Bernard Doherty

Order Świętego Charbela

ZAMÓWIENIE SAINT CHARBEL / MARIAN WORK OF ATONEMENT TIMELINE

1950 (maj 16): William Kamm urodził się w Kolonii w Niemczech.

1953: Rodzina Kamm wyemigrowała do Australii.

1968 (kwiecień 14): Kamm doświadczył swojego pierwszego mistycznego przeżycia w formie wizji i lokucji w katedrze św. Franciszka Ksawerego w Wollongong w Nowej Południowej Walii.

1972/1973: Kamm założył Maryjne Dzieło Pojednania (MWOA).

1982 (7 marca): Kamm otrzymał swoją pierwszą prywatną wiadomość od Maryi Dziewicy.

1982 (lipiec 16): Kamm otrzymał wiadomość, że własność wyznawców będzie „Sacred Grounds” i że ma przyjąć nazwę „Mały Kamyk”.

1983 (połowa roku): Członkowie MWOA zaczęli spotykać się o 6 rano w Dniu Pojednania (trzynasty każdego miesiąca) w rodzinie Bangalee Property of Price na dwunastogodzinne spotkania modlitewne. Matka Boska rzekomo pojawiła się między południem a 4:XNUMX.

1983 (lipiec 16): Kamm i Anne Bicego pobrali się w kościele katolickim Niepokalanego Poczęcia Unanderra.

1983 (7 października): Kamm otrzymał wiadomość dla „wewnętrznego kręgu”, że posiadłość Cambewarra rodziny Price stanie się „Lourdes of Australia”.

1983 (1 listopada): Kamm otrzymał swoją pierwszą publiczną wiadomość. Obserwatorzy zaczęli szerzej rozpowszechniać tę wiadomość.

1984 (2 grudnia): biskup William Murray wysłał list pasterski („O prawdziwym nabożeństwie do Najświętszej Maryi Panny”), zauważając, że „nie można przypisywać nadprzyrodzonego znaczenia przesłaniom osoby nazywającej siebie„ Małym Kamykiem ”. ”

1984 (8 grudnia): sanktuarium w Camberwarra otwarte dla publiczności. Dwustu zwolenników MWOA zebrało się na „Holy Grounds” przy obecności mediów.

1985 (marzec 21): Kamm otrzymał wiadomość z prośbą o założenie Zakonu Świętego Charbela i wspominającą o przyszłym papiestwie.

1987 (kwiecień 24): Wspólnota Charbelitów w Gilgandra zwróciła się do biskupa Patricka Dougherty z diecezji Bathurst o błogosławieństwo i patronat.

1987: Kamm poznał ojca Malcolma Broussarda w Teksasie; Broussard dołączył do Charbelitów w Cambewarra.

1990 (listopad 14): Kamm otrzymał wiadomość, że jego pierwsza żona, Anne, wkrótce umrze, a jego zwolenniczka Bettina Lammerman zostanie jego żoną. Kamm zaproponowany listownie do Lammermana.

1991 (marzec 19): Kamm poślubił Lammermana w Niemczech.

1991 (sierpień): Pierwsza żona Kamma, Anne, opuściła społeczność Charbelite w Nowrze z czwórką dzieci Kamma i oddzieliła się od grupy.

1991/1992: Kamm otrzymał objawienie instruujące go, aby wybrał dwanaście królowych i siedemdziesiąt dwie księżniczki, które urodzą jego potomstwo w „Nowej Świętej Erze”.

1998 (6 października): Biskup Philip Wilson z Wollongong ogłosił, że diecezja powoła komisję do zbadania Kamm i Zakonu Świętego Charbela.

1999 (6 maja): Charbelici wydali oświadczenie prasowe, w którym odnotowali, że otrzymali aprobatę Kościoła za pośrednictwem biskupa Bartholomew Schneider (biskupa Thuc Line).

1999 (wrzesień 27): Biskup Wilson wydał dekret przeciw Zakonowi Świętego Charbela.

2000 (5 maja): Biskup Wilson oficjalnie powołał komisję śledczą pod kierownictwem prawnika kanonicznego, ojca Kevina Matthewsa.

2002 (czerwiec 16): biskup Peter Ingham (następca biskupa Wilsona) wydał dekret przeciwko Kammowi.

2002 (lipiec): Cztery byłe członkinie skontaktowały się z policją w sprawie zarzutów przestępstw seksualnych popełnionych przez Kamm. Agencja Egzekwowania Ochrony Dzieci ustanowiła Strike Force Winefried.

2002 (8 sierpnia): Kamm został aresztowany w pobliskim mieście Bomaderry i oskarżony o trzynaście przestępstw seksualnych wobec dzieci wobec dwóch byłych członków. Policja jednocześnie wykonała nakaz rewizji wysokiego ryzyka w kwaterze Charbelitów w Cambewarra, konfiskując broń i dokumenty.

2003 (marzec 30): Broussard został wyświęcony na biskupa przez Bartłomieja Schneidera w Bawarii, w Niemczech.

2003 (10 czerwca): biskup Ingham wydał dekret, że konsekracja biskupia Broussarda nie została uznana.

2005 (lipiec 7): Kamm został uznany winnym przez sąd okręgowy w Sydney pięciu zarzutów o nieprzyzwoitą i seksualną napaść na młodą dziewczynę.

2005 (15 września): Papież Benedykt XVI ogłosił, że Broussard został wydalony ze stanu duchownego („defrockowany”).

2007 (maj 30): Kamm został uznany winnym sześciu przestępstw seksualnych wobec dzieci przeciwko drugiej ofierze w sądzie okręgowym w Sydney.

2013: Kamm zaczął ponownie otrzymywać wiadomości po długiej przerwie.

2014 (14 listopada): Biskup Antoine-Charbel Tarabay (biskup maronickiej eparchii w Australii) wydał publiczne oświadczenie, w którym potwierdził stanowisko Kościoła w sprawie Kamm i Zakonu św. Charbela.

2014 (15 listopada): Kamm został zwolniony warunkowo z więzienia.

2014 - obecnie: Kamm szukał środka prawnego w związku z uwięzieniem i leczeniem w więzieniu oraz na warunkowym zwolnieniu.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

William Kamm urodził się w 1950 w Kolonii, w Niemczech Zachodnich, jest nieślubnym synem wycofanego ze służby włoskiego oficera (który, jak twierdzi Kamm, był rodowodem królewskim) i niemiecką matką, i ochrzczony w Kościele rzymskokatolickim. W wieku trzech lat rodzina Kamma wyemigrowała do Australii w ramach dużej liczby Europejczyków, którzy skorzystali z pomocy rządowej dla wykwalifikowanej siły roboczej, osiedlając się w Renmark w Australii Południowej, regionie od dawna popularnym wśród niemieckich migrantów. Gdy w wieku około trzynastu lat matka Kamma przeprowadziła się z dziećmi na przedmieścia Sunshine w Melbourne w Wiktorii, regionie popularnym wśród powojennych migrantów z południowej Europy. Wreszcie, w wieku kilkunastu lat, Kamm [Image at right] przeprowadził się ze swoją matką, jej nowym mężem i rodzeństwem do Wollongong w Nowej Południowej Walii, w przeważnie przemysłowym regionie na południe od Sydney znanym z hut i po raz kolejny popularnym wśród migranci z Europy Południowej.

Chociaż według Kamma jego rodzina nie była nadmiernie religijna, Kamm sporadycznie uczestniczył w Mszy Katolickiej jako dziecko z lokalnymi włoskimi rodzinami w Renmark i był narażony na formy popularnego katolicyzmu praktykowane przez migrantów z Europy Południowej i Wschodniej zarówno w Sunshine, jak i Wollongong. Jednak w wieku kilkunastu lat Kamm coraz bardziej interesował się religią, zwłaszcza życiem Ojca Pio, słynnego włoskiego stygmatyka, aw wieku szesnastu lat został ministrantem. Podczas swoich młodzieńczych lat miejscowy ksiądz, który Kamm zbliżył się do jego seksualnych postępów, zgłosił później władzom kościelnym. Kamm opuścił szkołę w wieku kilkunastu lat i rozpoczął pracę jako kurier w Wollongong. W tym samym czasie Kamm stawał się coraz bardziej pobożny i zaczął uczęszczać na codzienną Mszę św.

W wieku siedemnastu lat Kamm zafascynował się różnymi objawieniami maryjnymi, w tym objawieniami w Palmar de Troyes (Hiszpania) i San Damiano (Włochy), i otrzymał pierwszą z wielu wizji, uczestnicząc w niedzielnej Mszy św. W katedrze św. Franciszka Ksawerego w Wollongong. w 1968 roku. Usłyszał głos Ojca Przedwiecznego, który oznajmił mu, że zostanie wielkim i świętym świętym, że się ożeni i założy wzorową świętą rodzinę oraz że będzie świadkiem powtórnego przyjścia Chrystusa. Kamm nadal wykonywał różne prace i dalej angażował się w różne organizacje świeckie, szczególnie te zajmujące się rozpowszechnianiem orędzi związanych z różnymi objawieniami i widzącymi. Na tym etapie Kamm zaczął czytać różne niezatwierdzone wiadomości od współczesnych widzących, zwłaszcza te, które rozprowadzał w Melbourne francuski migrant o imieniu Yves Dupont. Był przekonany, że ludzkość weszła w okres zbliżającego się kryzysu przed końcem czasów.

W tym czasie Kamm był również coraz bardziej świadomy współczesnych wiadomości, które były krytyczne wobec tego, co postrzegano jako nadużycia liturgiczne i teologiczne wkraczające do Kościoła rzymskokatolickiego w wyniku Soboru Watykańskiego II (1962-1965) i zainteresowanych różnymi publikacjami tradycjonalistycznymi . Pod koniec 1960, Yves Dupont, za pośrednictwem swojego magazynu Światowe trendy i mały dom wydawniczy Prasa najemcy, stał się główną postacią w Australii. Rozprowadzał różne apokaliptyczny materiał maryjny i promował tradycjonalistyczny sprzeciw wobec reformy liturgicznej i doktrynalnej w Kościele. Dupont stał się kluczową postacią w szerszej subkulturze katolickiego apokaliptycyzmu post-Vaticanum z jego książką 1972 Proroctwo katolickie, [Obraz po prawej] zbiór proroctw dotyczących czasów ostatecznych o różnych datach, począwszy od późnej starożytności do połowy XX wieku. Podczas gdy Kamm i Dupont nigdy się nie spotkali, publikacje tego ostatniego wywarły silny wpływ na rozwój apokaliptycznej duchowości Kamma i zrozumienie proroctw.

W 1972 lub 1973 Kamm utworzył organizację znaną jako Maryjne Dzieło Pojednania (MWOA) w celu ofiarowania przebłagania Bogu za pośrednictwem Maryi Dziewicy, zainspirowanej niezatwierdzonym meksykańskim widzącym Portavozem. Grupa ta składała się z serii spotkań modlitewnych w Nowej Południowej Walii i Australijskim Terytorium Stołecznym oraz organizowała świeckie rekolekcje w pobliskich klasztorach karmelitańskich i szensztackich. Przez cały ten okres Kamm pracował na różnych stanowiskach w Sydney i Wollongong. Jednocześnie pogłębił nabożeństwo maryjne zgodnie z zasadami siedemnastowiecznego pisarza przeciw Jansenistom, St. Louis-Marie Grignion de Montfort, i poświęcił się jako „dusza ofiary”. W tym okresie Kamm został wyobcowany z charyzmatycznego Odnowienie i coraz większe zaangażowanie w promocję Fatimy i innych zatwierdzonych i niezatwierdzonych komunikatów o objawieniach poprzez noce wideo i materiały promocyjne.

Około 1976 roku, po nieudanym związku, Kamm przeżył kryzys wiary i zaprzestał działalności związanej z MWOA i tylko sporadycznie uczestniczył we Mszy św. Jednak w 1978 roku otrzymał pocieszającą wizję Matki Boskiej i wkrótce wrócił do grup modlitewnych. Mniej więcej w tym czasie Kamm zainteresował się szczególnie objawieniami Veroniki Lueken w Bayside w Queens w Nowym Jorku. W listopadzie 1979 roku otrzymał wizję, która nakazała mu udać się do Bayside. Kamm wyjechał do Nowego Jorku 28 grudnia 1979 r., Gdzie przebywał krótko, modląc się w kościele św Sanktuarium Matki Bożej z Róż w Nowym Roku. Po powrocie do Australii zaczął promować wiadomości z Bayside poprzez broszury, dystrybucję róże biuletyn i spotkania modlitewne związane z MWOA w diecezji Wollongong i poza nią. To tutaj po raz pierwszy zwrócił uwagę lokalnych władz kościelnych.

W maju 1980 Kamm po raz kolejny udał się do Bayside. Jednak został przesłuchany przez policję na lotnisku w Sydney po zarzutach byłego współlokatora, który pożyczył Kammowi pieniądze na podróż, które Kamm ukradł. Po przybyciu do Nowego Jorku Kamm wysłał czek, zwracając pożyczone pieniądze. Podczas pracy w mailroomie podczas jego drugiej wizyty w Bayside, Kamm starł się z innymi pracownikami w „wewnętrznym kręgu” Luekena. Po rzekomym incydencie z udziałem córek kanadyjskiej dziennikarki tradycjonalistycznej Anne McGinn Cillis i dalszych zarzutach niewłaściwego zachowania z innym zamężnym promotorem, Kammem został poproszony o opuszczenie sanktuarium. Zamężna kobieta napisała później do Kamma przepraszając za ten incydent. Oskarżenia Cillisa miały powrócić do nawiedzania Kamma w późniejszych latach, kiedy szczegóły zostały upublicznione w exposé artykule w Sydney Morning Herald.

Po powrocie do Australii Kamm nie był w stanie znaleźć pracy i przeniósł się do przyjaciół w Wollongong, gdzie kontynuował promowanie wiadomości Bayside, które do tego czasu stały się sprawą drobnej troski Australijskiej Konferencji Episkopatu (AEC, później Australian Catholic Bishops Conference, ACBC). Mniej więcej w tym czasie doszło do rozłamu w MWOA, przy czym większość rodzin wymagała zerwania powiązań z ruchem. Ci, którzy zostali, utworzyli „wewnętrzny krąg”, który później stał się rdzeniem Zakonu Świętego Charbela.

Począwszy od marca 7, 1982, Kamm zaczął otrzymywać wiadomości od Dziewicy Maryi, a ich częstotliwość wzrastała w ciągu następnego roku. Między innymi te wiadomości, z których nie wszystkie zostały później udostępnione publicznie natychmiast lub później, wymagały od niego i członków MWOA rozpoczęcia budowy katakumb i podjęcia szkolenia paramilitarnego w ramach przygotowań do udręk, które miały towarzyszyć dniom ostatecznym. W lipcu 16 tego samego roku Kamm otrzymał wiadomość, że farma w Cambewarra, poza Nowrą, ma stać się znana jako „Święta Ziemia”. Kamm miał wziąć pióropusz Little Pebble, rzekomo w celu zapewnienia, że ​​skupiono się na wiadomości, a nie na osobie. Kamm zaczął również przekazywać swoje wiadomości trzem miejscowym kapłanom i schorowanemu biskupowi diecezji wejściowej, Thomasowi Muldoonowi. Wszystkie następnie odrzuciły grupę, zajmując się między innymi działalnością grup survivalistycznych i szkoleniami wojskowymi.

Od połowy 1983 członkowie MWOA zaczęli spotykać się na 6 AM trzynastego dnia każdego miesiąca w „Dzień Pojednania” w Holy Grounds w Cambewarra. [Obraz po prawej] Zebrali się na dwanaście godzin modlitwy, podczas których Maryja Dziewica pojawiła się między południem a 4 PM. Kamm również poślubił Anne Bicego w lipcu 16, 1983. Pod koniec 1983 istniały grupy modlitewne MWOA w wielu obszarach wiejskich Nowej Południowej Walii i Australijskiego Terytorium Stołecznego. Jednakże, ponieważ przekonania Kamma stawały się coraz bardziej apokaliptyczne, a konkretne prośby członków w wiadomościach stawały się coraz bardziej wymagające, wiele rodzin oddzieliło się od grupy. Inni zintensyfikowali swoje zaangażowanie, aw październiku 7, 1983, Kamm otrzymali wiadomość, że własność rodziny Cambewarra jego zwolenników ma stać się „Lourdes of Australia”. W listopadzie 1, 1983, Kamm otrzymał swoją pierwszą publiczną wiadomość. Powtórzyło to wiele innych współczesnych objawień w karaniu duchowieństwa rzymskokatolickiego za rozmaite innowacje liturgiczne, zwłaszcza coraz powszechniejszą wówczas praktykę przyjmowania komunii w ręce i ostrzegania mieszkańców Australii przed nadchodzącymi kataklizmami za ich grzechy. Dodatkowe wiadomości zostały odebrane i rozpowszechnione przez Kamma i jego zwolenników w gazecie zatytułowanej Nasza Pani przyjeżdża do Australii w następnych miesiącach i wkrótce zwrócił uwagę władz kościelnych.

W czerwcu 1984 biskup William Murray z diecezji Wollongong zaczął się niepokoić doniesieniami o grupie i materiałach, które krążyły. Wydaje się, że zlecił prywatne dochodzenie w sprawie treści tych wiadomości przez adwokata z Sydney, który z wewnętrznych rozważań stwierdził, że lokalizacje Kamma nie były autentyczne. Po otrzymaniu dodatkowych informacji od niezadowolonych członków i zainteresowanych księży, biskup Murray przystąpił do konsultacji z innym teologiem w Sydney, który podobnie doszedł do wniosku, że wiadomości nie są autentyczne i zalecił biskupowi Murrayowi napisanie krótkiego oświadczenia ostrzegającego katolików przed ruchem. Po otrzymaniu drugiego raportu Murray zaprosił Kamma na prywatne spotkanie, na którym powiadomił Kamma o swoich działaniach i poprosił Kamma o zaprzestanie dystrybucji wiadomości. Kamm odmówił, zauważając, że najpierw będzie posłuszny Bogu, a nie biskupowi. Ten incydent umocnił to, co miało pozostać mroźnym związkiem między Kammem a kolejnymi biskupami Wollongong.

W grudniu 2, 1984, biskup Murray wydał list pasterski zatytułowany O prawdziwym nabożeństwie do Najświętszej Maryi Panny w którym oświadczył, że twierdzenia Kamma są pozbawione nadprzyrodzonego pochodzenia i ostrzegł członków świeckich przed angażowaniem się w Kamm i jego rzekomą świątynię. Wielu zwolenników przestało współpracować z Kammem w tym czasie, ale pomimo listu pasterskiego ostrzeżenia biskupa Murraya nie zostały zauważone. [Obraz po prawej] Rzeczywiście, od oficjalnego otwarcia w grudniu 8, 1984, znaczna liczba pielgrzymów zaczęła przybywać do sanktuarium Matki Bożej Arki w Cambewarra na comiesięczny Dzień Pojednania, gdzie uczestniczyli w dniu tradycyjnych procesji katolickich i nabożeństwa maryjne.

Wraz ze wzrostem jego popularności i kontynuowaniem oporu kościelnego treść wiadomości, które Kamm otrzymał od Maryi Dziewicy i innych katolickich wstawienników, zaczęła odbiegać od normatywnej doktryny rzymskokatolickiej. W 1984, Kamm otrzymał wiadomość, że ma utworzyć „Armię Prawdy” i zjednoczyć wszystkich widzących obecnie aktywnych na całym świecie pod jego kierownictwem. Ta wiadomość doprowadziła do zacieśnienia współpracy między Kamm a kolejnymi innymi niezatwierdzonymi widzącymi z Australii i na całym świecie. Jeden z nich (Teksańczyk Andrew Windgate, który nazywał się Trumpeter) otrzymał wiadomość w 1984, w której oświadczył, że Kamm będzie następnym i ostatnim papieżem po śmierci papieża Jana Pawła II i zostanie głową Kościoła który zapoczątkował czasy końca.

Rola Małego Kamyka jako millenijnego proroka miała stać się centralnym filarem wewnętrznego kręgu i późniejszego Zakonu Świętego Charbela, aw ciągu następnej dekady zapowiedziana rola Kamma w tym eschatologicznym dramacie została mu przedstawiona poprzez sukcesję wiadomości przekazywane bezpośrednio do niego lub za pośrednictwem innych widzących. Jednym z nich był kanadyjski jasnowidz posługujący się imieniem Thornbush (Danielle Gervais), który następnie został powiązany z cenzurowaną grupą Quebecois, Zakonem Niepokalanego Serca i św. Ludwika Marii de Montfort, który przez pewien czas utrzymywał silne związki z Zakonem świętego Charbela. Mniej więcej w tym czasie pierwszy reportaż prasowy w MWOA zaczął pojawiać się w telewizji i gazetach.

Popularność Kamma wzrosła, szczególnie wśród pobożnych migrantów z Europy Południowej i Wschodniej do Australii i, przynajmniej początkowo, sektorów dużej libańskiej diaspory maronickiej. Na początku 1985 Kamm otrzymał wiadomość, aby przygotował nowy porządek w Kościele rzymskokatolickim, który  miał być nazwany Zakonem Świętego Charbela, nazwanym na cześć słynnego dziewiętnastowiecznego świętego maronity Charbela Makhloufa (1828-1898). Aby to osiągnąć, Kamm odwiedził Rzym następnego miesiąca, aw kwietniu 19, 1984, Kamm został sfotografowany z papieżem Janem Pawłem II po uzyskaniu dostępu do prywatnej służby. [Obraz po prawej] Ten obraz pojawiał się często w kolejnych relacjach medialnych i stanowił część historii fundacji. Później Kamm twierdził, że podczas tej wizyty przedstawił swoje przesłanie o założeniu Zakonu papieżowi i otrzymał jego aprobatę, co później oficjalnie zaprzeczył urzędnikom watykańskim. W trakcie 1985 i 1986 misja Kamma rosła, a kilku międzynarodowych widzów związało się z nim. Jednak inni, jak ks. Stefano Gobbi odrzucił jego roszczenia. W październiku 13, 1986, MWOA zorganizowali duże „Spotkanie Widzących” na Ziemi Świętej z kilkoma twierdzącymi, że są świadkami cudu słonecznego.

Być może zdając sobie sprawę, że pozwolenie na założenie zakonu nie zostanie wydane w Wollongong z powodu dezaprobaty biskupa Murraya, Zakon Świętego Charbela założył swoją pierwszą „oficjalną” wspólnotę w Gilgandrze w wiejskiej diecezji Bathurst w Nowej Południowej Walii. W kwietniu 24, 1987, ta społeczność przedstawiła swoje pierwsze rządy biskupowi Patrickowi Dougherty'emu i szukała jego błogosławieństwa i patronatu. Biskup Dougherty, świadomy okoliczności w Wollongong i zajmując się wcześniej kwestiami dotyczącymi Bayside, podczas gdy sekretarz AEC, zlecił sporządzenie raportu od jego kanclerza diecezjalnego, prałata Laurence'a Jenningsa, na temat działalności rodzących się Charbelitów.

Dokładne i wyważone sprawozdanie księdza Jenningsa ujawniło liczne problemy z lokalną grupą w Gilgandrze, w tym fakt, że choć okazało się, że członkowie byli szczerymi i pobożnymi ludźmi, okazywali się obecni w lokalnej społeczności parafialnej i wspólnotowej. Jennings zalecił, aby nie wydać zgody w Bathurst, ale biorąc pod uwagę rozwój grupy od czasu początkowego oświadczenia biskupa Murraya, szersze śledztwo diecezjalne (w diecezji Wollongong lub Bathurst) byłoby odpowiednie, aby zapobiec dalszym problemom. Ta rada nie wydaje się być podjęta, chociaż społeczność Gilgandra była stosunkowo krótkotrwała.

W maju 1987 Kamm poznał teksańskiego księdza, księdza Malcolma Louisa Broussarda, który wcześniej był kierownikiem duchowym widzącego Trumpetera i przekonał go do przyłączenia się do rodzącej się społeczności Charbelite w Australii. Ojciec Broussard porzucił posługę duszpasterską w diecezji Galveston-Houston i odszedł ze Stanów Zjednoczonych, aby dołączyć do Charbelitów we wrześniu tego samego roku. W międzyczasie dwóch bogatych japońskich zwolenników misji sfinansowało zakup parku karawanowego sąsiadującego ze Świętymi Ziemiami w Cambewarra, a właściciele zmuszeni byli sprzedawać po obniżonej cenie po intensywnym dynamizowaniu podjętym przez Kamma i jego zwolenników przy budowie ich katakumb odjechałem z biznesu. Z pomocą ks. Yves-Marie Blais, prawnik kanoniczny i przywódca Zakonu Niepokalanego Serca i św. Ludwika Marii de Montfort, Kamm i członkowie jego wewnętrznego kręgu zaczęli pisać kolejne szkice Reguła i konstytucja Zakonu Świętego Charbela zarysowując strukturę i charyzmat, za którym miał pójść Zakon Świętego Charbela. Zostało to później przedstawione różnym watykańskim dykasteriom, choć bez aprobaty.

W 1980 i 1990s Kamm i jego otoczenie utrzymywali często wyczerpujący harmonogram podróży, rozpowszechniając swoje wiadomości w różnych lokalizacjach w Europie, Azji, Afryce i Ameryce Północnej. Podróże Kamm i autopromocja wkrótce przekształciły go w główną postać w maryjnej wizjonerskiej subkulturze, choć nie przeszkodziło mu to w otrzymaniu potępień od innych widzących, w tym jasnowidzów związanych z Medziugorjem, ks. Stefano Gobbi i Veronica Lueken. Kamm został również ocenzurowany przez słynnego francuskiego mariologa Rene Laurentina. Mimo to w wielu regionach powstały różne domy modlitwy, w tym w Afryce i Indiach, gdzie Charbelici zapewnili także stosunkowo skromne środki na budowę i utrzymanie kościołów w zubożałych społecznościach. Doprowadziło to do powstania wielu znaczących postaci rzymskokatolickich, w tym kard. Antony Padiyara z Indii i kardynała Jaime Sin z Filipin, początkowo udzielając błogosławieństw fundacjom Charbelite i grupom modlitewnym. Przynajmniej w przypadku tych ostatnich wsparcie zostało wycofane po odkryciu więcej o konfliktach Kamma z lokalnymi władzami kościelnymi lub gdy grupy te okazały się destrukcyjne w lokalnych parafiach. Kamm miał także pewne powiązania z kontrowersyjnym (a później pozbawionym władzy) arcybiskupem afrykańskim Emmanuelem Milingo.

W późnych 1980s i 1990, samozwańczy Dom Matki Zakonu, Wspólnota Getsemani w Cambewarra, powoli rósł, ostatecznie zakładając własną szkołę i kupując szereg interesów biznesowych w lokalnej społeczności. [Obraz po prawej] Inne społeczności powstały również w Australii i za granicą. Na początku 1990s Kamm zaczął otrzymywać wiadomości oznajmiające, że jego eschatologiczna rola wymagałaby spłodzenia nowej świętej rasy, aby ponownie zaludnić świat podczas tysiącletniej Nowej Świętej Ery. Kamm otrzymał również mistyczną wizję, w której Chrystus obdarzył go „Świętą błyszczącą rzeczą” (odniesienie do Życie Chrystusa przez dziewiętnastowiecznego wizjonera z Niemiec błogosławioną Anne-Catherine Emmerich, szczególną faworytkę Kamma), przez którą miał rozprowadzać swoje święte nasienie. W tym celu Kamm zaczął gromadzić wokół siebie Świętą Rodzinę (zwaną Królewskim Domem Dawida), która miała składać się z dwunastu królowych i siedemdziesięciu dwóch księżniczek narysowanych spośród członków wewnętrznego kręgu.

Te nowe rewelacje, które są trudne do dziś, ale wydają się być rozpoczęte między 1991 a 1992, w połączeniu z późniejszym mistycznym małżeństwem Kamma z Bettiną Lammerman, siedemnastoletnią córką niemieckiego wyznawcy, w 1991 doprowadziły do ​​jego pierwszej żony Anny zostawiając go ze swoimi dziećmi i wieloma innymi zwolennikami. Wśród nich był polski ksiądz, ks. Mirosław Gebicki, który zaalarmował media i władze kościelne o działalności Kamma i bigamii. Uważa się, że w ciągu następnej dekady lub dłużej Kamm spłodził ponad dwadzieścia dzieci przez wiele różnych kobiet i zaprosił lub zabrał znaczną liczbę kobiet naśladowców jako swoje mistyczne żony. Doprowadziło to do napięć wewnątrz grupy i odejść od niej, ponieważ wiadomości Kamma wskazywały żony innych członków jako część jego mistycznej rodziny.

Jednocześnie nowatorskie praktyki i nauki zawarte w komunikatach Kamma (na przykład w odniesieniu do aborcji w przypadku gwałtu) spowodowały, że wielu członków, którzy zamieszkali w grupach, zdecydowało się opuścić grupę. To z kolei doprowadziło do wielu sporów finansowych między Kammem a byłymi członkami, z których część wiązała się z dużymi pieniędzmi, które po raz kolejny zwróciły uwagę Kamma na biskupów australijskich, z którymi często kontaktowali się byli członkowie narzekający na Działalność Kamma.

Pomimo negatywnej oceny dwóch wstępnych dochodzeń zatwierdzonych przez Bishopsa Murraya i Dougherty'ego oraz innego ostrzeżenia pasterskiego od arcybiskupa George'a Pella z Melbourne w 1997, Kamm nadal utrzymywał potrzebę dokładniejszego zbadania jego nadprzyrodzonych roszczeń i statusu Charbelitów. W tym celu pod koniec 1997 Kamm zagroził działaniem prawnym przeciwko diecezji Wollongong, obecnie pod auspicjami nowego biskupa Philipa Wilsona, w celu zmuszenia diecezji do podjęcia oficjalnego śledztwa w sprawie jego roszczeń. W odpowiedzi, przy wsparciu Australijskiej Konferencji Biskupów Katolickich i Kongregacji Nauki Wiary, biskup Wilson poinformował Kamma, że ​​rozpocznie śledztwo kościelne w sprawie roszczeń i działań Kamma.

Podczas gdy śledztwo znajdowało się w początkowej fazie, jednak Charbelici, sfrustrowani tym, co uważali za brak postępów, wydali 6 maja 1999 r. Oświadczenie prasowe, w którym twierdzili, że otrzymali oficjalne uznanie od biskupa Bartłomieja Schneidera, rzekomego Biskup Thuc Line działający w Hiszpanii i Niemczech. To wydarzenie i inne dowody kościelnej aprobaty przekazane Komisji przez Charbelitów zostały należycie zbadane. 27 września 1999 r. Biskup Wilson wydał dekret nakazujący Zakonowi św. Charbela zaprzestanie publicznych wystąpień i nakazujący swoim członkom zaprzestanie ubiegania się o jakąkolwiek aprobatę Kościoła katolickiego. Ponadto biskup Wilson wezwał Kamm do zamknięcia zakonu. Charbelici zareagowali, odwołując się do stopnia biskupa Wilsona, najpierw do kardynała Edwarda Clancy'ego w Sydney, a następnie bezpośrednio do papieża Jana Pawła II.

W maju 5, 2000, biskup Wilson oficjalnie ustanowił komisję śledczą, kierowaną przez prawnika kanonicznego z innej diecezji, ks. Kevina Matthewsa, i składającą się z dwóch teologów i dwóch prawników kanonicznych. Ich celem było zbadanie pism i działań Kamma i Charbelitów oraz ustalenie, czy byli oni zgodni z naukami Kościoła katolickiego. Po wstępnej analizie jego pism i wiadomości oraz dużej ilości pozytywnych referencji wysłanych przez zwolenników, komisja ostatecznie przeprowadziła wywiad z Kamm w październiku 21, 2000. Zewnętrzne raporty były również poszukiwane przez dwóch czołowych teologów katolickich i prawnika kanonicznego dotyczącego pism Kamma i rządów Charbelitów. Ustalenia diecezjalnej komisji śledczej były zdecydowanie negatywne. Ostateczny raport ojca Matthewsa wykazał, że Kamm i jego zwolennicy byli schizmatykami, że nauki grupy (zwłaszcza te dotyczące eschatologicznej roli Kamma) były heretyckie, że objawienia Kamma nie były autentyczne i że Zakon Świętego Charbela nie mógł zostać zatwierdzony i był szkodliwe dla jego członków.

Na początku 2001 Komisja przekazała swoje sprawozdanie Kongregacji Nauki Wiary. W marcu 2002 Kongregacja Nauki Wiary napisała bezpośrednio do biskupa Petera Inghama (następcy biskupa Wilsona), wyrażając pragnienie, aby jako biskup Wollongong wydał dekret przeciwko grupie. W międzyczasie znaczna liczba członków odeszła ze społeczności Nowra Charbelite i wyraziła swoje obawy dotyczące przywództwa Kamma w Internecie i na liście mailingowej grupy.

W czerwcu 16, 2002, biskup Ingham wydał dekret wzywający Kamma do porzucenia swoich roszczeń i Charbelitów do rozwiązania. Po raz kolejny Charbelici odmówili uznania tego i zaapelowali do Rzymu. Wkrótce po wydaniu tego stopnia czterech byłych członków Charbelites skontaktowało się z policją w sprawie domniemanych przestępstw seksualnych popełnionych przez Kamma. W rezultacie Strike Force Winifred została założona przez New South Wales Child Protection Enforcement Agency.

W sierpniu 8, 2002, policja najechała społeczność Charbelites w Cambewarra, a Kamm był aresztowany poza miejscem i oskarżony o szereg przestępstw seksualnych wobec dzieci w stosunku do wielu jego nieletnich wyznawców. Został później skazany za te zbrodnie i służył w więzieniu przez dziewięć lat. [Obraz po prawej] Po początkowym skazaniu Kamma, znaczna liczba pozostałych członków odeszła. Po pierwszym przekonaniu Kamma w lipcu 7, 2005, drugie dochodzenie, zatytułowane Strike Force Winifred 2, zostało ustanowione przez policję. Zaowocowało to kolejnymi opłatami i drugim wyrokiem za Kamm on May 30, 2007.

W międzyczasie pojawiły się obawy w diecezji Wollongong, że współpracownik Kamma, ojciec Broussard, planował poświęcić go biskupowi Schneiderowi. Ojciec Broussard został konsekrowany na biskupa Schneidera w marcu 30, 2003, w Bawarii, w Niemczech, z naruszeniem prawa kanonicznego i poniósł karę latae sententiae ekskomunika. 10, 2003, biskup Ingham, wydał w czerwcu dekret formalnie odnotowując ten fakt, a także ostrzegając pozostałych Charbelitów, że ci, którzy nadal trzymali się służby Broussarda, umieścili się poza głównym nurtem Kościoła rzymskokatolickiego. W ciągu następnych dwóch lat Broussard ustanowił wielu wyznawców kapłaństwem lub diakonatem wbrew prawu kanonicznemu, w tym Kammowi. Ci mężczyźni podobnie ponoszą latae sententiae ekskomuniki. W czasie pisania tych sankcji pozostają w mocy dla wszystkich tych, którzy nadal należą do Charbelitów. Po tych dalszych święceniach Kongregacja Nauki Wiary skierowała w lipcu 29, 2005, prośbę, aby Broussard został pozbawiony swego kapłaństwa. Papież Benedykt XVI wydał następnie dekret 15, 2005, że Broussard został odwołany ex officio et pro bono Ecclesiae ze stanu duchownego, to znaczy zrujnowanego. Dekret ten nie dawał możliwości dalszego odwołania się, chociaż Broussard zauważył w liście do naśladowców, że uważa, że ​​proces przeciwko niemu pozbawiony jest naturalnej sprawiedliwości. Od urzędników diecezjalnych podjęto pewne próby pogodzenia Charbelitów, w tym Broussarda, z głównym nurtem Kościoła rzymskokatolickiego.

W 2013, po długiej przerwie w więzieniu, Kamm zaczął ponownie otrzymywać wiadomości, które wyrażały zgodę na kontrowersyjną irlandzką widzącą znaną jako Maria Divine Mercy (ale powszechnie uważaną za dublińską publicystkę Mary Carberry) i wyrażającą dezaprobatę papiestwo Franciszka. Papież jest identyfikowany w tych miejscach, tak jak fałszywy prorok i fałszywy papież przewidzieli w różnych wiadomościach otrzymanych przez Kamma i jego krąg od wczesnych 1980. Wiadomości te trwają do chwili obecnej. Kamm został wydany na zwolnieniu warunkowym w listopadzie 15, 2014. Od tego czasu był zaangażowany w różne postępowania sądowe dotyczące ścisłych warunków zwolnienia warunkowego, ważności skazania i leczenia w więzieniu. Grupa nadal prowadzi aktywną obecność w Internecie, a Kamm nadal otrzymuje wiadomości o różnych sprawach bieżących. Obecnie pozywa rząd NSW w Sądzie Najwyższym, aby mógł ponownie uzyskać dostęp do Facebooka i Twittera.

Przyszłość Zakonu św. Charbela, który podupadł na skutek uwięzienia Kamma i naturalnego wyczerpania (wielu członków wewnętrznego kręgu osób starszych), pozostaje niepewna i będzie musiała poczekać na odpowiedź Kamma i jego zwolenników śmierć papieża Emitenta Benedykta XVI, na którego zgon grupa się stanie de facto sedewakantysta. Grupa starała się komunikować z Kościołem różnymi kanałami, jeśli chodzi o ich status kościelny, choć oficjalna odpowiedź nie została opublikowana. W momencie pisania (June 2018) część Holy Grounds w Camberwarra została wystawiona na sprzedaż, aby pokryć bieżące koszty prawne Kamma.

DOCTRINES / BELIEFS

Zakon Świętego Charbela uważa się za katolicki zakon religijny i nadal podkreśla jego katolicką tożsamość, pomimo licznych formalnych cenzur Kościoła. Kościół rzymskokatolicki uważa grupę za heretycką i schizmatycką. Przekonania Charbelitów najlepiej scharakteryzować jako marokańskie lub katolickie apokaliptyczne, z naciskiem na prywatne objawienia („wiadomości z nieba”) otrzymywane przez różnych widzących w formie audialnych lokacji, wizualnych objawień, wewnętrznych miejsc i innych wizjonerskich doznań mistycznych. Grupa ma silne pokrewieństwo z różnymi innymi rzymskokatolickimi grupami z pochodzenia, wywodzącymi się z innych niezatwierdzonych miejsc objawień na całym świecie (np. Palmarian Catholic Church, Army of Mary). Pod wieloma względami nauki grupy bardzo przypominają te znalezione wśród konserwatywnych katolików w kategoriach moralności i praktyki duchowej. Podczas gdy niektórzy z Charbelitów byli wcześniej związani z grupami tradycjonalistycznymi (np. Towarzystwo św. Piusa X), grupa twierdzi, że do pewnego stopnia akceptuje reformy Soboru Watykańskiego II (1962-1965), choć z zastrzeżeniem często znajdowanym wśród konserwatywnych grup jest to interpretowane jako Rada pastoralna, a nie doktrynalna. Co więcej, zwłaszcza w swoich wcześniejszych pismach, grupa często cytowała papieża Jana Pawła II, którego silna mariologia cieszyła się szczególnym uznaniem Charbelitów.

Jeśli chodzi o eklezjologię, Charbelici przedstawiają pewne zawiłości. Z jednej strony podkreślają swoje pragnienie komunii z Rzymem, o czym świadczą ich próby uzyskania aprobaty jako uznanego zakonu religijnego pod jurysdykcją papieża; z drugiej strony, od późnych 1980-ów zostało to zrównoważone z naciskiem na to, do czego pisma Charbelite odnoszą się między innymi jako „kościół katakumb”, „kościół mistyczny” lub kościół resztkowy. W tym ostatnim aspekcie grupa jest podobna do różnych innych grup „Maryjnej Arki”, które postrzegają siebie jako świętą resztkę zachowującą nieskażoną i nieskazitelną katolicką tradycję przeciwko ingerencjom modernizmu, w dużej mierze związaną z permisywnymi reformami, które nastąpiły po II Soborze Watykańskim . W różnych przekazach grupa rozróżnia między eschatologicznym wewnętrznym mistycznym Kościołem, którego Kamm jest już Wikariuszem Chrystusa i zewnętrznym duchowo skorumpowanym Kościołem, który przeminie po fizycznym przystąpieniu Kamma do urzędu papieskiego (różnie czasowo po śmierci Jana Pawła II, a teraz, jak się wydaje, po odejściu papieża Benedykta XVI).

Pomijając dewocyjne i teologiczne oznaki, które Charbelici dzielą ze znaczącym okręgiem katolików bardziej konserwatywnie skłonnych, idee Charbelitów rozwinęły się z czasem wraz z serią dodatkowych objawień od różnych boskich pośredników na temat ich przyszłej roli, w szczególności objawień o eschatologicznej roli Kamma . Chociaż twierdzi, że Kamm będzie ostatnim papieżem (Petrus Romanus) pojawił się na początku historii grupy i podążał za tematem historycznie powszechnym w rzymsko-katolickich pismach apokaliptycznych (np. tzw. Vaticinia de summis pontificibus i bardziej popularne proroctwa związane ze Świętym Malachiaszem z Armagh), w trakcie wczesnych 1990 (zwłaszcza w 1993) Kamm zaczął otrzymywać objawienia, że ​​był odbiorcą trzykrotnego przymierza z Bogiem. Będzie „Małym Abrahamem”, który wyprowadzi nowe pokolenie niepokalanej rasy w Nowej Świętej Erze, stygmatyka, który nosi rany Chrystusa, i ustanowionego ostatecznego Papieża dla Kościoła. Oprócz tych wzniosłych ról, Kamm przewiduje również, że jego misja zawiera pięć celów obejmujących przygotowanie ludu Bożego do Drugiego Przyjścia: zjednoczenie różnych katolickich widzących i wizjonerów (zatwierdzonych i niezatwierdzonych) pod jego kierownictwem, w celu zjednoczenia Wschodu i zachodnich chrześcijan, aby założyć Zakon Świętego Charbela i przynieść słowo zbawienia wszystkim zainteresowanym (zob. Kamm 1999: iii-v).

Przedtem jednak Kamm może przyjąć swoją papieską rolę, wydaje się, że świat musi najpierw przejść przez „Wielkie Ostrzeżenie”, niejasno opisane moralne i duchowe obliczenie przepowiedziane przez serię różnych widzących od czasu niezatwierdzonego objawienia w Garabandal w Hiszpanii w 1961 . Po tym „Ostrzeżeniu” nastąpi seria udręk w postaci plag, trzęsień ziemi, komet i różnych innych zjawisk meteorologicznych, a także rozległych konfliktów zbrojnych między różnymi potęgami światowymi. Podobnie jak w przypadku wielu katolików apokaliptycznych, Kamm kojarzy te cierpienia z ateistycznym komunizmem i różnymi tradycyjnymi katolickimi tropami spisku dotyczącymi roli masonów i satanistów. Po objawieniach Kamma, Charbelici wierzą, że Antychryst, którego Kamm nazywa Maitreją, już żyje i ostatecznie przejmie przywództwo światowego rządu zamierzającego prześladować chrześcijan. Harmonogram eschatologiczny grupy, przedstawiony we wrześniu w komunikacie 6, 1984, wydaje się zapożyczać z popularnych protestanckich idei fundamentalistycznych (np. Pochwycenie), jak również tradycyjnych katolickich idei apokaliptycznych.

Nowa Święta Era składa się z tysiącletniego królestwa po wielkim ucisku, w którym Kamm, jako ostateczny papież Kościoła, będzie rządził zarówno duchowym, jak i doczesnym przywódcą z nowo ustanowionego Watykanu, by osiedlić się gdzieś w swoich rodzinnych Niemczech. W tym okresie nieujawnionej długości Kamm wraz z dwunastoma królowymi i siedemdziesięcioma dwiema księżniczkami wytworzy duchowo doskonałą rasę za pomocą niepokalanych koncepcji. Na przykład w jednej wizji 1993 Jezus ukazał się Kammowi i powiedział:

Z waszego nasienia, mój drogi synu, w wypełnieniu Moich Słowa dla Abrahama - przyjdą wszystkie nowe narody - Siedem Nowych Plemion, które będą rządzić ziemią z pięcioma Klanami. A siedemdziesiąt dwa małe narody utworzą kohortę ziemskiego Raju, którą wy, drogie dziecko, poprowadzicie i rządzicie jako Wikariusz Chrystusa; jako przywódca Mojego ludu poprzez Królestwo Boże. Z twojego nasienia, drogi synu, będzie mnóstwo miliardów i miliardów dusz, które zostaną stworzone przed końcem świata. W tobie zawieram ostateczne przymierze z człowiekiem, aż do końca świata, kiedy przyjdę i osądzę ludzkość. (Wiadomość 395 July 3, 1993).

Nastąpi to dzięki „Świętej Błyszczącej Rzeczy”, duchowemu błogosławieństwu udzielonemu Kammowi w lipcu 1993, aby mógł on, podobnie jak Adam, Abraham i Mojżesz, być płodny i rozmnażać się. Później Kamm twierdził, że te niepokalane poczęcia już się rozpoczęły i że wiele jego licznych dzieci poprzez różne duchowe żony poczęto bez stosunku płciowego. Charbelici wierzą, że to królestwo będzie wolne od wszelkiego grzechu (z wyjątkiem grzechu pierworodnego) i nie będzie bólu, cierpienia i śmierci.

Na pomoc Kammowi w Nowej Świętej Erze będą jego wyznawcy, którzy otrzymają różne nadnaturalne łaski. Oprócz Kamm, jego najbliżsi wyznawcy utworzą grupę Apostołów Dni Ostatnich, którzy kierując się zrozumieniem niektórych proroctw zawartych w dziele wspomnianego St. Louis-Marie de Montfort, odegrają wiodącą rolę. W różnych okresach między tymi postaciami były policzane różne postacie, w tym kierownik duchowy Kamm, biskup Malcolm Broussard, który również występuje pod nazwą Mały Bartłomiej. Teologiczne uzasadnienie tych nowych aspektów wierzeń Charbelitów, dotyczących bardziej kontrowersyjnych aspektów roli Kamm, zostało nakreślone przez Broussarda w długiej apologii wysłanej do zwolenników w 1996 roku. Praktyka katolicka.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Repertuar rytualny Charbelites jest zakorzeniony w trzewnej symbolice europejskiego katolicyzmu oddania przed Watykanem II. [Obraz po prawej] Pożycza on w znacznym stopniu z obrazów znalezionych w pismach wcześniejszych wizjonerów katolickich, takich jak Maryja z Agredy i Anne Katherine Emmerich, oraz w różnych modlitwach i nabożeństwach spotykanych w całej katolickiej Europie, które podkreślają zadośćuczynienie Chrystusa za grzechy ludzkości poprzez intensywną wizualizację i medytacja nad Jego męką i śmiercią. Na przykład grupa Uniwersalny Modlitewnik zawiera Koronkę i Modlitwę o Święte Rany dla uczczenia Rany Naszego Pana, która brzmi:

O Kochający Jezu, cichy Baranku Boży, ja nieszczęsny grzesznik, pozdrawiam i wielbię Najświętszą Ranę Twojego Ramienia, na której nosiłeś Swój ciężki Krzyż, który tak rozdarł Twoje Ciało i odsłonił Twoje kości, aby zadać ci większy ból niż jakakolwiek inna rana Twojego Najświętszego Ciała. Uwielbiam Cię, Jezu Bolesny; Wychwalam Cię i wielbię Cię i dziękuję Ci za tę najświętszą i bolesną ranę, prosząc Cię o wielki ból i miażdżący ciężar Twego ciężkiego krzyża, aby być miłosiernym dla mnie, grzesznika, aby przebaczyć mi wszystkie moje śmiertelne i powszednie grzechy i poprowadź mnie do nieba wzdłuż Drogi Twego Krzyża. Amen. (OSC 1999: 13).

Jeśli chodzi o regularne nabożeństwa, praktyki Charbelitów odzwierciedlają praktyki innych konserwatywnych katolickich grup maryjnych, z silnym naciskiem na odmawianie różańca, nowenny, różne konsekracje do Dziewicy Maryi i nabożeństwo do Niepokalanego Serca Jezusa i Maryi, które są przedstawione w zwyczajach grupy. Rygorystyczny reżim codziennej modlitwy jest głównym aspektem życia grupy i podąża za nią Uniwersalna modlitwa Książka, która obejmuje modlitwy poranne, południowe, popołudniowe i wieczorne, w tym codzienny różaniec.

Liturgicznie kapłani Charbelite mówią wiele codziennych mas, według albo Novus Ordo Missae papieża Pawła VI lub łaciny według mszału 1962 papieża Jana XXIII. [Obraz po prawej] W czasie swych usług Charbelici nalegają na odpowiedni szacunek do przyjmowania sakramentów, a członkowie są zobowiązani do przyjmowania komunii klęczącej i na języku. Podobnie wyposażenie kaplic grupy jest dekorowane i układane zgodnie z normami przedsoborowymi, przy czym tabernakulum zajmuje centralne miejsce na ołtarzu i posągach popularnych świętych. Charbelici upierają się, że głowy kobiet pozostają zakryte podczas Mszy św.

Ogólnie rzecz biorąc, Charbelyci tradycyjnie obchodzili Dzień Pojednania trzynastego dnia każdego miesiąca na Świętej Ziemi w Camberwarra i podjęła serię nabożeństw, w tym wielokrotne różańce, mszę i wysłuchanie spowiedzi. [Obraz po prawej] W okolicach 3 PM w Dniu Pojednania Dziewica Maryja regularnie pojawia się Kammowi i innym widzącym w sanktuarium i przekazuje wiadomości grupie. Nie jest jasne, czy ta tradycja jest kontynuowana, ponieważ ograniczenia zwolnienia warunkowego Kamma uniemożliwiają mu odwiedzenie Domu Macierzystego w Cambewarra.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Organizacyjnie Zakon Świętego Charbela zawiera co najmniej dwa poziomy członkostwa. Sam Zakon dokonuje ostrego rozróżnienia między jego pracą jako tym, co postrzega jako (1) jeszcze nie zatwierdzonym rzymskokatolickim zakonem religijnym a pracą w wewnętrznym kręgu i (2) jego wyjątkową, ale oddzielną misją w stosunku do „Kościół katakumb” i prorocza misja Małego Żwiru. Jednak dla celów analizy naukowej te dwa podmioty muszą być traktowane jako w dużej mierze przylegające i współbieżne.

Zewnętrzne członkostwo Zakonu Świętego Charbela jest regulowane przez Reguły i Konstytucje Zakonu Świętego Charbela, ostatnio zmieniony w 1999 (chociaż główne poprawki były w toku jak w 2013), który opisuje cel grupy jako:

Zakon św. Charbela ma na celu doprowadzenie do ponownej ewangelizacji Kościoła, ponowne przeżycie autentycznych tradycji Świętej Matki Kościoła, zachęcanie do jedności między Wschodnim i Zachodnim Obrządkiem Katolickim oraz przyjęcie aspektów tradycyjnego życia monastycznego w nowa forma życia konsekrowanego (OSC 1996: 13).

Reguła rządzi życiem większości członków, którzy mogą należeć do jednej z czterech gałęzi. Pierwsza gałąź członkostwa składa się z księży żyjących w celibacie; drugi religijny (zarówno męski, jak i żeński); trzecia gałąź składa się ze świeckich, z których każdy żyje we wspólnocie. Czwarta gałąź, porównywana przez grupę z „trzecimi porządkami” znajdowanymi w innych grupach katolickich (np. Karmelitów), składa się ze świeckich nie mieszkających we wspólnocie, ale śledzących codzienny tryb modlitwy osób mieszkających we wspólnocie. Ostatecznie istniało członkostwo w bractwie, które obejmowało zarówno domy modlitwy, pokoju, jedności i pojednania św. Charbela (zasadniczo wspólnotowe grupy modlitewne rozproszone po całym świecie, ale szczególnie liczne w Afryce i Indiach) oraz żywe kamienie (osoby, które mogły, za różne powodów, nie uczestniczyć w innych zdolnościach). W jego wysokości liczba członków bractwa liczyła co najmniej tysiące, a może nawet więcej, podczas gdy członkostwo w pozostałych czterech gałęziach było nieco mniejsze i ograniczało się do garstki społeczności w Australii i za granicą.

Poprzez Regułę Charbelici starają się przestrzegać określonego charyzmatu i nakazali życie religijne podobne do tego, jakie mają zakony rzymskokatolickie, takie jak franciszkanie lub dominikanie, z różnymi zasadami i przepisami określonymi w sprawach takich jak wstęp, postulat, nowicjat, zawód, życie wspólnotowe, modlitwa, życie rodzinne i społeczne oraz dzieła apostolskie. Reguła określa również wytyczne dotyczące formowania seminariów i szkolenia kapłanów, choć nie zostało to jeszcze zrealizowane.

Jednak oprócz porządku zewnętrznego istnieje istnienie tego, co często określa się w wiadomościach jako „wewnętrzny krąg”, który obejmuje najbardziej oddanych naśladowców Kamma. Członkowie wewnętrznego kręgu podejmują ślub milczenia, który zabrania im mówić o ich zaangażowaniu na prośbę Dziewicy Maryi. Początkowo główną misją wewnętrznego kręgu było zapewnienie przetrwania „ukrytego Kościoła” aż do powrotu Jezusa Chrystusa. Wydaje się, że zmieniło się to z czasem i wydaje się, że teraz ten wewnętrzny krąg jest zaangażowany we wspieranie misji Little Pebble.

Oprócz tych aspektów, to, co nazywano „wojownikami św. Michała”, które, choć szczegóły są rzadkie, zdawało się obejmować głównie męskich członków społeczności Charbelite, którzy podjęli formę szkolenia paramilitarnego / survivalistycznego na temat własności własnością grupy. Ta grupa była prowadzona przez jednego z zwolenników Kamma, Jamesa Duffy'ego, który rzekomo prowadził różne ćwiczenia szkoleniowe w Nowrze i gdzie indziej i napisał dokument o nazwie Przewodnik przetrwania maryjnego i ochrony.

Podczas gdy Reguła ma na celu podkreślenie, że Najwyższą Głową Zakonu jest Wikariusz Chrystusa, struktura przywódcza Charbelitów pozostała nieokreślona, ​​podobnie jak miejsce proponowanych mężów księży, co nakazał porządek w przyszłości. Od tego czasu został zainicjowany przez Broussarda, który wyświęcił i poświęcił dużą liczbę męskich członków, żonatych i niezamężnych. W rzeczywistości Kamm sprawuje władzę nad „kościołem mistycznym”, a jego Apostołowie czasów ostatecznych uważani są za działających w porównywalnym sensie do Kolegium apostolskiego (tj. Biskupów i kardynałów zjednoczonych pod papieżem).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Carbelici stanęli przed szeregiem wyzwań na wielu frontach. Najbardziej wpływowe były wyroki skazujące Kamm, ale pojawiły się też napięcia ze społecznością lokalną w Cambewarra, negatywne relacje w mediach, krytyka ze strony byłych członków, zdecydowany sprzeciw ze strony hierarchii katolickiej i malejąca liczba członków.

Przekazy Kamma dotyczące ery Nowej Świętej i teologicznej obrony Broussarda (omówione powyżej) wywarły głęboki wpływ na działalność grupy i okazały się najbardziej dotkliwym punktem kontrowersji wokół Charbelitów, zarówno pod względem relacji z Kościołem rzymskokatolickim, jak i w sądach australijskich. Po stronie kościelnej eschatologia Charbelitów i inne nauki były uważane - po wielu badaniach przez wiele lat - za herezję Kościoła, co zostało wyraźnie zaznaczone w dekrecie biskupa Petera Inghama (Ingham 2002). Jednak kontrowersje wokół eschatologii grupy były bardziej widoczne na arenie prawnej, ponieważ właśnie te konkretne przekonania i ich realizacja w społecznościach grupy stanowiły podstawę postępowania prawnego przeciwko Kamm. W tych przypadkach prokuratura z powodzeniem argumentowała, że ​​„pod płaszczykiem tych miejsc [Kamm] pozyskał i zapłodnił liczne dzieci płci żeńskiej ze społeczności kultowej” (Yeomans 2013, str. 44). Skazując Kamma, sędzia David Berman zauważył, że:

Uważam, że przestępstwo było częścią planowanej działalności przestępczej. Rzeczywiście, modus operandi sprawcy polegał na ściganiu skarżącego i jego rodziców poprzez wykorzystanie sfabrykowanych komunikatów z Dziewicą Maryją, aby sprawić, by zrobili coś, czego najwyraźniej nie zrobiliby inaczej. Sprawca wyruszył, aby osiągnąć cel uprawiania seksu z nieletnią dziewczyną i wykorzystać swoje przekonania religijne, aby osiągnąć swoje cele. (R v William Kamm [2007])

Te wyroki skazujące zostały podtrzymane pomimo licznych apeli, jednak od czasu uwolnienia Kamm zauważył, że te aspekty wierzeń grupy zostały zawieszone przez niebo i konsekwentnie protestowały przeciwko jego niewinności. Oprócz karnych wyroków skazujących Kamma i toczących się postępowań sądowych dotyczących tego i innych spraw, Charbelici również stanęli przed szeregiem wyzwań na wielu innych frontach.

Lokalnie, poczynając od pierwszych spotkań zwolenników wczesnych 1980, Charbelici byli przedmiotem napięć w lokalnej społeczności w Cambewarra. Jeden szczególny incydent miał miejsce, gdy grupa konstruowała swoje katakumby na początku 1980. Według doniesień medialnych w tamtym czasie budowa zmusiła sąsiedni park karawan do wycofania się z rynku (nieruchomość została następnie zakupiona przez Charbelites). Mniej więcej w tym samym czasie święta wiosna grupy była przedmiotem kontrowersji po tym, jak testy wody wykazały, że jest zanieczyszczona i niebezpieczna do spożycia przez ludzi, być może w wyniku manipulacji. Działalność grupy nadal była filarem lokalnych mediów w 1980s i 1990s. Ta negatywna relacja medialna w dalszym ciągu wpływa na pozycję grupy w społeczności lokalnej, gdzie po reportażach z telewizji brukowej często następują akty wandalizmu i okazjonalne groźby przemocy wobec członków społeczności grupy w Cambewarra. Obecnie grupa, pod przewodnictwem biskupa Broussarda, stara się żyć cicho i podjąć wspólne wysiłki, aby nie prowokować swoich sąsiadów ani nie powodować zakłóceń ani skandali w lokalnych parafiach.

Od lat 1980-tych Charbelici byli przedmiotem szerokiego zainteresowania mediów w Australii, zarówno w lokalnych gazetach, jak i na arenie krajowej. Przed aresztowaniem Kamma te relacje były często tylko połączeniem sensacji i kpiny, do tego stopnia, że ​​grupa wielokrotnie inicjowała bezskuteczne działania prawne przeciwko mediom. Jeśli chodzi o ton tego reportażu, we wczesnych latach osiemdziesiątych członkowie grupy nazywani byli rzymskokatolikami i postrzegani jako lokalna ciekawostka (a dopiero później opisana jako katolicka „sekta”), której konflikt z Rzymem był traktowany równorzędnie i równorzędnie. czasami nawet ze współczuciem. Jednak z biegiem czasu używany język stawał się coraz bardziej sensacyjny, a grupa była coraz częściej określana jako „kult” lub „kult zagłady” i przedstawiana w bardziej ponury i stereotypowy sposób. Były dziennikarz Australian Associated Press, Graeme Webber, opublikował w 1980 roku dokładną i bogatą w badania, długą formę dziennikarskiego traktowania grupy.

Być może najbardziej godna uwagi była seria raportów w 1997, w których twierdzono, że grupa może planować masowe samobójstwo (podobne do grupy Niebiańskich Bram) po tym, jak Kamm przewidział kolizję między Kometą Hale-Bopp a Słońcem, która spowodowałaby kataklizmy. Kolejny raport, wyemitowany 60 Minut w 1997 starał się rzucić Charbelites jako groźny „kult zagłady” i wysyłać wieści o szkoleniu wojskowym odbywającym się na ich właściwościach. Jest pewne, że Charbelici podjęli pewne działania związane z przetrwaniem w stylu militarnym na różnych etapach swojej historii, ale policja nie uzasadniła twierdzeń byłych członków o znacznym arsenale broni, chociaż niektóre zarejestrowane bronie zostały zajęte podczas nalotu 2002. Jednak co najmniej jeden członek wystąpił później w mediach, sugerując istnienie takiej pamięci podręcznej, choć podobno nie za zgodą Kamma. Podczas 1990, australijska krajowa służba wywiadowcza ASIO zainteresowała się Charbelitami, a policja podjęła ekstremalne środki ostrożności podczas nalotów na społeczność w 2003. Kamm nadal uważa media za współwinne swoich wyroków skazujących i głośno kwestionuje jego niewinność. W ostatnich czasach zaczął mówić o „fałszywych wiadomościach” w odniesieniu do jego medialnego traktowania.

Z biegiem lat wiele osób opuściło Charbelites regularnie rozmawiając z mediami o grupie. Byli członkowie odegrali również znaczącą rolę w pisaniu do różnych katolickich biskupów na temat działalności grupy, a kilku biskupów w Australii wypowiedziało się na temat tej grupy przez wiele lat. Obejmuje to arcybiskupa (obecnie kardynała) George Pell, który ostrzegał parafian w Archidiecezji Melbourne w 1997 przeciwko grupie. W 2014 biskup Antoine-Charbel Tarabay (biskup maronickiej eparchii Australii) wydał publiczne oświadczenie dotyczące obaw wspólnoty maronickiej o zwolnienie warunkowe Kamma i wyjaśnienie jego statusu kanonicznego w odniesieniu do Kościoła, zauważając:

William Kamm i jego tak zwany „Zakon św. Charbela” nie mają żadnego związku z kościołem maronickim. Został ekskomunikowany z Kościoła katolickiego w 10 June 2003, a zatem nie może przyjmować żadnych sakramentów Kościoła ani wykonywać żadnej posługi ani funkcji w Kościele. Jego nauki i ruch są odrzucane zarówno przez katolików maronitów, jak i przez Kościół rzymskokatolicki. (Tarabay 2014).

Pomimo konsekwentnego sprzeciwu lokalnych biskupów w Australii, Charbelici konsekwentnie apelowali do biskupów spoza Australii lub do różnych dykasterii Watykanu, aby zatwierdzić ich działania lub uregulować ich status kanoniczny. Ta strategia legitymizacji nie okazała się jednak skuteczna. Najbardziej znaczący przypadek miał miejsce, gdy kardynał Jaime Sin z Filipin unieważnił aprobatę udzieloną Domowi Modlitwy Świętego Charbela, po tym, jak dowiedział się o konflikcie Charbelitów z miejscowym biskupem. W odniesieniu do podejść do różnych dykasterii watykańskich wydaje się wysoce nieprawdopodobne, biorąc pod uwagę upływ czasu i inne precedensy, na które Rzym odpowie na apele Charbelitów lub że odpowiedź będzie zawierała jakiekolwiek zatwierdzenie. W rzeczywistości brak odpowiedzi jest postrzegany przez większość kanonistów jako negatywny. Kongregacja Nauki Wiary wyraźnie poparła linię podjętą przez lokalnych biskupów przeciwko Charbelitom od czasu 1984. Zachęcali również, a następnie zatwierdzali działania Dochodzenia Diecezjalnego podjęte przez biskupa (obecnie arcybiskupa) Philipa Wilsona i jego dekret 1999 oraz dwa dekrety wydane przez biskupa Petera Inghama. Co więcej, decyzja Charbelite w 2003, aby Broussard został nielegalnie poświęcony w Linii Thuc, sprawiła, że ​​okoliczności stały się trudniejsze, prowadząc do de facto kanoniczne kary wobec pozostałych członków.

Wydaje się prawdopodobne, że Charbelici, których liczba znacznie się zmniejsza od czasu uwięzienia Kamma, są w ostatecznym upadku. Istnieją doniesienia, że ​​znaczna część byłych członków wróciła do głównego nurtu Kościoła rzymskokatolickiego lub powiązana z innymi podobnymi grupami. Finansowo ostatnie doniesienia medialne w Australii sugerują, że w wyniku toczących się postępowań sądowych i kurczącego się wsparcia grupa została zmuszona do wystawienia Świętej Ziemi na sprzedaż. Kamm nadal jednak regularnie otrzymuje wiadomości od Maryi Dziewicy i udziela niezamówionych rad różnym światowym przywódcom, ostatnio prezydentowi USA Donaldowi Trumpowi, a grupa nadal utrzymuje zwartą grupę oddanych wyznawców w Australii i bardziej rozproszone w Internecie za granicą.

ZDJĘCIA

Obraz #1: William Kamm Odbieranie wiadomości w 1988.
Image #2: Przednia okładka książki Yvesa Duponta, Katolicka Proroctwo.
Image #3: Pielgrzymi na zebraniu Dnia Pojednania.
Obraz # 4: biskup William Murray z diecezji Wollongong.
Image #5: William Kamm sfotografowany z papieżem w Rzymie.
Image #6: Brama przednia we Wspólnocie Getsemani w Cambewarra.
Obraz # 7: William Kamm stoi ze swoim adwokatem.
Obraz #8: Charbelites at prayer.
Image #9: Widok wnętrza kaplicy Zakonu Świętego Charbela.
Image #10: Charbelite pielgrzymia procesja w Dniu Pojednania.

LITERATURA

Boreham, Susan i Maiolo, Rosa. 1993. „Prorok i strata”. Sydney Morning Herald, Magazyn Spectrum, Grudzień 24, str. 1.

Bromley, David G. i Rachel Bobbitt. 2011. „Organizacyjny rozwój maryjnych ruchów pozornych”. Nova Religio 14: 5-41.

Broussard, M. 1996. Wiadomość nr 512: Kierunek do wszystkich apostołów, uczniów, mistyków, widzących, księżniczek i ludu Bożego, Marzec 19. Nowra: Autor.

Cuneo, Michael. 1991. Dym szatana: konserwatywna i tradycjonalistyczna niezgoda we współczesnym amerykańskim katolicyzmie. Nowy Jork: Oxford University Press.

Doherty, Bernard. 2017. „Marian Arks Cut Adrift: post-rzymskokatolicki rozwój dwóch australijskich ruchów maryjnych”. 98-121 w Mariologia na początku trzeciego tysiąclecia, pod redakcją K. Wagnera, MI Naumanna, PJ McGregora i P. Morriseya. Eugene, Oregon: Publikacje Pickwicka.

Doherty, Bernard. 2015. „Opłakiwanie śmierci naszej wiary: mały żwir i maryjne dzieło pojednania 1950-1984”. Journal of Australian Catholic Historical Society 36: 231-73.

Doherty, Bernard. 2014. „Droga do schizmy: Yves Dupont i Towarzystwo Łacińskiej Masy Australii 1966-1977”. Journal of Australian Catholic Historical Society 35: 87-107.

Foster, Michael Smith 1995. „Uwagi kanoniczne dotyczące domniemanych objawień”. Studia maryjne 46: 128-44.

Hartney, Christopher. 2016. „Bardziej katolicki niż papież:„ katolicka ”kariera Williama Kamma i powstanie Zakonu Świętego Charbela.” Alternatywna duchowość i przegląd religii 7: 279-93.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 1, 1983-1986. 1990. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 2, 1983-1986. 1990. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 3, 1987-1988. 1991. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 4, 1988. 1991. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 5, 1988-1989. 1991. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 6, 1987-1990. 1992. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 7, 1990-1992. 1992. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Najważniejsze informacje z Nieba przekazane Małemu Kamykowi, Book 8, 1992-1993. 1993. Nowra: Mariańskie dzieło pojednania.

Hitti, Józef. 1995. List do ludu diecezji St Maroun w Australii, Lipiec 24. Sydnej.

Ingham, Piotr. 2002. Dekret: Pan William Kamm znany również jako The Little Pebble16 czerwca. Diecezja Wollongong.

Introvigne, Massimo. 2011. „Współczesny tysiącletni katolicyzm”. 549-66 w The Oxford Handbook of Millennialism, pod redakcją Catherine Wessinger. Oxford: Oxford University Press.

Jelly, Frederick M. 1993. „Rozpoznawanie cudów: normy oceniania objawień i prywatnych objawień”. Studia maryjne 44: 41-55.

Kamma, Williama. 2002. Testament i mistyczne życie Williama Kamma, Tom 3. Nowra: Autor.

Kamma, Williama. 2000. Testament i mistyczne życie Williama Kamma, Tom 2. Nowra: Autor.

Kamma, Williama. 1999. Testament i mistyczne życie Williama Kamma, Tom 1. Nowra: Autor.

Laycock, Joseph. 2015. Widzący z Bayside: Veronica Lueken i Walka o zdefiniowanie katolicyzmu. Nowy Jork: Oxford University Press.

Laurentin, Rene. 1991. Objawienia Najświętszej Dziewicy Dzisiaj. Dublin: Veritas Books.

Laurentin, Rene. oraz Sbalchiero, Patrick, eds. 2007. Dictionnaire des «apparitions» de la Vierge Marie. Paryż, Francja: Fayard.

Luebbers, Amy. 2001. „Wierny pozostałość: studium przypadku współczesnego katolicyzmu apokaliptycznego. Socjologia religii 62: 221-41.

Matter, E. Ann. 2001. „Objawienia Najświętszej Maryi Panny w późnym XX wieku: apokaliptyczne, reprezentacyjne, polityczne”. Religia 31: 125-53.

Margry, Peter Jan. 2004. „Globalna sieć rozbieżnych pobożności maryjnych”. 98-102 w Encyklopedia nowych religii, pod redakcją Christophera Partridge'a. Oxford: Lion.

Murraya, Williama. 1984. O prawdziwym nabożeństwie do Najświętszej Maryi Panny. List pasterski, grudzień 2. Diecezja Wollongong.

Order Świętego Charbela. 1999. Uniwersalny Modlitewnik. Nowra: Zakon Świętego Charbela.

Order Świętego Charbela. 1996. Reguła i konstytucja Zakonu Świętego Charbela: Australijska Fundacja. Nowra: Zakon Świętego Charbela.

Pell, George. 1997. Oficjalne powiadomienie, Czerwiec 13. Archidiecezja Melbourne.

R przeciwko William Kamm. 2007. NSWDC 177

Tarabay, biskup Antonine-Charbel. 2014. William Kamm alias „Little Pebble”. Informacja prasowa, listopad 14. Maronitowa Eparchia Australii.

Webbera, Graeme'a. 2008. Wilk wśród owiec: jak „prorok Boży” Mały Żwir stał się kobiecym przywódcą kultu milionerów. Tomerong: Keystone Press.

Wickham, Shelley i Christopher Hartney. 2006. „Rockchopping z Little Pebble: Mainstream, Fringe i Criminal.” Pp. 288-301 w Przez szkło Darkly: Reflections on the Sacred, pod redakcją Frances Di Lauro. Sydney: University of Sydney Press.

Wilson Philip. 1999. Dekret, Wrzesień 27. Diecezja Wollongong.

Yeomans, Peter. 2013. „The Little Pebble” Kultowy lider i przestępca seksualny dzieci ”. Dziennik australijskiej policji 67: 44-49.

Zimdars-Swartz, Sandra L. 1991. Spotkanie z Maryją: Od La Salette do Medjugorje. Princeton: Princeton University Press.

Data wysłania:
26 maja 2018

 

 

 

Udostępnij