Elizabeth Schleber Lowry

Kobiety w dziewiętnastowiecznym duchowości amerykańskiej

1848 (31 marca): The Siostry Fox twierdził, że porozumiewał się z duchem zmarłego człowieka, poprzez system gwałtów i puknięć, w ich domu w Hydesville w stanie Nowy Jork.

1849-1850: Siostry Fox podróżowały po północnych stanach Nowego Jorku, Nowej Anglii i południowego Ontario, demonstrując publicznie ich rzekomą zdolność komunikowania się z duchami. Wiele innych kobiecych „mediów” również zaczęło demonstrować swoją zdolność komunikowania się ze zmarłymi poprzez „mówienie w transie”.

Lata pięćdziesiąte XIX wieku: przywódcy chrześcijańscy zaczęli ostrzegać swoje kongregacje przed złem spirytyzmu, które uznano za bluźniercze.

1852: Pierwszy numer tygodnika Spiritualist Pandemia Duchowy telegraf (1852 – 1860) został wydany w Nowym Jorku.

1855: Emma Hardinge Britten przeprowadziła się z Londynu do Nowego Jorku, gdzie odkryła spirytyzm i stała się znanym medium.

1857: Pierwszy numer gazety spirytualistycznej Sztandar Światła (1857 – 1907) został wydany w Bostonie.

1859: Medium spirytualistyczne Amanda Britt Spence wygłosiła przemówienie w Bostonie, które wyraźnie wspierało równość płci i kwestionowało tradycyjne role płciowe. Spirytystka Eliza W. Farnham wygłosiła swój pierwszy wykład w San Francisco, zaznaczając krok spirytyzmu na zachód.

1864: Emma Hardinge Britten po raz pierwszy wykładała w San Francisco.

1865: Pani Laura Cuppy, sufrażystka i spirytystka, przeniosła się do San Francisco, gdzie przyczyniła się do rozwijającego się ruchu spirytystycznego na Zachodnim Wybrzeżu.

1865: Dr Juliet Stillman mówiła o reformie zdrowia i ubioru kobiet na kongresie spirytystów w Chicago.

1867: pierwsza gazeta spirytystyczna w San Francisco Sztandar postępu (1867 – 1869) została założona.

1868: Publikacja Elizabeth Stuart Phelps Uchylone Bramy, jej pierwszy z serii powieści spirytystycznych.

1870: Publikacja Emmy Hardinge Britten Współczesny amerykański duchowość.

Lata 1870. XIX wieku: Mnożyło się mediumizm, dając początek wielu rodzajom medialności, takim jak fizyczne mediumizm, pisanie łupków, pisanie automatyczne i mówienie transowe.

1874: publikacja dr Frederick R. Marvin Patologia i leczenie Mediomanii, patologizując kobiece medium. Zaczęła się spirytystka Amanda Slocum i jej mąż Zdrowy rozsądek (1874 – 1878), pro-damski dziennik duchowy w San Francisco.

1875: Spirytualistka Victoria Woodhull z Nowego Jorku kandydowała na prezydenta Stanów Zjednoczonych.

Lata osiemdziesiąte XIX wieku: seanse spirytystyczne stały się mniej „duchowe” i bardziej teatralne. Starsze i bardziej ugruntowane media zaczęły dystansować się od ekstrawaganckich demonstracji i efekciarskich seansów.

1884: Publikacja Emmy Hardinge Britten Dziewiętnastowieczne cuda. Komisja Seyberta z University of Pennsylvania rozpoczęła „naukowe” badania mediów wraz ze zjawiskami, które wytworzyły podczas seansu.

1885: Leah Fox Underhill, najstarsza z sióstr Fox, opublikowała swoją autobiografię Brakujące ogniwo we współczesnym spirytualizmie.

1887: Opublikowano raport Seyberta, dyskredytujący i obalający mediumizm oraz potępiający spirytyzm.

1888: Dwie młodsze siostry Fox, Kate i Maggie, oświadczyły, że ich komunikacja duchowa była mistyfikacją.

1890: Wiarygodność spirytualizmu spadła jeszcze bardziej, gdy wyszły na jaw nowe skandale z udziałem oszukańczych mediów.

1891: Nettie Colburn Maynard opublikowała swoje wspomnienia Czy Abraham Lincoln był spirytystą?

1893: Przy Światowym Parlamencie Religii na Wystawie Kolumbijskiej w Chicago założono Narodowe Stowarzyszenie Spirytystów Kościołów.

1896: Publikacja Emmy Hardinge Britten Wiara, fakty i oszustwa historii religijnej.

1899: Emma Hardinge Britten zmarła i jej autobiografia, Autobiografia Emmy Hardinge Britten, został opublikowany pośmiertnie.

1901: Leonora Piper twierdziła, że ​​statek medium jest niemożliwy, sugerując zamiast tego, że była obdarzona mocami telepatycznymi.

1909: Do Ameryki przybywa słynne włoskie medium Eusapia Palladino.

1917 (6 kwietnia): Stany Zjednoczone przystąpiły do ​​I wojny światowej

1918: Margery „Mina” Crandon poddała się wielu badaniom swoich zdolności spirytystycznych.

1920 (26 sierpnia): Amerykańskie kobiety uzyskały powszechne prawo wyborcze, a popularność spirytyzmu nadal gwałtownie spadała.

HISTORIA FUNDACJI / RUCHU

Społeczne oczekiwania wobec kobiet w dziewiętnastym wieku były specyficzne: przede wszystkim kobiety miały być skromne i pobożne oraz poświęcać własne potrzeby tym, którzy są ich rodzinami. Kobiety były upominane, by powstrzymywały się od wyrażania opinii, zwłaszcza publicznie. Ideał „prawdziwej kobiecości” epoki wiktoriańskiej zarządził, że kobiety mają żyć zgodnie z czterema zasadami: pobożnością, czystością, uległością i domowością (Johnson 2002: 4 – 5). Ale doświadczone kobiety były w stanie wykorzystać niektóre z tych zasad (na przykład założenie naturalnej skłonności do duchowości i uległości), aby argumentować za przyjęciem nowych ról społecznych jako mediów duchowych. W związku z tym kobiety zwróciły się do spirytyzmu nie tylko po to, by zaspokoić swoje duchowe potrzeby, ale także jako sposób na uzyskanie pewnego stopnia niezależności, zwłaszcza w odniesieniu do wystąpień publicznych przed publicznością mieszaną.

Spirytyzm był religią opartą na założeniu, że żyjący mogą komunikować się z duchami zmarłych w kontekście seansu. Praktykujący duchowość zazwyczaj uczęszczają na seanse z medium jako „przewodnikiem”. Medium przekazuje wiadomości ze świata duchów. Wiele kobiet używało spirytyzmu w sposób terapeutyczny, aby komunikować się ze zmarłymi członkami rodziny, zwłaszcza z małymi dziećmi. Ale spirytyzm był również wykorzystywany do obrony praw obywatelskich, zwłaszcza gdy medium przekazywało duchy rdzennych Amerykanów (Troy 2017: 55).

Po Fox Sisters '[Obraz po prawej] demonstracje ich ostentacyjnych zdolności psychicznych zyskały sławę w 1849, liczba kobiet, które odważyły ​​się wejść do sfery publicznej, aby wykładać lub oferować duchowe przewodnictwo innym, wzrosła. W przypadku spirytualizmu kobiety, które twierdziły, że są medium psychicznym, znalazły sposób na obejście zakazu publicznego przemawiania; to znaczy, dopuszczalne było, aby kobieta mówiła publicznie, jeśli wpadła w trans i została uznana za dostarczającą wiadomości od męskiej istoty duchowej lub „kontroli”. W ten sposób media mogły uniknąć jakiejś krytyki, ponieważ zezwalały na to zasady duchowości kobiety do utrzymywania uległych i pasywnych ról, jednocześnie wchodząc w sferę publiczną. Co więcej, kobiety nie były odpowiedzialne za swoje zachowanie po przejściu w trans (Braude 1989: 82). Mówcy Trance często podróżowali po obwodzie wykładowym i wygłaszali przemówienia, zwykle w sprawach duchowych. Kiedy medium zyskało sobie sławę, mogła mieć mniejsze intymne seanse dla klientów na obcasach. Te trance'owe głośniki 1850ów i 1860ów w końcu ustąpią miejsca kobietom-mówcom i aktywistkom 1870-ów (Braude 1989: 87). Ważnymi kobietami spirytystycznymi uprawiającymi ten czas były Cora LV Scott (1840 – 1923), Ascha W. Sprague (1827 – 1861), Frances Ann Conant (1831 – 1875), Nettie Colburn Maynard (1840 – 1892), Charlotte Beebe Wilbour (1833 –1914) i Emma Hardinge Britten (1823 – 1899).

W 1850 i 1860 ruch spirytystyczny coraz bardziej kojarzył się z prawem wyborczym kobiet. Na przykład w 1859, medium spirytystycznym Amanda Britt Spence wygłosiła przemówienie w Bostonie, które wyraźnie popierało równość płci i kwestionowało tradycyjne role płciowe. W 1865 dr Juliet Stillman (1833 – 1919) mówiła o zdrowiu kobiet i reformie ubioru w konwencji spirytualistycznej w Chicago (Braude 1989: 83). W tym okresie spirytyzm rozprzestrzenił się także z Nowej Anglii i stanu Nowy Jork na Środkowy Zachód, a następnie na Kalifornię. Spirytystka Eliza W. Farnham (1815 – 1864) wygłosiła swój pierwszy wykład w San Francisco, zaznaczając ruch duchowości na zachód, a pani Laura Cuppy Smith, sufrażystka i spirytystka, przeprowadziła się do San Francisco, gdzie przyczyniła się do rosnącego ruchu spirytualistycznego na Zachodnim Wybrzeżu . Spirytualizm szybko stał się ostoją dla ruchu wyborczego kobiet w Kalifornii, w tym w jego szeregach mediów trance Laura de Force Gordon (1838 – 1907) i Elizabeth Lowe Watson (1842– c. 1921) (Braude 1989: 194).

Amerykańskie kobiety, które były medium duchowym, zazwyczaj pasowały do ​​określonego profilu społecznego: zazwyczaj były młode, białe, protestanckie i niezamężne. Zwykle pochodzili z Nowego Jorku lub Nowej Anglii i zajmowali się postępami w kwestiach praw obywatelskich. Na przykład wielu spirytystów sprzeciwiało się niewolnictwu i wspierało prawa kobiet. Spirytyści często utrzymywali postępowe poglądy na temat seksu i religii, ponieważ często kwestionowali wartości patriarchalne oparte na chrześcijaństwie i Biblii (Braude 1989: 42 – 43). Pod tym względem działanie jako medium spirytusowe może często wzmacniać domową dziewiętnastowieczną kobietę z klasy średniej. Praca jako medium umożliwiła kobietom podróżowanie i niezależność finansową, wyrażanie opinii na temat polityki i religii oraz wprowadzanie dla siebie alternatywnych ról społecznych poprzez kontrole duchowe. Ponadto, w mniejszych i bardziej intymnych seansach, media spirytualistyczne były w stanie ominąć zasady dotyczące intymnego kontaktu i zalotów, jako że - gdy ktoś był „kontrolowany” przez ducha - w przeciwnym razie sztywne granice społeczne i ograniczenia złagodziły się. Z tego powodu, być może, moralność kobiet była często kwestionowana, a wiele z tych kobiet było oczernianych (Tromp 2009: 85). Krytycy spirytyzmu określali media jako dwulicowe uwodzicielki, chcące oddzielić głupców i łatwowiernych od ich losów. Te kobiety miały zatem skomplikowaną rolę w sferze publicznej. Z jednej strony uchwalali postępowe wartości społeczne i często angażowali się w społeczny i polityczny aktywizm na rzecz równych praw. Z drugiej strony często stawali się celami oszczerstw i nadużyć.

Co więcej, podczas gdy udane media (te z silną bazą klientów) mogłyby dobrze żyć, inne żyły z rąk do ust. Medium było zazwyczaj niższej klasy społeczno-ekonomicznej niż jej klientka i była silnie uzależniona od swojego patronatu na utrzymanie (McGarry 2008: 29). Powiedział, że niektóre media zdołały ustanowić dla siebie pozycje władzy społecznej w tych układach, przekraczając granice klas i wpływając na dobrze połączonych ludzi. Przykładem tego rodzaju relacji jest opisana przez Nettie Colburn Maynard, medium, które twierdziło, że było powiernikiem rodziny Lincoln podczas wojny domowej (1861 – 1865) (Maynard 1891: 2). W swoim pamiętniku Czy Abraham Lincoln był spirytystą? Maynard dyskutował o tym, że został pracownikiem w Białym Domu po tym, jak Mary Todd Lincoln zwróciła się do spirytyzmu po śmierci jej młodego syna w 1850. Chociaż nie ma żadnej historycznej dokumentacji, która mogłaby wspierać konto Maynarda, podobno cieszyła się znakomitą reputacją i współpracowała z elitą Waszyngtonu. W swojej autobiografii opisała również kierowanie duchów generałów, aby pomóc prezydentowi Lincolnowi w strategii wojskowej w pokonaniu Konfederatów.

W miarę jak duchowość stawała się coraz bardziej popularna w latach następujących po wojnie secesyjnej, umiejętności mediów stawały się coraz bardziej zróżnicowane, a typy mediów, które wykazywały, rozprzestrzeniały się. Były media „fizyczne” i „mentalne”. Media fizyczne mogły rzekomo przenosić meble, podczas gdy media mentalne po prostu wchodziły w stan transu, po czym kierowały głos innej świadomej istoty.

W 1870 nie tylko istniały różne rodzaje mediów transowych, ale były też media, które specjalizowały się w przekazywaniu wiadomości duchowych za pośrednictwem muzyki i sztuki - i oczywiście mediów, które, podobnie jak Siostry Fox, przekazywały wiadomości poprzez rapy i pukania. W 1880 media zaczęły produkować tak zwane materializacje „w pełnej formie”, co oznacza, że ​​najwyraźniej manifestowałyby całą istotę duchową, która mogłaby fizycznie wchodzić w interakcje z uczestnikami seansu (Tromp 2009: 157). Te pełnoformatowe materializacje były trudne do wykonania i sprawiły, że media stały się bardziej podatne na krytykę i zarzuty oszustwa. Niemniej jednak wydarzenie, które stało się znane jako „Death Blow to Spiritualism”, miało miejsce w 1888, kiedy dwie młodsze siostry Fox, Kate i Maggie, pojawiły się w New York Academy of Music, aby publicznie oświadczyć, że ich rzekoma duchowa łączność była oszustwo (Davenport 1888: 76).

Ale seanse spirytystyczne znacznie spadły na popularności, ponieważ manifestacje stały się mniej „duchowe” i bardziej ekstrawaganckie, a coraz więcej mediów było dyskredytowanych przez zespoły badaczy i demaskatorów. Jednak możliwe jest również, że popularność spirytyzmu spadła, ponieważ kobiety zyskały więcej wolności społecznej i po prostu nie musiały obalać status quo w takim samym stopniu, jak kiedyś. Dzięki 1880 kobietom udało się w mniejszym lub większym stopniu wejść w sferę publiczną, gdzie przemawiali (w pełni świadomi) do mieszanej publiczności (Braude 1989: 176 – 77).

Niemniej jednak, choć złoty wiek spirytualizmu i seansów zdawał się zbliżać do końca, niektóre media zyskały platformę pod koniec XIX wieku i pozostały sławne na początku XX wieku. Ta nowa generacja nośników obejmowała Leonora Piper (1857 – 1950), Margery „Mina” Crandon (1888 – 1941) i włoskiego Eusapię Palladino (1854 – 1918) - z których wszystkie przyciągnęły niektóre z ostatnich badań sponsorowanych przez uniwersytety W końcu, chociaż pod koniec XIX wieku spirytyzm zdawał się tracić swą polityczną siłę i wartość teatralną, ruch spirytualistyczny był oczywiście nadal ważny dla tych, którzy traktowali go poważnie jako religię, aw 1893 - rdzeń grupa spirytystów założyła Narodowe Stowarzyszenie Spirytystyczne Kościołów, które istnieje do dziś.

DOCTRINES / BELIEFS, KTÓRE KSZTAŁTUJĄ PROBLEM

Wraz z rozwojem ruchu spirytualistycznego między 1850 i 1870, coraz więcej kobiet dołączyło do jego szeregów, częściowo z powodu możliwości, które zapewniły im niezależność finansową, podróżowanie i przemawianie publicznie, a częściowo z powodu dominującej wiary dziewiętnastowiecznej że były biologicznie dostosowane do średnich rozmiarów. Uważane za puste naczynia, które były naturalnie słabe, kobiety były idealnymi kandydatami do „kontrolowania” przez istoty duchowe (Braude 1989: 23 – 24). Ale duchowość była również atrakcyjna dla kobiet, ponieważ wymagała równości płci i odrzuciła chrześcijańską doktrynę grzechu pierworodnego, którą patriarchalni chrześcijańscy teologowie i kaznodzieje zazwyczaj winili za grzechy i pokusę Ewy jej męża Adama, z wszystkimi kobietami dzielącymi winę Ewy. Duchowe przekonania o życiu po śmierci były szczególnie atrakcyjne dla osieroconych, którzy chcieli wierzyć, że ich bliscy żyją w lepszym świecie. Ponieważ duchowość ogólnie popierała ideę równości społecznej, ruch spirytualistyczny stał się użytecznym przeciwnikiem dla porządku patriarchalnego, który wymagał od kobiet milczenia i nie pozwalał im na duchową autonomię lub autorytet. Ponieważ spirytualizm zakwestionował status społeczny, a jednocześnie pozwolił kobietom zachować „uległość” poprzez trans, ruch spirytualistyczny stał się realną platformą do kampanii na rzecz prawa wyborczego kobiet (Braude 1989: 77 – 81).

Podczas gdy niektóre media próbowały zbudować silny związek między spirytualizmem a chrześcijaństwem i twierdziły, że sam Jezus był medium, wielu spirytystów, w tym Emma Hardinge Britten, [Obraz po prawej] było krytycznych wobec chrześcijaństwa. W swojej autobiografii, jak również w innych publikacjach, Britten przeciwstawiał się hipokryzji i korupcji kościoła, krytykując urzędników kościelnych za wykorzystywanie biednych, uciskających kobiet i oferowanie przebaczenia za ohydne wykroczenia moralne. Najbardziej rażące ze wszystkich, chrześcijaństwo było używane do wspierania niewolnictwa i innych chorób społecznych. Britten twierdził, że podczas gdy chrześcijaństwo rodziło przesądy, ignorancję i bierność, spirytualizm zakwestionował te postawy i poprosił ludzi o przejęcie kontroli nad ich duchową komunikacją, aby rozwijać postępowe przyczyny (Britten 1900: 240). Wielu spirytystów, szczególnie tych z czasów wojny secesyjnej, powtórzyło uczucia Brittena, powołując się na użycie przez Południe Biblii do obrony niewolnictwa jako przykładu zepsucia chrześcijaństwa. Był to jeden z wielu powodów, dla których spirytyzm nie rozkwitł na południu, aw rzeczywistości został zakazany w kilku południowych stanach.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Seans był głównym rytuałem i „praktyką” ruchu spirytystycznego i był używany jako forum, na którym można było uzyskać radę, pocieszenie, przewodnictwo, a czasem rozrywkę. Seans zwykle składał się z trzech do dwunastu osób. Uważa się, że dobra równowaga między mężczyznami i kobietami pomaga stworzyć optymalne warunki. Opiekunowie Séance trzymali się za ręce lub siedzieli z rękami rozłożonymi na blacie, dotykając palcami sąsiadów. Seans odbywający się w ciemnym pokoju często zaczynał się od hymnu śpiewanego w celu kultywowania czci. Ostatecznie, jeśli uczestnicy seansu mieli szczęście, medium skierowałoby duchową „kontrolę”, która rzekomo używałaby medium do rozpowszechniania wiadomości wśród członków grupy.

Jednak w miarę jak wzrastała wiara w metodę naukową, odwiedzający seans domagali się bardziej namacalnego dowodu, że doświadczają komunii ze światem duchów. Doprowadziło to najpierw do zjawiska „apportów” (obiektów dostarczanych ze świata duchów). Apporty zazwyczaj zawierały kwiaty lub owoce (te, które były poza sezonem uważane były za najbardziej przekonujące), ale mogły również obejmować chusteczki do nosa, biżuterię i inne drobiazgi. Szczególnie dramatyczny seans opisany przez Komisję Seyberta polegał na wprowadzeniu terrapiny (Seybert 1887: 100).

W miarę jak konkurencja między mediami stawała się coraz bardziej zacięta, pod koniec 1870 niektóre media zaczęły wytwarzać coś, co stało się znane jako „ektoplazma”, biała substancja, która wyłoniłaby się z ich nosa i ust. Co ciekawe, podczas gdy zarówno męskie, jak i żeńskie medium wytwarzały aporty, produkcja ektoplazmy wydawała się niemal wyłącznie kobiecym osiągnięciem. Ostatecznie niektóre media twierdziły, że są w stanie wytworzyć ektoplazmę, która zacznie przybierać częściową formę; to znaczy, upiorna ręka, ramię lub stopa może zmaterializować się w ciemnościach pokoju seansów, zanim zniknie.

Dzięki 1870 te częściowe materializacje ustąpiły miejsca temu, co znane było jako „materializacje w pełnej formie”, co oznaczało, że cała istota duchowa mogła rzekomo zostać wezwana spoza grobu, aby krążyć wśród séance (Tromp 2009: 4). Materializacje w pełnej formie mogły dotknąć i zostać dotknięte, a element fizycznego kontaktu z jedną z tych istot wydawał się jeszcze bardziej pociągający. Materializacje w pełnej formie były często produkowane przy pomocy „szafki spirytusowej”, to znaczy obudowy (czasami wyrafinowanego drewnianego przedziału, innym razem pośpiesznie zmontowanej kombinacji liny i koca) (McGarry 2008: 103). Gabinet był źródłem wielu spekulacji i kontrowersji. Krytycy spirytyzmu wierzyli, że gabinet był wykorzystywany na różne sposoby do tworzenia oszukańczych manifestacji. Powszechna teoria dotycząca tego, w jaki sposób te materializacje w pełnej formie zostały osiągnięte, obejmowała pojawienie się wspólnika (a może nawet samego medium) w ciemnym pokoju w bieli. Inne media używały jedynie aranżacji tkaniny, aby sugerować ludzkie formy. Niektórzy używali fosforu, aby lekka tkanina świeciła w ciemności, lub malowali tekturowe wycięcia farbą fosforyzującą.

Dla ludzi, którzy chcieli uwierzyć, efekt był hipnotyzujący i często głęboko poruszający, ale dla tych, którzy nie byli tak łatwo przekonani, sztuczność była zbyt oczywista (Seybert 1887: 158). Niektórzy słuchacze seansu zaczęli domagać się, aby medium było związane w szafce spirytusowej, aby udowodnić, że nie jest tą samą osobą, co rzekomy duch, który wszedł do kręgu seansów. W związku z tym pełne materializacje wywołały rosnący sceptycyzm wśród ogółu społeczeństwa, a demaskatorzy pracowali coraz ciężej, aby udowodnić, że różne media były oszukańcze. W niektórych przypadkach zdemaskowanie może zrujnować medium, ale w innych przypadkach, jeśli wyprodukuje dobre widowisko, nikt nie ma nic przeciwko jej autentyczności. W końcu powstała przepaść między nowym pokoleniem mediów, które jeździło w widowisku, a pierwotnym starszym pokoleniem, które twierdziło, że zajmuje się tylko poważnym biznesem komunikacji z duchami.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Chociaż nie było oficjalnego przywództwa mówiącego we wczesnym duchowości amerykańskiej, Emma Hardinge Britten, między innymi, szybko stała się centralną postacią w ruchu spirytystycznym. Płodny pisarz i częsty współpracownik znanych czasopism spirytualistycznych, takich jak Sztandar ŚwiatłaBritten wygłosił liczne przemówienia na temat zalet spirytyzmu, a także opublikował wiele książek na ten temat. Britten wystąpił publicznie przeciwko niewolnictwu, pracował nad kampanią ponownego wyboru Abrahama Lincolna na prezydenta i mówił o znaczeniu ruchów robotniczych. Pełne pasji przemówienia Brittena i jej szczery sposób były szczególnie atrakcyjne dla kobiet, które „dziękowały Bogu za to, że mają własną płeć, w końcu mogły powtórzyć żarliwe modlitwy i błogosławieństwa, które w milczeniu przyjęły dla Nieba” (Britten 1865: 10)

W swoich pismach Britten wymieniła inne kobiety, które uważała za liderki w ruchu spirytualistycznym, w tym Fox Sisters i Cora LV Scott, które osiągnęły niezwykłą sławę jako wykładowca i autor trance. Między 1851 a 1852 Scott odkrył, że może wejść w trans i odbierać wiadomości. W 1855, gdy miała zaledwie piętnaście lat, stała się znaczącą postacią w obwodzie wykładowym transu. Scott ożenił się cztery razy, więc jej pisma pojawiają się pod różnymi nazwami: Hatch, Daniels, Tappan i Richmond (Britten 1879: 156). Była bardzo atrakcyjna i rzekomo była inspiracją dla medium Ada TP Foat w powieści Henry'ego Jamesa, Bostończycy. W 1893 Cora Scott pomogła w reprezentowaniu spirytualizmu w World Parliament of Religions, który odbył się w związku z Columbian Exposition w Chicago. Była także pierwszym wiceprezesem National Spiritualist Association, założonego w tym samym roku (Melton 2007: 270).

Z drugiej strony, bardzo widoczne kobiety Spiritualists, których Britten nie aprobował, to Tennessee Claflin (1844 – 1923), Victoria Woodhull (1838 – 1927) i Lois Waisbrooker (1826 – 1909). Tennessee Claflin i Victoria Woodhull [Obraz po prawej] to siostry, które prowadziły niezwykłe i wędrowne dzieciństwo. (Woodhull w końcu stał się sławny jako pierwsza kobieta, która wystąpiła po prezydenta w 1875). Siostry zamieszkały w Nowym Jorku, gdzie założyły firmę maklerską na Wall Street. W tym czasie podobno obaj działali jako duchowi doradcy magnata stali Corneliusa Vanderbilt. W 1870 uruchomili gazetę zatytułowaną Woodhull i Claflin Weekly (1870 – 76), który opowiedział się za cnotami spirytualizmu, prawa wyborczego kobiet i wegetarianizmu. Jako spirytysta, Woodhull wyraźnie bronił bardzo kontrowersyjnego ruchu „wolnej miłości”, który głosił, że kobiety powinny mieć wolność reprodukcyjną, a także wolność przyjmowania kochanków i wolność rozwodu i małżeństwa z kimkolwiek się wybiorą. Wiele starszych, bardziej ugruntowanych mediów (takich jak Emma Hardinge Britten) dystansowało się od Woodhulla, ponieważ uznało, że polityka Woodhulla dotycząca wolnej miłości jest niepokojąca i krępująca.

Lois Waisbrooker spotkała się z podobną krytyką: że wartości, które postanowiła promować w imię ruchu spirytualistycznego, były niestosowne. Waisbrooker, autorka i obrończyni praw kobiet, zaczęła pracować jako głośnik transu duchowego w 1850. W 1863 została dziennikarką i aktywistką. Waisbrooker była założycielką i redaktorką trzech periodyków, które broniły wolnej myśli i wraz z licznymi pismami promującymi pojęcie wolnej miłości i praw kobiet pisała fikcję. W szczególności w 1893 opublikowała Rewolucja seksualna, powieść o „feministycznej utopii”. Adługo z Victoria Woodhull jest często uważana za jedną z najbardziej radykalnych mediów XIX wieku (Braude 1989: 138 – 39).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kobiety duchowe radziły sobie z wieloma uprzedzeniami, częściowo dlatego, że były kobietami, które ośmielały się mówić publicznie, a częściowo dlatego, że w wielu wspólnotach chrześcijańskich duchowość była powszechnie odrzucana. Kobiece media były szydzone i wygwizdywane na scenie i często ryzykowały napaść seksualną w pensjonatach i hotelach, w których się zatrzymały. To sprawiło, że obwód wykładu był dość ryzykowny.

Prasa rozkoszowała się skandalami związanymi z spirytualizmem i „wolną miłością” popieranymi przez kobiety takie jak Victoria Woodhull. Nowojorskie gazety opublikowały również wiele cennych informacji na temat kariery medium o imieniu Ann O'Delia Diss Debar (c. 1849 – 1909). [Obraz po prawej] Diss Debar, uznana przez nowojorską prasę za „najgroźniejszą kobietę na świecie”, zaznaczyła się jako oszustka światowej klasy, oszukując klientów swoją rzekomą sprawnością jako medium zdolnego do tworzenia duchowych obrazów przez starzy mistrzowie (Buescher 2014: 322). Diss Debar najwyraźniej wolała pracować z bardzo małymi grupami ludzi (najlepiej starszymi i bogatymi) w swoim własnym mieszkaniu, ostatecznie wyłudzając prawnika z Manhattanu Luthera Marsha z tysięcy dolarów. Chociaż Marsh nie oskarżył Diss Debar o wykroczenia, jego przyjaciele, z których wielu było dobrze połączonych w społeczności prawnej, pozwali Diss Debar i wsadzili ją do więzienia za oszustwo.

Poza uwięzieniem kobiety-media często ryzykowały zamknięcie się w ośrodkach psychiatrycznych. Wiele kobiet, które twierdziły, że doświadczyły komunikacji z nieziemskim światem, uważano za cierpiące na jakąś formę histerii i poddano je leczeniu (Tromp 2009: 175). Lekarze tacy jak Frederick R. Marvin, którzy twierdzili, że specjalizują się w chorobie, którą nazywał „mediomania”, pomogli w patologizowaniu kobiet spirytystycznych. W swojej książce Filozofia spirytualizmu, Marvin zapewnił, że medium

zostaje opętany ideą, że ma jakąś zaskakującą misję na świecie. Opuszcza swój dom, swoje dzieci i swój obowiązek, aby wspiąć się na mównicę i ogłosić szczególne cnoty wolnej miłości, powinowactwa do wyboru lub reinkarnacji dusz. Pozwól chorobie posuwać się naprzód i staje się przewlekłą chorobą i, niestety! Ta niegdyś inteligentna, kultywowana i czysta kobieta zatapia się w serii dziwnych izmów (1874: 47).

Posługiwanie się przez Marvina słowem „czysty” jest tutaj znaczące, ponieważ miał na myśli czystość seksualną, która była jednym z czterech filarów „idealnej kobiecości”. W tamtym czasie uważano, że mówienie publicznie zagraża czystości seksualnej kobiety.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH
Spirytyzm był cenny dla amerykańskich kobiet w XIX wieku, ponieważ kobiety były zniechęcane do mówienia publicznie. Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijaństwo głównego nurtu zabraniało kobietom głoszenia, a jeśli miały podjąć się zadań związanych z publiczną ekspozycją, wymagały aprobaty kościoła (Grammer 2002: 4). Część popularności spirytyzmu mogła wynikać z jego względnej otwartości. Jednakże pojęcie bycia dopuszczonym do przemawiania publicznie w sprawach duchowych i kultywowania duchowej autonomii i autorytetu nie jest wyjątkowe dla amerykańskich kobiet. Jeśli chodzi o tradycje religijne na całym świecie, „przekazywanie” kontroli duchowej lub „szamanizmu opętania” od dawna jest sposobem, w jaki kobiety wyrażały się publicznie w kulturach patriarchalnych, które w przeciwnym razie by tego nie uczyniły (Wessinger 2014: 81). Co więcej, kobiety duchowości nie były jedynymi dziewiętnastowiecznymi kobietami, które znalazły głos za pomocą środków duchowych. Kobiety były upoważnione do przemawiania przez Ducha Świętego Ruchy Wesleyan / Świętość a także w pentekostalizmie (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Tradycje religijne, takie jak spirytyzm, ruchy Wesleyan / Świętość i zielonoświątkowość stały się atrakcyjne dla kobiet, które - czując, że są duchowymi władzami same w sobie - chciały mieć publiczną platformę bez konieczności uzyskania zgody od mężczyzn (Stanley 2002: 142). Dlatego, jeśli chodzi o duchowy autorytet, kobiety w nowych ruchach religijnych często cieszyły się bezprecedensową wolnością - wzmocnioną przez duchy zmarłych (jak w duchowości) lub przez Ducha Świętego (jak w Wesleyan Holiness and Pentecostalism). Wpływ kobiet i ich obecność w tych ruchach pomogły stworzyć przeciwwagę dla założeń, że kobiety nie są w stanie pełnić ról przywódczych w sferze rzecznictwa i duchowości (Wessinger 2014: 89). W szczególności dla kobiet spirytystycznych ukierunkowanie duchów zmarłych (zwłaszcza duchów zmarłych rdzennych Amerykanów i wpływowych kobiet) pomogło im rozwinąć ruch praw obywatelskich i wyobrazić sobie nowe role społeczne dla siebie (Troy 2017: 55). W wielu przypadkach praktyka spirytystyczna mogłaby przedstawiać Amerykanom światopogląd, który odbiegał od ściśle patriarchalnych wartości, aby rozważyć inne pozycje przedmiotowe.

ZDJĘCIA

Image #1: The Fox Sisters. Dzięki uprzejmości Wikimedia Commons.
Obraz # 2: Emma Hardinge Britten, 1884. Dzięki uprzejmości Wikimedia Commons.
Zdjęcie # 3: Victoria Woodhull, ok. 1860. Bradley & Rulofson, San Francisco. Harvard Art Museum / Fogg Museum, Dział Fotografii Historycznej i Specjalnych Zbiorów Wizualnych, Biblioteka Sztuk Pięknych. Dzięki uprzejmości Wikimedia Commons.
Image #4: Ann Odelia Diss Debar. Biblioteka Kongresu Stanów Zjednoczonych. Dzięki uprzejmości Wikimedia Commons.

LITERATURA

Braude, Ann. 1989. Radykalne duchy: spirytualizm i prawa kobiet w dziewiętnastowiecznej Ameryce. Bloomington: Indiana University Press.

Britten, Emma Hardinge. [1900] Autobiografia Emmy Hardinge Britten. (Pierwsze wydanie 1900 autorstwa M. M. Wilkinson). Stansted, Anglia: Publikacje SNU.

Britten, Emma Hardinge. 1865. Kampania polityczna panny Emmy Hardinge, na rzecz Związkowej Partii Ameryki, z okazji ostatnich wyborów prezydenckich 1864. Londyn: Thomas Scott. Dostęp od http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true na 20 czerwca 2018.

Britten, Emma Hardinge. 1870. Współczesny amerykański duchowość: dwudziestoletni zapis komunii między Ziemią a światem duchów. Nowy Jork: W. Britten Press. Dostęp do biblioteki cyfrowej Hathi Trust, https://catalog.hathitrust.org/Record/000582031 na 20 JUne 2018.

Buescher, John Benedict. 2014. Cesarzowa oszustwa: Życie Ann Odelii Diss Debar. Publikacja Createspace.

Davenport, Reuben Briggs. 1888. Śmiertelny cios w duchowość: bycie prawdziwą historią lisich sióstr, ujawnione przez autorytet Margaret Fox Kane i Catherine Fox Jencken. Nowy Jork: GW Dillingham.

Grammer, Elizabeth Elkin. 2002. Niektóre dzikie wizje: Autobiografie kobiet wędrownych ewangelistów w Ameryce XIX-wiecznej. Nowy Jork: Oxford University Press.

Johnson, Nan. 2002. Płeć i retoryczna przestrzeń w amerykańskim życiu 1866-1910. Carbondale: Southern Illinois University Press.

Marvin, Frederick R. Marvin. 1874. Filozofia spirytualizmu i patologii i leczenia Mediomanii: dwa wykłady. Nowy Jork: Asa K. Butts & Co. Dostęp z https://archive.org/details/philosophyofspir00marv na 20 czerwca 2018.

Maynard, Nettie Colburn. 1891. Czy Abraham Lincoln był spirytystą? Lub Ciekawe objawienia z medium życia transu. Filadelfia: Rufus Hartranft. Dostęp od https://archive.org/details/wasabraham00mayn na 20 czerwca 2018. 

McGarry, Molly. 2008. Przeszłość przyszłości: spirytyzm i polityka kulturalna Ameryki dziewiętnastowiecznej. Berkeley: University of California Press.

Melton, J. Gordon. 2007. „Richmond, Cora Scott (1840-1923).” Encyklopedia zjawisk religijnych. Detroit: Visible Ink Press.

Komisja Seyberta ds. Badania nowoczesnego spirytualizmu. 1887. Wstępny raport Komisji Mianowany przez University of Pennsylvania w celu zbadania nowoczesnego spirytualizmu. Philadelphia: JB Lippincott. Dostęp od https://archive.org/details/preliminaryrepor00univrich na 20 czerwca 2018.

Stanley, Susie Cunningham. 2002. Święta śmiałość: Autobiografie kobiet-kaznodziejów i uświęcona jaźń. Knoxville: University of Tennessee Press.

Tromp, Marlene. 2009. Odmienne stany: Seks, naród, narkotyki i transformacja siebie w wiktoriańskim spirytualizmie. Albany: State University of New York Press.

Troy, Kathryn. 2017. The Specter of the Indian: Race, Gender i Ghosts w amerykańskich seansach 1848-1890. Albany: State University of New York Press.

Wessinger, Catherine. 2014. „Charyzmatyczni liderzy w nowych religiach”. 80-96 w The Cambridge Companion do nowych ruchów religijnych, pod redakcją Olav Hammer i Mikael Rothstein. Cambridge: Cambridge University Press.

Woodhull, Victoria i Tennessee Claflin, eds. 1870 – 1876. Woodhull i Claflin's Weekly. Dostęp od http://www.iapsop.com/archive/materials/woodhull_and_claflins_weekly/ na 20 czerwca 2018.

Data wysłania:
25 czerwca 2018

 

Udostępnij