Massimo Introvigne

Centrum Jedności

HARMONOGRAM CENTRUM ONENESS

1962 (styczeń 31): Ronit Singer urodził się w Tel Awiwie w Izraelu.

1978: Singer napisał sztukę lalki, który został wyprodukowany w kilku miastach Izraela.

1982: Singer służył w armii izraelskiej w wojnie w Libanie, gdzie nie walczył.

1983: Piosenkarka wyemigrowała do Nowego Jorku, gdzie w kolejnych latach studiowała teatr w HB Studio.

2001: Piosenkarka uzdrowiła duchowo i fizycznie swoją przyjaciółkę, nowojorską artystkę Dafnę Mordecai, która namówiła ją do nauczania studentów na indywidualnych sesjach.

2006: Singer rozpoczął prowadzenie grupowych kursów medytacji.

2009 (wrzesień 19): Centrum Jedności Zakonu Miłości zostało założone w Nowym Jorku. W kolejnych latach posługiwał się skróconą nazwą „Centrum Jedności”.

2010: Singer poinformowała, że ​​jej przewodnicy duchowi powiedzieli jej, aby włączyła ruch do swoich zajęć. Przeprowadziła się do większej siedziby w centrum Manhattanu, wyposażonej w maty do jogi i nauczyła się hatha jogi od swojej uczennicy Michelle Lovett.

2010: Centrum Jedności zostało przyjęte do Yoga Alliance jako zarejestrowana szkoła jogi.

2011: Singer zaczął uczyć Jogi wcielenia.

2017: Pierwsze odosobnienie Oneness Center poza Stanami Zjednoczonymi odbyło się w Nikaragui.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY 

W jednym z najbardziej radykalnych przekształceń duchowości w historii Zachodu, każdego tygodnia miliony Amerykanów Północnych, Europejczyków i Australijczyków / Nowozelandczyków uczęszczają na seminaria i kursy duchowe, tworząc nieformalne sieci ośrodków i klas. Niezależnie od tego, czy każde centrum deklaruje się jako „religijne”, „duchowe” czy „żadne z powyższych”, często jest to prosta kwestia wygody, na którą również wpływają regulacje rządowe i przepisy podatkowe (Heelas 1996; Heelas i Woodhead 2005).

Chociaż centra te są zazwyczaj eklektyczne i czerpią z różnych tradycji, ich nauczyciele mają rodowody i odniesienia. Wiele ośrodków na całym świecie inspiruje się Kriya Yoga, jedną z tradycyjnych form jogi, która stała się popularna na Zachodzie dzięki niezwykle wpływowej książce Paramahansy Yoganandy (1893 – 1952), Autobiografia jogina (Yogananda 1946).

Jedynie mniejszość praktykujących Krija Jogę należy do Wspólnoty Samorealizacji Joganandy (SRF). Sam Jogananda twierdził, że jest tylko jedną z kilku linii przekazywanych ostatecznie przez Babadżi Nagaraj, awatara Śiwy urodzonego w 203 AD. Według jego zwolenników Babadżi jest nieśmiertelny. Wielu twierdziło, że spotkało go w XIX i XX wieku (aby zapoznać się z przeglądem, zobacz Phipps 2002). [Obraz po prawej]

Zwłaszcza poza SRF, pochodzenie nie zawsze jest kluczowe w Krija Jodze. Spotkanie z Babadżim może mieć miejsce na płaszczyźnie metafizycznej lub nauczyciele mogą go skierować, chociaż niektórzy twierdzą, że widzieli, a nawet fotografowali jego fizyczną formę (Phipps 2002). Nazwa „Centrum Jedności” została przyjęta przez kilka różnych i niepowiązanych ze sobą organizacji w Indiach, Stanach Zjednoczonych i Europie, w obrębie linii Krija Jogi, a czasem poza nią. W tym profilu „Centrum Jedności” odnosi się do organizacji zarejestrowanej w 2009 roku w Nowym Jorku jako Centrum Jedności Zakonu Miłości, która nie ma powiązań z innymi organizacjami, które również używają „Jedności” jako części swoich nazw.

Duchowe spotkanie z Babadżim jest jednym z kluczowych doświadczeń Ronita Singera, duchowego nauczyciela urodzonego w Tel Awiwie w Izraelu, w styczniu 31, 1962. W wieku szesnastu lat Singer napisał i wyreżyserował lalki, udana gra o nazistowskich zbrodniach wojennych, która została wyprodukowana w kilku miastach Izraela. Chociaż wywodziła się ze świeckiego tła, badała gałąź chasydzkiego Breslover, do której przyłączyli się niektórzy z jej kolegów z liceum (podobnie jak w tamtych latach kilku młodych świeckich Żydów), ale nie lubili ich patriarchalnego widok kobiet i postanowił się nie przyłączyć. Serving in the Israeli Army podczas wojny w Libanie, w 1982, wystawił Singera na dramat ludzkiego cierpienia z czasów wojny. Przekonała ją także o zasadniczej głupocie przemocy i wojny. Wyemigrowała do Nowego Jorku w 1983. [Obraz po prawej]

W Nowym Jorku dalej kultywowała swoje zainteresowanie teatrem i grała lalki wyprodukowany poza Broadwayem. Studiowała teatr w znanym nowojorskim HB Studio i choć nigdy go nie spotkała osobiście, była zafascynowana teoriami polskiego reżysera teatralnego Jerzego Grotowskiego (1933 – 1999). Grotowski uważał aktorstwo, które porównał do rytuału, za wyraz naszych głębszych emocji poprzez ucieleśnienie (Fischer-Lichte 2008: 82).

W wywiadach osobistych (2018) Singer powiedział mi, że w wieku sześciu lat, kiedy usłyszała Zoroastrianizm i Ahura Mazdę wspomniane w szkole podstawowej, miała duchowe doświadczenie Sanat Kumara, który również został czczony jako Głowa Duchowej Hierarchii w post-Bławatskie Towarzystwo Teozoficzne (Leadbeater 1925: 361). Stał się częścią duchowego świata Singera, który, jak twierdzi, nieustannie płynie i rozmawia z nią w tym, co z braku lepszego słowa można nazwać channelingiem. W tym przepływie channelingu inną postacią, która pojawiła się na początku doświadczenia Singera, był Melchizedek. Widzi go jako tego, który przyniósł Białe Światło do naszej Planety i porównuje jego rolę w jej przekazywaniu do strun w orkiestrze, podczas gdy Sanat Kumara jest bardziej podobny do bębnów.

Singer nie mówi zbyt wiele publicznie o Babadżim, chociaż jasne jest, że spotkanie z jednym z jego zdjęć, kiedy jeszcze była w Izraelu (nigdy nie była w Indiach), otworzyło mu drogę do jego centralnej roli w jej channelingu. I do Babadżiego odnosi się głównie, gdy pytana jest o jej duchowy rodowód. Ale Singer nie tylko słyszy od Sanata Kumary, Melchizedeka i Babadżiego. Są to portale (podobnie jak inne, w tym Świadomość Chrystusa i Franciszek z Asyżu) do wyższego wymiaru, który możemy nazwać Jednością lub Bogiem, a każdy z nas może w końcu znaleźć swoje własne portale.

W 2001 Singer pomógł przyjacielowi, nowojorskiemu artyście Dafnie Mordecai, [Image at right], który następnie został dyrektorem ds. Studenckich w Centrum Jedności, w trudnym momencie jej duchowych poszukiwań, jednocześnie lecząc obrażenia fizyczne z energią emitowaną z jej rąk. To Mordecai zasugerował Singerowi, że powinna zacząć gromadzić uczniów, którzy odbyli z nią indywidualne sesje (Oneness Center 2017). Rozpoczęto kursy medytacji grupowej w 2006. We wrześniu 19, 2009, Centrum Jedności Zakonu Miłości zostało włączone do stanu Nowy Jork jako organizacja prawnie znana jako organizacja 501 (c) (3), w kształcie duchowego centrum lub „kościoła” z Singerem jako „pastorem”.

Ku jej zaskoczeniu Singer został poinformowany przez swoich przewodników w 2010, że musi uczyć ruchu, powiększać się lokale i umieścić tam maty do jogi. Następnie nauczyła się Hatha Jogi od swojej uczennicy Michelle Lovett, obecnie dyrektora wykonawczego i instruktora Jogi Embodiment w Centrum Jedności. [Obraz po prawej]

W 2010 Centrum Oneness zostało przyjęte do Yoga Alliance i stało się oficjalną RYS (Registered Yoga School). W 2011 Singer zaczął uczyć tego, co nazywa Embodiment Yoga. To skłoniło Centrum do rozszerzenia działalności i zwiększenia liczby studentów. W 2017 w Nikaragui zorganizowano pierwsze odosobnienie Centrum Jedności poza Stanami Zjednoczonymi.

DOCTRINES / BELIEFS

Ważne jest, aby podkreślić, że sposób, w jaki Singer otrzymuje nauki, prawie nigdy nie jest wymieniany w jej zajęciach. Treść nauk i to, że działają dla uczniów, jest uważane za ważniejsze.

Jej nauczanie oparte na sygnaturach, znane jako Embodiment Yoga, ma na celu osiągnięcie i opanowanie stale ewoluującego stanu. Jest on nauczany na czterech nieliniowych poziomach, co oznacza, że ​​uczniowie mogą korzystać ze wszystkich czterech poziomów jednocześnie. Pierwszy poziom nosi nazwę „Wchodzenie w półprzezroczyste państwa świadomości” i ma na celu dotarcie do państw wykraczających poza ograniczenia jaźni, w tym uczenie się „lokalizowania i uwalniania fizycznych, emocjonalnych i umysłowych bloków oraz pogłębiania naszego połączenia z uniwersalnym przepływem”. drugi poziom, „Mastering the Self and Mastering Awareness”, opiera się na idei, że „aby wyjść poza ograniczenia jaźni, należy najpierw urzeczywistnić jaźń: gobelin przekonań, przywiązań i cegiełek rzeczywistości” i pielęgnować dialog między percepcją, doświadczeniem i ekspresją.

Trzeci poziom nazywa się „Wcielanie i życie w kosmicznym przepływie”, co oznacza „opanować język energii i zdolność komunikowania się z życiem poprzez mądrość powszechnego przepływu. Kiedy puścimy koncepcje siebie i przeszłe postrzeganie, nasze praktyki, jak również nasze życie, zamieniają się w wielowymiarową przestrzeń, która przenosi nas poza to, co wiemy. ”Trzeci poziom płynie naturalnie w czwarty,„ Wznoszący się do wiecznie ewoluującej rzeczywistości ” , ”Gdzie uczeń staje się dostrojony do uniwersalnej, kosmicznej ewolucji. Kiedy uczniowie postępują w zrozumieniu i urzeczywistnianiu nauk, doświadczają inicjacji. „Jasność, jak twierdzi Singer, staje się jaśniejsza, świadomość wydaje się bogatsza, a rzeczywistość doświadczana jest jako ciągły ruch zamieniający się w żywą mądrość, gdy wchodzi w twoje ciało, mózg i pola energii wokół ciebie” (Singer 2016).

Wybór nazwy „Centrum Jedności” współbrzmi z tradycją Krija Jogi. i wskazuje cel osiągnięcia statusu, w którym wszyscy myśli, działania i zachowania są zgodne z najgłębszą Prawdą i Boską Miłością. Osiąga się to stopniowo, gdy tworzy się ludzkie doświadczenie, które odzwierciedla kosmiczny przepływ. [Obraz po prawej]

Jak zwykle postrzeganie obserwatora naukowego z zewnątrz („etic”) może różnić się od postrzegania przez praktyków („emic”). Z mojego „etycznego” punktu widzenia są trzy główne cechy klas Jedności. Pierwszym z nich jest „realizacja poznawcza”, którą Singer nazywa „nowym dzieckiem na bloku ewolucji”. Jest to język mózgu wyrażany przez myśl i mowę. Śpiewak używa go do poszerzania świadomości. Niewypowiedziane wyrażane są niekiedy za pomocą zaskakujących narzędzi, takich jak chronione prawem autorskim „Karty do szkła”. Każda karta odpowiada koncepcji realizacji poznawczej, a podniesienie jej jest punktem wyjścia do medytacyjnej podróży.

Centralną częścią doświadczenia Centrum Jedności jest Wcielenie. Myślenie różni się od doświadczenia (choć można doświadczyć myśli). W typowej klasie dla początkujących uczniowie są zachęcani do wybierania myśli lub pamięci, odnajdywania ich w ciele, odczuwania tego, co czuje (doznania, kolory, tekstury), a następnie „zapraszania” tego miejsca do wyrażania się poprzez ruch i dźwięk.

Realizacje poznawcze i percepcje ciała niekoniecznie są zsynchronizowane iw rzeczywistości mogą być zupełnie inne. Moje ciało może krztusić się, gdy próbuję połknąć mocny napój zdrowotny, a ja mówię: „To jest dla mnie dobre”. Albo, mogę czuć obecność osoby jako szorstkiej, chociaż moja świadomość poznawcza jest „Jestem szczęśliwa, że ​​ona jest tutaj."

„Dzięki jodze wcielenia” - wyjaśnił Singer w osobistym wywiadzie (2018) - „uczymy się pomostu między realizacjami poznawczymi a percepcjami ciała. Uczymy się języka ciała, ponieważ ciało uczy nas natury rzeczy w stanie poza słowami. Gdy dynamika między ciałem i mózgiem zacznie płynąć, twoje życie i gwiazdy staną się jednym, nie przez myśli, ale przez wkraczanie w magiczne przestrzenie, których nigdy wcześniej nie zauważyłeś. "

W Centrum Jedności nie ma nauczania dogmatycznego. Oprócz ruchu i kreatywności, praktyki Jogi Ucieleśnienia obejmują tematy takie jak skupienie i świadomość, intymność, przekształcająca struktura rodziny, opanowanie siebie, oświeconego przywództwa i nie tylko. Zajęcia i rekolekcje obiecują, że poprowadzą uczniów do odkrycia własnego autentycznego wyrazu, poszerzą świadomość w obrębie ciała fizycznego i poza nim oraz połączą się z osobistą „obecnością duchową”, która jest częścią uniwersalnego Ducha lub Jedności. [Obraz po prawej]

W mojej obserwacji uczestniczącej, przeprowadzonej w Nowym Jorku między 2016 i 2018, okazało się, że charyzma Singera doprowadziła uczniów do Centrum Jedności, ponieważ rozpoznają ją jako „oświeconego mistrza duchowego”. Główny nowy wgląd lub „uczniowie” wierzą, że otrzymuje od niej Wcielenie. Jest to opisane jako uczenie się, jak doświadczać głębokich wspomnień jako doznań ciała, jak czuć i wyrażać bloki i bóle i radości w ciele, jak połączyć ciało z energiami uniwersalnymi i ziemskimi oraz jak przywrócić ciało i umysł do ich naturalnego stan przepływu.

Rozmawiając z uczniami, pojawiają się trzy główne powody dołączenia do Centrum Jedności i pozostania tam. Po pierwsze, doświadczenie opisuje się takimi stwierdzeniami, jak „Wyrażam się z bardziej autentycznego miejsca”, „Moje związki ze sobą i innymi pogłębiają się”, „Nawiązuję kontakt z moją kreatywnością i działam z obecności mojego ducha, zamiast ze starych wzorów osobowości ”. Wszystkie te wyrażenia koncentrują się na indywidualnej inicjacji, ale proces ten obejmuje również odkrywanie „miejsc i energii we mnie, których nie znałem”. Po trzecie, uczniowie poinformowali, że te dwa doświadczenia, upodmiotowienia i odkrycia nowych wymiarów siebie, mogą się zdarzyć tylko ponieważ Ronit Singer jest „prawdziwym”, wtajemniczonym i „mistrzem najwyższej klasy”, nauczającym w wyjątkowy sposób tego, czego nie można znaleźć gdzie indziej. Opisali naukę Singera jako „potężną”, „uzdrawiającą” i „ekspansywną”, ale powiedzieli również, że nieustannie „rzucała im wyzwanie”, aby weszli w swoje własne mistrzostwo ”.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

„Wyraź to” to sugestia często słyszana na zajęciach Centrum Jedności. Uczniowie są zachęcani do wokalizować swoje uczucia cielesne, poruszać się, tańczyć, a także wyrażać się na wiele artystycznych sposobów poprzez muzykę (szczególnie bębny i muszle), malarstwo, kolaż i projekty grupowe (wykorzystując twórczą ekspresję jako środek do duchowego odkrywania i wzrostu). [Obraz po prawej]

Bębny, uczy Singer, są potężnym narzędziem ekspresji. Jest muzykiem przez całe życie, biegle gra na perkusji, a jej gra na ręczniku została opisana jako sposób, w jaki jej duchowi przewodnicy wypełniają pokój (i nie tylko) majestatycznym dźwiękiem i leczniczą energią. Prowadzi lekcje gry na perkusji w Centrum Jedności, ale także włącza bęben w ogólne klasy; nawet ludzie, którzy nigdy wcześniej nie bębnowali, mogą uznać to doświadczenie za dość potężne. W Centrum Jedności uprawia się różnorodne sztuki wizualne. Niektóre prace są przedsiębiorstwami zbiorowymi różnych studentów. Nie służą jedynie celom dekoracyjnym, ale są sposób wyrażania uczuć, uzdrawiania bloków, łączenia się ze sobą i przekształcania życia. Podobnie jak w przypadku włoskiego i międzynarodowego ruchu Arte Povera, bardzo proste materiały, takie jak cukierki w ich wielobarwnych opakowaniach, mogą być montowane w celu stworzenia narzędzi do odkrywania, inspirowania i ostatecznie ekspresyjnych dzieł sztuki. [Obraz 8 po prawej]

Podczas gdy Singer nie wierzy, że artyści potrzebują szkolenia, aby stworzyć magiczną i poruszającą pracę, niektórzy w Centrum Jedności są profesjonalnie przeszkoleni. Należą do nich wspomniany już dyrektor Centrum Spraw Studenckich, Dafna Mordecai, która studiowała w prestiżowej Szkole Projektowania Parsons w New School w Nowym Jorku (Interspiritual Dialogue 'n Action 2002).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Studenci w Centrum Jedności pochodzą z całego świata. Siedzą w jednej z grup z imigrantami pierwszego i drugiego pokolenia oraz obywatelami z dziesięciu różnych krajów. W rzeczywistości studenci są w różnym wieku, od osób w wieku dwudziestu kilku lat do osób po siedemdziesiątce. Zajęcia oferowane są tylko na Manhattanie, ale Singer prowadzi również rekolekcje w innych amerykańskich miastach, a od 2017 za granicą.

Centrum jest prowadzone przez Singera jako „pastor” i obejmuje przeszkolonych nauczycieli, z których niektórzy są wyświęceni jako ministrowie. Podczas gdy w 2006 tysiące ludzi uczestniczyło w co najmniej jednej klasie lub wydarzeniu (w tym w warsztatach i rekolekcjach), istnieje rdzeń około stu uczniów, którzy regularnie odwiedzają Centrum, niektórzy od samego początku publicznego nauczania Singera. [Obraz 9 po prawej]

W mojej obserwacji uczestniczącej, jedną z interesujących cech, które zauważyłem, jest to, że niektórzy z tych, którzy uczęszczają na zajęcia Singera, sami są duchowymi nauczycielami. Jedna z kobiet przeprowadziła wywiady z aniołami kanałowymi i oferuje szereg usług duchowych. Powiedziała mi, że przychodzi do Centrum Jedności, aby „naładować swoje energiczne baterie” i nauczyć się robić to, co robi z radością i miłością.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podczas gdy niektórzy studenci opuścili Centrum Jedności, zwykle robili to bez złych uczuć. Centrum nie spotkało się z żadną znaczącą opozycją, ale stoi w obliczu problemów i wyzwań wielu innych grup o podobnej strukturze.

W 1985, w jednym z najbardziej znanych tekstów socjologii XX wieku religii, Robert Bellah (1927 – 2013) i jego współautorzy ukuli słowo „Sheilaism”. Pielęgniarka, którą nazwali Sheila Larson, twierdziła, że ​​nie chodzi do żadnego kościoła ale wierzyli w religię „kochania siebie i bycia łagodnymi dla siebie i dbania o siebie”. Widzieli w tych indywidualnych duchowościach („220 milion amerykańskich religii, jedna dla każdego z nas”) przyszłość religii w Ameryce (Bellah , Sullivan, Madsen, Swidler i Tipton 1985: 235 – 36).

Hipoteza „Sheilaism” była niezwykle wpływowa. Papież Benedykt XVI, który jest z pewnością zaznajomiony z klasyką socjologii, mógł mieć to na uwadze, gdy atakował religie „samoreligijne” i „zrób to sam” jako powierzchowne (patrz np. Benedykt XVI 2012). Inni twierdzili jednak, że Sheilas tego świata, zamiast „nie budować wspólnoty”, jak twierdziła książka Bellaha, najprawdopodobniej spotkają się w nowych rodzajach społeczności duchowych, bardzo różniących się od tradycyjnych religii.

W 1996 brytyjski socjolog Paul Heelas, który po raz pierwszy spopularyzował wyrażenie „religie własne” w 1991 (Heelas 1991), zauważył, że zwolennicy nie-wyznaniowych „jaźni” typu Sheila gromadzili się regularnie na seminariach i zajęciach, tworząc nowy typ „religii seminaryjnej”. Różnił się on bardzo od tradycyjnej religii, ale tak naprawdę nie był poza światem religii i tworzył społeczności „religijne” (Heelas 1996).

W Embodiment Yoga ważna jest inicjacja, a to, co ucieleśnia, jest różne dla każdego ucznia. Może się wydawać, że jest to po prostu zorganizowany Sheilaism, sposób na wzmocnienie i pielęgnowanie samopoczucia każdego ucznia duchowość. Jednak społeczność jest tworzona. Uczniowie uczą się, jak osiągnąć „bardziej autentyczne wyrażenia siebie” (jak niektórzy donosili), oraz być bardziej pewni siebie i produktywni w swoim życiu. Ale odkrywają także nowe perspektywy, niektóre z nich, oparte na tradycji Krija Jogi, nie zdawali sobie sprawy, kiedy zaczęli zajęcia. [Obraz 10 po prawej]

Włączenie 2009 jako „kościoła” było odpowiedzią na potrzebę prawną. „Centrum duchowe” jest bardziej odpowiednim opisem. Ale odniesienie w prawnej nazwie („Centrum Jedności Zakonu Miłości”) do zamówienie jest, moim zdaniem, znaczący. Podróż zaproponowana przez Singera jest typowa dla zachodniego (i wschodniego) ezoteryzmu i nie byłoby niewłaściwe nazywanie co najmniej podstawowego członkostwa Centrum Jedności ezoterycznym porządkiem.

Studiowanie takich grup, jak Centrum Jedności, jest znaczące, nie tyle ze względu na ich obecny rozmiar (choć mają potencjał do wzrostu i globalizacji), co raczej dlatego, że są reprezentatywne dla tego, jak wielu miejskich profesjonalistów z Zachodu żyje duchowością w XXI wieku. Istnieją tysiące takich ośrodków w świecie zachodnim, ale nauczanie Singera o ucieleśnieniu czyni Centrum Jedności częścią najnowocześniejszego tego globalnego zjawiska, w którym kultura ciała coraz bardziej zajmuje centralne miejsce. A to daje jej nadzieję, że Centrum może rozszerzyć się z fenomenu nowojorskiego na narodowy, a nawet międzynarodowy, co Singer aktywnie realizuje.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Obraz Babaji.
Obraz #2: Ronit Singer.
Obraz #3: Dafna Mordecai.
Obraz #4: Michelle Lovett.
Obraz # 5: Klasa w Centrum Jedności.
Image #6: Studenci w ośrodku Oneness Center.
Image #7: Ronit Singer uczy gry na perkusji.
Image #8: Sztuka studentów Centrum.
Obraz #9: Uczniowie wyrażają się poprzez bębnienie.
Image #10: Sztuka stworzona przez studentów jako przedsiębiorstwo zbiorowe.

LITERATURA

Bellah, Robert N., William M. Sullivan, Richard Madsen, Ann Swidler i Steven M. Tipton. 1985. Nawyki serca: indywidualizm i zaangażowanie w życie amerykańskie. Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press.

Benedykt XVI. 2012. „Odbiorcy, październik 17 2012.” Dostęp od https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  na 27 maja 2018.

Fischer-Lichter, Erika. 2008. Transformacyjna moc wydajności. Londyn: Routledge.

Heelas, Paul. 1996. Ruch New Age: świętowanie jaźni i sakralizacja nowoczesności. Oxford: Blackwell.

Heelas, Paul. 1991. „Europa Zachodnia: religie własne”. 167 – 73 w Religie świata: nauka religii, tradycyjnej i nowej religii, pod redakcją Petera Clarke'a. London: Routledge.

Heelas, Paul i Linda Woodhead (z Benjaminem Seelem, Bronisławem Szerszyńskim i Karin Tusting). 2005. Duchowa rewolucja: dlaczego religia daje drogę duchowości. Oxford: Blackwell.

Interspiritual Dialogue 'n Działanie. 2002. „Nasz artysta: Dafna Mordecai” http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm na 27 maja 2018.

Leadbeater, Charles Webster. 1925. Mistrzowie i ścieżka. Adyar, Indie: Theosophical Publishing House.

Centrum Jedności. 2017. „Poznaj zespół”. Dostęp od https://www.onenesscenternyc.org/about na 27 maja 2018.

Phipps, Carter. 2002. „W poszukiwaniu Babadżiego: WIE tropi nieuchwytny Jogin-Chrystus w Himalajach”. Czym jest Oświecenie? 21:78–89, 162–66.

Singer, Ronit. 2016. „Doświadczenie Jogi Ucieleśnienia opisane przez Ronita” https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga na 27 maja 2018.

Yogananda, Paramahansa. 1946. Autobiografia jogina. Nowy Jork: Biblioteka filozoficzna.

Data wysłania:
17 czerwca 2018

Udostępnij