Susie C. Stanley

Catherine Mumford Booth

CATHERINE MUMFORD BOOTH TIMELINE 

1829 (styczeń 17): Catherine Mumford urodziła się jako córka Sarah (Milward) i Johna Mumforda w Ashbourne, w Derbyshire w Anglii.

1845: Catherine Mumford została chrześcijanką przez wiarę po przebaczeniu grzechów i ponownym narodzeniu w Chrystusie.

1851: Catherine Mumford uczęszczała do zboru sponsorowanego przez reformatorów metodystów.

1854: Catherine Mumford dołączyła do New Connexion Methodism.

1855 (czerwiec 16): Catherine Mumford poślubiła Williama Bootha.

1857: Catherine Booth wygłaszała wykłady na temat wstrzemięźliwości.

1859: Publikacja Catherine Booth Ministerstwo Kobiet.

1860 (maj 27): Catherine Booth wygłosiła swoje pierwsze kazanie w Methodist New Connexion Bethesda Chapel w Gateshead, licząc 1,000 osób w zborze.

1861: Catherine Booth została w pełni uświęcona po poszukiwaniu doświadczenia świętości od 1847 roku.

1861: Catherine i William Booth opuścili Methodist New Connexion i rozpoczęli niezależną posługę.

1865: The Booths przeprowadzili się do Londynu i rozpoczęli posługę w slumsach na East End w Londynie.

1870: Catherine i William Booth odbyli pierwszą konferencję ich grupy, znaną wówczas jako Misja Chrześcijańska.

1878: Catherine i William Booth są współzałożycielami i uzyskali status prawny dla swojej grupy, która przyjęła nazwę Armii Zbawienia.

1880: Armia Zbawienia otworzyła dwa domy szkoleniowe.

1888 (czerwiec 21): Catherine Booth wygłosiła swoje ostatnie kazanie w City Temple w Londynie.

1890 (4 października): Catherine Booth zmarła na raka.

BIOGRAFIA

Catherine Mumford [Zdjęcie po prawej] urodziła się dla Sarah (Milward) i Johna Mumforda w styczniu 17, 1829 w Ashbourne w Derbyshire w Anglii. Przed dwunastym rokiem życia przeczytała całą Biblię osiem razy. Została chrześcijanką w wieku szesnastu lat, podążając za wesleyańskim rozumieniem nawrócenia, które miało zostać skazane przez Ducha Świętego za swoje grzechy, osobiście żałując, a następnie usprawiedliwione przez wiarę (odczytaj 2013: 41-51). Początkowo aktywna w głównym nurcie metodizmu, jako młoda dorosła zaczęła uczęszczać do oddzielnej grupy - reformatorów metodystów. Poznała Williama Bootha (1829 – 1912) w 1851 wkrótce po tym, jak był gościnnym kaznodzieją w zborze Reformatorów Metodystów, w którym uczestniczyła.

W kwietniu 10, 1852, William zadeklarował swoją miłość do Catherine, a ona odwzajemniła się (Green 1996: 44). Pobrali się w 1855. Ich korespondencja przez całe małżeństwo ujawnia romantyczny związek, który łączyli. Na przykład nazwał ją „moją najdroższą, moją ukochaną” w liście w 1872 (Booth-Tucker 1910 2: 14), a ona często odpowiadała w naturze. Catherine powiedziała na ślubie ich syna, Bramwella: „Najwyższym szczęściem, jakiego mogę życzyć moim ukochanym dzieciom, jest to, że mogą one urzeczywistnić tak głęboką jedność serca i umysłu oraz tyle błogosławieństwa w ich małżeńskim życiu, jak Pan dał rękojmię. nam w naszym ”(Booth-Tucker 1910 2: 223 – 24). Na swoim pogrzebie William przyznał: „Zabrano mi rozkosz moich oczu, natchnienie mojej duszy. . . . Moje serce też jest pełne wdzięczność, bo Bóg pożyczył mi na tak długi sezon taki skarb ”(Booth-Tucker 1910 2: 415 – 16).

William [Obraz po prawej] przyznał się do jednej nieporozumienia, która stanowiła „jedyną kłótnię poważnych kochanków, jaką kiedykolwiek mieliśmy”. Wynikało to z listu podczas ich zalotów, kiedy Catherine wypytywała Williama o jego poglądy na temat równości kobiet. William napisał, że równości „zaprzecza doświadczenie na świecie i moje uczciwe przekonania” (Green 1996: 123). Argumenty Catherine na rzecz równości zwyciężyły, a William ustąpił.

Phoebe Palmer (1807 – 1874), wybitny amerykański ewangelista metodystyczny, który podkreślił doktrynę świętości, służył jako ważny wzór dla Bootha. Palmer spędził z 1859 na 1863, nauczając na Wyspach Brytyjskich. Podczas gdy Booth jej nie słyszał, popularność Palmera gwarantowała, że ​​znała kaznodziejkę. Zaskoczony przez pastora, który sprzeciwiał się Palmmerowi, Booth jest autorem Ministerstwo Kobiet w 1859: obrona nie tylko Palmera, ale każdej kobiety powołanej do głoszenia. Być może zainspirowana własnymi argumentami, Booth rozpoczęła swoją posługę głoszenia kilka miesięcy po opublikowaniu broszury. William często zachęcał ją, by głosiła przed tym czasem, ale odmówiła. Przy okazji pierwszego kazania jej tekst biblijny został „napełniony Duchem” (Efezjan 5: 18), odpowiedni werset od czasu głoszenia w niedzielę Zesłania Ducha Świętego, który upamiętniał dzień, w którym wyznawcy Jezusa zaczęli głosić po doświadczeniu Ducha Świętego moc (Działa 1-2). Palmer zrównał świętość i moc. Ta moc była dostępna zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, dzięki osiągnięciu świętości. Podobnie jak Palmer, Booth wierzył, że Duch Święty upoważnił ją i inne kobiety do służby kaznodziejskiej. Catherine Booth kładła nacisk na świętość i Ducha Świętego przez całą swoją karierę kaznodziejską, często włączając język używany do opisania wydarzenia Pięćdziesiątnicy.

W 1854 Catherine przekonała Williama, aby porzucił reformatorów metodystów i przyłączył się do metodystów New Connexion, kolejnej odłamowej grupy metodystów. Opuścili tę grupę w 1861, ponieważ ograniczyło to jego głoszenie wędrownego odrodzenia poprzez przydzielenie mu obwodu kościołów. Rodzina przeprowadziła się do Londynu w 1865 i uruchomiła niezależne ministerstwo. Po kilku zmianach nazwy ministerstwo stało się znane jako Misja Chrześcijańska przez 1870 (Green 1996: 310), kiedy Booths zorganizowali swoją pierwszą konferencję. Kontynuowali swoje niezależne odrodzenie i zaczęli ustanawiać misje dla swoich nawróconych klasy robotniczej, którzy często nie byli mile widziani w kościołach klasy średniej i wyższej. W 1875 wsparli trzydzieści chrześcijańskich stacji misyjnych, w których odprawiali nabożeństwa; największy dostępny 3,400 (zielony 1996: 177). W 1877 zatrudniali trzydziestu sześciu ewangelistów (Green 1996: 187). Grupa dostosowała terminologię wojskową do wszystkich aspektów Kościoła. Na przykład członkowie byli żołnierzami, duchowieństwo i personel pełniły funkcje oficerskie, a kościoły nazywano korpusami. Język wojskowy rozszerzył się na nazwę grupy, kiedy się stała Armia Zbawienia, [Zdjęcie po prawej], które uzyskały status prawny w 1878.

Armia Zbawienia rosła wykładniczo. Na przykład w 1882 byli korpus 442 i oficerowie 553. W 1887 liczba korpusów wzrosła do 2,262 z oficerami 5,684 (Booth-Tucker 1910 2: 219, 291). Catherine często przemawiała w salonach bogatych, którzy mieszkali w West End w Londynie, aby zebrać fundusze na kontynuowanie pracy grupy w slumsach. Jej nauczanie początkowo zapewniało dochód rodzinie, co czyni ją główną żywicielką rodziny.

Jej przebudzenia często przyciągały tłumy liczące tysiące osób. Na przykład odwiedziła pięćdziesiąt dziewięć miast w 1879 i w jednym miejscu głosiła około dziewięciu tysiącom ludzi (Green 1996: 197). Była tak popularna, że ​​grupa zwolenników zaproponowała zbudowanie jej kościoła większego niż kościół Charlesa Spurgeona (1834 – 1892), popularnego współczesnego kaznodziei. Jego tabernakulum posadziło pięć tysięcy z miejscem dla dodatkowego tysiąca zgromadzonych stojących.

Catherine wygłosiła swoje ostatnie kazanie w 1888. Zmarła na raka w październiku 4, 1890. Pięćdziesiąt tysięcy wzięło udział w jej oglądaniu, podczas gdy publiczność numerowała 36,000 na pogrzebie, a tysiące odwróciły się z powodu braku miejsca (Zielony 1996: 291 – 92).

NAUKI / DOCTRYNY

Catherine Mumford Booth zajmowała się teologią przede wszystkim poprzez swoje przemówienia i kazania, z których niektóre zostały opublikowane w formie książkowej. Pisma te posłużyły za podstawę nauk Armii Zbawienia.

Armia Zbawienia potwierdziła jedenaście podstawowych doktryn, które odzwierciedlały jej metodystyczne korzenie. Wierzenia te obejmowały usprawiedliwienie przez wiarę w Jezusa Chrystusa, daną przez Boga ludzką wolną wolę i postmillennialism. Postmillennialism był optymistycznym poglądem na czasy ostateczne, kiedy chrześcijanie zapoczątkowaliby królestwo Boże, które charakteryzowałoby się pokojem i dobrobytem. Po dosłownym lub symbolicznym okresie tysiąca lat Chrystus powrócił na ziemię.

Jedna z doktryn utrzymywała, że ​​wszyscy wierzący muszą być „całkowicie uświęceni”. Uświęcenie lub świętość jest szczególnym doświadczeniem udzielonym przez Ducha Świętego, który następuje po usprawiedliwieniu; to znaczy, zbawienie jest procesem. Miało to pierwszorzędne znaczenie dla Catherine Booth (Green 1996: 192), która świadczyła o własnym doświadczeniu świętości w 1861. Catherine Booth przyjęła nacisk Phoebe Palmera na całkowite poświęcenie się Chrystusowi i wierze jako warunki do osiągnięcia świętości (Green 1996: 104, 106; Booth-Tucker 1910 2: 233). Mówiła o poświęceniu jako „złożeniu wszystkiego na ołtarzu”, co było terminologią Palmera (Booth-Tucker 1910 1: 209).

Nacisk na świętość stanowił również podstawę do prowadzenia ministerstw społecznych przez członków Armii Zbawienia. Miłość była cechą charakterystyczną świętości. Obowiązkiem chrześcijanina była miłość do Boga i bliźniego, a to obejmowało zaspokajanie potrzeb fizycznych i duchowych. Miłość Boga i miłość bliźniego były nierozłączne; między nimi nie było dychotomii. Podczas gdy to zrozumienie świętości odzwierciedlało teologię Johna Wesleya, Armia Zbawienia zaangażowała się w posługę społeczną w znacznie większym stopniu niż inni metodiści i wesleyanie.

Konto Williama Bootha, W Darkest England, [Zdjęcie po prawej] najwyraźniej wyraził szerokie rozumienie służby przez armię: „Aby reprezentować miłość Boga do ludzi, musimy służyć wszystkim potrzebom i potrzebom ludzkiego serca” (William Booth 1890: 220). Słynne slumsy na wschodnim krańcu Londynu oferowały wiele możliwości zaspokajania społecznych potrzeb ludzi. Członkowie Armii Zbawienia pracowali z osobami takimi jak prostytutki, bezdomni, głodni, alkoholicy i więźniowie oraz sponsorowali programy dla pierwszych przestępców, aby mogli uniknąć więzienia. Książka Bootha udokumentowała skalę i konsekwencje ubóstwa w Anglii i zasugerowała sposoby ich rozwiązania. Chociaż Williamowi przypisuje się autorstwo książki, Catherine wniosła znaczący wkład ze swojego łoża śmierci. Booth-Tucker zauważył, że „generał przyniósł [swoje] rękopisy i dowody wielkiego programu społecznego na potrzeby przejrzenia i sugestii umierającego świętego” (1910 1: 306). Sama Catherine często opowiadała się za tym, aby zaspokoić wszystkie potrzeby ubogich w przemówieniach do bogatych. W Darkest England odzwierciedlało postmilionowe podejście do rozwiązywania problemów świata.

Catherine Mumford Booth promowała całkowitą abstynencję od alkoholu jako jednego ze sposobów łagodzenia cierpienia biednych. Przyjęła to stanowisko jako dziecko i jako młody dorosły prowadziła prelekcje, zanim zaczęła głosić. Namówiła Williama, by zajął swoje stanowisko. Obaj zdawali sobie sprawę z negatywnych społecznych konsekwencji alkoholizmu. W Darkest England podkreślił skalę problemu z twierdzeniem, że „trudności związane z piciem leżą u podstaw wszystkiego” (William Booth 1890: 47).

Istotnym odstępstwem od ówczesnych praktyk metodystycznych było włączenie kobiet do wszystkich aspektów posługi. Roger Green, biograf Catherine Booth, stwierdził, że był to „najważniejszy problem teologiczny Catherine” (1996: 64). Jej obrona kobiet w służbie, Ministerstwo Kobiet, ma podobieństwa do argumentów przedstawionych przez Phoebe Palmera Obietnica Ojca, opublikowane w tym samym roku (Catherine Booth 1859: 11, 18). Catherine Booth oskarżyła swoich przeciwników o uprzedzenia, gdy utrzymywali, że kaznodzieje są „niemili”. Odrzuciła argument, że kobiety angażują się w czynności niebiblijne, kwestionując interpretację dwóch wersetów służących wzmocnieniu ich pozycji i wymieniając trzynaście biblijnych kobiet, które były aktywny w służbie. Zacytowała popularny refren, który obejmował surowy osąd męskich uczniów Jezusa:

Nie ona zdradzonymi ustami ukłuła Zbawiciela

Nie zaparła się Go bezbożnym językiem;

Ona, podczas gdy apostołowie skurczyli się, mogła niebezpiecznie odważnie;

Ostatni na krzyżu, a najwcześniej przy grobie (Catherine Booth 1859: 16).

Kobiety, które otrzymały Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy i głosiły, ustanowiły precedens. To rozwiązało kwestię kazań kobiet dla Catherine Booth. Swoje stanowisko określiła zwięźle: „Jeśli ma niezbędne dary i czuje się powołana przez Ducha do głoszenia, to w całej księdze Bożej nie ma ani jednego słowa, które by ją powstrzymało” (Catherine Booth 1859: 14). Nie ma dowodów na to, że Catherine Booth użyła argumentów z Ministerstwo Kobiet uzasadniać własne głoszenie. Twierdziła, że ​​gdy ludzie usłyszeli jej kazanie, opozycja „rozpłynęła się jak śnieg w słońcu” (Booth-Tucker 1910 1: 279).

Protokół 1870 z pierwszej konferencji The Christian Mission, poprzedniej organizacji Armii Zbawienia, odzwierciedlał stanowisko Catherine:

Jak wynika z Pisma Starego, a zwłaszcza z Nowego Testamentu, Bóg sankcjonował pracę pobożnych kobiet w

Jego Kościół; Pobożne kobiety posiadające niezbędne dary i kwalifikacje będą zatrudnione jako wędrowni kaznodzieje lub w inny sposób, a przywódcy klas i jako tacy będą mieli wyznaczone im plany zgodnie z planem kaznodziejów; i będą uprawnieni do dowolnego biura oraz do zabrania głosu i głosowania na wszystkich oficjalnych spotkaniach (cytowane w Murdoch 1984: 355).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W 1883 Armia Zbawienia postanowiła wyeliminować przestrzeganie wszelkich sakramentów podczas nabożeństw. Istniała obawa, że ​​uczestnictwo w sakramentach może skłonić uczestników do zastąpienia tego działania osobistym doświadczeniem poszukiwania Bożego przebaczenia grzechów i oddania życia Chrystusowi. Catherine napisała: „Jakiż niezłomna jest skłonność ludzkiego serca do ufania zewnętrznym formom zamiast poszukiwania wewnętrznej łaski!” (Green 1996: 240).

Już w 1877 wojskowa forma rządu kościelnego wyparła styl demokratyczny poprzednio charakteryzujący się strukturą komitetu. Booths wierzyli w autokratyczne podejście wojskowe przywództwo było konieczne do zapewnienia dyscypliny nawróconym. Cechy wojskowe niosą każdy aspekt Armii Zbawienia. Magazyn grupy stał się The War Cry w 1880. [Zdjęcie po prawej] Przyjęcie mundurów w 1878 wzmocniło symbolikę wojskową. William Booth został generałem Boothem, nie tylko wskazując na jego pozycję jako szefa grupy, ale także jego autokratyczny styl przywództwa. Nawróceni stali się kaznodziejami Armii Zbawienia. Catherine argumentowała, że ​​na kongregantów klasy robotniczej (szczególnie tych, którym pomogła Armia Zbawienia), wpłynęło wysłuchanie świadectw ich własnego ciała i krwi (Booth-Tucker 1910 1: 270). Armia Zbawienia założyła pierwsze dwa domy szkoleniowe dla oficerów w 1880. Program nauczania obejmował sposób przeprowadzania marszów, odwiedzania biednych oraz „wszelkiego rodzaju aktywną wojnę” lub posługę (Green 1996: 210, 212). Praca kursu odzwierciedlała ministerstwa, które podjęli jej oficerowie.

PRZYWÓDZTWO

Stopnie wojskowe wyznaczały różne stanowiska przywódcze w armii. Pomimo swojego statusu współzałożyciela Armii Zbawienia, Catherine Booth nie posiadała rangi wojskowej. Zamiast tego została mianowana Matką Armii Zbawienia. Ten język macierzyński nie odzwierciedla dokładnie niepodważalnego autorytetu, który sprawowała. William Stead (1849 – 1912), wybitna redaktorka gazety, która wspierała Booths, udokumentowała jej kluczową rolę: „Nikt z zewnątrz nie może wiedzieć, jak bardzo wszystko, co najbardziej wyróżnia Armię, wynika bezpośrednio z kształtowania i inspirującego impulsu Pani , Booth ”(cytowany w Green 1996: 268). Była najwyraźniej najwybitniejszym obrońcą doktryn, ministerstw i praktyk religijnych Armii Zbawienia. Wypełniła tę odpowiedzialność przede wszystkim poprzez opublikowane kazania. W Okrzyk wojenny artykuł krótko po jej śmierci William Booth napisał:

To prawda, że ​​tak było Matka armii. Ten związek, prawie powszechnie uznany, urósł, podobnie jak większość armii, bez żadnego ustalonego układu ani projektu. Nie można powiedzieć, że inne organizacje religijne mają Matkę; wszyscy ich przewodnicy i władze Ojcowie. Armia Zbawienia, z wielkiego Bożego miłosierdzia i mądrości, a my myślimy przez Jego własne przywództwo i natchnienie, odczuła potrzebę bardziej delikatnej, kobiecej strony ludzkiego charakteru, a także bardziej wytrzymałego i męskiego elementu (Booth-Tucker 1910 2: 393 – 94).

Jego uzasadnienie ujawnia wpływ stereotypowych różnic między płciami promowanych przez kulturę wiktoriańską. Ta ideologia była często wykorzystywana do argumentowania za niższością kobiet. William Booth opowiedział się jednak za przywódczą rolą swojej żony, mimo że nie miała rangi. Podczas gdy kabiny były partnerami, którzy współtworzyli kościół promujący równość, ich tytuły odzwierciedlają nierówność. William Booth był generałem, podczas gdy Catherine Booth nie została wyświęcona ani nie otrzymała zlecenia, ale oficjalnie została nazwana Panią Booth lub Panią General Booth.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Tytuły Booths ilustrują napięcie, które nadal wpływa na Armię Zbawienia. Pomimo potwierdzenia równości w oficjalnych dokumentach Armia Zbawienia napotkała przeszkody uniemożliwiające jej osiągnięcie zobowiązania do równości poza ambasadą. Główną z tych przeszkód jest negatywny wpływ stereotypów płciowych rozpowszechnionych w wiktoriańskim społeczeństwie, które przetrwały do ​​dziś. Należą do nich stereotypowe różnice oparte na płci, koncepcja oddzielnych sfer dla mężczyzn i kobiet oraz zwierzchnictwo, doktryna, że ​​mąż jest głową domu i sprawuje władzę nad żoną.

Społeczne konstrukcje płci narzucały różnice między płciami, które były najczęściej wykorzystywane do uzasadnienia miejsca kobiet w sferze prywatnej lub domowej, podczas gdy mężczyźni należeli do sfery publicznej. Głoszenie Catherine Booth zakwestionowało ten układ. Ona i William Booth mieli ośmioro dzieci. W różnych momentach pomagała jej służąca, guwernantka i pielęgniarka, ale wciąż odczuwała frustrację związaną z próbami spełnienia oczekiwań sfery domowej i pracy w sferze publicznej. W swoim liście do rodziców rozpaczała: „Ale nie mogę poświęcić czasu na przygotowania, chyba że stać mnie na szycie. Nikomu nigdy nie wydaje się, że nie mogę zrobić dwóch rzeczy naraz, lub że chcę uwolnić mnie od jednego, podczas gdy ja robię drugie ”(Booth-Tucker 1910 1: 202). W domu jej myśli skupiały się na nadchodzących kazaniach. Często robiła notatki na kawałkach papieru podczas karmienia dziecka lub wykonywania prac domowych (Booth-Tucker 1910 1: 314). Kiedy wyjechała z miasta na kazania, napisała wiele listów do swoich dzieci. Upominała ich, aby byli dobrzy, wyrażała troskę o ich duchowe zdrowie i była przywiązana, zapewniając ich, że za nimi tęskni. Zaniepokojenie zaniedbywaniem dzieci musiało być tematem rozmowy między Catherine i Williamem, ponieważ napisała w liście do rodziców: „William mówi, że nie uważa, że ​​cierpią z powodu mojej nieobecności, ani nie wierzę, że Pan pozwoli oni cierpią ”(Booth-Tucker 1910 1: 220). Pomimo niepokoju związanego z porzuceniem sfery domowej i jej obowiązków, nie chciała być zamknięta w domu. Wzmocnienie Ducha Świętego umożliwiło świętości kobietom, takim jak Catherine Booth, podważenie oczekiwań społeczeństwa wobec kobiet i uczestnictwo w sferze publicznej (Stanley 2002: 211).

Niekompatybilność między retoryką zwierzchnictwa a potwierdzeniem równości płci w Armii Zbawienia jest obecna od samego początku, co widać w rozbieżności między tytułami Booths. Wojskowa struktura organizacyjna wspierała patriarchalne przywództwo, nawet gdy grupa uznawała duchową równość, zachęcając i wspierając głoszenie przez kobiety. Kilka praktyk ilustruje ciągły wpływ ideologii zwierzchnictwa. Pary małżeńskie otrzymują tylko jedną wypłatę, która jest wydawana mężowi (Thieme 2013). W historii Armii Zbawienia było dwudziestu generałów. Podczas gdy trzy były kobietami, wszystkie były samotne. W tym przypadku zwierzchnictwo wydaje się ograniczone do mężów i żon, a nie do autorytetu między wszystkimi mężczyznami i wszystkimi kobietami.

Generał Paul (ur. 1934) i komisarz Kay Rader (ur. 1935), którzy pełnili funkcje od 1994 do 1999, należą do tych, którzy zakwestionowali konstrukcje płci, które uniemożliwiły Armii Zbawienia osiągnięcie równości kobiet i mężczyzn. Raders zobowiązali się do osiągnięcia równości w kościele. Doprowadziło to do dyrektywy, że zamężna kobieta ją wykorzystuje  własne imię zamiast imienia jej męża (np. kapitan Jane Smith zamiast pani kapitan John Smith). W 1995 każdy małżonek zaczął samodzielnie zajmować rangę. To pozwoliło wykwalifikowanym mężatkom zasiadać w Najwyższej Radzie, która wybiera Generała. W 1997 komisarz Rader [zdjęcie po prawej] została żoną pierwszego generała, która sama posiadała tytuł („Kay Rader” 1997). Chociaż kulturowe stereotypy dotyczące płci uniemożliwiły Armii Zbawienia urzeczywistnienie swojego zaangażowania na rzecz równości, poczyniono postępy, gdy grupa nadal dąży do osiągnięcia swojego celu równości.

Dziedzictwo kobiet duchowego przywództwa Catherine Booth jest kontynuowane, o czym świadczą tysiące kobiet, które poszły jej śladami i odpowiedziały na wezwanie do służby.

ZDJĘCIA
Zdjęcie #1: Zdjęcie Catherine Mumford Booth.
Zdjęcie #2: Zdjęcie Williama Bootha.
Zdjęcie 3 #: Herb Armii Zbawienia.
Obraz #4: Przednia okładka W Darkest England William Booth.
Obraz # 5: Zdjęcie pierwszej strony magazynu Armii Zbawienia, Okrzyk wojenny.
Zdjęcie #6: Zdjęcie komisarz Kay Rader.

LITERATURA

Booth, Catherine. 1859 [1975]. Służba kobiet: prawo kobiety do głoszenia Ewangelii. Przedruk, Nowy Jork: The Salvation Army.

Booth, William. 1890. W Darkest England and the Way Out. Nowy Jork: Funk & Wagnalls.

Booth-Tucker, F. de L. 1910. Życie pani Booth: Matki Armii Zbawienia. 2 vols. 2d ed. Londyn: Departament Książki Armii Zbawienia.

Green, Roger J. 1996. Catherine Booth: Biografia współzałożyciela Armii Zbawienia. Grand Rapids: Baker Books.

„Kay Rader„ awansowała ”na stopień komisarza.” 1997. Nowa kronika granicy, Wrzesień 17. Dostęp od http://www.newfrontierchronicle.org/kay-rader-promoted-to-rank-of-commissioner/ w 10 stycznia 2018.

Czytaj, John. 2013. Catherine Booth: Kładzenie teologicznych podstaw radykalnego ruchu. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Stanley, Susie C. 2003.  Święta śmiałość: Autobiografie kobiet kaznodziejek i uświęcone ja. Knoxville: University of Tennessee Press.

Thieme, Christin. 2013. „Paradoks równości”. Dbanie, Kwiecień 1. Dostęp od  http://caringmagazine.org/the-equality-paradox/ w 11 stycznia 2018.

Data wysłania:
11 czerwca 2018

Udostępnij