Dan McKanan

Antropozofia

ANTHROPOSOPHY TIMELINE

1861 (luty 27): Rudolf Steiner urodził się w Kraljevcu, górskiej wiosce, która obecnie znajduje się w Chorwacji, ale była wówczas częścią Cesarstwa Austro-Węgierskiego.

1875: Helena Petrovna Blavatsky i Henry Steel Alcott założyli Towarzystwo Teozoficzne w Nowym Jorku.

1883: Rudolf Steiner rozpoczął pracę jako redaktor pism naukowych Goethego.

1886: Rudolf Steiner pracował jako nauczyciel Otto Spechta, który cierpiał na wodogłowie.

1894: Publikacja Rudolfa Steinera Filozofia aktywności duchowej.

1902: Rudolf Steiner został wybrany sekretarzem generalnym niemieckiej sekcji Towarzystwa Teozoficznego przy wsparciu Annie Besant.

1904: Publikacja Rudolfa Steinera Teozofia: Wprowadzenie do procesów duchowych w życiu człowieka iw kosmosie.

1909: Publikacja Rudolfa Steinera Zarys nauki ezoterycznej.

1909: Teozofowie CW Leadbeater i Annie Besant zaczęli promować Jiddu Krishnamurti, wówczas czternastoletniego, jako „Nauczyciela Świata”, wywołując sprzeciw Rudolfa Steinera.

1910: pierwszy dramat kryminalny Rudolfa Steinera, Portal inicjacji, został wykonany w Monachium.

1912: W Kolonii w Niemczech założono Towarzystwo Antropozoficzne, które liczy 3,000 członków.

1912: Rudolf Steiner i Marie von Sievers wprowadzili nową sztukę eurythmii i tworzenia mowy.

1913 (2 i 3 lutego): Towarzystwo Antropozoficzne odbyło swoje pierwsze doroczne spotkanie w Berlinie.

1913 (20 września): Rudolf Steiner położył kamień węgielny pod pierwszy Goetheanum w Dornach w Szwajcarii.

1914 (grudzień 24): Rudolf Steiner poślubił Marie von Sievers.

1918: Rudolf Steiner zaczął promować „potrójny porządek społeczny” jako metodę powojennej odbudowy Europy.

1919: Rudolf Steiner i Emil Molt zakładają Free Waldorf School, aby kształcić dzieci pracowników fabryki Molta w Stuttgarcie.

1920: Rudolf Steiner, blisko współpracujący z Itą Wegman, poprowadził swój pierwszy kurs wykładów dla lekarzy.

1921: Ita Wegman założyła pierwszą klinikę antropozoficzną w Arlesheim w Szwajcarii.

1922: Czterdziestu pięciu duchownych pod przewodnictwem Friedricha Rittelmeyera założyło Wspólnotę Chrześcijańską, Ruch na rzecz Odnowy Religii.

1922-1923: Podpalacze zniszczyli pierwsze Goetheanum w sylwestra.

1923-1924: Ogólne Towarzystwo Antropozoficzne zostało ponownie założone pod bezpośrednim kierownictwem Rudolfa Steinera.

1924: Rudolf Steiner prowadził wykłady na temat rolnictwa i edukacji leczniczej, ustanawiając dwie ostatnie główne inicjatywy antropozoficzne.

1925 (30 marca): zmarł Rudolf Steiner.

1928: Otwarcie drugiego Goetheanum.

1926: Charlotte Parker, Ralph Courtney i inni młodzi antropozofowie założyli Threefold Farm w Spring Valley w Nowym Jorku.

1927: Rolnicy biodynamiczni zaczęli sprzedawać swoje zboże, używając etykiety „Demeter”, pierwszego na świecie systemu certyfikacji ekologicznej.

1935: Marie Steiner, Albert Steffen i Günther Wachsmuth wyrzucili Itę Wegman i Elisabeth Vreede z General Anthroposophical Society i jego rady wykonawczej. Towarzystwo zerwało wówczas stosunki z oddziałami brytyjskimi i holenderskimi, które wspierały Wegmana i Vreede.

1939: Karl König i inni uchodźcy z okupowanej przez nazistów Austrii rozpoczęli ruch Camphill w pobliżu Aberdeen w Szkocji.

1960: Willem Zeylmans von Emmichoven, prezes oddziału holenderskiego, uzgodnił z Albertem Steffenem zakończenie separacji tego oddziału, rozpoczynając stopniowe uzdrawianie schizmy z 1935 roku.

1961: Ernst Barkhoff i jego koledzy założyli fundusz charytatywny, aby wspierać „wspólnoty pożyczkowe” dla szkół Waldorf i gospodarstw biodynamicznych. Zaufanie to rozwinęło się w pierwszy duży bank antropozoficzny, Gemeinschaftsbank für Leihen und Schenken.

1980: Niemiecka Partia Zielonych powstała przy silnym wsparciu antropozofów, w tym artysty Josepha Beuysa i polityka Geralda Häfnera.

1986: W Stanach Zjednoczonych rozpoczęto rolnictwo wspierane przez społeczność w Temple-Wilton Community Farm w New Hampshire, Indian Line Farm w Massachusetts i Kimberton Farm w Pensylwanii.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Antropozofia jest formą „nauki duchowej” wprowadzoną przez Rudolfa Steinera (1861-1925), który opisał ją jako „ścieżkę wiedzy zmierzającą do poprowadzenia duchowego elementu istoty ludzkiej do duchowej we wszechświecie” (Steiner 1973 - GA 26). Antropozofia jest kultywowana bezpośrednio przez członków 52,000 Ogólnego Towarzystwa Antropozoficznego, które ma oddziały krajowe w pięćdziesięciu krajach. Znacznie więcej ludzi bierze udział w „inicjatywach” zakorzenionych w antropozofii. Należą do nich sieć szkół Waldorf, ruch biodynamiczny w rolnictwie, forma ruchu duchowego znana jako eurythmy, sieć wspólnot celowych Camphill, denominacja religijna znana jako wspólnota chrześcijańska, a szczególnie antropozoficzne formy medycyny, architektury, bankowości, mowa i opieka nad osobami niepełnosprawnymi.

Rudolf Steiner [Obraz po prawej] urodził się w Kraljevcu, synu austriackiego inżyniera kolejowego. Ukończył studia licencjackie w Wiedeńskim Instytucie Technologii, uzupełniając swoje studia naukowe szerokim lektorem filozofii. Następnie pracował jako prywatny nauczyciel, pomagając chłopcu z wodogłowiem przygotować się do kariery medycznej. Redagował pisma naukowe Goethego na temat wielkich dzieł literatury niemieckiej i pracował w Archiwum Schillera-Goethego w Weimarze. Ukończył doktorat z filozofii na Uniwersytecie w Rostocku.

Jako młody człowiek Steiner miał różnorodne zobowiązania filozoficzne i polityczne. Był zafascynowany nauką ewolucyjną i jej czołowym niemieckim promotorem, Ernstem Häckelem, ale był także krytyczny wobec ostro materialistycznego światopoglądu Häckela. Publikował artykuły krytykujące antysemityzm w czasach afery Dreyfusa i czasami opisywał siebie jako „indywidualistycznego anarchistę”, ale także uczestniczył w niemieckich organizacjach nacjonalistycznych. W 1890 zaproponował popularną serię wykładów na temat historii i filozofii dla Workers 'Educational School w Berlinie, ale ostatecznie stracił tę pozycję z powodu odmowy podpisania się na marksistowskim światopoglądzie. W tych latach miał także różnorodne doświadczenia duchowe i spotkania z niezwykłymi nauczycielami, ale postanowił nie mówić publicznie o takich rzeczach (Steiner 1999 - GA 28).

W 1899 Steiner miał szczególnie intensywne doświadczenie duchowe, w którym czuł, że „stał duchowo przed Tajemnicą Golgoty w głębokiej i uroczystej celebracji wiedzy” (Steiner 1999: 239 - GA 28). Zmusiło go to do przemyślenia wielu wcześniejszych krytycyzmu wobec chrześcijaństwa, chociaż nigdy nie poparł doktryn głównego nurtu kościołów protestanckich lub katolickich. Rok później zaczął wykładać (na tematy takie jak Goethe i Nietzsche) w bibliotece teozoficznej w Berlinie. W 1902 powstała niemiecka sekcja Towarzystwa Teozoficznego w Berlinie, a Steiner jako sekretarz generalny i jego przyszła żona Marie von Sievers jako sekretarz.

Steiner był niezwykle aktywny w dekadzie, którą spędził jako przywódca teozoficzny. Redagował dziennik, Luzifer-Gnosis, wygłosił serię wykładów w całej Europie i wyprodukował cztery z pięciu „podstawowych książek”, które są polecane osobom początkującym w antropozofii: Jak poznać wyższe światy, teozofia, Zarys nauki ezoterycznej, Chrześcijaństwo jako mistyczny fakt. W tym samym czasie doświadczył rosnącego niezadowolenia z nauk Annie Besant, w szczególności z jej promocji młodych Jiddu Krishnamurti jako Nauczyciela Świata i Drugiego Przyjścia Chrystusa. Nacisk Teozofów na mądrość Wschodu, Steiner uwierzył, był zasadniczo błędny: Zachód miał swoje własne tradycje duchowe, niektóre z nich były tłumione przez oficjalne chrześcijaństwo, i były one lepiej dostosowane do współczesnego świata i ewolucyjnego światopoglądu. W związku z tym zachęcał swoich uczniów do zorganizowania oddzielnej organizacji duchowej, a Towarzystwo Antropozoficzne rozpoczęło swoją pracę w 1912 i 1913.

Krótko przed założeniem Towarzystwa Antropozoficznego Steiner zaczął poświęcać więcej energii na przedsięwzięcia artystyczne. W 1910 zorganizował wykonanie Portal inicjacji, pierwszy z serii czterech „Mystery Dramas”, który dał teatralny wyraz wpływowi karmy i reinkarnacji na współczesne życie (Steiner 1925 - GA 14). Wkrótce po założeniu Towarzystwa Antropozoficznego to otrzymała ziemię za kwaterę główną w Dornach w Szwajcarii, a Steiner zaprojektował i nadzorował budowę pierwszego Goetheanum. [Obraz po prawej] Ze strukturą o podwójnej kopule, mającą odzwierciedlać organiczne formy, Goetheanum włączył dzieło rzeźbiarzy, malarzy i artystów witrażowych, aż do końca tworzenia przestrzeni fizycznej o duchowym znaczeniu. W 1917 Steiner rozpoczął współpracę z Edith Maryon na dużej rzeźbie zwanej „Przedstawicielem człowieka”. Przedstawia ona Chrystusa stojącego między dwoma demonami Lucyferem i Ahrimanem, ilustrując antropozoficzną zasadę, że należy znaleźć równowagę między siłami Lucyferycznymi, które nas wzywają ze świata materialnego i sił Ahrimanicznych, które wiązałyby nas z materią. Steiner współpracował również z Marie Steiner, aby rozwinąć formę „widocznej mowy” znanej jako eurythmy.

Steiner był głęboko dotknięty pierwszą wojną światową i przez pewien czas działał jako doradca niemieckiego dowódcy wojskowego Helmutha von Moltke. Lojalny wobec germańskiego kosmopolityzmu Austro-Węgier gardził Woodrowem Wilsonem i skarżył się, że „tworzenie wszelkiego rodzaju państw narodowych i drobnych państw narodowych. . . jest krokiem wstecznym, który hamuje ewolucję ludzkości. ”(Staudenmaier 2014: 70; Steiner 1976: wykład 9; Steiner 1923). Stwierdził także, że zarówno kapitalizm, jak i socjalizm są niebezpiecznie jednostronne w przepisach dotyczących dobrobytu społecznego. Jako alternatywę promował trojaki porządek społeczny, w którym odrębne, samorządne organy nadzorowałyby sferę kultury (w tym religii i edukacji), polityki i gospodarki. Pożyczając hasło rewolucji francuskiej, nauczał, że wolność jest decydującą wartością w sferze kultury, równością w sferze politycznej (lub „praw”) i braterstwem w sferze ekonomii. W czasie powojennego kryzysu apel Steinera „Do Niemców i cywilizowanego świata” przyciągnął tak znanych sygnatariuszy, jak Hermann Hesse, a także zniewagę zarówno faszystów, jak i komunistów (Steiner 1985 - GA 24). Studenci Steiner zorganizowali sieci spółdzielczych przedsiębiorstw (znanych jako „Nadchodzący dzień w Niemczech” i „Przyszłość w Szwajcarii”), których celem było wprowadzenie trójstronnych zasad w życie i generowanie zysków, które pomogłyby utrzymać duchową pracę Towarzystwa Antropozoficznego. Jednak wraz z nadejściem hiperinflacji większość z tych przedsiębiorstw zawiodła, kosztem najbogatszych studentów Steinera i osobiście Steiner. Zaczął nauczać, że ludzkość nie jest jeszcze gotowa, by w praktyce wprowadzić trojakie kroki.

Steiner nie stracił jednak zainteresowania stosowaniem duchowej nauki w problemach świata; po prostu kierował to zainteresowanie w kilka nowych kierunków. W 1919, student Steiner, Emil Molt, który zarządzał fabryką papierosów w Stuttgarcie, poprosił Steinera o opracowanie programu nauczania dla szkoły dla swoich pracowników. Ponieważ fabryka nazywała się Waldorf-Astoria, stała się znana jako Waldorf School, pierwsza w globalnej sieci, która obecnie obejmuje około tysiąca szkół podstawowych lub średnich, dwa tysiące przedszkoli i setki specjalnych programów edukacyjnych. W ciągu następnych pięciu lat Steiner wygłosił wiele serii wykładów na temat pedagogiki.

Skierował się również do innych grup zawodowych, zawsze w odpowiedzi na prośbę lub powtarzające się prośby studentów należących do określonego zawodu. Swój pierwszy kurs dla naukowców poprowadził w 1919 r., Pierwszy kurs dla lekarzy w 1920 r., A pierwszy kurs dla ministrów w 1922 r. Oczekiwano, że uczestnicy tych kursów wprowadzą w życie wskazania Steinera, co doprowadziło do rozwoju medycyny antropozoficznej. przez uczestników kursu lekarskiego pod kierownictwem Ity Wegman, a przez uczestników kursu ministrów za Friedrichem Rittelmeyerem ze Wspólnoty Chrześcijańskiej. Steiner połączył swoje spostrzeżenia edukacyjne i medyczne w kursie edukacji leczniczej (czyli pracy z osobami z niepełnosprawnością rozwojową) w 1924 r., A następnie dał swój ostatni kurs dla profesjonalistów grupie rolników, którzy byli zaangażowani w spółdzielcze przedsiębiorstwa The Coming Dzień. To była podstawa dla rolnictwa biodynamicznego.

Ostatnie lata Steiner były również naznaczone kontrowersjami i tragediami. W przeddzień Nowego Roku 1923, Goetheanum spłonęło w tajemniczych okolicznościach. W następnym roku podziały zwiększyły się między starszymi i młodszymi pokoleniami uczniów Steinera, a Steiner przekonał się, że żadna z tych grup nie miała odpowiednio wyważonego zrozumienia relacji między podstawowymi duchowymi naukami antropozofii a jej praktycznymi inicjatywami. Jego rozwiązanie polegało na przywróceniu Towarzystwa Antropozoficznego, zwanego obecnie Ogólnym Towarzystwem Antropozoficznym, a teraz wraz z nim w biurze prezydenta. Stworzył również odrębną Szkołę Duchowej Nauki, także z samym sobą na czele, w celu wspierania badań duchowych. Nastąpiło to na tak zwanej świątecznej konferencji 1923 i 1924. Zdrowie Steiner stale się pogarszało w ciągu następnego roku, ale odmówił zmniejszenia tempa wykładów, pisania, zapewnienia zindywidualizowanych wskazówek duchowych uczniom i przygotowania do odbudowy Goetheanum (na różnych, ale równie innowacyjnych zasadach architektonicznych). Zmarł w Dornach w marcu 30, 1925.

Po śmierci Steinera, kierownictwo Ogólnego Towarzystwa Antropozoficznego przeszło pięcioosobową radę wykonawczą: Albert Steffen (poeta ze Szwajcarii i prezydent Rady), Marie Steiner, Günther Wachsmuth (który również był szefem działu nauk przyrodniczych), Ita Wegman (główny współpracownik Steiner w rozwoju medycyny antropozoficznej) i Elisabeth Vreede (matematyk i czołowa postać w holenderskim oddziale Towarzystwa). Konflikt dotyczący duchowego przywództwa Ity Wegmana podzielił Towarzystwo w 1930; obie frakcje rozpoczęły rozszerzony proces pojednania w 1960.

Ruch antropozoficzny doświadczył znacznych zakłóceń przed i podczas II wojny światowej. Inicjatywy antropozoficzne były jednocześnie tłumione i promowane przez różne frakcje w partii nazistowskiej, a członkowie Towarzystwa odpowiadali podobną mieszanką postaw. Podczas i po wojnie uczniowie Steiner uciekli z pierwszego nazizmu, a następnie komunizmu, przynosząc antropozoficzne idee i inicjatywy do każdego zakątka świata. Towarzystwo stale się rozwijało przez resztę XX wieku, osiągając plateau o członkach 50,000 na początku nowego tysiąclecia. Natomiast antropozoficzne inicjatywy doświadczyły najbardziej gwałtownego wzrostu po 1970 i nadal rozprzestrzeniają się i rozwijają.

DOCTRINES / BELIEFS

Rudolf Steiner stanowczo twierdził, że antropozofia nie zawiera żadnych „doktryn”, które uczestnicy muszą przyjąć w wierze. Zachęcał swoich zwolenników do rozwijania własnych zdolności do „badań duchowych” i akceptowania jego nauczania tylko w takim stopniu, w jakim zostało to potwierdzone przez ich własne doświadczenie. Jednocześnie zaproponował szczegółowe „wskazówki” na temat zbyt wielu tematów do opisania w kilkudziesięciu książkach i setkach wykładów. Wśród bardziej znanych tematów jego nauczania była natura samej nauki duchowej, konstytucja istoty ludzkiej, ewolucja ludzkości na ziemi i na innych planetach, wewnętrzne znaczenie chrześcijaństwa i właściwa konstytucja społeczeństwa. Nauki Steinera na wiele z tych tematów odzwierciedlały teorie Towarzystwa Teozoficznego, zwłaszcza pisma Madame Blavatsky i Annie Besant. Steiner potwierdził te podobieństwa, ale nalegał, aby niczego nie nauczał publicznie, chyba że potwierdził to poprzez własne badania duchowe.

Wczesna książka Steiner'a, Filozofia aktywności duchowej (również przetłumaczone jako Filozofia wolności i Intuicyjne myślenie), został opublikowany, zanim pojawił się jako duchowy nauczyciel, ale nadal jest ceniony przez swoich uczniów jako podsumowanie epistemologicznych podstaw antropozofii. W tej książce Steiner zakwestionował dobrze znane rozróżnienie między Immanuelem Kantem a zjawiskiem. Jest możliwe, odparł Steiner, aby uzyskać rzetelną wiedzę o sobie samym (a nie tylko o rzeczach, których doświadczamy), jeśli zaczniemy od refleksji nad własnym myśleniem. Czyste myślenie jest zatem podstawą ludzkiej wolności (Steiner 1995 - GA 4).

Kolejne książki Steinera wywodziły się znacznie bardziej z „badań duchowych”, które Steiner twierdził, że jest w stanie prowadzić przy użyciu zdolności jasnowidzenia, które rozwinął w sposób naukowy. W Teozofia, Steiner przedstawił to, co często określa się jako „potrójne” i „czterokrotne” poglądy natury ludzkiej. Opisał istotę ludzką jako złożoną z ducha, duszy i ciała, odrzucając dualizm wynikający z połączenia duszy indywidualnej z duchem uniwersalnym. W późniejszych wykładach odnosiłby te trzy zasady do trzech podstawowych funkcji ludzkich (myślenia, odczuwania i woli) zlokalizowanych odpowiednio w „układzie nerwowo-mózgowym”, „systemie rytmicznym” serca i płuc oraz „metabolicznym - system kończyn ”. Kategorie te otworzyły mnóstwo dodatkowych korespondencji, na przykład do Ducha, Syna i Ojca teologii chrześcijańskiej lub do sfer społecznych kultury, polityki i gospodarki. Natomiast „czterokrotna” relacja ludzkości wyróżnia cztery ciała: ciało fizyczne złożone z tych samych elementów materialnych, co minerały, rośliny i zwierzęta; ciało eteryczne lub „życiowe” wspólne dla roślin, zwierząt i ludzi; astralne lub „duńskie” ciało podobne do tego, jakie posiadają zwierzęta; i integrujące „ja”, które jest wyjątkowo ludzkie. Ramy te ujawniają jedynie ludzkość, która do tej pory ewoluowała; Steiner opisał również dodatkowe ciała, które ludzie ostatecznie osiągną. W następnych rozdziałach TeozofiaSteiner opisał procesy karmiczne, które zachodzą między śmiercią a ponownym narodzeniem (Steiner 1994a - GA 9).

Zarys nauki ezoterycznej umieszcza ludzką historię w kosmicznym kontekście, twierdząc, że nasz proces ewolucyjny rozpoczął się nie na planecie Ziemia, ale na znacznie wcześniejszej planecie z pewnymi duchowymi odpowiednikami Saturna. Ta planeta została reinkarnowana w fazach odpowiadających Słońcu i Księżycowi, czyniąc naszą Ziemię czwartą w tym, co będzie ciągłą serią inkarnacji. Narracja Steinera bardziej szczegółowo prześledziła epoki ziemskiej historii. Opracował wiele innych szczegółów w dziesiątkach wykładów skierowanych do odbiorców antropozoficznych (Steiner 1997a - GA 13).

Ponieważ Steiner uważał, że teozofowie bagatelizują ezoteryczny wkład Zachodu, jego własne nauczanie kładło duży nacisk na materiały chrześcijańskie. Opisał Chrystusa jako wywyższoną istotę duchową, związaną ze Słońcem, która wcieliła się w dwie ludzkie osobowości w kluczowym momencie ludzkiej historii. Te dwie osobowości (odpowiadające rozbieżnym opowieściom o dzieciństwie Mateusza i Łukasza) ostatecznie stały się jednością, a bycie Chrystusa stało się jednym z ziemią, gdy jego krew została przelana na Golgocie. Steiner przewidział również, że Chrystus pojawi się ponownie w ludzkości w połowie XX wieku, nie w ciele fizycznym, ale w sferze eterycznej (Steiner 1997b - GA 8; Steiner 1998).

Innym ważnym źródłem pomysłów Steinera jest Jak poznać wyższe światy, książka oparta na artykułach opublikowanych na początku jego fazy teozoficznej. Tutaj przedstawia on krótki szkic praktyk duchowych, które, jak twierdzi, umożliwiają każdej osobie rozwinięcie tego samego rodzaju zdolności jasnowidzenia, które były podstawą obszernych ezoterycznych nauk Steinera (Steiner 1994b - GA 10).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podobnie jak żadne szczególne przekonania nie są obowiązkowe dla członków Towarzystwa Antropozoficznego, tak też istnieje wiele różnych praktyk antropozoficznych, ale żadne nie są wiążące dla wszystkich. Dwa najpopularniejsze to nauka i medytacja. Najbardziej aktywni członkowie Towarzystwa Antropozoficznego uczestniczą w grupie studyjnej poświęconej czytaniu i omawianiu pism Steiner. Grupy te zazwyczaj poruszają się bardzo powoli w wybranym tekście, często koncentrując się na jednej lub dwóch stronach na każdym spotkaniu. Celem jest zaangażowanie słów Steinera nie tylko na poziomie intelektualnym, ale poprzez myślenie, odczuwanie i chęć.

Jedną z funkcji Steinera jako nauczyciela duchowego było zaoferowanie uczniom krótkich mantr lub „wersetów” jako podstawy do medytacji. Wielu członków Towarzystwa Antropozoficznego uczestniczy w Pierwszej Klasie Szkoły Duchowej Nauki, szkole ezoterycznej, która podąża za sekwencją trzydziestu ośmiu lekcji klasowych Steinera, z których każda skupia się na wierszu medytacyjnym i towarzyszącym mu wyjaśnieniu. Steiner oferował także wiersze lokalnym lub narodowym towarzystwom i na szczególne okazje. Na przykład często cytowany „Verse for America” Steinera brzmi:

Niech nasze uczucie przeniknie

W centrum naszego serca

I szukajcie w miłości, aby się zjednoczyć

Z ludźmi szukającymi tego samego celu

Z istotami duchowymi, które niosąc łaskę,

Wzmacnianie nas od światłości światła

I oświetlając naszą miłość,

Patrzą w dół

Nasze szczere, serdeczne starania (Barnes 2005: 620)

Steiner wydał znacznie dłuższą „Fundacyjną Kamienną Medytację” na kulminację spotkania, które odnowiło Towarzystwo Antropozoficzne. Adresowany do każdej „Duszy Ludzkiej”, dokument ten ma potrójną strukturę, która koreluje system kończyn z Bogiem Ojcem, układem rytmicznym z Chrystusem i układem mózgowym z Duchem Świętym. Następnie kończy się obrazami świątecznymi, oświadczającymi, że „punkt zwrotny w czasie / Kosmiczny Duch-Światło wszedł / do ziemskiego strumienia życia” w sposób „rozgrzewający proste serca pasterzy” i „oświeca mądre głowy królów” ( Steiner 1980). Ta medytacja jest często dramatyzowana lub recytowana przy użyciu technik mowy nauczanych przez Marie Steiner. Innym powszechnie używanym zbiorem wierszy jest Kalendarz Duszy, który zawiera jeden wiersz na każdy tydzień roku. Treści te nawiązują zarówno do warunków klimatycznych w strefach umiarkowanych półkuli północnej, jak i do głównych tematów chrześcijańskiego roku liturgicznego (Steiner 1982 - GA 40).

Steiner uczył również zestawu sześciu „podstawowych” lub „pomocniczych” ćwiczeń, mających na celu uzupełnienie medytacji o mantry. Ich celem jest osiągnięcie zarówno kontroli, jak i równowagi w praktyce myślenia, odczuwania i woli. Pierwszym z nich jest ciągłe myślenie o pojedynczym przedmiocie (takim jak ołówek) przez pięć minut; drugi polega na wykonaniu bezsensownego działania (takiego jak przekręcenie pierścienia na palcu) o tej samej porze każdego dnia; trzeci to obserwowanie własnych uczuć, powstrzymywanie silnych i wzmacnianie subtelnych; czwarty to widzieć pozytywnego we wszystkim; piąta jest otwarta na nowe doświadczenia; a szósty polega na połączeniu pozostałych pięciu ćwiczeń w celu osiągnięcia równowagi.

Inną praktyką antropozoficzną są badania duchowe, często prowadzone w połączeniu z wykonywaniem zawodu. Aby to osiągnąć, członkowie Towarzystwa Antropozoficznego mogą współpracować nie tylko z krajową „gałęzią”, ale także z jedną z „sekcji”, które tworzą Szkołę Nauki Duchowej.

Każda z inicjatyw antropozoficznych ma swoje własne, charakterystyczne praktyki. Nabożeństwa w wspólnocie chrześcijańskiej są bardzo liturgiczne, koncentrując się na odnowionej liturgii eucharystycznej znanej jako „akt poświęcenia człowieka”. Edukacja Waldorf jest godna uwagi ze względu na nacisk kładziony na rzemiosło jako integralną część edukacji i na jej naleganie, aby każdy wiek dzieciństwa przynosi odrębne zadanie rozwojowe, które jest istotne dla wszystkich dzieci w tym wieku, niezależnie od „zdolności” (Steiner 1996 - GA 293; Steiner 2000 - GA 294; Gardner 1996; Spock 1985). Rolnictwo biodynamiczne charakteryzuje się stosowaniem homeopatycznych „preparatów” do ożywienia gleby, sadzenia w zgodzie z cyklami księżyca i planet, odmawiania chemicznych nawozów i pestycydów oraz zrozumienia każdej farmy jako żywego organizmu (Steiner 2004 —GA 327; McKanan 2017: 1-22). Społeczności Camphill, tradycyjnie, opierają się na praktykach „lifesharing” i dzieleniu się dochodami: Camphillers z niepełnosprawnością rozwojową i bez niej mieszkają razem we wspólnych domach, a wszystkie ich potrzeby gospodarcze są zaspokajane bez otrzymywania stałych wynagrodzeń (Bang 2010; Jackson 2011).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Ogólne Towarzystwo Antropozoficzne jest organizacją non-profit o wyjątkowo luźnej podstawie członkostwo: każdy może być członkiem „który uważa za uzasadnione istnienie instytucji takiej jak Goetheanum w Dornach, [Obraz w prawo] jako Szkoła Nauki Duchowej”. poświęcony ezoterycznym badaniom, a jego członkowie przechodzą proces inicjacji, który nie jest w pełni publiczny. Szkoła obejmuje zarówno „Pierwszą klasę”, w której odbywa się wiele prac studyjnych i medytacyjnych prowadzonych przez studentów Steinera, jak i „sekcje” poświęcone zawodom pedagogicznym, medycznym, matematyczno-astronomicznym, przyrodniczym, mowy i muzyka, sztuki wizualne, sztuki sceniczne, literatura i nauki humanistyczne, rolnictwo i nauki społeczne. Istnieje również sekcja młodzieżowa. Wiele sekcji ma pojedynczych przywódców, ale istnieje tendencja do przywództwa w kręgach kolegów. Ogólne Towarzystwo Antropozoficzne zawsze było kierowane przez radę wykonawczą, czasami z nazwanym przewodniczącym i bez niego. W czasie pisania tego tekstu członkami Rady Wykonawczej są Paul Mackay, Bodo von Plato, Seija Zimmermann, Justus Wittich, Joan Sleigh, Constanza Kaliks i Matthias Girke. Krajowe sekcje Towarzystwa są kierowane przez sekretarzy generalnych, którzy są zwykle osobami, ale czasami grupami kolegów.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Dwa endemiczne wyzwania spowodowały większość wewnętrznych konfliktów w ruchu antropozoficznym. Jedna dotyczy wyjątkowości duchowego autorytetu Rudolfa Steinera: w jaki sposób ruch powinien reagować, gdy uczniowie Steinera twierdzą, że rozwinęli zdolności jasnowidzenia potrzebne do przeprowadzenia własnych badań duchowych i przedstawiają wyniki badań, które nie tylko potwierdzają wskazania Steinera? Drugi ma związek z relacją między Towarzystwem Antropozoficznym a Szkołą Nauk Duchowych z jednej strony i niezliczonymi inicjatywami antropozoficznymi z drugiej.

Antropozofia odziedziczyła pierwsze z tych wyzwań od teozofii, która podzieliła się na trzy główne organizacje i wiele mniejszych w latach między śmiercią Madame Blavatsky w 1891 a wyborem Rudolfa Steinera na szefa Towarzystwa Teozoficznego w Niemczech w 1902. Każda z tych schizm w dużej mierze opierała się na indywidualnych roszczeniach do unikalnego duchowego autorytetu, a Towarzystwo Antropozoficzne można postrzegać jako jeszcze jedną teozoficzną grupę odłamów. Wzór powtórzył się po śmierci Rudolfa Steinera, kiedy kierownictwo Towarzystwa przeszło do pięcioosobowej rady wykonawczej. Tych pięciu zgodziło się, że ich kierownictwo Towarzystwa było dzielone równo, ale różniły się one tym, czy ta sama równość obejmowała Szkołę Nauki Duchowej, która była odpowiedzialna za badania ezoteryczne. Nie jest jasne, czy Ita Wegman rzeczywiście twierdziła, że ​​jej doświadczenie jasnowidzenia upoważniało ją do pełnienia funkcji jedynego następcy Steiner na czele Szkoły, ale o to jej oskarżali jej przeciwnicy (Marie Steiner, Albert Steffen i Günther Wachsmuth). Wyobrażali sobie, że są bardziej opiekunami spuścizny Steinera niż duchowymi nauczycielami; rzeczywiście, kiedy późniejszy konflikt podzielił Marie Steiner z Alberta Steffena, dotyczył praw do publikacji pism Rudolfa Steinera! Wydalenie Ity Wegman i jej sojuszników (w tym całych holenderskich i brytyjskich oddziałów Towarzystwa Antropozoficznego) ustanowiło precedens dla odrzucenia innych nauczycieli twierdzących, że są jasnowidzami (Meyer 2014). Przeciwny precedens ustalono w 1960, kiedy prezes holenderskiego oddziału Willem Zeylmans van Emmichoven rozpoczął proces pojednania z kierowanym przez Dornacha kierownictwem Towarzystwa Antropozoficznego. Proces ten był stopniowy, ale obecnie jest w większości zakończony, a ludzie zakorzenieni w obu frakcjach dobrze reprezentowani w obecnej radzie wykonawczej. Ale jest też długotrwały konflikt skupiony na osobie Judith von Halle, antropozofii, która twierdzi, że otrzymała stygmaty (rany Chrystusa) w swoim ciele. Dla niektórych antropozofów takie doświadczenia są niezgodne z nowoczesnym, naukowym duchem antropozofii, ale von Halle i wielu jej obrońców pozostaje w Towarzystwie (von Halle 2007; Prokofieff 2010; Tradowsky 2010).

Kwestia, w jaki sposób antropozofia powinna odnosić się do jej inicjatyw córkowych, była dyskutowana przynajmniej od upadku Dnia Nadchodzącego i innych przedsiębiorstw spółdzielczych inspirowanych naukami ekonomicznymi Steinera. W serii wykładów wygłoszonych na krótko przed reorganizacją Towarzystwa Antropozoficznego Steiner potwierdził istnienie inicjatyw antropozoficznych, ale ostrzegł, że „przyczyną jest nieudzielenie podmiotowi dominującemu tego, czego potrzebuje, aby właściwie wspierać całe jego potomstwo. . . za naprawdę głębokie zaniepokojenie ruchem antropozoficznym ”(Steiner 274 - GA 257). Przez kilka następnych dziesięcioleci większość inicjatyw była dość ściśle związana z Towarzystwem. Chociaż Towarzystwo nie kierowało inicjatywami bezpośrednio, ci, którzy to robili, byli na ogół członkami Towarzystwa. Ale poczynając od 1970, inicjatywy antropozoficzne zaczęły się szybko rozwijać, nawet gdy członkostwo w Towarzystwie uległo stagnacji. Szkoły waldorfskie przemawiały do ​​rodziców, których dzieci nie pasowały do ​​zwykłych szkół; biodynamika przemawiała do ekologów; Społeczności Camphill przyciągały hipisów, którzy chcieli intencjonalnej społeczności, która przetrwa. Być może najważniejsze, rozwijający się ruch New Age wytworzył tysiące ludzi, którzy podziwiali duchowe akcenty antropozofii, ale byli zbyt eklektyczni, by zaangażować się w jedną duchową ścieżkę. W przeważającej części Towarzystwo z zadowoleniem przyjęło zainteresowanie inicjatywami, ale „głębokie zmartwienie” Steiner odbija się niemal na każdym zgromadzeniu społeczeństwa.

Podczas gdy te dwie kwestie często napotykały uczniów Rudolfa Steinera na siebie, kilka innych tematów spowodowało napięcie między ruchem antropozoficznym a ludźmi poza nim. Najbardziej gorąca z tych kontrowersji dotyczy nauki Steinera na temat rasy. Steiner był jasny i konsekwentny przeciwstawiając się różnicom leczenie ludzi na podstawie rasy, płci, pochodzenia etnicznego lub religii. Był głośnym krytykiem eugeniki i zidentyfikował „tendencję do dyskryminacji na podstawie takich zewnętrznych cech, jak status społeczny, płeć, rasa itd.” Jako główną przeszkodę dla rozwoju duchowego. (Steiner 1994: 197 - GA 10) Jednocześnie utrzymywał stosunek do różnych zdolności różnych ras, które były powszechne wśród Europejczyków z początku XX wieku. Pewnego razu powiedział, że możliwe jest „słuszne zrozumienie elementu duchowego, jeśli najpierw bada się, w jaki sposób duch działa w człowieku właśnie poprzez kolor skóry” (Steiner 1923). Przy kilku okazjach umniejszał i wyrażał obrzydzenie wobec osób o afrykańskim dziedzictwie (Steiner 1997c - GA 348). Miał także silną lojalność wobec kultury niemieckiej i odpowiadającą jej ostrożność wobec nacjonalistycznych impulsów ze strony ludu słowiańskiego i węgierskiego w imperium austriackim, chociaż sprzeciwił się także nazizmowi na tej podstawie, że scentralizowana władza państwowa była niezgodna z duchem niemieckim (McKanan 2017 : 195-204).

Steiner nauczał, że każda grupa etniczna ma unikalną „duszę ludową” i szczególny wkład w ewolucję ludzkości. Na początku swojej kariery powtórzył naukę Madame Blavatsky o „rasach korzeniowych”, przez które ludzkość przeszła ewolucję; później złagodził implikacje rasowe, mówiąc o epokach kulturowych, a nie o rasach korzeniowych. Steiner podkreślił, że każda dusza ludzka będzie wcielać się w wiele ras w trakcie swojej podróży duchowej i nauczał, że przelanie krwi Chrystusa na Golgocie rozpoczęło proces duchowy, który ostatecznie rozwiał różnice rasowe i zjednoczył ludzkość (Steiner 1998).

Biorąc pod uwagę złożoność nauczania rasowego Steinera, nie jest zaskakujące, że poszczególni studenci Steiner interpretowali go w radykalnie inny sposób. W czasie Holokaustu jedną osobą, która miała szczególnie silne poczucie kontrastu między antropozofią a faszyzmem, była Ita Wegman, ale ona i jej najbliżsi sojusznicy zostali niedawno wyrzuceni z Towarzystwa (Selg 2014). W tym kontekście, w obliczu przymusowego zamknięcia wielu szkół w Waldorf, przywódcy Towarzystwa zawarli znaczące kompromisy z nazizmem. Wydali publiczną deklarację czystego aryjskiego dziedzictwa Steinera i zorganizowali żydowskim antropozofom mieszkającym w Niemczech, aby związali się bezpośrednio ze społecznością międzynarodową, a nie z jej niemieckim oddziałem, pozwalając tym samym na ubieganie się o czystość rasową. Przywódcy biodynamiki ściśle współpracowali także z kilkoma nazistami, zwłaszcza sekretarzem rolnictwa Richardem Waltherem Darré i zastępcą Führerem Rudolfem Hessem, którzy uważali, że rolnictwo ekologiczne jest doskonałym sposobem na zachowanie niemieckiej „krwi i gleby” (Staudenmaier 2014).

Biorąc pod uwagę tę historię, niektórzy krytycy zewnętrzni zastanawiają się, czy ruch antropozoficzny został wystarczająco zdezazyfikowany. Wskazują na opieszałość Towarzystwa w wydalaniu kilku skruszonych nazistów jako dowodu, że tak nie jest, i widzą publikację tekstów Steinera z rasistowskimi fragmentami obraźliwymi wyciętymi jako dowód na obłudę, a nie pokutę. Rzeczywiście, bardzo niewielu antropozofów jest gotowych publicznie potępić jakiekolwiek nauki Steinera dotyczące rasy. Niektórzy są szczerze przekonani, że jego nauki, jeśli zostaną właściwie zrozumiane, pomogą doprowadzić do sprawiedliwości rasowej; wiele innych uważa, że ​​brakuje im dostatecznej duchowej wiedzy, by krytykować Steiner. Antropozofowie, którzy praktykują sześć ćwiczeń pomocniczych, w tym upomnienie, aby zachować otwarty umysł i szukać pozytywu we wszystkim, niechętnie krytykują kogokolwiek, nie mówiąc już o samym Steinerze. Z drugiej strony komisja powołana przez holenderski oddział Towarzystwa zidentyfikowała szesnaście fragmentów prac Steinera jako rasistowską, nawet jeśli stanowczo zaprzeczyła, że ​​antropozofia jest z natury rasistowska (McKanan 2017: 195-204; Staudenmaier 2014).

Ogólnie rzecz biorąc, w dzisiejszych kręgach antropozoficznych jest mniej dyskusji na temat rasy i rasizmu niż na temat ochrony środowiska lub współpracy gospodarczej. Towarzystwo i jego inicjatywy są w przeważającej mierze białe, choć te ostatnie szybko rozwijają się w Azji Wschodniej. Festiwale antropozoficzne i wiele programów Waldorf można scharakteryzować jako eurocentryczne, choć znaczna liczba szkół podjęła kroki w kierunku wielokulturowości.

Twierdzenie antropozofii, że jest formą „nauki”, wywołało również krytykę ze strony osób z zewnątrz. Jest to skomplikowane przez fakt, że istnieją dwie odrębne, aczkolwiek nakładające się, formy nauki, które są związane z antropozofią i napięciem z głównymi metodami naukowymi. Steiner użył zwrotu „nauka duchowa”, aby opisać swoją metodę uzyskiwania wglądu w rzeczywistości duchowe i kosmiczne. Była to podstawa wskazań, które dał swoim uczniom na temat ich osobistych powiązań karmicznych, jego relacji z ewolucją człowieka na wielu planetach, a przynajmniej częściowo z jego instrukcji dotyczących preparatów biodynamicznych. Nauka duchowa, jak ją opisał Steiner, jest eksperymentalna, ale nie zależy od zmysłów fizycznych; obejmuje zdyscyplinowaną medytację pojęć mentalnych w odosobnieniu od „wszystkich zewnętrznych wrażeń zmysłowych” (Steiner 1911). „Nauka Goetheana” jest natomiast metodą holistyczną, która polega na jakościowym badaniu zjawisk w kontekście, a nie w laboratorium, ale nie musi obejmować jasnowidzenia ani specjalnych darów duchowych (Steiner 2008 - GA 2; Seamon i Zajonc 1998). Większość rolników, którzy rozwinęli naukę rolniczą Steinera, praktykuje naukę Goetheana, a nie naukę duchową.

Nawet od wewnątrz granica między nauką duchową a nauką Goetheana jest cienka, a z zewnątrz jest prawie niewidoczna. Trudno więc powiedzieć, czy zewnętrzni krytycy sprzeciwiają się obu praktykom, czy tylko jednej. W każdym razie krytycy ci zmobilizowali się zarówno przeciwko nauce nauk ścisłych w szkołach w Waldorf, jak i przeciwko niektórym próbom zapewnienia krzesłom medycyny antropozoficznej na głównych uniwersytetach. Istnieje również żywa sieć „krytyków Waldorfa”, którzy twierdzą, że edukacja Waldorfa powinna być rozumiana jako oparta na religii, biorąc pod uwagę zakres, w jakim czerpie ona wpływ z duchowej nauki Steinera.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Fotografia Rudolpha Steinera.
Image #2: Fotografia pierwszego Goetheanum.
Obraz #3: Fotografia Goetheanum von Suden.

REFERENCJE *
* Uwaga: Większość wykładów i pism Rudolfa Steinera ma przypisane „GA” (Gesamt Ausgabe) numer, który ułatwia identyfikację utworów, które pojawiły się w wielu wydaniach i tłumaczeniach. Przytaczając prace Steinera, podaję więc numer GA, a także rok publikacji tłumaczenia na język angielski. Tłumaczenia większości pism Steiner są dostępne w formacie do przeszukiwania na stronie Rudolf Steiner Archive, www.rsarchive.org.

Bang, Jan, wyd. 2010. Portret Camphill: od założenia do światowego ruchu. Edinburg: Floris.

Barnes, Henry. 2005. Into the Heart's Land: Wiek Rudolfa Steinera w Ameryce Północnej. Great Barrington, MA: Steiner Books.

Gardner, John F. 1996. Edukacja w poszukiwaniu ducha: eseje o amerykańskiej edukacji. Hudson, NY: Anthroposophic Press.

Jackson, Robin, wyd. 2011. Odkrywanie Camphill: nowe perspektywy, badania i rozwój. Edynburg: Floris.

McKanan, Dan. 2017. Eko-alchemia: antropozofia a historia i przyszłość ekologii. Oakland, Kalifornia: University of California Press.

Meyer, TH 2014. Rozwój antropozofii od śmierci Rudolfa Steinera. Trans. Matthew Barton. Ed. Paul V. O'Leary. Great Barrington, MA: SteinerBooks.

Prokofieff, Siergiej. 2010. Tajemnica zmartwychwstania w świetle antropozofii. Trans. Simon Blaxland-de Lange. Forest Row, Wielka Brytania: Temple Lodge.

Seamon, David i Arthur Zajonc, eds. 1998. Droga nauki Goethego: fenomenologia przyrody. Albany: State University of New York Press.

Selg, Peter. 2012. Odporność duchowa: Ita Wegman, 1933-1935. Trans. Matthew Barton. Great Barrington, MA: SteinerBooks.

Spock, Marjorie. 1985. Nauczanie jako żywa sztuka. Hudson, NY: Anthroposophic Press.

Staudenmaier, Peter. 2014. Między okultyzmem a nazizmem: antropozofia i polityka rasy w epoce faszystowskiej. Leiden: Brill.

Steiner, Rudolf. 2008. Teoria wiedzy Goethego: zarys epistemologii jego światopoglądu. Trans. Peter Klemm. Great Barrington, MA: SteinerBooks. GA 2.

Steiner, Rudolf. 2004. Kurs rolnictwa: narodziny metody biodynamicznej. Trans. George Adams. Great Barrington, MA: Steiner Books. GA 327.

Steiner, Rudolf. 2000. Praktyczne porady dla nauczycieli. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 294.

Steiner, Rudolf. 1999. Autobiografia: Rozdziały w przebiegu mojego życia 1861-1907. Trans. Rita Stebbing. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 28.

Steiner, Rudolf. 1998. Tajemnica chrześcijańska: wczesne wykłady. Trans. James H. Hindes, Catherine Creeger i Christopher Bamford. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 96, 97, 102, 267.

Steiner, Rudolf, 1997a. Zarys nauki ezoterycznej. Trans. Catherine E. Creeger. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 13.

Steiner, Rudolf, 1997b. Chrześcijaństwo jako mistyczny fakt. Trans. Andrew Welburn. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 8.

Steiner, Rudolf. 1997c. Über Gesundheit und Krankheit. Dornach: Rudolf Steiner Verlag. GA 348.

Steiner, Rudolf. 1996. Podstawy ludzkiego doświadczenia. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 293.

Steiner, Rudolf. 1995. Intuicyjne myślenie jako duchowa ścieżka. Trans. Michael Lipson. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 4.

Steiner, Rudolf. 1994a. Teozofia: Wprowadzenie do procesów duchowych w życiu człowieka iw kosmosie. Trans. Catherine E. Creeger. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 9.

Steiner, Rudolf. 1994b. Jak poznać wyższe światy. Trans. Christopher Bamford. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 10.

Steiner, Rudolf. 1985. Odnowienie organizmu społecznego. Trans. E. Bowen-Wedgewood i Ruth Mariott. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 24.

Steiner, Rudolf. 1982. Kalendarz duszy. Trans. Ruth i Hans Pusch. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 40.

Steiner, Rudolf. 1980. „Fundacyjna kamienna medytacja”. Trans. Daisy Aldan. Spring Valley, NY: St. George Publications.

Steiner, Rudolf. 1976. Od symptomu do rzeczywistości w historii współczesnej. Trans. AH Parker. Londyn: Rudolf Steiner Press. GA 185.

Steiner, Rudolf. 1974. Przebudzenie do społeczności. Trans. Marjorie Spock. Hudson, NY: Anthroposophic Press. GA 257.

Steiner, Rudolf. 1973. Antropozoficzne myśli wiodące. Trans. George i Mary Adams. Londyn: Rudolf Steiner Press. GA 26.

Steiner, Rudolf. 1925. Cztery tajemnicze sztuki. Trans. H. Collison, SMK Gandell i RT Gladstone. Londyn: Anthroposophical Publishing Company. GA 14.

Steiner, Rudolf. 1923. „Kolor i rasy ludzkie”. Trans. M. Cotterell. Dostęp od www.rsarchive.org  na 1 maja 2018.

Steiner, Rudolf. 1911. „Psychologiczne podstawy antropozofii”. Trans. Olin D. Wannamaker. GA 35. Dostęp od www.rsarchive.org  na 1 maja 2018.

Tradowsky, Peter. 2010. Stygmaty: przeznaczenie jako kwestia wiedzy. Trans. Matthew Barton. Forest Row, Wielka Brytania: Temple Lodge.

von Halle, Judith. 2007. A jeśli nie został podniesiony: stacje Drogi Chrystusa do Ducha Człowieka. Trans. Brian Strevens. Forest Row, Wielka Brytania: Temple Lodge.

ZASOBY DODATKOWE

Ahern, Geoffrey. 1984. Słońce o północy: ruch Rudolfa Steinera i zachodnia tradycja ezoteryczna. Wellingborough, Wielka Brytania: Aquarian Press.

Lachman, Gary. 2007. Rudolf Steiner: Wprowadzenie do jego życia i pracy. Nowy Jork: Tarcher.

Lindenberg, Christoph. 2012. Rudolf Steiner: Biografia. Trans. Jon McAlice. Great Barrington, MA: Steiner Books.

McDermott, Robert A., wyd. 2009. The New Essential Steiner: Wprowadzenie do Rudolfa Steinera dla 21st Wiek. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books.

Selg, Peter. 2012. Rudolf Steiner 1861-1925: Lebens- und Werksgeschichte. 3 vols. Arlesheim, Szwajcaria: Verlag des Ita Wegmans Instituts.

Steiner, Rudolf. 2013-. Schriften: Kritische Ausgabe. Ed. Christian Clement. Stuttgart: Frommann-Holzboog.

von Plato, Bodo. 2003. Anthroposophie im 20. Jahrhundert: Ein Kulturimpuls w Biografischen Porträts. Dornach, Szwajcaria: Verlag am Goetheanum.

Wilson, Colin. Rudolf Steiner: Człowiek i jego wizja. 1985. Wellingborough, Wielka Brytania: Aquarian Press.

Zander, Helmut. 2007, 2008. Anthroposophie in Deutschland. Getynga: Vandenhoeck und Ruprecht.

Zander, Helmut. 2011. Rudolf Steiner: Die Biografie. Monachium: Piper.

Data wysłania:
3 maja 2018

Udostępnij