Erin Prophet Susan Palmer

Church Universal & Triumphant / Summit Lighthouse

KOŚCIÓŁ UNIWERSALNY I TRIUMFANT / SUMMIT OŚ CZASU LATARNI

1918: Mark Prophet urodził się w Chippewa Falls w stanie Wisconsin.

Lata trzydzieste: Wychowany na metodystę Mark Prophet zaczął zgłębiać idee różokrzyżowców.

1939: Elizabeth Clare Wulf urodziła się w Red Bank w stanie New Jersey.

1952: Mark Prophet zaczął spisywać wiadomości, które, jak twierdził, zostały podyktowane przez wniebowstąpionych mistrzów, zgodnie z tradycją działalności JAM JEST i Towarzystwa Teozoficznego.

1956: Mark Prophet wziął udział w swoim pierwszym wydarzeniu w Bridge to Freedom, organizacji w Pensylwanii założonej przez byłych członków I AM.

1957: Elizabeth Clare Wulf napotkała książki I AM i rozpoczęła naukę w Antioch College.

1958: Mark Prophet przeniósł się do Waszyngtonu, gdzie wraz z Frances Ekey, byłą współzałożycielką Bridge to Freedom, założył Lighthouse of Freedom. Założył także wydawnictwo Summit Lighthouse, aby publikować jego „dyktanda”.

1959: Elizabeth Clare Wulf przeniosła się do Bostonu i przeniosła na Boston University. Mark Prophet rozstał się z Frances Ekey i ogłosił się „posłańcem” w tradycji JESTEM.

1960: Elizabeth Clare Wulf wyszła za mąż za chrześcijańskiego naukowca Daga Ytreberga.

1961: Mark Prophet założył Bractwo Strażników Płomienia. Poznał Elizabeth Clare Wulf w Bostonie i zaczął ją szkolić na posłańca.

1963: Po rozwodzie małżonków Mark Prophet i Elizabeth Clare Ytreberg pobrali się.

1964: Elizabeth Clare Prophet wydała pierwsze publiczne dyktando i została oficjalnie „ochrzczona” jako posłaniec. Używała swojego drugiego imienia w swoich publikacjach, ale w życiu osobistym była powszechnie znana jako „Elizabeth”.

1966: Prorocy przenieśli siedzibę Summit Lighthouse do Colorado Springs.

1970: Prorocy podróżowali po Indiach ze zwolennikami i spotkali Indirę Gandhi, Matkę Teresę i Dalajlamę. Założyli Międzynarodową Szkołę Montessori.

1973: Mark Prophet zmarł z powodu udaru. Elizabeth poślubiła Randalla Kinga. Rozpoczęły się kursy Summit University.

1974: Elizabeth Prophet ogłosiła założenie Church Universal and Triumphant.

1975: The Church Universal and Triumphant (CUT, znany swoim członkom po prostu jako „Kościół”) został zarejestrowany jako organizacja religijna non-profit. Latarnia Summit nadal była wydawcą nauk Kościoła. Kościół zorganizował dużą konferencję w pobliżu Mount Shasta w Kalifornii.

1976: Siedziba CUT została przeniesiona do Kalifornii.

1977-1978: Elizabeth Prophet wyruszyła na całoroczną wycieczkę z wykładami po amerykańskich miastach. Spotkała się z przywódcami Liberii i Ghany. Elizabeth „odebrała” dyktando, nadając jej tytuł „Guru Ma”.

1980: Elizabeth Prophet rozwiodła się z Randallem Kingiem.

1981: Zakupiono ranczo o powierzchni 12,000 XNUMX akrów w Montanie i nazwano je „The Inner Retreat”. Elizabeth Prophet wyszła za mąż za Edwarda Franciszka.

1986: Sąd wydał werdykt przeciwko CUT w procesie cywilnym z byłym członkiem Gregory Mull. Elizabeth Prophet zaczęła przepowiadać wojnę nuklearną i kataklizm. CUT sprzedał posiadłości w Kalifornii i przeniósł swoją siedzibę do Montany.

1987: Elizabeth poradziła swoim zwolennikom, aby zbudowali schrony przeciwatomowe w pobliżu ich domów lub w Montanie. Wielu to zrobiło. Jej dyktanda wyznaczały im dwudziestoczteromiesięczny termin na „przygotowanie”.

1989: Kościół przygotował XNUMX-akrowe schronienie na terenie Montany.

1990: Przygotowania do schronisk i nocne ćwiczenia zwróciły krajową kontrolę do siedziby głównej Kościoła. Przepowiednie zostały „zaktualizowane” do scenariusza dwunastoletniego.

1995: Kościół rozpoczął prace restrukturyzacyjne z Gilbertem Cleirbautem, kanadyjskim konsultantem ds. Zarządzania. Regulamin CUT został zmieniony, aby umożliwić większy udział członków.

1996: Cleirbaut zostaje prezesem PK.

1997: Elizabeth Prophet rozwiodła się z Edwardem Francisem. Kościół ogłosił, że cierpi na chorobę neurologiczną.

1998: Choroba Proroka została zdiagnozowana jako choroba Alzheimera. Utworzyły się grupy odłamków i ogłosili się inni posłańcy.

1999: Cleirbaut został wyparty. Latarnia Summit, która nadal istniała, została ponownie podkreślona jako główna tożsamość grupy.

2000: Prorok przeszedł na emeryturę.

2009: Prorok zmarł.

2011: Starsi mianowali Davida Drye'a duchowym przywódcą PK. Żaden posłaniec nie jest oficjalnie uznawany.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Church Universal and Triumphant został założony przez Elizabeth Clare Prophet w 1975, ale kontynuuje tradycje i strukturę organizacyjną ustanowioną w Summit Lighthouse przez Marka Prophet w 1958 i kontynuuje aż do śmierci w 1973. Summit Lighthouse jest po raz kolejny podstawową tożsamością grupy, a obie organizacje są zasadniczo jedną, choć wymagania członkostwa w CUT są bardziej rygorystyczne.

Urodzony w Chippewa Falls, Wisconsin, w 1918, Mark Prophet stracił ojca, kanadyjskiego drwala, na gruźlicę, gdy miał dziewięć lat. Wychowany przez samotną matkę podczas Wielkiego Kryzysu, wykazał duże zainteresowanie tematami religijnymi. Jako młody chłopak denerwował sąsiadów swoimi twierdzeniami o jasnowidzeniu, na krótko stał się zielonoświątkowcem i spędzał godziny na modlitwie i pisaniu poezji religijnej. Pracując na kolei podczas 1930, miał mistyczne doświadczenie, które później zidentyfikował jako wizję „mistrza” znanego jako El Morya w kręgach teozoficznych; doświadczenie to było katalizatorem jego duchowej pracy. Służył w Siłach Powietrznych podczas II wojny światowej jako operator radiowy; osiedlił się w Madison, Wisconsin; wyszkolony na elektryka; był krótko przywódcą związkowym; odbywał różne prace sprzedażowe; i spłodził pięcioro dzieci ze swoją żoną, Phyllis. Po napotkaniu idei różokrzyżowców podczas 1930, bezskutecznie próbował szerzyć mistyczne idee chrześcijańskie w kościele metodystycznym. Po odrzuceniu przez tradycyjne chrześcijaństwo, rozpoczął kilka awangardowych inicjatyw duchowych, w tym w 1952 grupie studiującej jogę nauczaną przez Paramahansę Yoganandę Wspólnota samorealizacji. Mark Prophet był krótko uczniem Joganandy.

W 1950 Mark Prophet rozpoczął pracę nad powieścią pt Madonna, później opublikowane jako Prorok w Wisconsin, o hinduskim cudotwórcy, który budzi kontrowersje w małym miasteczku w Wisconsin. W 1952, w podobnym stylu, zaczął „dyktować” serię „Notatek Aśramu” od Mistrza „M” lub „Moryi”, które zostały wprowadzone przez Helenę Blavatsky w XIX wieku. W 1951 Mark natknął się na dyktowane wiadomości od wniebowstąpionych mistrzów do organizacji Most do Wolności, która została założona przez byłych członków Aktywności JESTEM. W 1956 poznał Frances Ekey, lidera na moście. Po tym, jak przywódcy Bridge zdegradowali Ekey w kwietniu 1958, zaczęła badać pomysł założenia nowej grupy z Markiem jako „kontaktem” z mistrzami. Pod jej wpływem i poszukując nowego życia wolnego od wierzycieli, Mark Prophet przeniósł swoją rodzinę do Waszyngtonu, gdzie w sierpniu 1958 założył z Ekey dwie organizacje: The Lighthouse of Freedom i Summit Lighthouse. Członkowie CUT postrzegają wszystkie wydarzenia związane z jego powstaniem i decyzje posłańców jako inspirowane przez Boga.

Mark Prophet dawał „dyktanda” w czasie rzeczywistym przed wybranymi grupami, ale do sierpnia 1959 był tylko anonimowym „kontaktem” z członkami organizacji latarni morskiej. W tym czasie zerwał z Ekey i jej Latarnią Wolności, którą kontynuowała aż do śmierci w 1968. W 1959 Mark Prophet zaczął brać publiczne dyktanda na żywo (tj. Nie przygotowane lub zapisane wcześniej) i nazywać siebie posłańcem dla wniebowstąpionych mistrzów, a także publikować pisemne wiadomości od mistrzów jako Perły Mądrości. Później Perły uwzględnił także zapisy swoich publicznych dyktand. W 1961 Mark Prophet założył Keepers of the Flame Fraternity jako organizację towarzyszącą Summit Lighthouse i wzorował się na bractwach różokrzyżowych.

W 1961 Prorok spotkał Elizabeth Clare Ytreberg, która uczestniczyła w jednym z jego wykładów [Obraz po prawej]. Rozpoczęli współpracę i pobrali się w 1963. W lutym 1973 Mark Prophet zmarł na udar, pozostawiając Elizabeth z czwórką małych dzieci (Sean, Erin, Moira i Tatiana). Elżbieta ogłosiła, że ​​jej mąż został wniebowstąpionym mistrzem, odtąd znanym jako Lanello, od którego również dyktowała. Mark Prophet jest dziś czczony przez grupę jako Lanello, a jego data śmierci, luty 26, obchodzona jest jako dzień wniebowstąpienia. Uważany jest za „bliźniaczego płomień” Elżbiety, która pomagała w kierowaniu grupą w stanie wniebowstąpienia.

Elizabeth Clare Prophet urodziła się jako Elizabeth Clare Wulf w 1939 dla szwajcarskiej matki z ezoterycznymi zainteresowaniami oraz niemieckiego budowniczego łodzi i byłego dowódcy łodzi podwodnej, który osiadł w New Jersey. W wieku ośmiu lat rozwinęła się u niej choroba napadowa, która doprowadziła ją do poszukiwania kościoła Chrześcijańskiej Nauki w celu uzdrowienia. Jej ataki stały się niezauważalne, gdy weszła w okres dojrzewania, chociaż przez całe życie nadal doświadczała napadów „nieobecności” lub „drobnych”, co uniemożliwiało jej prowadzenie samochodu. Ponieważ jej rodzice nie chodzili regularnie do kościoła, uczęszczała sama i kontynuowała naukę chrześcijańskiej nauki przez college.

Niemniej jednak była narażona na inne ezoteryczne wpływy swojej matki, w tym nauki Towarzystwa Teozoficznego i książki autorstwa Guy i Edny Ballard, założycieli I AM Activity. Zaczęła czytać te książki w 1958 w drodze do Antioch College w Yellow Springs, Ohio. Przenosząc się na Uniwersytet w Bostonie, aby być bliżej siedziby Chrześcijańskiej Nauki i jej „Kościoła Matki”, Elizabeth poznała swojego pierwszego męża, Daga Ytreberga, w grupie młodzieżowej Christian Science na uniwersytecie. Uczyła Szkoły Niedzielnej w Christian Church Mother Church w Bostonie, pracowała w Christian Science Monitori podjął zaawansowane szkolenie, aby zostać praktykiem (patrz Elizabeth Prophet 2009).

W 1961, po znalezieniu studentów książek I AM w Bostonie, Elizabeth wzięła udział w spotkaniu, na którym Mark Prophet był gościnnym mówcą. Słysząc, jak podjął dyktando, zdecydowała, że ​​jej powołanie ma być posłańcem, i błagała go, by ją szkolił. Tego lata przeniosła się do Waszyngtonu, i wyszła za mąż za Marka w 1963 po tym, jak oboje rozwiedli się ze swoimi małżonkami. Organizowali wydarzenia, takie jak usługi i konferencje w wynajętych salach w rejonie DC, i uprawiali rosnącą listę mailingową dla drukowanych dyktand z ich siedziby na przedmieściach Wirginii.

Po przeniesieniu siedziby głównej do Kolorado w 1966, Elizabeth Prophet została mianowana „Matką Płomienia”, biuro w bractwie Strażników Płomienia, które założył Mark, a wielu pracowników i zwolenników zaczęło nazywać ją Matką (Palmer 1997). Rosnący „personel” w centrali zaczął przybywać do kwatery głównej, która znajdowała się w dużej rezydencji o nazwie „La Tourelle”. „Personel” był główną grupą członków, którzy zgłosili się na ochotnika lub pracowali dla małych stypendiów. Ich głównym zadaniem było opublikowanie nauk Summit Lighthouse. W 1972 prorocy opublikowali swoją pierwszą książkę razem, Wspinaj się na najwyższą górę. Obecność na konferencjach kwartalnych liczonych w setkach. Pielęgnowali także rosnące grupy w Afryce i brali zwolenników na pielgrzymki do Indii (1970) i na Bliski Wschód (1972).

W 1975, po śmierci Marka, Elizabeth Prophet założyła non-profit Church Universal and Triumphant (CUT), która, choć miała być organizacją towarzyszącą Szczytowi, w końcu przejęła większość jej funkcji. Jej przesłanie przyciągało zwolenników obu płci (nie istnieją żadne dane, ale autorzy szacują, że jest to około sześćdziesiąt procent kobiet i czterdzieści procent mężczyzn). Podczas 1970, Kościół gwałtownie się rozwijał, a personel szybko liczył setki, a frekwencja w konferencje w tysiącach. Kościół zajmował szereg coraz większych nieruchomości. W 1978 otworzył dawne seminarium katolickie 218-akr w górach Santa Monica, które przemianowano na Camelot. [Obraz po prawej]

W październiku 1973, Elizabeth Prophet poślubiła Randalla Kinga, który dołączył do personelu Summit Lighthouse we wczesnych 1970s i pracował jako szef kuchni. Podczas siedmioletniego małżeństwa King zajmował różne stanowiska w różnych organizacjach związanych z Kościołem. Po rozwodzie 1980 dołączył do innych byłych liderów CUT w publicznej krytyce Prophet.

W 1973 Elizabeth Prophet założyła Summit University, aby systematycznie prezentować rosnącą liczbę „wniebowstąpionych nauk mistrzów” wydawanych przez nią i Marka. Odbył trzymiesięczne odosobnienia (później także dwutygodniowe odosobnienia), ale ani nie ubiegał się o akredytację, ani nie ubiegał się o nią. Wraz z Markiem założyli również szkołę o nazwie Montessori International w 1970, która później przekształciła się w szkołę K-12, a także szkoliła nauczycieli pod patronatem Pan-American Montessori Society podczas 1980 i 1990. Szkoła była początkowo szkołą niesekciarską, która przyjmowała uczniów ze społeczności lokalnej, ale z czasem wprowadziła więcej nauk Kościoła do codziennych zajęć i stała się wyłącznie szkoła dla dzieci członków Kościoła, chociaż była również zgodna z zaleceniami Montessori. Był akredytowany przez państwa, w których funkcjonował (Kolorado, Kalifornia i Montana), ale ostatecznie Kościół zamknął szkołę z powodów finansowych. [Obraz po prawej]

W 1981 Kościół zakupił ranczo 12,000-akr w pobliżu Parku Narodowego Yellowstone w południowo-zachodniej Montanie. Został nazwany „Wewnętrznym odosobnieniem”, a także Royal Teton Ranch, i pierwotnie miał służyć jedynie jako obiekt rekolekcyjny. Kościół później kupił kilka innych nieruchomości w pobliżu, przynosząc jego całkowitą ziemię w Montanie około hektarów 30,000. Dwie nieruchomości podzielono na planowane społeczności północnego i południowego Glastonbury. Partie zostały wynajęte (później sprzedane) członkom Kościoła, którzy chcieli mieszkać w pobliżu siedziby głównej, ale nie chcieli dołączać do personelu. Kościół zaczął organizować doroczne konferencje w namiocie ustawionym w dolinie zwanej Sercem Wewnętrznego Rekolekcji, która przyciągała ludzi 5,000 przez okres kilku tygodni.

Elizabeth była dynamicznym i aktywnym liderem, który podróżował szeroko i pielęgnował grupy na całym świecie. Spotkała się z głowami państw w Indiach, Ghanie, Liberii i na Filipinach. Jej książki sprzedały się więcej niż kopie 1,000,000 za jej życia i zostały przetłumaczone na wiele języków. Dzięki programowi telewizji kablowej mającego miliony widzów osiągnęła maksymalną widoczność podczas

późne 1980s. Opublikowała własne książki, a także taśmy audio i wideo za pośrednictwem Summit University Press, którą założyła, aby opublikować prace jej i Marka. Stała się również częstym tematem uwagi prasy. [Obraz po prawej]

W 1986 werdykt jury $ 1,500,000 został wydany przeciwko Elizabeth Prophet i Kościołowi w pozwie cywilnym złożonym przez byłego członka Gregory'ego Mulla. Pozew omówiono poniżej bardziej szczegółowo. Tego lata Prorok sprzedał posiadłość Camelot i przeniósł kwaterę główną na ranczo w Montanie. Zaczęła także przewidywać wojnę nuklearną i wiele innych nieszczęść. W październiku 1987 dała dyktando z dwudziestoczteromiesięcznym terminem „gotowości”, a wkrótce potem ostrzegła przed wysokim prawdopodobieństwem sowieckiego ataku nuklearnego na Stany Zjednoczone, po którym nastąpił okres kataklizmów „zmian na ziemi . ”Proroctwo było częścią jej i służby Marka od wczesnych dni i było ogólnie sformułowane w kategoriach zdarzeń, którym można było zapobiec. Nigdy nie przewidywała wojny z pewnością i zawsze miała nadzieję, że modlitwa „zawróci” jej proroctwa (zob. Elżbieta Prorok 1990). Podczas 1980 rozwinęła również swoją teologię zła i ostrzegła, że ​​upadłe anioły mogą inkarnować w ludzkiej postaci, tworząc wojnę i chaos.

W 1989 Kościół rozpoczął budowę trzynastoakrowego schronu dla 700 dla swoich pracowników w Sercu Wewnętrznego Ucieczki. Projekt schroniska obejmował dużą podziemną konstrukcję przeznaczoną do przechowywania siedmiu lat żywności i zapasów. Kościół rozpoczął wiele innych mniejszych projektów schronienia członkowie w Glastonbury i na całym świecie. Tysiące członków Kościoła zbiegło się na Montanie (patrz Egan 1990). W marcu 1990 w głównym schronie odbyły się dwie nocne podziemne ćwiczenia. [Obraz po prawej]

Elizabeth Prophet opublikowała aktualizację proroctwa, która rozszerzyła proroctwa na okres dwunastu lat i przesunęła punkt ciężkości na pracę modlitewną, choć nadal nalegała na gotowość (Elizabeth Prophet 1990). Pomiędzy 1988 i 1990 członkowie Kościoła zaangażowali się w przedłużone czuwania modlitewne, aby zapobiec przewidywanym nieszczęściom, które nie były postrzegane jako nieuniknione. Przypadkowy wyciek paliwa (omówiony poniżej) sprawił, że główne schronisko przestało działać. Kwestie związane z schroniskami i proroctwami doprowadziły do ​​rozczarowania wśród członków Kościoła, z których wielu zostało przygotowanych w trudnej sytuacji finansowej. Według Erin Prophet (2009) co najmniej jedna trzecia członków Kościoła nie zgodziła się po epizodzie schronienia.

Jednak Elizabeth Prophet wznowiła swoją posługę i nadal była aktywna, podróżując do Ameryki Południowej i przyciągając wielu nowych członków. Kościół nadal organizował duże letnie spotkania w Sercu. Elizabeth Prophet również zgodziła się na prośby członków o udział w kierownictwie. W 1996 dała władzę prezydentowi, Gilbertowi Cleirbautowi, belgijskiemu konsultantowi do spraw zarządzania, który pracował dla rządu kanadyjskiego, chociaż pozostała duchowym przywódcą.

W 1993 jej córka Erin Prophet zakończyła dziesięcioletnie szkolenie, aby zostać posłańcem i zrezygnowała z CUT, a następnie Sean w 1994 i Tatiana w 1995. Moira Prophet, która opuściła Kościół w 1988 i stała się głośnym krytykiem, pogodzonym z matką w 1993. Elżbieta urodziła także syna, Setha, z Edwardem Francisem, w 1994.

Począwszy od późnych 1980, padaczka Elizabeth Prophet zaczęła się pogarszać. Podczas gdy wcześniej doświadczyła tylko „nieobecności” lub napadów padaczkowych, zaczęła doświadczać napadów drgawkowych w tonie 1987. Na początku 1990 zaczęła wykazywać problemy z pamięcią. W 1997 zdiagnozowano u niej niezidentyfikowane zaburzenie neurologiczne, które ostatecznie zidentyfikowano w 1998 jako chorobę Alzheimera. W tym czasie choroby odeszła od męża Edwarda i rozwiedli się w 1997. Tymczasowa opieka dzielona przez długoletniego członka personelu kościelnego Murraya Steinmana i córkę Erin Prophet ostatecznie stała się trwała. W 2000 Elizabeth Prophet wycofała się do Bozeman w Montanie, gdzie opiekowała się nią zwolenników aż do śmierci w 2009 (patrz McMillion 2005; Grimes 2009).

DOCTRINES / BELIEFS

Nauki Kościoła są zakorzenione w Aktywność I AM założyli Guy i Edna Ballard w 1930s America oraz Theosophical Society i jego filie, założone przez Helenę Blavatsky w 1875. Głównym nauczaniem Kościoła jest to, że każda osoba ma boski potencjał, czyli „iskrę”, która, jeśli zostanie rozwinięta, pozwoli duszy zjednoczyć się z Bogiem poprzez wzniesienie, które może zająć miejsce przed lub po śmierci. Po wniebowstąpieniu dusza nie będzie już reinkarnowana na ziemi. Mówi się, że dusza zachowuje swoją indywidualną osobowość po śmierci, jak również cechy, które posiadała podczas życia na ziemi; uważa się, że nadal rośnie i uczy się w innych „samolotach” lub „oktawach”. [Obraz po prawej]

Wniebowstąpienie ma miejsce, gdy jednostka jednoczy się ze „Świętym Chrystusowym Ja” i „Obecnością JAM JEST”, które są przedstawione powyżej głowy jednostki na Wykresie Twojej Boskiej Jaźni, centralnej ikonie nauk Kościoła. Ponadto uważa się, że każda osoba ma „bliźniaczy płomień” lub duchową drugą połowę, osobę o przeciwnej płci, z którą ma się zjednoczyć po osiągnięciu wniebowstąpienia. Celem nauk Kościoła jest pomoc ludziom zbliżyć się do Boskiej Jaźni, proces stopniowy, któremu pomaga rozpuszczenie karmy poprzez dobre uczynki i modlitwy znane jako dynamiczne dekrety. Różne opinie na temat ich skuteczności zostały opublikowane w dziale „JESTEM Świadkiem” tygodnika Kościoła Perły Mądrości biuletyn. Uważa się, że wszystkie osoby mają równe szanse na wniebowstąpienie, a Kościół przyjmuje członków z każdej rasy.

Kościół nie głosi wiecznego potępienia, ale raczej, że dusze mogą zostać uwięzione w „płaszczyźnie astralnej” po śmierci, jeśli ich stan duchowy nie jest w porządku. Niezwykle źli ludzie, którzy nie wybrali „światła” po wielu wcieleniach, mogą przejść gaszenie duszy zwane „drugą śmiercią”. Podczas 1980 Elizabeth Clare Prophet zaczęła nauczać o „bezdusznych”, którzy są uważani za osoby przeznaczone do „druga śmierć”. Kościół głosi brak przemocy i szacunek dla życia, a „bezduszne” osoby nie powinny być fizycznie atakowane ani atakowane, chociaż różne osoby zostały zidentyfikowane jako zło wcielone, a modlitwy skierowane przeciwko złym energiom wierzyli, że dzierżą.

Kościół uznaje Biblię za Pismo Święte, ale zawiera także pisma święte ze wszystkich głównych tradycji religijnych. Uważano, że zarówno Mark, jak i Elżbieta Prorok mieli wiele wcześniejszych inkarnacji w innych tradycjach religijnych, w tym Elżbieta jako Marta z Betanii i św. Klara oraz Marek jako pisarz Ewangelii Mark. Nauczyli się, że zostali zainspirowani „postępowym objawieniem” i umiejętnością interpretowania pism świętych w XX wieku, które uważali za świt epoki Wodnika (patrz Erin Prophet nadchodzący a).

Wielu z tych, którzy postępują zgodnie z naukami Proroków, nie jest formalnie związanych z Kościołem jako „komunikatorzy”. Ale ci, którzy zdecydują się podjąć dodatkowy krok, aby zostać komunikantami kościelnymi, formalnie zgadzają się na zestaw jedenastu zasad, które obejmują wymóg dziesięciny dziesięciu procent ich dochodów. Mniejszy poziom zaangażowania jest dostępny dla Keepers of the Flame, którzy płacą nominalne roczne opłaty i subskrybentów biuletynów i innych publikacji.

W 1984 Elizabeth opublikowała Zaginione lata Jezusa, który twierdził, że Jezus odwiedził Indie w młodości. Wkrótce potem nastąpił Zagubione nauki Jezusa, w którym wyjaśniła, w co wierzyła, że ​​były prawdziwymi naukami Jezusa, w tym wsparcie dla idei hinduskich i buddyjskich (1986). Chociaż legenda Jezusa w Indiach została obalona przez źródła naukowe (zob. Lewis 2003; Joseph 2012), związek Wschodu i Zachodu zasugerowany przez tę historię wyjaśnia niektóre z popularnych zachowań proroków. (Więcej informacji na temat świata myśli Kościoła można znaleźć w Melton 1994; Abravanel 2013; Erin Prophet 2017).

Mark i Elizabeth Prophet są uważani za bliźniacze płomienie, podobnie jak wiele innych wniebowstąpionych par mistrzów i żyjących osób. Małżeństwo na ziemi niekoniecznie wiąże się z bliźniaczym płomieniem, ale może być również z „bratnimi duszami” lub innymi osobami, z którymi jednostka ma „karmę” do wypracowania. Seks w małżeństwie jest sankcjonowany, nawet jeśli nieprokreacyjny, a antykoncepcja jest dozwolona. Rozwód jest uważany za sprawę prywatną. Członkowie CUT powinni ograniczyć stosunki duchowe. Homoseksualizm, aborcja, seks oralny, masturbacja i seks poza małżeństwem są zakazane dla członków Kościoła, ale na niższych poziomach przynależności praktyki seksualne są pozostawione indywidualnemu sumieniu. (Zobacz Erin Prophet 2017, aby uzyskać więcej informacji na temat nauki Kościoła na temat płci i seksualności).

Prorocy i ich pierwsi uczniowie kontynuowali ultra patriotyczne tradycje Aktywności JESTEM i utrzymywali amerykańską flagę na wszystkich swoich ołtarzach. Dyktanda przewidywały, że przeznaczeniem Stanów Zjednoczonych jest wniesienie duchowego oświecenia na świat. Mówi się, że wniebowstąpieni mistrzowie, tacy jak Saint Germain, zainspirowali powstanie Stanów Zjednoczonych i promowali jego sukces w wojnie i walce z komunizmem. Elizabeth Prophet aktywnie promowała przyczyny republikańskie podczas 1980 (więcej informacji na temat patriotycznej postawy Kościoła można znaleźć w Whitsel 2003). Jednak przyjęła również bardziej liberalne stanowisko, krytykując skandal Watergate, wspierając rolnictwo ekologiczne i sprzeciwiając się energii jądrowej. Często krytykowała rząd USA w dorocznym przemówieniu z okazji Czwartego Lipca, które wydała przed gigantyczną amerykańską flagą. Niektóre ołtarze kościelne zawierała amerykańską flagę ze złotymi paskami zastępującą czerwoną, jako symbol przeznaczenia narodu i jego ludu, aby stać się bardziej duchowymi i przekroczyć wojnę. [Obraz po prawej]

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podstawowe rytuały CUT-TSL są przeprowadzane poprzez wypowiadane afirmacje i modlitwy oraz czynności rytualne, takie jak palenie listów do boskich istot i użycie mieczy do „oczyszczenia” i oczyszczenia umysłu i uczuć. Członkostwo w CUT-TSL nie jest wymagane, aby ćwiczyć większość rytuałów. Znaczna część nauk Kościoła skierowana jest na łagodzenie psychicznych, fizycznych i duchowych chorób i niepokojów poprzez rytuały oparte na modlitwie ustnej. Cały system modlitwy ustnej jest znany jako „nauka słowa mówionego”. Zawiera dekrety, medytację, wizualizację, śpiew i pieśni, w tym modlitwy z różnych tradycji religijnych, takich jak różańce. Modlitwy te są zorganizowane według schematu kolorów opartego na siedmiu „promieniach”. Każdy promień jest związany z innym rodzajem „energii” lub jakości, na przykład niebieskim dla ochrony.

Siódmy promień jest związany z energią znaną jako fioletowy płomień, a dekrety fioletowego płomienia są używane do rozpuszczania karmy. Usługi specjalne Usługi fioletowego płomienia odbywają się w sobotnie wieczory, ale dekrety o fioletowym płomieniu mogą być wydawane w dowolnym momencie. Odbywa się środowa służba uzdrawiania w nocy, a także ogólne i szczególne modlitwy uzdrawiające. Prorocy często żywili także modlitwy uzdrawiające za swoich wyznawców. Ci, którzy są członkami CUT, są zobowiązani do angażowania się w określone usługi i rytuały co tydzień. Należą do nich „Święty rytuał” na niedzielny poranek, „„ Czuwanie ze mną ”w środowe wieczory oraz sobotnia wieczorna służba dla fioletowych płomieni. Ministrowie Kościoła udzielają sakramentów, w tym chrztu, małżeństwa, komunii, spowiedzi i ostatnich obrzędów.

Dobra część nauk Proroków koncentruje się na tym, jak jednostki mogą chronić siebie i niewinne dusze przed wrogimi siłami, które są scharakteryzowane jako niewidzialne duchy, które „wybrały” ciemność i śmierć lub stały się kontrolowane przez siły zła. Kościół ma rytuały „odprawy” i egzorcyzmu. Wykorzystują one fizyczny, nieostrzony miecz o długości około dwóch stóp, aby „oczyścić” negatywne energie z otoczenia ludzi, w tym różne „istoty”, które, jak się uważa, przyczyniają się do złych nawyków, takich jak palenie lub używanie narkotyków. Uważa się również, że dekrety usuwają „negatywną karmę” z planety i poprawiają ogólne samopoczucie. Odbywają się cotygodniowe rytuały i usługi uzdrawiania i oczyszczania. Kościół prowadzi także rytuały, aby „uratować” dusze zmarłych z „astralnego”, pewnego rodzaju stanu po śmierci.

Inną powszechną praktyką jest odmawianie błogosławieństwa żywności przed jedzeniem. Prorocy promowali także szeroką gamę alternatywnych metod leczenia, które były wykorzystywane przez personel i członków na zasadzie opcjonalnej. Obejmowały one chiropraktykę, post i różne „oczyszczające” reżimy, z których niektóre były włączane do programu nauczania na Uniwersytecie Szczytu w różnym czasie lub były wymagane dla personelu. Zasady uzdrawiania obejmowały również zasady medycyny azjatyckiej, takie jak Ayurveda i Qigong. Obecnie kierownictwo kościoła nie promuje żadnego konkretnego systemu zdrowia, ale wielu członków działa w społeczności medycyny alternatywnej.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Jako jedyni oficjalni posłańcy boskich istot, znani jako wniebowstąpieni mistrzowie, o których wierzono, że założyli Kościół Uniwersalny i Triumfujący, Elizabeth Clare Prophet i jej mąż Mark byli uważani za jedynych i prawie niekwestionowanych przywódców podczas ich życia. Jednak organizacja była korporacją non-profit i jako taka posiadała również zarząd, który nabrał coraz mniejszego autorytetu w zakresie czasowego i duchowego kierowania organizacją od czasu jej założenia w 1958.

Po śmierci Marka Propheta w 1973 Elizabeth Prophet zaczęła rozwijać swój styl przywództwa. Chociaż początkowo współpracowała z zarządem, wkrótce przyjęła bardziej zdecydowaną postawę, a 1980 odrzucił wszystkie nominacje Marka, z wyjątkiem Edwarda Francisa, którego poślubiła w 1981. Jej dzieci, Sean i Erin, zostali powołani do zarządu w 1980, gdy tylko skończyli osiemnaście lat, a od 1984 do 1990 zarząd był kontrolowany przez rodzinę Proroka.

Pięciu dodatkowych członków zostało wyznaczonych w 1990. Po rezygnacji Seana i Erina oraz powołaniu Gilberta Cleirbauta na prezydenta w 1996, zarząd miał więcej autorytetu. Nowy zestaw regulaminów dał także więcej mocy poszczególnym grupom i członkom. Po obaleniu Cleirbauta w 1999 kierownictwo centrali przejęło kontrolę, a następnie kierowało Kościołem (patrz Palmer i Abravanel 2009). Przepisali regulamin, aby ograniczyć udział członków i zachować władzę w radzie ministrów i grupy dwudziestu czterech starszych. Duchowy przywódca, David Drye, został mianowany w 2011. Żaden żyjący posłaniec nie jest obecnie rozpoznawany. Do grup Drzazg, które powstały z Kościoła, należała Świątynia Obecności, prowadzona przez Monroe Shearera, byłego ministra CUT, oraz jego żona, Carolyn i Centrum Serc, prowadzona przez byłego członka personelu CUT Davida Lewisa (założonego w 2004).

Na początku 1970, pierwsi ministrowie zostali wyświęceni w Summit Lighthouse, tradycja kontynuowana po założeniu CUT w 1975. Ministrowie muszą przejść szkolenie i mają moc administrowania sakramentami. Do połowy 1990 i mianowania rady ministerialnej ministrowie nie mieli żadnej władzy nad kierownictwem organizacji. Jednak po przejściu na emeryturę Proroka pewna rada ministerialna otrzymała pewną władzę.

Jeśli chodzi o wielkość grupy, Kościół nigdy nie opublikował danych o członkostwie, a szacunki mediów i akademii znacznie się różniły, od 5,000 do członków 150,000. Erin Prophet przedstawiła następujące szacunki ze swojego czasu na tablicy (1983-1993), w kategoriach z nakładającym się członkostwem: kościelna lista mailingowa zainteresowanych stron, 50,000-75,000; Abonent do Perły Mądrości, 15,000; Strażnicy Płomiennego Braterstwa, 10,000; Komunikator Kościoła powszechnego i triumfującego, 5,000, personel centrali, 200-600. Uczestnictwo w konferencji Montana: 5,000. Chociaż od tego czasu Kościół został zredukowany, nadal prowadzi grupy badawcze i ośrodki nauczania w kilkudziesięciu miastach, a także organizuje konferencje dla osób 1,000 (patrz Burkhart 2002; Erin Prophet nadchodzący a).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

W swojej historii CUT był zaangażowany w wiele kontrowersji, które wpłynęły na jego publiczny wizerunek. Byli członkowie twierdzili, że zostali poddani praniu mózgu i że organizacja maltretowała swoich członków i personel. Okazało się również, że broń wojskowa była przechowywana na dobrach kościelnych. Krytycy byli zaniepokojeni oddziaływaniem Kościoła na środowisko, zwłaszcza na jego terenie w Montanie. Obawy te, wraz ze skoordynowanymi kampaniami ruchu anty-kultowego, wywołały negatywne reakcje społeczne na Kościół, zwłaszcza po przeprowadzce do Montany i podczas epizodu schronienia. Kościół był celem licznych przypadków wandalizmu i kilku gwałtownych ataków lokalnych mieszkańców w jego wczesnych latach w Montanie, a dziesiątki członków przeszły porwania i wymuszone deprogramacje między 1970-ami i 1990-ami.

Pozew 1986 Kościół uniwersalny i triumfujący vs Gregory Mull (i wzajemne skargi) stanowiły forum dla wielu krytyki Elżbiety Proroka, jej Kościoła i przywództwa. Kościół najpierw pozwał Mull o zwrot należnego mu $ 38,000, gdy był zatrudniony w pracach architektonicznych dla Kościoła podczas 1979 i 1980. Był członkiem Kościoła od 1974, ale zrezygnował w 1980. Mull odpowiedział w pozwie zarzutem, że fundusze były opłacane za jego usługi. Skarżył się na celowe zadawanie cierpienia emocjonalnego, przymusowe poddaństwo, oszustwo, kwantowy mord i napaść; poprosił $ 253,000,000 o odszkodowanie. Werdykt jury zaowocował werdyktem $ 1,560,000 na korzyść Mull, z około $ 500,000 ocenianym osobiście przez Elizabeth Prophet. (Pozew jest szczegółowo rozpatrywany w Erin Prophet nadchodzącym b). W procesie dokonano przeglądu wielu zarzutów wysuniętych w prasie przez byłych członków, w tym byłego męża Proroka, Randalla Kinga, dotyczących manipulacji finansowej i hipokryzji seksualnej (patrz Plummer 1985).

Garnitur wykorzystywał argumenty dotyczące przymusowej perswazji (znanej również jako kontrola umysłu lub pranie mózgu), która była wykorzystywana w szeregu pozwów przeciwko religiom mniejszości podczas 1980. Argumenty te koncentrowały się na teoriach psychologa Margaret Singer, a później zostały odrzucone przez amerykańskie sądy (patrz Anthony i Robbins 2004). Zarzuty dotyczące oszustw koncentrowały się głównie wokół twierdzenia, że ​​cała religia była oszustwem, a jej jedynym celem było pozbawienie członków czasu i aktywów. Mull nie przedstawił dowodu na to, że sam został oszukany pieniędzy, a raczej twierdził, że stracił dochód, zamykając swoją firmę i przenosząc się na własność Kościoła na piętnaście miesięcy.

Jednakże poważne oskarżenia o niewłaściwe postępowanie (wiele prawdopodobnie nieistotne dla samej sprawy) zostały poczynione podczas procesu. Wielu byłych pracowników świadczyło o surowym i obraźliwym traktowaniu. Inni obecni i byli członkowie przedstawili szczęśliwszy obraz. Wśród zarzutów było niewłaściwe użycie materiałów konfesjonalnych, użycie argumentów religijnych w celu przekonania jednostek do rezygnacji z oszczędności, rozbieżności stylu życia między rodziną Proroka a członkami personelu Kościoła oraz zarzuty, że Kościół posiadał broń w stylu wojskowym.

W 1989 trzy lata po procesie ponownie wysunęły się zarzuty dotyczące broni. Edward Francis, wiceprezydent Kościoła i mąż Proroka, oraz członek personelu Vernon Hamilton zostali aresztowani w związku z nielegalnym zakupem broni w stylu wojskowym. Fakty, jak ostatecznie ujawniono w dochodzeniu przeprowadzonym przez Internal Revenue Service, były takie, że broń należąca do personelu (ale nie do Kościoła), w tym kilkadziesiąt karabinów szturmowych AR-15 i innej broni, była przechowywana na różnych nieruchomościach należących do Kościół od 1970s (Johnson 1995).

Broń szturmowa i amunicja zakupione przez Francisa i Hamiltona były legalne, ale ponieważ zostały zakupione pod fałszywym nazwiskiem, zostały skonfiskowane przez Biuro Alkoholu, Tytoniu i Broni Palnej. Różne bronie w stylu wojskowym były przechowywane w Montanie podczas „epizodu schronienia” w celu obrony w potencjalnej sytuacji anarchii, ale nigdy nie zostały użyte. We wczesnych 1990, IRS krótko odwołał status zwolniony z podatku przez Kościół, oferując kilka powodów: niepowiązany dochód z restauracji Kościoła i innych spółek zależnych oraz płacąc część wyroku Mull, który został nałożony na Propheta osobiście. Kościół odzyskał swój status non-profit w 1994 po wyrażeniu zgody na nie posiadanie broni lub przechowywanie jej na swoich właściwościach i powstrzymanie się od innych określonych działań (patrz Skidmore 1994; zob. Także Erin Prophet 2009 w celu uwzględnienia zaangażowania Elizabeth Clare Prophet w zakupy broni).

Obawy środowiskowe związane z nieruchomościami Kościoła w Montanie również spotkały się z dużym zainteresowaniem ze strony rządu, społeczeństwa i mediów podczas 1980 i 1990. W następstwie ćwiczeń schronienia wyciek paliwa z podziemnych zbiorników otaczających główne miejsce schronienia w Kościele zmusił Kościół do wypompowania tysięcy galonów oleju napędowego i benzyny. Chociaż tylko niewielka ilość paliwa dotarła do pobliskiego strumienia tarłowego pstrąga, gleba wokół schronów była nasycona i konieczne były rozległe wysiłki zaradcze, które zakończono we wczesnych 1990.

Inne kwestie dotyczyły lokalizacji szlaków migracji dzikiej przyrody przez własność Kościoła, a także praw do wody należących do Kościoła do źródła geotermalnego na terenie posiadłości. Ostatecznie obawy te zostały złagodzone i Kościół otrzymał prawa do korzystania z wody, z której wyłania się z ziemi, bez pompowania odwiertu, który wywiercił, a następnie zakrył. Kościół sprzedał także części głównego rancza Rocky Mountain Elk Foundation, aby ułatwić migrację dzikich zwierząt. (Patrz Reinhold 1990; Robbins 1998).

W obliczu wielu problemów związanych z public relations, Kościół próbował poprawić swój publiczny wizerunek. W 1993 Kościół zaprosił grupę uczonych do odwiedzenia rancza i przesłuchania jego członków podczas letniej konferencji. Ich badania zostały ostatecznie opublikowane i dostarczyły informacji przydatnych dla uczonych religii (Melton i Lewis 1994). Jednak badania i uczeni, którzy je przeprowadzili, byli mocno krytykowani za to, że nie zajęli się kontrowersyjnymi kwestiami związanymi z Kościołem, co dodatkowo komplikuje i tak już kwestionowany wizerunek publiczny Kościoła (Balch i Langdon 1998).

Większość kontrowersji wokół CUT w jego wczesnej historii zmniejszyła się. Jednak kryzys przywództwa otaczający emeryturę Proroka doprowadził do wydalenia wielu długoterminowych członków, a także liderów grup innowacyjnych. Kościół został oskarżony o porzucenie ducha reform 1995 (patrz Palmer i Abravanel 2009; Prophet 2016). Kościół utrzymuje grupy w największych miastach na całym świecie i nadal organizuje wydarzenia publiczne, zwłaszcza pod nazwą Summit University i The Summit Lighthouse.

ZDJĘCIA

Image 1: Mark i Elizabeth Prophet z synem, Seanem, 1964. Zdjęcie: Prophet Family Literary Trust.
Image 2: Przegląd nieruchomości 218-acre „Camelot” w górach Santa Monica na północ od Los Angeles, która służyła jako siedziba Kościoła między 1978 a 1986. Zdjęcie: Erin Prophet, 2016.
Image 3: Elizabeth Prophet z córką Erin i zwolennikami w Kalifornii, c. 1976. Zdjęcie kredytowe Prophet Family Literary Trust.
Image 4: Elizabeth Prophet z prezydentem Liberii Williamem Tolbertem (l) i mężem Randallem Kingiem (r), 1978. Zdjęcie kredytowe Prophet Family Literary Trust.
Image 5: teren 13-akr w siedzibie Kościoła w Montanie, Royal Teton Ranch, w trakcie budowy, 1989 – 1990. Zdjęcie kredytowe Sean Prophet.
Obraz 6: Elizabeth Prophet w 1988 z ołtarzem kościoła za nią, przedstawiający obrazy wniebowstąpionych mistrzów Jezusa Chrystusa i Saint Germaina, oraz Wykres obecności, wraz z posągami różnych bóstw. Zdjęcie kredytowe Sean Prophet.
Image 7: Elizabeth Clare Prophet w 1988 po swoim dorocznym przemówieniu z okazji czwartego lipca, ogłaszając publikację nowego nagrania różańcowego. Zdjęcie kredytowe Sean Prophet.

LITERATURA

Abravanel, Michael. 2013. „The Summit Lighthouse: jego światopogląd i dziedzictwo teozoficzne”. 173 – 91 w Podręcznik prądu teozoficznego, pod redakcją Olav Hammer i Mikael Rothstein. Leiden: Brill.

Balch, Robert W. i Stephan Langdon. 1998. „W jaki sposób problem nadużyć jest pomijany w badaniach nowych religii: badanie AWARE Studium Kościoła powszechnego i triumfującego”. 191 – 211 w Wolves In the Fold: Przywództwo religijne i nadużycia władzy, pod redakcją Anson Shupe. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Burkhart, Dan. 2002. „Nowe wskazówki dla Kościoła powszechnego i triumfującego”. Billings Gazette, Czerwiec 15. Dostęp od http://billingsgazette.com/news/local/new-directions-for-church-universal-and-triumphant/article_791260f1-8ec2-5cc8-b72c-307bb373ad73.html na 14 April 2017.

Egan, Timothy. 1990. „Tysiące planują życie poniżej, po dniu zagłady”. New York Times Marzec 15. Dostęp od http://www.nytimes.com/1990/03/15/us/thousands-plan-life-below-after-doomsday.html na 14 April 2017.

Grimes, William. 2009. „Elizabeth Prophet, 70, założyciel Kościoła, jest martwy”. New York Times Październik 16. Dostęp od http://www.nytimes.com/2009/10/17/us/17prophet.html w 26 stycznia 2017.

Johnson, Clair. 1995. „Przywódcy nie zgadzają się na broń kupioną przez CUT: dokumenty ujawniają zakupy posłów”. Billings Gazette, Luty 16, 1A.

Joseph, Simon. 2012. „Jezus w Indiach? Transgresyjne granice społeczne i religijne. ” Journal of American Academy of Religion 80: 161-199.

Lewis, James R. i J. Gordon Melton, eds. 1994. Kościół powszechny i ​​triumfujący w perspektywie naukowej. Stanford, CA: Center for Academic Publication.

Lewis, James R. 2003. „Jezus w Indiach i wykuwanie tradycji”. 73 – 88 w Legitymacja nowych religii, pod redakcją Jamesa Lewisa. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

McMillion, Scott. 2005. „CUT radzi sobie z chorobą lidera, zmianami sektorów”. Bozeman Daily Chronicle. Marzec 12. Dostęp od http://www.bozemandailychronicle.com/news/cut-copes-with-illness-of-leader-sect-changes/article_3fd696aa-09f9-55c3-a40c-e96c1a03ac8c.html Na 8 w grudniu 2016.

Melton, J. Gordon 1994. „Kościół uniwersalny i triumfujący: jego dziedzictwo i świat myśli”. 1 – 20 w Kościół powszechny i ​​triumfujący w perspektywie naukowej, pod redakcją Jamesa Lewisa i J. Gordona Meltona. Stanford: Center for Academic Publication.

Palmer, Susan J. 1997. „Kobieta jako Zbawiciel Świata: Feminizacja Tysiąclecia w nowych ruchach religijnych”. Pp. 159-71 w Millennium, Messiahs and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements, pod redakcją Thomasa Robbinsa i Susan J. Palmer. New York: Routledge.

Palmer, Susan i Michael Abravanel. 2009. „Kościół powszechny i ​​triumfujący: schronienie, sukcesja i schizma”. 171 – 95 w Święte schizmy: jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa Lewisa i Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Plummer, William. 1985. „Zamieszanie w kalifornijskim Camelocie”. Ludzie, Lipiec 1, 74 – 77.

Prorok, Elizabeth Clare. 2009. Przygotowanie do mojej misji. Pod redakcją Erin L. Prophet i Tatiana Prophet. Bloomington, IN: iUniverse.

Prorok, Elizabeth Clare. 1990. Astrologia czworga jeźdźców: jak możesz uleczyć siebie i planetę Ziemię Livingston, MT: Summit University Press.

Prorok, Elizabeth Clare. 1984. Zaginione lata Jezusa. Livingston, MT: Summit University Press.

Prorok, Erin L. Nadchodzi a. „Posłaniec” jako źródło zarówno stabilizacji, jak i rewizjonizmu w grupach powszechnych i triumfujących w kościele Rewizjonizm i dywersyfikacja w nowych ruchach religijnych, pod redakcją Eileen Barker i Beth Singler. Londyn: Taylor & Francis.

Prorok, Erin L. Nadchodzi b. Przymusowa perswazja i prawo: Kościół powszechny i ​​triumfujący przeciwko Gregory Mull przeciwko Elizabeth Clare Prophet. Opublikowany w Internecie pdf dostępny na stronie www.eprophet.info.

Prorok, Erin L. 2017. „Elizabeth Clare Prophet: Gender, Sexuality i the Divine Feminine”. 51 – 77 w Kobiece przywódczynie w nowych ruchach religijnych, pod redakcją Ingi Bårdsen Tøllefsen i Christian Giudice. Nowy Jork: Palgrave-Macmillan.

Prorok, Erin. 2016. „Charyzma i autorytet w nowych ruchach religijnych”. Strony 36 – 49 w The Oxford Handbook of New Movements, Tom 2, pod redakcją Jamesa Lewisa. Oxford: Oxford University Press.

Prorok, Erin L. 2009. Córka Proroka: Moje życie z Elizabeth Clare Prophet wewnątrz Kościoła powszechnego i triumfującego Guilford, CT: Lyons Press.

Prorok, Mark L. i Elizabeth C. Prophet. 1986. Zagubione nauki Jezusa. 2 tomy. Livingston, MT: Summit University Press.

Reinhold, Robert. 1990. „Kościół nie stwarza zagrożenia dla parku, twierdzi Lujan”. The New York Times, Sierpień 27. Dostęp od http://www.nytimes.com/1990/08/27/us/church-poses-no-threat-to-park-lujan-asserts.html Na 15 w grudniu 2017.

Robbins, Jim. 1998. „Utrata Kościoła w pobliżu Yellowstone stanie się zyskiem przyrody”. The New York Times, Marzec 24. Dostęp z http://www.nytimes.com/1998/03/24/us/church-s-loss-near-yellowstone-will-become-wildlife-s-gain.html na 14 April 2017.

Skidmore, Dave. „Kościół zgadza się na zaprzestanie gromadzenia broni w porozumieniu z IRS.” 1994. Associated Press News Archive, czerwiec 3. Dostęp z http://www.apnewsarchive.com/1994/Church-Agrees-To-Stop-Stockpiling-Weapons-in-Deal-With-IRS/id-38204cd79e3b5a4f4b3d08c98fb37605 na 15 Grudzień 2016.

Latarnia morska Summit. 2016. „Historia latarni na szczycie” http://encyclopedia.summitlighthouse.org/index.php/History_of_The_Summit_Lighthouse on 15 December 15, 2016.

Bielik, Bradley C. 2003. Kościół powszechny i ​​triumfujący: apokaliptyczny ruch Elizabeth Clare Prophet. Religia i polityka. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

ZASOBY DODATKOWE

Strona internetowa Summit Lighthouse i Church Universal and Triumphant. Dostęp od http://www.summitlighthouse.org/ na 25 w marcu 2018.

Strona Erin Prophet. Dostęp od www.eprophet.info na 25 w marcu 2018.

Strona internetowa Seana Propheta. Dziennik Czarnego Słońca Elizabeth Clare Prophet Archive. Dostęp od http://www.blacksunjournal.com/elizabeth-clare-prophet na 25 w marcu 2018.

CUT przeciwko Mull. Cal. Sąd Najwyższy C358191. 1986.

Data wysłania:
8 kwietnia 2018

Udostępnij