Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA TIMELINE

1937 (luty 23): narodził się Sithagu Sayadaw (znany również pod formalnym imieniem zakonnym Ashin Nyanissara).

1939 (luty 18): Urodził się U Tilawka Bhivamsa (znany również jako Insein Ywama Sayadaw).

1968 (lipiec 10): Urodził się U Wirathu (znany również pod formalnym imieniem zakonnym Ashin Vicittasārābhivamsa). („Wirathu” to pseudonim i oznacza bohatera).

2003: U Wirathu został skazany na karę więzienia na podstawie zarzutów, które pozostają sporne, za podżeganie do przemocy wobec muzułmanów.

2012 (styczeń 13): U Wirathu został zwolniony z więzienia wraz z wieloma więźniami politycznymi w ramach reform politycznych zapoczątkowanych w 2011 roku.

2012 (czerwiec i październik): W stanie Rakhine miały miejsce fale przemocy buddyjsko-muzułmańskiej, dotykające głównie społeczności Rohingya.

2012 (październik 30): Prekursor MaBaTha, nazywany w tym czasie 969, powstał w stanie Mawlamyine (dawniej Moulmein) Mon.

2013 (20-22 marca): W Meiktila (Centralny Myanmar) doszło do poważnych aktów przemocy wobec muzułmanów i postawiono zarzuty udziału 969 osób.

2013 (2 września): Państwowy Komitet Sangha Mahanayaka (MaHaNa) wydał rozkaz zakazujący polityczny użycie symbolu 969, a także tworzenie formalnych organizacji związanych z symbolem.

2013 (26-27 czerwca): MaBaTha odbyła inauguracyjne spotkanie w Insein, na przedmieściach Rangunu. MaBaTha to birmański akronim nazwy Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, często tłumaczone na język angielski jako Organizacja Ochrony Rasy i Religii.

2013-2014: MaBaTha zainicjowała kampanię na rzecz uchwalenia przepisów chroniących „rasę i religię” przed rzekomą „islamizacją” Myanmaru.

2014 (styczeń 18): MaBaTha nabrała rozpędu na szczeblu krajowym dzięki zgromadzeniu 10 000 mnichów w Mandalay, którzy przedstawili jej politykę w „Deklaracji 10-punktowej”.

2014 (maj-czerwiec): Główną troską mnichów 969 i MaBaTha była ochrona buddyjskich interesów ekonomicznych w czasach gwałtownej liberalizacji gospodarczej i inwestycji zagranicznych, a oni zorganizowali kampanię bojkotu przeciwko katarskiej firmie telekomunikacyjnej Ooredo.

2014 (wrzesień 30): Memorandum of Understanding z Bodu Bala Sena zostało podpisane przez U Wirathu na spotkaniu wysokiego szczebla w Kolombo na Sri Lance.

2015: (maj-sierpień): Po intensywnych kampaniach i wielu kontrowersjach, pakiet czterech „praw rasowych i religijnych” został przyjęty w parlamencie i podpisany przez prezydenta Theina Seina.

2015 (8 listopada): Pierwsze wolne wybory w Birmie odbyły się w listopadzie 2015 r., Po prawie pięćdziesięciu latach rządów wojskowych. MaBaTha wyraziła poparcie dla rządzącej pół-cywilnej Partii Solidarności i Rozwoju (USDP).

2016 (lipiec 12): Narodowa Liga Demokracji (NLD) przejęła władzę rządową w lutym 2016 r., Po wygranych wyborach w 2015 r. Wraz ze zmianą władzy, MaHaNa zmniejszyła swoje poprzednie wsparcie dla MaBaTha, odmawiając formalnego uznania grupy za legalną organizację monastyczną.

2017 (10 marca): Po oskarżeniach o anty-muzułmańską mowę nienawiści MaHaNa zakazała U Wirathu publicznego przemawiania i głoszenia przez rok. Decyzja zapadła kilka dni po tym, jak U Wirathu publicznie wyraził poparcie dla zabójstwa U Ko Ni, czołowego prawnika konstytucyjnego Birmy, który był muzułmańskim pochodzeniem.

2017 (maj 23): MaHaNa ponownie zmniejszyła swoje poparcie dla MaBaTha, orzekając, że nazwa „MaBaTha” nie jest zgodna z ustawą dotyczącą organizacji Sangha z 1990 r. Oraz że wszystkie znaki i symbole MaBaTha muszą zostać usunięte do 15 lipca 2017.

2017 (lipiec 7): W związku z orzeczeniem z 23 maja dotyczącym jej nazwy, MaBaTha zmieniła nazwę na Fundację Buddha Dhamma Parahita, podkreślając swój profil filantropijny.

2017 (30 października): Wśród brutalnej przemocy wobec ludności cywilnej Rohingya w północnym Rakhine Sithagu Sayadaw wygłosił kazanie żołnierzom birmańskim, w którym odniósł się do kontrowersyjnego fragmentu Mahavamsa, starożytny lankański tekst buddyjski, w którym zabijanie nie-buddystów jest uzasadnione w celu ochrony buddyzmu.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

MaBaTha, której 969 [Obraz po prawej] jest prekursorem, a Fundacja Buddy Dhamma Parahita jego formalnym następcą od 2017, nie jest unikalna historycznie. Od epoki kolonialnej mnisi buddyjscy odgrywali kluczowe role, uczestnicząc w sprawach społecznych i przedstawiając się i działając jako awangardy tradycji, rasy i religii. Podobnie jak Sri Lanka, Birma / Myanmar ma tętniącą życiem historię grup nacisku buddyjskiego, których celem było „przywrócenie buddyzmu” do „należnego mu miejsca” w społeczeństwie po kolonialnym rozmontowaniu tradycyjnych buddyjskich środowisk. Co więcej, obecna fala buddyjskiego nacjonalizmu i nastrojów antymuzułmańskich wywodzi się z oporu wobec brytyjskich rządów kolonialnych i powstania stowarzyszeń nacjonalistycznych, takich jak wunthanulub stowarzyszenia „Loving One's Race”. Buddyzm odegrał kluczową rolę w birmańskim nacjonalizmie, a U Ottama, jeden z czołowych mnichów Birmy i bohaterów niepodległości narodowej, był ściśle związany z wunthanu. Ponadto utworzono setki stowarzyszeń buddyjskich w celu ochrony buddyzmu (Turner 2014). Ten buddyjski odrodzenie w dużej mierze pokrywał się z etnicznym majoritaryzmem, co doprowadziło do popularnego hasła „Być birmańczykiem to być buddystą”, ukutym przez Stowarzyszenie Buddyjskie Młodych Mężczyzn w początkach XX wieku (Schober 2009).

Czasami rola obrońcy buddyzmu oznacza akceptację użycia przemocy. Na przykład w 1930 mnisi buddyjscy uczestniczyli w tak zwanych zamieszkach Indo-Burman w Rangunie, wskazując zarówno na chęć zaangażowania się w sprawy społeczne, jak i na zaangażowanie się w przemoc. Tak więc, w przeciwieństwie do popularnego zachodniego postrzegania buddyzmu, powiązanie buddyzmu z przemocą nie jest nieznane w historii buddyjskiej, chociaż relacje między nimi były przedmiotem zaskakująco małej uwagi samych buddyjskich intelektualistów, lub do niedawna przez zachodnich uczonych (patrz np. Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Należy jednak zauważyć, że ogólnie mnisi buddyjscy sami nie dokonują aktów przemocy, ale mogą użyczyć swemu autorytetowi religijnemu uzasadnienia użycia przemocy, jeśli i kiedy buddyzm jest postrzegany jako zagrożony.

Reżim wojskowy, który rządził Birmą / Związkiem Myanmar w latach 1962–2011, został zbudowany na polityce nieprzejrzystości, teoriach spiskowych, inwigilacji i przemocy. Ideologicznie oparł się na „socjalizmie birmańskim”, kulturowej homogenizacji, zjednoczeniu i dyscyplinie, ideologii zjednoczeniowej często określanej jako „burmanizacja” (a później wraz ze zmianą nazwy kraju) jako „miażdżycę” (Houtmann 1999). Tym próbom zjednoczenia towarzyszyła wykluczająca polityka wobec określonych „Innych” do tego stopnia, że ​​można mówić o państwie pielęgnowanym „indofobią”. Ta niechęć do zróżnicowanych etnicznie i religijnie społeczności indyjskich jest wynikiem „traumy kolonialnej” wywołanej przez indyjską dominację polityczną i gospodarczą podczas rządów brytyjskich kolonialnych, a która była pielęgnowana i wykorzystywana przez przywódców politycznych i wojskowych w post-niepodległej Birmie (Egreteau 2011). W ciągu ostatnich dziesięcioleci antyindyjska retoryka i antyindyjska polityka (w zakresie przepisów dotyczących obywatelstwa i programów nacjonalizacji) przybrały wyraźniejszy zwrot antymuzułmański, podczas gdy inne społeczności birmańskich Indii, wywodzące się ze środowisk sikhijskich, hinduskich i chrześcijańskich, doświadczają dziś mniej dyskryminacji. Tak więc buddyjski strach przed islamem, który widzimy dzisiaj w Myanmarze, ma swoje historyczne korzenie w samym reżimie wojskowym i jego dążeniu do jedności narodowej i kontroli nad bardzo złożoną i niesforną Unią Birmy. To, co antropolog Michael Gravers (1993) nazwał nacjonalistyczną paranoją ery niepodległości, było politycznie zaaranżowaną paranoją, łączącą obawy przed rozpadem związku i państwa z przejęciem przez cudzoziemców i zanikiem kultury birmańskiej. Ta strategia zrównała wszelkie obce wpływy lub obecność z kolonializmem. Zdefiniowani obcokrajowcy byli postrzegani jako osoby pochodzenia indyjskiego, w szczególności Rohingjowie.

Niemniej jednak, chociaż jasne jest, że nastroje anty-muzułmańskie wywodzą się zarówno z epoki kolonialnej, jak i militarnej polityki ksenofobicznej, ostatnie postawy anty-muzułmańskie są bardziej systematyczne (Schissler i in. 2017). Od 2012, anty-muzułmańskie nastroje, retoryka nienawiści i polityka strachu zdominowały dyskurs publiczny w Myanmarze (Kyaw 2016; Walton i Hayward 2014). Takie nastroje zostały wyjaśnione jako wynik rządowych i / lub wojskowych inicjatyw, ale muszą być również wyjaśnione jako reakcja na ontologiczną niepewność doświadczaną w wyniku gwałtownych zmian gospodarczych i społecznych od rozpoczęcia procesu reformy w Birmie (Walton i in. 2015 ). Jak zauważyli Schissler i in. (2017), takie antymuzułmańskie uczucia wydają się być rozpowszechnione w buddyjskim Myanmarze i zostały publicznie wyartykułowane przez mnichów buddyjskich połączonych z gromadą powiązanych ze sobą buddyjskich ruchów protekcjonistycznych, z których największym jest 969 (luźno zorganizowana sieć) i MaBaTha, która jest formalnie ustanowioną instytucją.

969, prekursor MaBaTha, został zaćmiony przez MaBaTha przez 2014. Ta ostatnia zmieniła swoją nazwę w 2017 na Fundację Buddy Dhammy Parahita, ale nadal jest szeroko nazywana jej starą nazwą, MaBaTha. Oprócz 969 i MaBaTha, różne inne organizacje monastyczne i świeckie działają na rzecz ochrony buddyzmu przed rzekomymi zagrożeniami ze strony islamu.

W 2012 grupa młodych buddyjskich mnichów w Mawlamyine (dawniej Moulmein), stolicy stanu Mon w południowo-wschodniej części Myanmaru, ustanowiła sieć „chroniącą buddyzm” zwaną 969. Nazwę zainspirowała książka wydana w 1997 przez U Kyawa Lwina, byłego generała i późniejszego dyrektora Ministerstwa Spraw Religijnych. 969 odnosi się do dziewięciu cech Buddy, sześciu Dhammy i dziewięciu Sanghi. Razem stanowią one „trzy Klejnoty Buddyzmu”, czerpiąc z kluczowych symboli buddyjskich Therawady. Dodatkowo „969” oznacza dyskursywną antytezę „786”, która jest numeryczną reprezentacją pierwszego wersetu Korani jest powszechnie wystawiany w sklepach muzułmańskich w południowej i południowo-wschodniej Azji. Sieć wytwarza artefakty, takie jak naklejki i flagi z emblematem 969. Emblemat przedstawia flagę buddyjską, numer 969 w birmańskim piśmie i filar cesarza Ashoki, przy czym ten drugi jest jednym z najstarszych symboli buddyjskiej władzy politycznej. Takie emblematy pojawiły się wkrótce w sklepach i taksówkach w całym buddyjskim Myanmarze, jako znak buddyjskiej jedności ponad granicami geograficznymi i podziałami etnicznymi w kraju, ale także jako marker graniczny wobec muzułmańskich sklepikarzy, których przedstawiano jako zagrożenie gospodarcze. Mnisi 969 okazali się skutecznymi użytkownikami tradycyjnych środków komunikacji, takich jak kazania, media drukowane i kasety wideo, ale wraz z rewolucją internetową (od liberalizacji politycznej w 2011 r.) również nowych mediów społecznościowych, takich jak Facebook i YouTube. Główna strona U Wirathu miała na początku 2017 r. Blisko 265 000 obserwujących, znaczną liczbę w kontekście birmańskim.

Mnisi 969 stali się kontrowersyjni ze względu na ich silną postawę antymuzułmańską, z których najbardziej znanym jest U Wirathu, rzecznik 969, który stał się międzynarodową postacią medialną po ukończeniu studiów Time Magazine okładka zatytułowana „The Buddhist Face of Terror” (Time Magazine, Wydanie europejskie, bliskowschodnie i afrykańskie, lipiec 1, 2013: 1). [Obraz po prawej] Jest oskarżony o mowę nienawiści wobec muzułmanów w mediach społecznościowych i podczas kazań religijnych. Został uwięziony w wojsku 2003 za podżeganie do przemocy przeciwko muzułmanom, ale został wydany w 2012 wraz z więźniami politycznymi w ramach reform politycznych byłego prezydenta Thein Seina. Dokładny motyw jego uwięzienia pozostaje sporny. Sam U Wirathu zaprzecza zarzutom, na które został skazany. Niektórzy z jego współwięźniów utrzymują, że powodem były wewnętrzne spory monastyczne, a domniemana anty-muzułmańska przemoc była tylko pretekst do usunięcia wewnętrznej opozycji (Iselin Frydenlund, wywiady, Bangkok i Yangon, 2015). [Obraz po prawej]

Z ruchu 969 wyrósł powiązany, ale oddzielny MaBaTha, który jest skrótem od Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwelub „Organizacja Ochrony Rasy i Religii”. Organizacja ta powstała w czerwcu 2013 i w porównaniu z 969 ma bardziej starszy i mniej bojowy profil. Wybitni mnisi MaBaTha, tacy jak Sithagu Sayadaw, zajmują wysokie stanowiska w hierarchii klasztornej w Birmie i są jednym z najbardziej popularnych i szanowanych mnichów w kraju. MaBaTha odniosła sukces w budowaniu sojuszy w obrębie podziałów klasztornych iw bliskich stosunkach z monastyczną hierarchią. Zbudował silną dywizję świecką i ściśle współpracował z czołowymi osobistościami rządowymi poprzedniego pół-cywilnego reżimu. Obie organizacje są oddzielne, ale ściśle powiązane, ponieważ kilku czołowych mnichów 969 jest również aktywnych w MaBaTha.

W momencie jego powstania i na kilku późniejszych konferencjach krajowych MaBaTha cieszył się poparciem kierownictwa MaHaNa (Państwowego Komitetu Sangha Mahanayaka) (choć, co ważne, nie był oficjalnym poparciem instytucjonalnym). Na przykład Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, przewodniczący MaHaNa, przemawiał na dwóch spotkaniach założycielskich rozdziałów MaBaTha. 969 i MaBaTha kwitły pod rządami pół-cywilnego prezydenta Theina Seina, ale straciły wiele ze swojego politycznego patronatu, gdy w lutym 2016 przejął władzę National League for Democracy (NLD). Od tego czasu instytucja państwowa, która nadzoruje buddyjski porządek klasztorny (MaHaNa), zmniejszyła swoje wsparcie dla MaBaTha, najpierw w 2016, kwestionując jego formalną rejestrację, i ponownie w maju 2017, wskazując na niedociągnięcia proceduralne i prosząc o grupę wycofanie szyldów w całym kraju. Dla wielu lokalnych i międzynarodowych obserwatorów było to traktowane jako znak represji rządu NLD wobec nastrojów antymuzułmańskich i religijnego nacjonalizmu. Jednak gdy ktoś uważnie czyta stwierdzenie MaHaNa, jest jasne, że nie oznacza to zakazu ruchu. Sygnały z MaHaNa należy raczej odczytywać jako zmniejszone wsparcie rządu, a nie jako monastyczną sankcję buddyjskich ruchów protekcjonistycznych (Walton i Tun 2016).

DOCTRINES / BELIEFS

Głównym problemem 969 i MaBaTha jest ochrona a-mio (wyścig / pochodzenie etniczne / naród) i thathana (Pali: sasana), ten drugi wskazuje na buddyzm jako praktykę społeczną, kulturową i instytucjonalną na tym świecie. Zgodnie z protokołem z inauguracyjnego spotkania MaBaTha w 2013, misje MaBaTha są trojakie: (a) podniesienie świadomości społecznej na temat potrzeby ochrony rasowej i niebezpieczeństw konfliktów religijnych, (b) ustanowienie pokojowego współistnienia między różne religie w Myanmarze poprzez „jedność i utrzymanie dyscypliny” oraz (c) ochronę „rasy i religii w ramach prawnych”. Aby osiągnąć te cele, MaBaTha zakłada zaangażowanie jako pierwsze, w publicznym propagowaniu Dhamma (Nauki Buddy) i edukacja (szczególnie poprzez tzw Dhamma szkoły dla dzieci), a po drugie, poprzez promowanie praw chroniących „rasę i religię”, obejmujących konwersję, małżeństwo, monogamię i kontrolę populacji (MaBaTha Minutes 2013).

Od 2012, anty-muzułmańskie nastroje, retoryka nienawiści i polityka strachu zdominowały dyskurs publiczny w Myanmarze (Kyaw 2016; Walton i Hayward 2014). O ile jasne jest, że nastroje anty-muzułmańskie wywodzą się z epoki kolonialnej, ostatnie postawy anty-muzułmańskie są bardziej systematyczne (Schissler i in. 2017). Takie nastroje zostały wyjaśnione jako wynik rządowych i / lub wojskowych inicjatyw, ale muszą być również wyjaśnione jako reakcja na ontologiczną niepewność doświadczaną w wyniku gwałtownych zmian gospodarczych i społecznych od rozpoczęcia procesu reformy w Birmie (Walton i in. 2015 ). Jak zauważyli Schissler i in. (2017), takie antymuzułmańskie uczucia wydają się być rozpowszechnione w buddyjskim Myanmarze i zostały publicznie wyartykułowane przez mnichów buddyjskich połączonych z gromadą powiązanych ze sobą buddyjskich ruchów protekcjonistycznych, z których najbardziej płodnymi są 969 i MaBaTha.

Ochrona buddyzmu przed bezpośrednimi zagrożeniami zewnętrznymi lub wewnętrznymi jest powracającym tematem w historii buddyjskiej, ale charakter takich postrzeganych zagrożeń oczywiście zmieniał się w czasie. Obecne obawy zbiorowe wiążą się z większymi obawami o otwarte granice, „islamizację” Myanmaru i ewentualne wykorzenienie buddyzmu, co birmański uczony Nyi Nyi Kyaw (2016) nazywa „mitem przeklinania”. Dla MaBaTha, zagrożenia dla Buddyzm jest generalnie tworzony przez islam, a „nie-obywateli”, w szczególności w odniesieniu do Rohingyów, których uważają za nielegalnych imigrantów z Bangladeszu. Troska „cudzoziemców” jest wyraźnie wyrażona w różnych dokumentach MaBaTha, na przykład w ich „deklaracji 10” ogłoszonej w Mandalay podczas masowego zgromadzenia mnichów w 2014, określającego dziesięć punktów szczególnej troski. Kilka z nich odnosi się bezpośrednio do ustawy o obywatelstwie 1982 i statusu prawnego mniejszości Rohingya. Dwa z dziesięciu żądań zawartych w dokumencie dotyczą Rohingyów: punkt czwarty zwraca się o zbadanie „nie-narodowych” parlamentarzystów (rzekomo w celu wykluczenia parlamentarzystów z Rohingya), natomiast punkt piąty wymaga wycofania praw do głosowania tych, którzy posiadają „białe karty”.

W ciągu ostatnich kilku lat U Wirathu wkroczył do globalnych wiadomości. Najnowszym przykładem był film dokumentalny Czcigodny W, który został pokazany na festiwalu filmowym w Cannes w maju 2017 jako główny przykład tak zwanego „buddyjskiego ekstremizmu”. Chociaż w żaden sposób nie broni U Wirathu ani twardej anty-muzułmańskiej pozycji MaBaThy, istnieje potrzeba zrozumienia większego i problemy strukturalne związane z U Wirathu (i innymi aktywistycznymi mnichami) i nie ograniczają tego do tabloidu i sensacyjnej fascynacji jednym przykładem „buddyjskiego ekstremizmu”. Raczej, podczas gdy U Wirathu może być kontrowersyjny, ważne jest, aby uznać, że wiodący mnisi MaBaTha, takie jak Insein Ywama Sayadaw, lub związany z nim Sithagu Sayadaw, cieszą się ogromnym szacunkiem i popularnością w buddyjskim Myanmar. Ponadto ważne jest, aby docenić znaczenie ich obaw dla szerokiej części społeczności buddyjskiej w Myanmarze, a ich koncentracja na edukacji buddyjskiej i buddyjskich wartościach moralnych znajduje szerokie oddźwięk. Ważne jest również, aby zauważyć, że członkowie MaBaTha reprezentują różnorodność przekonań i obaw, i że polityczne ambicje niektórych mnichów (a nawet ich nastroje anty-muzułmańskie) nie są wspólne dla wszystkich aktywistów MaBaTha.

Buddyjska ideologia protekcjonistyczna jest ściśle powiązana z tożsamością etniczną Bamara, która jest uchwycona w sloganie „być birmańczykiem jest być buddystą”. Jednak wiele z 135 oficjalnie uznanych „narodowych ras” również określa się jako buddyjskie. Grupy mniejszości etnicznych, takie jak Arakanese (większość ludności w stanie Rakhine graniczącym z Bangladeszem, ale także dom ludności Rohingya), Mon, Shan lub większość Karen identyfikują się jako buddyjskie. Termin „buddyjski nacjonalizm” wyjaśnia tylko częściowo ideologię MaBaTha, ponieważ relacje między buddyzmem a „narodem” lub etnicznością są bardzo złożone. Dlatego brakuje jednego ważnego wymiaru nowej formy „nacjonalizmu” buddyjskiego, jeśli pominąć obawy buddyjskie, które (w ważnych punktach) przekraczają granice etniczne, jak również problemy lokalne i regionalne.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Mnisi i mniszki z Fundacji 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita podążają za głównym nurtem buddyzmu theravada, praktykowanym w Myanmarze i nie przedstawiają w żaden sposób alternatywnych idei czy praktyk religijnych. Można go raczej uznać za ruch neokonserwatywny, w którym mnisi uważają się za strażników buddyzmu i kultury narodowej, sprzeciwiających się sekularyzacji oraz wpływom kulturowym obcych. Jednym z najważniejszych działań MaBaTha jest program edukacyjny dla dzieci, tzw. Szkoły Dhammy Niedzielnej. Należy zauważyć, że szkoły Dhammy są prowadzone przez kilka organizacji monastycznych, w tym MaBaTha. W tych szkołach mnisi uczą dzieci wartości buddyjskich, jak również birmańskiej historii i tradycji buddyjskiej, a wiele szkół stało się ważną platformą dla buddyjskiej ideologii protekcjonistycznej.

Najważniejszą inicjatywą MaBaTha (oprócz szkół Dhammy) była promocja czterech ustaw, które zostały przyjęte przez prezydenta i parlament w 2015 w celu „ochrony rasy i religii”. Przepisy te mają na celu uregulowanie małżeństw między buddyjskimi kobietami i nie-buddyjscy mężczyźni, aby zapobiec przymusowym nawróceniom, znieść poligamię i sprawy pozamałżeńskie oraz promować kontrolę urodzeń i planowanie rodziny w niektórych regionach kraju (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). 969 i mnisi MaBaTha zainicjowali (i częściowo opracowali ustawy), a szczególnie kierowali do prezydenta i ministrów rządowych, aby upewnić się, że biuro prokuratora generalnego przygotowało projekty ustaw. Później (na początku 2015), kiedy projekty były dyskutowane w różnych podkomisjach parlamentarnych, działacze MaBaTha uczestniczyli w licznych przesłuchaniach i posiedzeniach komisji, aby argumentować swoją sprawę. Oprócz tego konkretnego przypadku buddyjskiego aktywizmu prawnego, MaBaTha zorganizowała kampanię podpisu, zbierając (według własnych szacunków) więcej niż podpisy 5,000,000 do lutego 2014. Chociaż MaBaTha w tym momencie w 2013 i early2014 nie przyciągnęło uwagi opinii publicznej, mnisi zdołali wykorzystać swoją władzę religijną i zmobilizować zarówno mnichów, jak i świeckich poprzez swoje sieci klasztorne.

Kluczem do sukcesu mnichów jako grupy nacisku była ich zdolność do wykonywania władzy religijnej w głęboko buddyjskim Myanmarze. Poprzez głoszenie, rytuały w świętych miejscach, kampanie podpisów i komunikację zarówno w mediach drukowanych, jak i społecznościowych, mnichom udało się przekonać szerokie grupy opinii publicznej o ich programie.

W związku z tym należy pamiętać, że pod rządami wojskowymi działalność klasztorna była pod ścisłym ograniczeniem i nadzorem. Dzięki politycznej liberalizacji 2011, nowe przestrzenie i możliwości otworzyły się dla grup aktywistów buddyjskich do działania i komunikowania się w nowy i silny sposób. MaBaTha była bardzo aktywna w takich działaniach. Obejmują one szeroki zakres działań zwykle związanych z grupami aktywistów społeczeństwa obywatelskiego, takich jak różne kampanie i protesty publiczne, działalność charytatywna lub pomoc prawna kobietom wiejskim. Spośród jego bardziej aktywistycznych sposobów działania, trzy są warte omówienia w sposób bardziej szczegółowy, ponieważ pokazują nową przestrzeń dla monastycznego aktywizmu zapewnionego przez reżim Theina Seina, co było nie do pomyślenia przed 2011 i które odmówiono innym grupom monastycznym. Rządowa akceptacja takich działań wyraźnie wskazuje na akceptację rządu Thein Sein zarówno dla programu MaBaTha, jak i ich sposobów działania, chociaż należy zauważyć, że kampanie te były skierowane przeciwko samemu rządowi w celu popchnięcia go w kierunku MaBaTha pragnęła.

Jak wcześniej wspomniano, 969 był ściśle związany z konkurencją biznesową między sklepami muzułmańskimi i buddyjskimi, a naklejka 969 stała się wizualnym wskaźnikiem buddyjskich interesów gospodarczych. Podobnie mnisi 969 i MaBaTha wezwali do bojkotu katolickiej firmy telekomunikacyjnej Ooredoo, uznając ją za transnarodowego muzułmańskiego aktora stwarzającego zagrożenie dla Myanmaru (N Htwe 2014). Natomiast norweski Telenor był serdecznie witany.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

969 to luźno zorganizowana sieć (teraz zaćmiona przez MaBaTha) i została przeanalizowana jako ruch społeczny zaangażowany w „działanie transgresyjne” (Klinken 2017). Wybitni mnisi 969 to U Wirathu i U Biwuntha, którzy również działają w MaBaTha. Dla porównania, były MaBaTha (obecnie Fundacja Buddy Dhamma Parahita) jest wysoce zorganizowany z komitetem sterującym składającym się z pięćdziesięciu dwóch członków, krajowymi konwencjami i oddziałami oraz podrozdziałami w całym Myanmarze. Głównymi mnichami MaBaTha są przewodniczący Organizacji U Tilawka Bhivamsa (znany również jako Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw i U Wirathu. Równie ważne jest odnotowanie, że MaBaTha obejmuje świeckie kobiety i mężczyzn, co czyni go silnym sojuszem monastyczno-świeckim w całym kraju, w tym w siedmiu tak zwanych „państwach etnicznych”, takich jak Shan i Karen. Ponadto połączenie mnichów i świeckich w formalnych pozycjach spowodowało niejednoznaczność co do jurysdykcji prawnej MaHaNas nad grupą.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

MaBaTha stanęła przed wieloma wyzwaniami poprzez swoją krótką historię: nastroje anty-muzułmańskie, promowanie praw rasowych i religijnych, zaangażowanie w polityczne kontrowersje i kontrolę państwa nad Sanghą.

969, MaBaTha, jak również mnóstwo grup buddyjskich i nacjonalistycznych, zostało oskarżonych o anty-muzułmańską mowę nienawiści. Czołowi mnisi, tacy jak U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka i U Wimala Biwuntha, wielokrotnie wyrażali silne nastroje anty-muzułmańskie, utrzymując, że lokalni muzułmanie stanowią zagrożenie dla buddyjskiego Myanmar. Pomimo długiej tradycji spokojuinterakcje i współistnienie (zwłaszcza przed europejskim kolonializmem), buddyjskie obawy przed islamem opierają się na opowiadaniu o nieodłącznym konflikcie buddyjsko-muzułmańskim, który wyklucza narracje o współistnieniu, tolerancji i integracji. [Obraz po prawej] U podstaw takich uczuć leży myśl, że muzułmanie nie należą do społeczności narodowej, reprezentując w ten sposób coś „obcego”, chociaż większość różnych społeczności muzułmańskich w Myanmarze żyje w tych społecznościach buddyjskiej większości. wieki. Kilku obserwatorów zauważyło, że pogłoski o gwałceniu buddyjskich kobiet przez muzułmanów zostały rozesłane na Facebooku przed przemocą antymuzułmańską, ale wszelkie związki przyczynowo-skutkowe między buddyjską anty-muzułmańską mową nienawiści a przemocą fizyczną nie zostały jeszcze udowodnione. Podczas masowej kampanii wojskowej przeciwko Rohingyom, która rozpoczęła się w sierpniu 25, 2017, który zmusił prawie 700,000 Rohingyasa do ucieczki do Bangladeszu, prowadząc mnichów z MaBaTha, nie potępił przemocy wobec ludności cywilnej. Przeciwnie, czołowi mnisi tacy jak Sithagu Sayadaw poparli wysiłki wojskowe. W kazaniu wygłoszonym w październiku 30, 2017 dla birmańskich żołnierzy (pośród okrucieństw w Rakhine), Sithagu Sayadaw nawiązała do kroniki Lankana z piątego wieku, Mahavamsa, a konkretny fragment, w którym zabójstwa nie-buddystów są uzasadnione (Sithagu Sayadaw, październik 30, 2017). Spowodowało to kontrowersje w Birmie i przeraziło wielu buddystów (oraz oczywiście społeczności chrześcijańskie i muzułmańskie) w Myanmarze (patrz Radio Wolna Azja listopad 13, 2017). 

Aktywizm prawny MaBaTha i promowanie czterech praw rasowych i religijnych spotkało się z ogromnym popularnym poparciem. [Obraz po prawej] Nic dziwnego, że jednak przepisy dotyczące kontroli konwersji i małżeństw mieszanych oraz egzekwowania planowania rodziny i kryminalizacji spraw pozamałżeńskich spotkały się z ostrym sprzeciwem ze strony lokalnych i międzynarodowych organizacji praw człowieka, które nie były zgodne z międzynarodowymi standardy praw człowieka. Na przykład pięciu specjalnych sprawozdawców ONZ wspólnie wysłało pismo do prezydenta Theina Seina z prośbą o wycofanie przepisów. W liście stwierdza się, że „każdy projekt ustawy regulującej nawrócenie religijne nie byłby zgodny z międzynarodowym prawem dotyczącym praw człowieka, ponieważ zasadniczo naruszyłby prawo do swobodnej zmiany religii”, a ponadto „regulowanie przez państwo nie leży w gestii państwa sprawy będące częścią wewnętrznego wymiaru, czyli „forum internum”, prawa jednostki do wolności religii lub przekonań ”(OHCHR 2014: 2). Amnesty International, Human Rights Watch i Międzynarodowa Komisja Prawników wyraziły także ostrą krytykę, która podkreślała poważne konsekwencje przepisów dla stosunków między społecznościami oraz nieprzestrzeganie międzynarodowych standardów praw człowieka. Ponadto lokalne organizacje praw człowieka twierdziły, że ustawa o konwersji oznaczałaby naruszenie Artykułu 34 (dotyczącego wolności religijnej) samej Konstytucji (Frydenlund 2018).

Podczas kampanii wyborczej w 2015 roku mnisi MaBaTha zostali związani z sojuszniczą wojskowo Partią Solidarności i Rozwoju Unii (USDP). W 2014 roku MaBaTha zadeklarowała neutralność wobec polityki partyjnej, co ma ogromne znaczenie, ponieważ ordynacja wyborcza Mjanmy zabrania przedstawicielom religijnym kandydowania w wyborach. Ale później, w 2015 roku, wiodący mnisi MaBaTha wezwali ludzi, aby nie głosowali na NLD, argumentując, że jest ono zbyt przyjazne muzułmanom, ponieważ NLD głosowało przeciwko prawom rasowym i religijnym w parlamencie. W rzeczywistości prawa dotyczące „rasy i religii” odegrały ważną rolę w wyborach w 2015 r., Ponieważ USDP przedstawił się jako obrońca praw w przeciwieństwie do NLD. Co więcej, plakaty kampanii USDP wyraźnie wspominały o przepisach, a MaBaTha wydała ulotki wzywające ludzi do głosowania na partie popierające prawo. W terenie mnisi MaBaTha czasami bezpośrednio wspierali USDP. Na przykład zaobserwowano, że dwóch mnichów MaBaTha towarzyszyło kandydatowi USDP w kampanii w jego stanie Rakhine (van Klinken i Aung 2017). Bojąc się zrażenia buddyjskiej większości, NLD postanowiła nie wystawiać w tych wyborach ani jednego muzułmańskiego kandydata. Promując prawa (a następnie MaBaTha) w trakcie kampanii wyborczej, USDP miał szansę na przeciw NLD. Najprawdopodobniej USDP dostrzegł konieczność „zmobilizowania się”, a następnie wybrał MaBaTha i ich prawa jako środek mobilizacji wyborczej. W 2017 roku polityczne aspiracje niektórych sekcji MaBaTha skrystalizowały się w powstaniu nowej partii politycznej, mianowicie „135 Narodowości Zjednoczonych”, na czele której stał świecki pisarz buddyjski Maung Chun. Partia jest kontrowersyjna, ponieważ działacze MaBaTha nie są zgodni co do tego, na ile formalna polityka jest zgodna z działalnością klasztorną (International Crisis Group 2017).

Sangha w Myanmarze znajduje się pod ścisłą kontrolą państwa, poprzez przepisy konstytucyjne (np. Wyłączenie urzędników religijnych z polityki), prawo 1990 odnoszące się do Organizacji Sangha, oprócz organów takich jak Państwowy Komitet Sangha Mahanayaka (MaHaNa). Ponadto, za pośrednictwem konkretnego buddyjskiego systemu sądowego (The Vinacchaya system) Buddyjskie ortodoksje i ortopraksja są zdefiniowane, sankcjonując „dewiacyjne” doktryny i praktyki. Główną troską MaHaNy jest „ochrona buddyzmu” i można argumentować, że zakaz MaHaNy używania symbolu 969 miał mniej wspólnego z formalnymi sankcjami anty-muzułmańskiej mowy nienawiści niż z zachowaniem rozróżnień prawnych między klasztorem a sfery polityczne. Ponadto, zgodnie z ustawą 1990 Sangha, zakładanie nowych wspólnot zakonnych lub sekt jest zakazane w Birmie. Jak wcześniej wspomniano, MaHaNa zapewniał wsparcie MaBaTha, ale zostało to wycofane po dojściu NDL do władzy w lutym 2016. W oświadczeniu z lipca 2016, MaHaNa twierdził, że MaBaTha nie spełnia formalnych wymogów prawa Sangha, ale, co ważne, nie potępił samej organizacji i jej działań (Walton i Tun 2016). Większość grup MaBaTha zaakceptowała wymuszoną re-markę i po prostu kontynuowała swoją działalność. Jednak kapituła Mandalay (Górna Myanmar) i kapituła stanu Karen odmówiły, argumentując, że MaBaTha nie była oficjalną organizacją Sangha. Twierdzili, że ponieważ nie narusza to prawa odnoszącego się do organizacji Sangha, nie ma podstaw do dyscyplinowania organizacji.

Pod wieloma względami MaBaTha (podobnie jak wiele innych grup aktywistów buddyjskich) pasuje do klasycznego wzoru neo-tradycjonalizmu, zdefiniowanego tutaj jako chęć pracy przeciwko instytucjonalnemu zróżnicowaniu spowodowanemu przez kolonialne rządy, nowoczesność i sekularyzację. Pasują do klasycznego wzoru buddyjskich ruchów protekcjonistycznych, które rozwijają się w czasach szybkich zmian społecznych, politycznych i późniejszej niepewności ontologicznej. Z rządem 2016 NLD i Aung San Suu Kyi jako radcą stanu, pozycja MaBaTha jest bardziej podatna na zagrożenia. Jednakże buddyjskie grupy protekcjonistyczne stanowią integralną część życia społecznego i politycznego w Myanmarze, a ponieważ liberalizacja polityczna i gospodarcza przekształca społeczeństwo birmańskie w radykalny sposób, można oczekiwać wzrostu protekcjonizmu kulturowego i religijnego. Wreszcie wezwania do „ochrony buddyzmu” są łatwo wykorzystywane w polityce wyborczej i jest kwestią otwartą, w jaki sposób USDP, NDL i inne partie polityczne odegrają tę rolę w wyborach 2020.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Logo ruchu 969.
Obraz #2: Time Magazine okładka w 2013 z wizerunkiem U Wirathu, zatytułowanym „The Buddhist Face of Terror”.
Obraz # 3: Zdjęcie Sithagu Sayadawa odwiedzającego U Wirathyu w więzieniu.
Image #4: Fotografia mnichów posiadających anty-muzułmański znak protestu.
Zdjęcie # 5: Zdjęcie mnichów MaBaTha zebranych w celu poparcia przyjęcia przez Birmę czterech praw dotyczących rasy i religii.

LITERATURA

Egretau, Egreteau. 2011. „Birmańscy Indianie we współczesnej Birmie: dziedzictwo, wpływ i postrzeganie od 1988”. Azjatyckie pochodzenie etniczne 12: 33.
Frydenlund, Iselin. 2018. „Narodziny buddyjskiej polityki wolności religijnej w Birmie”. Journal of Religious and Political Practice 4: 107-21.

Frydenlund, Iselin. 2017. „Buddyzm złagodził Azję”: Modernistyczna konstrukcja buddyzmu jako pacyfizm. Pp. 204-21 w Buddyjskie nowoczesności: odnawianie tradycji w globalizującym się współczesnym świecie, pod redakcją Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, Vladimir Tikhonov i Koen Wellens. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2017. „Wolność religijna dla kogo? Buddyjska polityka wolności religijnej w okresie przejścia Mjanmy do demokracji ”. Nordic Journal of Human Rights 35: 55-73.

Frydenlund, Iselin. 2013. „Kanoniczna niejednoznaczność i zróżnicowane praktyki: buddyzm i militaryzm we współczesnej Sri Lance”. 95-119 w Gwałtowny buddyzm: buddyzm i militaryzm w Azji w XX wieku, pod redakcją Torkela Brekke i Vladimira Thikonova. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2015. Wywiady, Bangkok i Yangon.

Gravers, Mikael. 1993. Nacjonalizm jako polityczna paranoja w Birmie: esej o historycznej praktyce władzy. Londyn: RoutledgeCurzon.

Międzynarodowa Grupa Kryzysowa. 2017. Buddyzm i władza państwowa w Myanmarze. Raport Azji: 290. Bruksela, wrzesień 5.

Jerryson, Michael. 2011. Buddhist Fury: Religion and Violence in Southern Thailand. Nowy Jork: Oxford University Press.

Kyaw, Nyi Nyi. 2016. „Islamofobia w buddyjskim Myanmar: ruch 969 i anty-

Przemoc muzułmańska ”. 183 – 210 w Islam i państwo w Myanmarze: stosunki buddyjsko-muzułmańskie i polityka przynależności, pod redakcją M. Croucha. Oxford: Oxford University Press.

Projekt ustawy MaBaTha. 2013. „Nawrócenie religijne i prawo małżeńskie dla obywateli różnych religii w Myanmarze”. Tłumaczenie z birmańskiego. W pliku z autorem.

Minuty MaBaTha. 2013. Zawarte w projekcie ustawy „Specjalna ustawa o małżeństwie kobiet w Birmie” (Bill). Tłumaczenie z birmańskiego. W pliku z autorem.

N Htwe. 2014. „Nacjonaliści wzywają do bojkotu Ooredoo”. Myanmar Times, Czerwiec 6. Dostęp od http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html na 15 w marcu 2018.

Biuro Wysokiego Komisarza Narodów Zjednoczonych ds. Praw Człowieka (OHCHR). 2014. „Mandaty specjalnego sprawozdawcy ds. Promocji i ochrony prawa do wolności opinii i wypowiedzi; specjalny sprawozdawca ds. wolności religii lub przekonań; specjalny sprawozdawca ds. sytuacji obrońców praw człowieka; specjalny sprawozdawca ds. mniejszości; oraz specjalny sprawozdawca ds. sytuacji praw człowieka w Myanmarze ”, 19 czerwca MMR 4/2014.

Radio Wolna Azja. 2017. „Kontrowersje wokół kazania Sitagu Sayadaw do wojskowych serwisantów”, listopad 13. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 na 15 w marcu 2018.

Schissler, M., M. Walton i Phyu Phyu Thi. 2017. „Pogodzenie sprzeczności: przemoc buddyjsko-muzułmańska, tworzenie narracji i pamięć w Birmie”. Journal of Contemporary Azja 47: 376-95.

Time Magazine. 2013. Wydanie Europa, Bliski Wschód i Afryka, lipiec 1.

Schober, Juliane. 2011. Współczesne połączenia buddyjskie w Birmie: Kulturowe dziedzictwo kolonialne i społeczeństwo obywatelskie. Honululu: University of Hawai'i Press.

Sithagu Sayadaw. 2017. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs na 30 października 2017.

Turner, Alicia. 2014. Ratowanie buddyzmu. Nietrwałość religii w Birmie kolonialnej. Honululu: University of Hawai'i Press.

van Klinken, Gerry i Su Mon Thazin Aung. 2017. „Sporna polityka anty-muzułmańskiego kozła ofiarnego w Myanmarze”. Journal of Contemporary Asia 47: 353-75.

Walton, Matthew J. 2017. „Nieporozumienie w Ma Ba Tha z Birmy”. Asian Times, Czerwiec 9.

Walton, Matthew J. i Aung Tun. 2016. „Co tak naprawdę powiedział państwowy komitet Sangha o Ma Ba Tha”. Koło Herbaty, 29 lipca.

Walton, Matthew J., M. McKay i Daw Khin Mar Mar Kyi. 2015. „Ustawy o ochronie religijnej kobiet i Birmy”. Przegląd wiary i spraw międzynarodowych 13: 36-49.

Walton, Matthew J. i Susan Hayward. 2014. Konkurujące buddyjskie narracje: demokratyzacja, nacjonalizm i przemoc społeczna w Myanmarze. Badania nad polityką, 71. Honolulu, HI: East-West Center.

Data wysłania:
Marzec 20 2018

Udostępnij