John S. Haller

Nowa myśl

NOWY MYŚL O CZASIE

1838: Phineas Parkhurst Quimby zastosował metodę leczenia, którą nazwał psychoterapia.

1859: Quimby przeniósł się do Portland w stanie Maine, gdzie opracował teorię i praktykę duchowego uzdrawiania, a wśród jego pacjentów byli Emma i Sarah Ware, Julius i Annetta Dresser, Mary Baker Patterson i Warren Felt Evans.

1863: Quimby po raz pierwszy użył tego terminu Chrześcijańska nauka.

1869: Warren Felt Evans napisał The Mental Cure.

1874: Mary Baker Eddy napisał Nauka i zdrowie.

1875: Towarzystwo Teozoficzne zostało założone w Nowym Jorku przez Helenę Petrovnę Blavatsky i Henry Steel Olcott.

1886: Luther M. Marston, MD, zerwał z Mary Baker Eddy i założył Mental Science and Christian Healing Association.

1886: Emma Curtis Hopkins zerwała z Mary Baker Eddy i wytyczyła nowy kurs uzdrawiania metafizycznego w swoim Christian Science Theological Seminary.

1888: Malinda Elliot Cramer zakłada Home College of Divine Science i magazyn Harmonia.

1889: Homeopata i Swedenborgian, doktor medycyny William Holcombe, odniósł się do terminu „nowa myśl” w swoim Skondensowane myśli o chrześcijańskiej nauce.

1889: Charles i Myrtle Fillmore założyli Unity School of Christianity i rozpoczęli publikację magazynu Nowoczesna myśl.

1892: Powstaje Międzynarodowe Stowarzyszenie Boskiej Nauki.

1893: odbył się Światowy Parlament Religii.

1894: Założono Towarzystwo Procopeia w Bostonie.

1894:  Nowa myśl to tytuł magazynu opublikowanego w Melrose, Massachusetts.

1895: Założono Metaphysical Club of Boston i przyjęto termin New Thought.

1899: Klub Metafizyczny połączył się z Międzynarodową Ligą Metafizyczną.

1899: napisał Charles Brodie Patterson Eseje nowej myśli.

1900: Elizabeth Towne, opublikowała wiele książek New Thought, a także popularny magazyn New Thought Łodzik.

1900: napisał William Walker Atkinson Myślenie w biznesie i życiu codziennym.

1901: napisał Charles Brodie Patterson Czym jest Nowa Myśl?

1901: Sidney Flowers zorganizował New Thought Publishing Company i rozpoczął publikację Magazyn „Nowa myśl”.

1902: napisała Ella Wheeler Wilcox Serce Nowej Myśli.

1902: William James napisał Odmiany doświadczenia religijnego i nadał nazwę „leczyć umysł” ruchowi Nowej Myśli.

1903: napisał Henry Wood Nowa myśl uproszczona.

1905: napisała Annie Rix Militz, założycielka Home of Truth Wszystkie rzeczy są możliwe dla nich, którzy wierzą.

1905: William Walker Atkinson otworzył Atkinson School of Mental Science.

1905: Elwood Worcester zorganizował Ruch Emmanuel, aby zająć się potrzebami ubogich mieszkańców miasta.

1906: Międzynarodowa Liga Metafizyczna przekształca się w federację ośrodków Nowej Myśli.

1908: Międzynarodowa Liga Metafizyczna stała się Narodowym Sojuszem Nowej Myśli.

1913: Kościół Prawdy został założony przez dr Alberta C. Griera.

1914: National New Thought Alliance zmienił nazwę na International New Thought Alliance.

1917: Towarzystwo Cichej Jedności stało się Szkołą Jedności Chrześcijaństwa.

1917: Deklaracja zasad zostaje przyjęta przez Międzynarodowy Sojusz Nowej Myśli.

1919: napisał Horatio Dresser Historia ruchu nowej myśli.

1922: Nona Lovell Brooks, współzałożycielka Divine Science, dostosowała Kościół Boskiej Nauki do Międzynarodowego Sojuszu Nowej Myśli.

1922: Dr Albert C. Grier założył Centrum Przebudzenia Świadomości.

1925: Powstają Metropolitalne Duchowe Kościoły Chrystusa.

1927: Ernest Shurtleff Holmes założył Instytut Nauk Religijnych i Filozofii.

1930: Seicho-No-Ie, hybryda japońskiej duchowości i Nowej Myśli została założona przez księdza Masaharu Taniguchi.

1957: Deklaracja zasad została zmieniona przez Międzynarodowy Sojusz Nowej Myśli.

1980: Powstaje Ruch Słowa Wiary

1990: Powstaje Fundacja Świadomej Ewolucji.

1992: Założono Affiliated New Thought Network, wyrosłą z religii.

1996: Powstaje Stowarzyszenie Global New Thought.

2002: Międzynarodowy Sojusz Nowej Myśli zmienił Deklarację Zasad.

2006: Rhonda Byrne wydała swój film Tajemnica.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Harvard psycholog William James, autor Odmiany doświadczenia religijnego (1902), prześledził źródła ruchu znanego jako Nowa Myśl do Pisma Świętego, Transcendentalizm, idealizm Berkeleya, spirytyzm, hinduizm i ewolucjonizm. Opisał to jako „optymistyczny schemat życia, z obydwoma a strona spekulatywna i praktyczna, [którą] należy teraz traktować jako prawdziwą siłę religijną ”(James 1902: 92-93). Pochodzenie terminu „Nowa myśl” przypisywano różnie amerykańskiemu poecie / księdzu Ralphowi Waldo Emersonowi (1803–1882), dziennikarzowi i transcendentalistce Margaret Fuller (1810–1850), Unitarianowi Williamowi Ellery Channingowi (1790) (Zdjęcie po prawej) -1842), a także ze Swedenborga i homeopatycznego lekarza medycyny Williama Holcombe (1825-1893), z których wszyscy używali go jako wyrazu powszechnie uznawanego wyznania wiary lub zestawu zasad łączących samorealizację i transcendencję. Na przełomie wieków termin ten został włączony do książek i magazynów, takich jak Charles Brodie Patterson's Eseje nowej myśli (1899) i Co to jest Nowa Myśl? (1901), Sidney Flower's Magazyn „Nowa myśl” (1901), Ella Wheeler Wilcox's Serce Nowej Myśli (1902) i Henry Wood's Nowa myśl uproszczona (1903). Wiatrowskaz wartości klasy średniej, zaczął się jako religijnie ugruntowana technika uzdrawiania umysłu, zanim przekształciła się w religijny i świecki ruch opowiadający się za pozytywnym myśleniem i ewangelią dobrobytu jako antidotum na zdrowie osobiste, kwestie moralne i ekonomiczne.

Nowa Myśl mogła nie istnieć bez Emersona, którego przesłanie o indywidualizmie i samowystarczalności było proste i bezpośrednie, a mianowicie, że każda osoba mogła osiągnąć spełnienie na swój własny, szczególny sposób. Każda osoba miała obowiązek być siebie i celebrowanie własnej wartości. Ten konstrukt Jankesów trzeźwości i poetyckiej wyobraźni był wielokrotnie przywoływany przez wczesnych zwolenników Nowej Myśli, którzy opowiadali się za połączeniem uczuć z osobistym i zbiorowym rozwojem, samowystarczalnością, praktycznością zamiast teoretyczną i natychmiastową gratyfikacją. „Gdyby można było czytać Emersona dogłębnie i dogłębnie” - napisał minister i autor Horatio W. Dresser (1866–1954), jeden z twórców ruchu New Thought, „wciąż na nowo pytając, jak jego mądrość można zastosować w prawdziwym życiu można z łatwością zrezygnować z większej części literatury Nowej Myśli i przez to zyskać, gdyż wielu pisarzy po prostu niezgrabnie powtórzyło to, co już z wdziękiem ułożył ”(Dresser 1899: 25-26). W efekcie Emerson dostarczył inspiracji dla koncepcji New Thought o duszy jako niewidzialnej, nieśmiertelnej, duchowej, samodzielnej i wolnej.

Metafizyczne elementy Nowej Myśli pochodzą z dwóch głównych źródeł. Jedną z nich była wyłaniająca się „nauka” o magnetyzmie zwierzęcym lub mesmeryzmie, której twórca, szwabski lekarz Franz Anton Mesmer (1734-1815), [Obraz po prawej] nauczał, że wszechświat zawiera niewidzialnego ducha lub płyn, który wypełnia przestrzeń Układu Słonecznego łączenie wszystkich żywych i nieożywionych ciał, które w pewnych okolicznościach można manipulować w celu leczenia zaburzeń funkcjonalnych i organicznych. Drugi wywodzi się z kosmograficznych pism szwedzkiego naukowca, filozof i objawiciel Emanuel Swedenborg (1688-1772), którego koncepcja wszechświata została pobudzona nie przez magnetyzm zwierzęcy, ale przez duchową substancję znaną jako Boski Napływ, która łączyła wszystkie elementy zwierzęce, roślinne i mineralne. [Obraz po prawej] Dusza ludzka, będąc częścią jednostki, ale oddzielona od ciała fizycznego, była tej samej duchowej substancji co kosmiczne elementy we wszechświecie i była pod wpływem wibracji pochodzących z Boskiego Napływu. W rękach niekonwencjonalnych uzdrowicieli Ameryki świecka nauka o magnetyzmie zwierzęcym i duchowym płynie Boskiego Napływu stała się konkurencyjną sferą uzdrawiania w przemierzaniu drogi duszy do duchowego wzrostu i zdrowego umysłu (Haller 2012: 18-43).

Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866) z Belfastu w stanie Maine, zwrócił się zarówno do Mesmera, jak i do Swedenborga, aby opracowali swoją unikalną metodę leczenia uzdrowienia umysłu, która połączyła wewnętrzną duchową naturę jednostki z naukami Chrystusa w systemie nazwał „Science of Health” (Dresser 1921: 66-67). [Obraz po prawej] Odzwierciedlał wiedzę zdobytą zarówno z nauk, jak iz objawionej strony religii. Korzystając z tego, co nazwał „cichą metodą” w celu stworzenia kopii umysłu pacjentów, a następnie udzielając ustnych instrukcji, aby przekonać pacjentów o wykorzystaniu własnych wrodzonych mocy do przezwyciężenia chorób, Quimby zbudował solidną praktykę uzdrawiania w Portland w stanie Maine. Wśród jego bardziej znaczących pacjentów, którzy później wprowadzili własne praktyki uzdrawiania umysłu, byli Warren Felt Evans, Julius i Annetta Dresser oraz Mary Baker Patterson (później znana jako Mary Baker Eddy), założycielka Christian Science. Ich wspólnym wspólnym mianownikiem była siła umysłu nad ciałem. Odkrycie tej prawdy przyćmiło różne markery stosowane w leczeniu choroby. Na początku XX wieku ich systemy uzdrawiania obejmowałyby koncepcję teistycznej ewolucji i mocy objawionych przez wcielenie Chrystusa.

Nowy autor myśli i założyciel sanatorium uzdrawiającego umysł w Salisbury, Massachusetts, Warren Felt Evans (1817-1889), podążał duchową, ale niezakłóconą ścieżką uzdrawiania umysłowego. Kiedyś pacjent Quimby i zdeklarowany Swedenborgian, włączył psychologię i metafizykę Szweda do swojego systemu uzdrawiania i pism, które zawierały The Mental Cure (1869), dusza i ciało (1875) Boskie prawo uzdrowienia (1881) Uzdrowienie przez wiarę (1885), a Ezoteryczne chrześcijaństwo i metaloterapia (1886). Podejście Evansa [Image at right] zaczęło się od przekonania, że ​​ludzie nie wiedzą o możliwościach tego życia, powodując psychiczne i fizyczne nieszczęście. Rektyfikacja tego nieszczęścia rozpoczęła się od osoby wewnętrznej, która otrzymała swoją formę poprzez Influx z Boskości. Czyste ideały utrwalają czyste myśli i nieuchronnie właściwe działania. Leki materiałowe mogą spowodować ograniczoną poprawę w organizmie, ale to właśnie inteligentne zastosowanie siły umysłowej okazało się najbardziej skuteczne i trwałe. Niezależnie od tego, czy zjawisko uzdrawiania przeszło w stan mesmeryzmu, hipnozy, czy jakiejś innej formy czy mechanizmu, doprowadziło to do przeniesienia myśli od uzdrowiciela, który był osobą o wysokim charakterze umysłowym i moralnym, do chorego umysłu pacjenta. Dla Evansa Jezus reprezentował najwyższą równowagę duszy i ciała.

Konkurowaniem z Evansem dla serc i umysłów uzdrawiania mentalnego była Mary Baker Eddy (1821-1910), kiedyś pacjentka Quimby, która twierdziła, że ​​jest autentycznym odkrywcą chrześcijańskiej nauki. W serii pism najważniejsza jest ona Nauka i zdrowie (1875), Eddy opracował metafizyczny system uzdrawiania, który ma odróżnić go od wszystkich innych konkurentów. Jej system, który zaprzeczał błędom zmysłów i prawom materii, twierdził, że może leczyć choroby funkcjonalne, organiczne, przewlekłe i ostre bez pomocy medycyny konwencjonalnej lub pomocy nauki normatywnej. „Jeśli [Chrześcijański] Naukowiec dotrze do swojego pacjenta poprzez boską Miłość, praca uzdrawiająca zostanie wykonana podczas jednej wizyty, a choroba będzie znikają w swojej rodzimej nicości jak rosa przed porannym słońcem ”- zapewnił swoich wielbicieli Eddy [Obraz po prawej]. Dopóki pacjent nie zaprzeczył istnieniu materii, podstawa choroby przetrwała. Usuwając błędne przekonanie, pacjent usunął jego skutki (Eddy 1906: 365-66, 379).

Metody doktrynalne Eddy'ego doprowadziły do ​​powstania Narodowego Stowarzyszenia Naukowców Chrześcijańskich, które oferowało licencjat z nauk chrześcijańskich (CSB), Doktrynę Chrześcijańskiej Nauki (CSD) i Doktora Boskiej Nauki (DSD). Jej sztywne, kultowe doktryny ekstremalnego idealizmu, wysoce scentralizowany autorytaryzm i patologiczny strach Eddy'ego przed złośliwym magnetyzmem zwierzęcym doprowadziły do ​​serii dezercji obejmujących Emmę Curtis Hopkins (1849-1925), która polegała na sieci sympatycznych uzdrowicieli wyznacz nowy kurs leczenia metafizycznego. Byli wśród nich Charles i Myrtle Fillmore, współzałożyciele Unity School of Christianity; Wydawca nowej myśli Elizabeth Towne; Helen Van-Anderson, założycielka Kościoła Nowej Życia w Bostonie; Malinda Cramer, współzałożycielka Boskiej Nauki i pierwszy prezes Międzynarodowego Boskiego Ministerstwa Nauki; Annie Rix Militz, założycielka stowarzyszeń Home of Truth; Autor nowej myśli William Walker Atkinson; i Ernest S. Holmes, założyciel Kościoła Religijnego. Ostatecznie największe religijne denominacje Nowej Myśli nie wywodzą się z bezpośrednich potomków Quimby, ale jako dezercje z systemu uzdrawiania ciała i umysłu Eddy'ego znanego jako Nauka Chrześcijańska.

DOCTRINES / BELIEFS

W przemówieniu wygłoszonym w Harvard's School of Theology w 1909 uniwersytecki prezydent Charles Eliot scharakteryzował zasadnicze elementy przyszłych religii, wyjaśniając, że będą mniej autorytatywne, mniej antropomorficzne w swoich przedstawieniach Boga, mniej ascetyczne i ponure, mniej zależne od zmarłych myślicieli i filozofowie, i mniej ekspiacyjny z natury. Przyszłe religie przyjmowałyby język nauk, w tym terminy opisowe, takie jak energia, siła życiowa i wszechobecność; podkreślać wszechprzenikającą miłość Boga; odrzucić ideę, że ludzie mogą być wyobcowani ze świata; i skup się na odkryciu Boga poprzez samoświadomość. Przewidywania Eliota dotyczące przyszłego przebiegu religii i duchowości okazały się proroczym opisem Nowej Myśli, której religijna i świecka literatura kładła nacisk na uzdrawianie, odkrywanie siebie i wzmacnianie.

W miarę rozwoju New Thought reprezentowała grupę kościelnych i niezbadanych organizacji, wierzeń i praktyk, które skupiały się wokół bardzo zróżnicowanej wizji, że każdy indywidualny umysł był wyrazem kosmicznego wszechświata i gdzie optymizm, indywidualizm, samowystarczalność, aktywizm i zdrowe - umysłowość miała pierwszeństwo przed brutalnością klasy społecznej, konfliktem ekonomicznym i status quo. W porównaniu z głównymi wyznaniami końca XIX i początku XX wieku, religijne i świeckie przywództwo New Thought opowiadało się za demokratyczną „religią”, której nadmierne uproszczenie zasad i celów dobrze pasuje do rosnącej ambiwalencji narodu wobec religijnych dogmatów i przynależności. Dotyczyło to także świeckich zwolenników Nowej Myśli, których przywiązanie do postoświeceniowej racjonalności zajęło drugie miejsce po intuicyjnym doświadczeniu, koncentracji, afirmacji i wizualizacji. Zarówno dla swojego kościoła, jak i niezbawionych wielbicieli rzecznicy New Thought przedstawili obraz Ameryki jako społeczeństwa samoregulującego się, rządzonego przez moralny indywidualizm, nieskalanego kwestiami klasowymi, rasowymi i etnicznymi.

W 1917 Międzynarodowe Stowarzyszenie Nowej Myśli (INTA) przyjęło „Deklarację zasad”, która zawierała odniesienia do chrześcijaństwa. W 1957 konkretne odniesienia do chrześcijaństwa zostały usunięte i zastąpione jednością Boga i ludzkości w wyjątkowym połączeniu duchowości i twórczej mocy myśli. W 2002 INTA ponownie zmienił swoją „Deklarację zasad”, aby wyrazić:

Potwierdzamy Boga jako Umysł, Nieskończoną Istotę, Ducha i Ostateczną Rzeczywistość.

Potwierdzamy, że Bóg, Dobro, jest najwyższy, uniwersalny i wieczny.

Potwierdzamy jedność Boga i ludzkości, w której mieszka boska natura i wyraża się przez każdego z nas, poprzez naszą akceptację, jako zdrowie, zaopatrzenie, mądrość, miłość, życie, prawdę, moc, piękno i pokój .

Potwierdzamy moc modlitwy i zdolność każdej osoby do mistycznego doświadczenia z Bogiem i do cieszenia się łaską Bożą.

Potwierdzamy wolność wszystkich osób w odniesieniu do przekonań i szanujemy różnorodność ludzkości poprzez otwartość i afirmację wszystkich osób, potwierdzając godność istot ludzkich, opartą na obecności Boga w nich, a zatem na zasadzie demokracja.

Potwierdzamy, że wszyscy jesteśmy istotami duchowymi, zamieszkującymi wszechświat duchowy, który podlega prawu duchowemu, i że zgodnie z prawem duchowym możemy uzdrawiać, prosperować i harmonizować.

Potwierdzamy, że nasze stany mentalne są przenoszone do manifestacji i stają się naszym doświadczeniem w codziennym życiu.

Potwierdzamy manifestację królestwa niebieskiego tu i teraz.

Potwierdzamy wyrażanie najwyższej duchowej zasady bezwarunkowej miłości, promowania najwyższego dobra dla wszystkich, nauczania i uzdrawiania siebie nawzajem, służenia sobie nawzajem i wspólnego życia w pokoju zgodnie z naukami Jezusa i innych oświeconych nauczycieli.

Potwierdzamy naszą rozwijającą się świadomość natury rzeczywistości i naszą gotowość do odpowiedniego udoskonalenia naszych przekonań (strona internetowa International New Thought Alliance 2017).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Jako ruch miejski, Nowa Myśl rosła w ogromnym tempie, podkreślając zdrową postawę, dobrobyt i osobisty magnetyzm. Chociaż różne kościoły walczyły o zdefiniowanie spójnej, zjednoczonej wizji, wyłonił się idealistyczny, synkretyczny i hybrydowy zestaw przekonań wyciągniętych luźno z połączenia założeń metafizycznych i pseudonauki, które przekształciły się w prostą wiarę w boskość każdej jednostki i nieskończoności możliwości dzięki sile twórczego myślenia, tj. myśli jako mocy. Myśli mogą się zmaterializować; mogą również przyciągać, przekonywać i wpływać na innych ludzi; a ich sukces był znakiem cnoty i wyniku jakości umysłu.

Z myślą o wielu kościołach i stowarzyszeniach i wydawnictwach, zwolennicy New Thought stworzyli książki i czasopisma, które pomogły określić społeczne, polityczne i religijne parametry amerykańskiego życia i kultury. Zamiast domagać się stałego zestawu rytuałów i praktyk, jego zwolennicy zasugerowali zestaw praw, które obejmowały taką terminologię, jak „Prawo dobra”, „Prawo przyciągania”, „Prawo stopni” i „Prawo sukcesu”. Jego zwolennicy, o ile możliwe jest wywołanie pewnego poziomu wspólności, podkreślali wiarę w Boga zarówno jako immanentnego, jak i transcendentnego, jedynego uzdrowiciela, podtrzymującego i unifikatora wszechświata. Ludzkość postępowała zgodnie z planem natury, gdzie człowiek służył jako współtwórca z Bogiem, aby urzeczywistnić dobre samopoczucie, harmonię i dobrobyt, i gdzie nauka zmusiła ludzkość do wspaniałej przyszłości.

Jako przedstawiciel zasad Nowej Myśli, Świątynia Nowej Myśli w Cincinnati w 1898 oświadczyła, że ​​jej celem było „zapewnienie powszechnego kościoła bez stałego wyznania, dogmatu lub rytuału, w którym wszyscy ludzie mogą czcić Boga i gdzie mogą studiować Zasady i podstawy nowej myśli we wszystkich jej fazach, jako filozofia, religia, nauka i praktyka zdrowego, rozsądnego i duchowego życia. ”(Centrum Jedności Nowej Myśli) Niemniej jednak różne kościoły działające pod parasolem Nowej Myśli nauczali używania modlitwy mówionej i niewypowiedzianej, chrztu i komunii duchowej, pokropienia wodą oraz spożywania chleba i wina werbalnymi odniesieniami do życia i substancji. Niektórzy znani są z używania kart Tarota i praktykowania Astrologii.

Mnóstwo publikacji, które pojawiły się w następstwie teorii ewolucji, zmusiło New Thoughters do rozważenia rozróżnienia między ich miłością do innych ludzi a dowodem ubóstwa, głodu i chorób wśród podklasy społeczeństwa. Jakie zasady określają cele i ograniczenia sympatii i życzliwości wobec słabszych elementów społeczeństwa? Zakochani w teorii ewolucji i przekonani, że reprezentuje ona natchniony przez Boga plan dla jednostki i społeczeństwa, rzecznicy idealizmu Nowej Myśli mają tendencję do odwracania uwagi od rzeczywistych problemów do przekonania, że ​​wszystko zostanie ostatecznie ustawione w taki czy inny sposób. W międzyczasie materialna nagroda nie była już przeszkodą dla łaski, czynnikiem, który sprawił, że reforma społeczna była bardziej ograniczona.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W miarę jak ruch Nowej Myśli rozprzestrzeniał się po amerykańskim krajobrazie, jego przywódcy stworzyli federację ministerstw, które były silne w rozwoju osobistym, odrzucały ciągnioną metafizykę i sprzeciwiały się sformalizowanym strukturom dla ich usług i działań. Bogaci w duchowe sugestie, czerpali pożywienie ze Światowego Parlamentu Religii w 1893 i wspólny związek odczuwany przez wielu jego uczestników dla prawdziwej duchowej filozofii życia i szczęścia. Z tego doświadczenia wyłoniła się Międzynarodowa Liga Metafizyczna w 1899, której delegaci zaczęli używać terminu Nowa myśl, aby wyrazić swoje wspólne myślenie. W 1908 Liga zmieniła swoją konstytucję, by stać się Narodowym Przymierzem Nowej Myśli, którego doroczne konwencje oferowały zajęcia na takie tematy jak „Bóg w człowieku”, „Sekrety psychiczne”, „Mistrzowie siebie i świata” oraz „Rozwijanie indywidualności” ( Dresser 1928: 200). W 1914 Sojusz ponownie zmienił nazwę na Międzynarodowe Przymierze Nowej Myśli (INTA), określając jego cel: „Nauczać nieskończoności Najwyższego; boskość człowieka i jego nieskończone możliwości dzięki twórczej mocy konstruktywnego myślenia i posłuszeństwa głosowi zamieszkującej go obecności, która jest naszym źródłem inspiracji, mocy, zdrowia i dobrobytu ”(Dresser 1928: 211).

Dziś Nowa Myśl istnieje w mniej lub bardziej stałym stanie płynności, naznaczonym przez grupy tworzące się, poruszające, zmieniające nazwę, a czasem po prostu zanikające. Oprócz wyzwania polegającego na śledzeniu i określaniu stanów jego organizacji, pozostaje pytanie, czy należy włączyć grupy, które podzielają przekonania Nowej Myśli, ale nie identyfikują się jako takie. Do tych głównych wyznań, stowarzyszeń i instytucji, które obecnie akceptują ich klasyfikację jako część ruchu Nowej Myśli, należą:

Abundant Life Centre, Vancouver, WA; Stowarzyszona New Thought Network, Pacific Grove, Kalifornia; Międzynarodowe Centrum Duchowe Agape, Culver, City, Kalifornia; Association for Global New Thought, Santa Barbara, CA; Stowarzyszenie Kościołów Jedności, Lee's Summit, MO; Center for Inner Awareness, Salem, OR; Christ Truth League, Fort Worth, Teksas; Church of Truth, Pasadena, Kalifornia; College of Divine Metaphysics, Moab, Utah; Divine Science Federation International, MO; Divine Science School, Waszyngton, DC; Divine Unity Ministries, Cody, WY; Emerson Theological Institute, Oakhurst, Kalifornia; First Church of Divine Science, Nowy Jork, NY; Globalne Ministerstwa Nauk Religijnych, Silver Spring, MD; Hillside International Chapel and Truth Center, Atlanta, Georgia; Home of Truth, Alameda, Kalifornia; Humanitarian New Thought Movement, Australia; Inner Light Ministries, Santa Cruz, Kalifornia; Institute of Mind Sciences, Karaczi, Pakistan; Międzynarodowe Ministerstwo Metafizyczne, Sedona, AZ; Międzynarodowy Sojusz Nowej Myśli, Mesa, AZ; Międzynarodowe Centrum Prawdy Duchowej, Stockton, Kalifornia; Life Changers International, Hoffman Estates, IL; Living Truth Center, East Cleveland, Ohio; Metropolitalne Duchowe Kościoły Chrystusa, Kansas City, MO; New Thought Ministries of Oregon, Wilsonville, OR; New Thought Ministries, Glen Allen, VA; Fundacja Noohra, Smyrna, GA; One Spirit Ministries, Cresco, PA; Ministerstwo Ryb i Wodnika dla Nowej Myśli, Asheville, Karolina Północna; Real Life Today Church, Washington, DC; Seicho-No-Ie, Gardena, Kalifornia; Society for the Study of Metaphysical Religion, Clearwater, FL; Society of Jewish Science, Nowy Jork, NY; Southwestern College, Santa Fe, Nowy Meksyk; Spiritual Empowerment Center, Baltimore, MD; Nauczanie Chrystusa Wewnętrznego, El Cajon, CA; Understanding Principles for Better Living Church, Los Angeles, CA; United Centers for Spiritual Living, Golden, Kolorado; United Church Schools, Nowy Jork, NY; United Divine Science, Largo, MD; Universal Foundation for Better Living, Miami Gardens, Floryda; Universal Truth Center for Better Living, Miami Gardens, Floryda; Victoria Truth Centre, Kolumbia Brytyjska, Kanada.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Na początku XX wieku rynek religijnych i świeckich zwolenników Nowej Myśli był świadkiem gwałtownego wzrostu ich niekonwencjonalnych metod leczenia. Gdy znaczniki kalwinizmu ustąpiły miejsca liberalnej wierze we wrodzoną dobroć człowieka, koncepcja ludzkości uzyskała wizję, która obejmowała kontakt umysłu z umysłem, słowne sugestie i afirmacje, zaufanie do jedności z Bogiem i rozszerzenie koncepcja zdrowego nastawienia do nowej ewangelii indywidualnego sukcesu i dobrobytu. Zmiana ta spowodowała pojawienie się zarówno kościelnej, jak i niezbadanej literatury, która stłumiła konflikty klasowe, niepokoje robotnicze i ubóstwo z obietnicą komfortu materialnego, który był tylko życzeniem oderwania od realizacji.

Ewangelie dobrobytu Nowej Myśli zamieniły pieniądz w cel sam w sobie, jako widzialne zapewnienie Bożej chwalebnej nagrody. Bogactwa, które już nie stanowią zagrożenia dla duszy, stały się przedmiotem powołania, racjonalizując zbawienie pod względem wartości materialnej. „Nie miej wątpliwości co do woli Boga, by dać ci jakieś dobre rzeczy, które sam sobie dasz” - napisała założycielka Home of Truth, Annie Rix Militz (Militz 1905: 2-3). Charlesa B. Newcomba Wszystko w porządku ze światem (1899), zapewnił czytelników, że „WNigdy nie odmawia się niczego, czego pragniemy. . . . Moc, której pragniesz i moc do wykonania są takie same. Wszystkie rzeczy należą do nas, gdy tylko rozpoznamy i dostosujemy do życia uniwersalnego. Odbywa się to bez ponoszenia kosztów i pozbawienia naszego sąsiada ”(Newcomb 1899: 201-04). Przez dziesięciolecia podobne ratiocynacje pochodziły ze stron Charlesa Fillmore'a, Williama Walkera Atkinsona, Wallace'a Wattlesa, Paula Ellswortha i innych autorów New Thought. MBany zostały zakontraktowane przez firmę New Thought Publishing Company z Sydney Flower i najwybitniejszego wydawcę New Thought, Elizabeth Towne (1865-1960). [Obraz po prawej]

Przekształcając sprzeczności ekonomiczne społeczeństwa w kwestie osobistego sukcesu lub porażki, nowe pokolenie instruktorów, doradców i proroków Nowej Myśli zaoferowało „ewangelię dobrobytu”, aby ludzie mogli się uzdrowić. Jego autorzy, których przykładem są Charles F. Haanel, Frank Channing Haddock, Dorothea Brande, Elbert Hubbard, Orison Swett Marden, Bruce Barton, Napoleon Hill i Dale Carnegie, mówili o sukcesie osiągniętym dzięki sile umysłu i pozytywnemu myśleniu. Dawne określenia, takie jak magnetyzm, energia, fale myślowe, kontrola mentalna i sugestia, które niegdyś posiadały autorytatywne znaczenie w XIX wieku, ustąpiły miejsca terminom takim jak wytrwałość, dobrobyt, siła myśli, ambicja, dobrobyt osobisty i potencjał. Nowe pokolenie ewangelistów Nowej Myśli zracjonalizowało życie i zbawienie pod względem bogactwa materialnego i dobrobytu. Jak zauważył krytyk Clifford Howard w 1910, wielu nowych inspirujących pisarzy, prelegentów i wydawnictw New Thought zachowało się jak sprzedawcy leków patentowych „marketing mocy Boga” (strona 1910, XIX: 846-50).

Poczynając od 1920ów, pisarze Nowej Myśli i wykładowcy motywacyjni (zarówno świeccy, jak i religijni) przekształcili zdrowie fizyczne i duchowe dobro w moc przyciągania, przekonywania, wpływania i kontrolowania innych. Samodzielna jednostka Emersona ożyła teraz w sprzedaży tajemnic. Charlesa F. Haanela System Master Key (1917), Robert Collier's Tajemnica wieków (1926) i Napoleon Hill's Prawo sukcesu (1925) twierdził, że „klucz” do tego, co ktoś chciał, leżał w kultywowaniu mocy mentalnej. Bruce Barton's Człowiek, którego nikt nie wie (1925) uwierzytelniony sprzedawca poprzez życie i charakter Jezusa. Chociaż zwrot „myśli są rzeczami” był zwrotem powszechnym wśród zwolenników Nowej Myśli, William Walker Atkinson (1862-1932), jeden z najbardziej wpływowych przedstawicieli ruchu Nowej Myśli, nauczał, że bardziej poprawne wyrażenie to „myśli są siłami. „Przy odpowiedniej kontroli i ćwiczeniu tych sił wszystko było możliwe. „Pomyśl o tym. BYLE CO. Spróbuj. Wypróbuj to na poważnie, a odniesiesz sukces. Jest to działanie potężnego prawa ”(Atkinson 1901: 64).

Dziś sprzedawcy wiadomości New Thought przychodzą w formie książek, czasopism, płyt CD, filmów, talk show, infomercials, warsztatów, Facebooka i Twittera. Książki i filmy Stephena R. Coveya, Jamesa Redfielda, Deepaka Chopry, Jona Mundy, Caroline Myss, Byrona Katie, Rhondy Byrne i Eckharda Tolle wskazują na pozytywny nastrój optymizmu i zdrowego rozsądku, który zakorzenił się w głównym nurcie myślenia . Większość ich pomysłów i tajemnic sukcesu to po prostu przeróbka dziewiętnastowiecznych pomysłów i koncepcji, które są teraz wypełnione terminami zaczerpniętymi z ezoterycznych kombinacji filozofii, medycyny, fizyki kwantowej i psychologii. Kościół i niezbadane grupy i stowarzyszenia spotykają się retorycznie, aby uczestniczyć w ciągle ewoluujących formach samowykrywania. Stowarzyszenie Kościołów Jedności, Uniwersalna Fundacja Lepszego Życia w Chicago, Ministerstwa Jednego Ducha i Zjednoczony Kościół Nauk Religijnych i jego Sieć Nowej Myśli Zrzeszonej to tylko niektóre z broni operacyjnej zboczonej strony Nowej Myśli.

Dobrobyt i zdrowa umysłowość są nadal głównymi elementami literatury ruchu Nowej Myśli. Magazyn Nowa myśl, opublikowany przez INTA, zawiera artykuły takie jak „Dobrobyt na nowy wiek”, „Samo zarządzanie i rozwój duszy”, „Kochaj swoją drogę do sukcesu” i „Pozostając w centrum uwagi”. Potwierdza to ponowna publikacja z końca XIX i wczesnego dwudziestowieczni autorzy i piractwo ich idei przez współczesnych ministrów i mówców motywacyjnych. Widać to również w obszernych pismach i artykułach na stronach Alana Andersona i Deborah Whitehouse, zarówno członków zarządu INTA, jak i gwiazd telewizyjnych, takich jak Stephen R. Covey (1932-2012), Gayle M. Delaney (b. 1949 ), Anthony Robbins (b. 1960), Wayne Walter Dyer (b. 1940), Gary Zukav (b. 1942) i Bryan Tracy (b. 1944) zapewniają wykłady motywacyjne, taśmy wideo i strony internetowe oferujące wiadomości nadziei, uzdrowienie i obfitość dla tych, którzy poszukują sensu życia.

Termin „Nowa Myśl” jest dziwnie nieobecny w wielu dzisiejszych dyskusjach na temat uzdrawiania, duchowości, pozytywnego myślenia i ewangelii dobrobytu. To dlatego, że nazwa New Thought została zastąpiona przez marketing konkretnych etykiet (tj. „The Secret” Rhody Byrne), znaków towarowych (tj. „Purpose Driven Life” Ricka Warrena) i stron internetowych. Dzisiejsi rzecznicy nadal opowiadają się za samodzielnym indywidualizmem, unikaniem użalania się nad sobą, stoickim spojrzeniem na paradoksy życia i wiarą w to, co możliwe. Mimo że są narażeni na nieustanne niepowołane komercjalizacje, uczą siły umysłu, aby przerobić okoliczności i warunki życia osobistego.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Fotografia Ralpha Waldo Emersona.
Obraz #2: Zdjęcie Franza Antona Mesmera.
Image #3: Fotografia Emanuela Swedenborga.
Obraz #4: Fotografia Phineasa Park Quimby.
Obraz #5: Fotografia Williama Felt Evansa.
Obraz #6: Fotografia Mary Baker Eddy.
Obraz #7: Fotografia Elizabeth Towne.

LITERATURA

Atkinson, William Walker. 1901. Siła myśli w biznesie i życiu codziennym. Chicago: The Psychic Research Company.

Eddy, Mary Baker. 1906. Nauka i zdrowie z kluczem do Pisma Świętego. Boston: Powiernicy pod wolą Mary Baker G. Eddy.

Dresser, Horatio W. 1928. Historia ruchu nowej myśli. Nowy Jork: Thomas Y. Crowell.

Dresser, Horatio W., wyd. 1921, Rękopisy Quimby; Ukazanie odkrycia duchowego uzdrowienia i pochodzenia chrześcijańskiej nauki. Nowy Jork: Thomas Y. Crowell.

Dresser, Horatio W. 1899. Głosy wolności: badania nad filozofią indywidualizmu. Nowy Jork: Synowie GP Putnama.

Haller, John S. 2012. Historia nowej myśli: od leczenia umysłu do pozytywnego myślenia i ewangelii dobrobytu. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Strona internetowa International New Thought Alliance. 2017. â € žDeklaracja zasadâ € ť  http://www.newthoughtalliance.org/about.html na 1 listopada 2011.

James, William. 1902. Odmiany doświadczeń religijnych: studium ludzkiej natury. Nowy Jork: Nowoczesna biblioteka.

Militz, Annie Rix. 1905. Wszystkie rzeczy są możliwe dla nich, którzy wierzą. Los Angeles: The Master Mind Publishing.

Newcomb, Charles B. 1899. Wszystko w porządku ze światem. Boston: Lee i Shepard.

Strona internetowa New Thought Unity Center. 2017. Dostęp od  http://www.ntunity.org/our-history na 30 December 2017)

Strona, Walter Hines, ed, The Worldâ € ™ s Work 1900-1932. Nowy Jork: Doubleday,

Seale, Ervin, wyd. 1988. Phineas Parkhurst Quimby: The Complete Writings,  Tomy 3. Marina del Rey, Kalifornia: Devorss.

ZASOBY DODATKOWE

Ahlstrom, Sidney E. 1972. Religijna historia narodu amerykańskiego. New Haven, CT: Yale University Press.

Albanese, Catherine L. 2007. Republika umysłu i ducha: historia kultury amerykańskiej Religia metafizyczna. New Haven, CT: Yale University Press.

Allen, Abel Leighton. 1914. Przesłanie nowej myśli. Nowy Jork: Thomas Y. Crowell.

Anderson, C. Alan. 1993. Hipotezy lecznicze: Horatio W. Dresser i filozofia nowej myśli. Nowy Jork: Garland.

Anderson, C. Alan i Deborah G. Whitehouse. 2002. Nowa myśl: praktyczna duchowość amerykańska. New York: Crossroad Publishing.

Atkins, Gaius Glenn. 1923. Współczesne kulty religijne i ruchy religijne. Nowy Jork: Fleming H. Revell.

Atkinson, William Walker. 1915. Nowa myśl, jej historia i zasady; Albo Przesłanie nowej myśli: skrócona historia jej prawdziwego pochodzenia z oświadczeniem o jej podstawowych zasadach i prawdziwych celach. Holyoke, MA: Elizabeth Towne.

Bebee, Tom. 1977. Kto jest kim w nowej myśli. Lakewood, GA: CSA Press.

Bixby, James Thomson. 1915. Nowy świat i nowa myśl. Boston: Beacon Press.

Braude, Ann. 1989. Radykalne duchy: spirytualizm i prawa kobiet w dziewiętnastowiecznej Ameryce. Boston: Beacon Press.

Brown, Henry Harrison. 1903. Elementarz nowej myśli, pochodzenie, historia i zasady ruchu; Lekcja kultury duszy. San Francisco: Teraz Folk.

Bruce, Steve. 1990. Pray TV: Televangelism in America. London: Routledge.

Byrne, Rhonda. 2006. Tajemnica. Nowy Jork: Atria Books.

Dresser, Horatio W. 1917. Podręcznik nowej myśli. Nowy Jork: GP Putnam.

Ehrenreich, Barbara. 2009. Jasne strony: Jak nieustanne promowanie pozytywnego myślenia podkopało Amerykę. Nowy Jork: Metropolitan Books.

Fuller, Robert C. 1986. Amerykanie i nieświadomi. Nowy Jork: Oxford University Press.

Griswald, Alfred Whitney. 1934. „Nowa myśl: kult sukcesu”. American Journal of Sociology 40: 309-18.

Haller, John S. 2010. Swedenborg, Mesmer i Mind / Body Connection: korzenie medycyny komplementarnej. West Chester, PA: Swedenborg Foundation.

Harley, Gail M. 2002. Emma Curtis Hopkins: Zapomniana założycielka nowej myśli. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Hill, Napoleon. 2008. Prawo sukcesu. Nowy Jork: Jeremy P. Tarcher / Penguin.

Hopkins, Emma Curtis. 1925. Wszystko jest Boskim Porządkiem. Pittsfield, MA: Sun Printing.

Horowitz, Mitch. 2009. Okultystyczna Ameryka: Tajna historia jak mistycyzm ukształtował nasz naród. SI: Random House Digital.

Huber, Richard. Amerykański pomysł na sukces. 1971. Nowy Jork: McGraw-Hill,

Jones, David i Russell S. Woodbridge. 2011. Zdrowie, bogactwo i szczęście: czy Ewangelia dobrobytu przyćmiła Ewangelię Chrystusa? Grand Rapids, MI: Publikacje Kregel.

Meyer, Donald. 1965. The Positive Thinkers; Studium amerykańskiego poszukiwania zdrowia, bogactwa i osobistej mocy od Mary Baker Eddy do Normana Vincenta Peale'a. Garden City, NY: Doubleday.

Moore, Laurence. 1999. W poszukiwaniu białych kruków: spirytyzm, parapsychologia i kultura amerykańska. Nowy Jork: Oxford University Press.

Riley, Woodbridge. 1959. Amerykańska myśl od purytanizmu do pragmatyzmu. solloucester, MA: Peter Smith.

Weiss, Richard. 1969. Amerykański mit sukcesu: od Horatio Algera do Normana Vincenta Peale'a. Nowy Jork: Podstawowe książki.

Wilcox, Ella Wheeler. 1902. Serce Nowej Myśli. Chicago: The Psychic Research Co.

Zender, Tom. 2010. Bóg idzie do pracy: nowe ścieżki myślenia do dobrobytu i zysków. Hoboken, NJ: John Wiley.

Data wysłania:
31 grudnia 2017

Udostępnij