Edward Irons

Yiguandao

HARMONOGRAM YIGUANDO

1875: Wang Jueyi (王 觉 一) objął przywództwo jako piętnasty patriarcha linii Xiantiandao (先天 道 , droga dawnego nieba); Wang utworzył sekciarską grupę „Final Effort” (mohou yizhu, 末 后 一 着)

1905: szesnasty patriarcha Liu Qingxu (刘 清虚) nazwał grupę „Yiguandao” (一贯 道).

1919: siedemnasta patriarcha, Lu Zhongyi (路 中 一), objął przywództwo.

1925: zmarł Lu Zhongyi; kierownictwo sprawowała tymczasowo jego siostra Lu Zhongjie (路 中 节).

1930: Zhang Tianran (张 天然) i Sun Suzhen (孙素贞) przejęli przywództwo jako osiemnasty patriarchowie.

1934: Zhang odwiedził Tianjin i Qingdao; założył Świątynię Moralności (fot. daode道德 佛堂) w Tianjin, rozpoczynając okres szybkiego wzrostu w Chinach.

1938: Zhang zorganizował swoje pierwsze „spotkanie pieców” dla liderów szkolenia, które odbyło się w Tianjin.

1947: Zhang zmarł w Nanjing.

1950: Pojawił się artykuł redakcyjny People's Daily, który zalecał zakazanie Yiguandao, wyznaczając początek zakazu w Chinach.

1951: Sun Suzhen udał się do Malezji i osiadł w Hongkongu.

1951-1953: Yiguandao został oficjalnie zakazany i zakazany jako nielegalna grupa w chińskiej kampanii przeciwko tajnym stowarzyszeniom i heterodoksyjnym grupom.

1954: Sun Suzhen przeprowadza się na Tajwan.

1975: Sun Suzhen zmarł na Tajwanie.

1987: Yiguandao został uznany za legalny przez Legislative Yuan na Tajwanie.

1987: Powstaje Stowarzyszenie I-Kuan Tao Republiki Chińskiej.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Yiguandao to chińska religia synkretyczna. Po raz pierwszy ustanowiony w nowoczesnej formie w 1930, ma głębokie korzenie w chińskich popularnych systemach wierzeń. Od czasu 1950 został zlikwidowany na kontynencie chińskim. Niemniej jednak Yiguandao kontynuuje działalność na Tajwanie iw innych częściach Azji.

Wszystkie grupy Yiguandao wywodzą swoje korzenie z Wang Jueyi (王 觉 一, 1832-1886?). Wang był przywódcą religijnym aktywnym pod koniec XIX wieku w północnych Chinach. Chociaż jest najbardziej znany jako piętnasty patriarcha Drogi Dawnego Nieba, tradycji religijnej pochodzącej z XVII wieku, przypisuje się mu także założenie kilku innych grup, z których wiele uznano za nielegalne lub „heterodoksyjne” przez imperialne państwo Qing. . Jedna grupa, „Teachings of the Final Effort (mohou yizhujiao 末 后 一 着 教), później stał się Yiguandao. Mówi się, że Wang napisał kilka podstawowych tekstów sekciarskich, w tym dochodzenie w sprawie źródła przenikającej się jedności (yiguan tanyuan 一貫 探源), w którym dodał silny neo-konfucjański interpretacja nad istniejącymi naukami wywodzącymi się z daanizmu quanzhen (全真道) (ZhoU 2011).

Ale prawdziwym założycielem ruchu Yiguandao jest Zhang Tianran (张 天然, 1889-1947). [Obraz po prawej] Zhang przejął małą grupę odziedziczoną po siedemnastym patriarchie Lu Zhongyi (路 中 一 (1849? -1925) i przekształcił ją w ruch dobrze dostosowany do epoki nowożytnej. Zhang zdołał wyrwać kontrolę nad grupa sprzymierzając się z innym przywódcą, Sun Suzhen (孙素贞, znanym również jako Sun Huiming 孙慧明, 1895-1975), w 1930, Później żonaty, Zhang i Sun są wspólnie nazywani osiemnastymi patriarchami.

Zhang odniósł sukces, zmieniając nauczanie i praktyki, które odziedziczył. Jego pierwszą innowacją było uproszczenie rytuału (Irons 2000). W swoim tekście Zanding Fogui (暫定 佛 规, Tymczasowe święte przepisy) usprawnił złożone wymagania rytualne odziedziczone po XIX wieku. Rytualny występ nadal stanowił sedno tożsamości grupowej, ale teraz został uproszczony i skrócony. Uprościł także strukturę, przechodząc z dziewięciu warstw organizacyjnych do czterech.

Zhang skupił się następnie na rozszerzeniu członkostwa. Założył sieci świątyń, zwane fotang (佛堂) w północnych Chinach. Pewnego razu spędził sześć miesięcy w modernizującym mieście portowym Tianjin. Próbował nawrócić wszystkich, których spotkał, w tym kierownika hotelu i pracowników restauracji. Błagając o to, odesłali go do studia sztuk walki po drugiej stronie ulicy. Tam znalazł otwartą publiczność.

Sala sztuk walki szybko zmieniła nazwę na Świątynię Moralności (fotokod 道德 佛堂). Świątynia Tianjin okazała się kluczowa dla szybkiego rozwoju Yiguandao. Misjonarze, często wybierani przez Zhanga, zostali wysłani do Szanghaju, Mandżurii (wówczas pod okupacją japońską), Beiping (Pekin) i Nanjing, stolicy w tym czasie. Po aresztowaniu i zatrzymaniu Zhanga w 1936, Yiguandao kultywował silne więzi w rządzie krajowym. Przyspieszony wzrost. Nawet pojawienie się 1937 w pełni rozwiniętej wojny z Japonią nie mogło spowolnić szybkiego rozprzestrzeniania się grupy. Wręcz przeciwnie, Yiguandao kwitło na obszarach kontrolowanych przez rząd nacjonalistyczny, a także przez Japończyków (Sung 1996). Ten szybki wzrost doprowadziłby później do oskarżeń o zmowę z Japończykami, ale nie ma dowodów na taką współpracę (Yiguandao-History 2017). Po wojnie w 1946 rząd nacjonalistyczny wydał dekret o rozwiązaniu Yiguandao. W następnym roku rozwiązanie kompromisowe pozwoliło Yiguandao kontynuować działalność pod nową marką, Chinese Moral Charitable Association. Niezależnie od etykiet, pod którymi działał, Yiguandao stała się widoczną obecnością w Chinach.

Okres powojenny był bardzo niepewny. Zhang zmarł w 1947. W tym momencie członkostwo Yiguandao w Chinach był u szczytu; według jednego źródła liczba członków przekroczyła 12,000,000. Frakcje pojawiły się również w ruchu. Podczas gdy niektórzy członkowie lojalni wobec swojej pierwszej żony, Liu Shuaizhen (刘 率 贞), większość przywódców Yiguandao pozostała lojalna wobec Sun Suzhen, [Image at right] osiemnastego współpatriarcha (Jordan 1982). Oprócz zmiany przywództwa nastąpiła zmiana polityczna. W 1949 komuniści zakończyli zwycięstwo nad większością sił nacjonalistycznych w wojnie domowej. Nacjonalistyczny rząd i resztki armii przeniosły się następnie na Tajwan.

Wśród uchodźców znalazło się wielu misjonarzy Yiguandao. Większość została wysłana przez ich świątynie lub, w niektórych przypadkach, przez samego Zhanga Tianrana, z instrukcjami, jak rozwijać Yiguandao na Tajwanie. Na Tajwanie przybysze znaleźli ogólnie przyjazny klimat. Tajwan rozwinął się jako japońska kolonia rolnicza i uniknął poważnych szkód po II wojnie światowej. Ludność miała pewne trudności z komunikacją z nowoprzybyłymi, ponieważ niewielu mieszkańców mówiło po mandaryńsku. Niemniej jednak byli otwarci na koncentrację Yiguandao na naukach konfucjańskich, kultie rytualnym i wegetarianizmie. Ruch rósł gwałtownie, pomimo aktywnych prześladowań ze strony nacjonalistycznego rządu i nacisków ze strony uznanego buddyzmu. Pierwsza świątynia Yiguandao została założona w 1946, w północnym hrabstwie Yilan (Yiguandao-History 2017).

Na Tajwanie ruch nabrał nowych cech. Misjonarze pracowali niezależnie, co doprowadziło do rozwoju silnych organizacyjnie pionowych gałęzi. Każda linia przekazywała hołd Sun Suzhen, która ostatecznie przeniosła się do Tajwanu w 1954. Jednak prowadziła życie samotne i niewiele zrobiła, by zachęcić różne rody do połączenia się. Indywidualny qianren (Ders , „starsi”) odpowiedzialni za oddziały stawali się coraz silniejsi we własnych prawach.

Innym powodem rozwoju niezależnych linii było stłumienie rządów. Nacjonalistyczny rząd pozostał podejrzliwy wobec religii i aktywnie tłumił Yiguandao. W związku z tym sensowne było, aby poszczególne świątynie i ich przywódcy zachowywali niski profil. Przywódcy byli często aresztowani, co eufemistycznie nazywano „przyjęciem zaproszenia do picia herbaty”, choć niewielu było długo. Ta relacja antagonizmu na ogół poprawiła się podczas 1960, a Yiguandao zyskał wpływ w rządzącej partii KMT (Guomindang). Kulminacją była ostateczna legalizacja grupy w 1987. Według 2005, grupa numerowała zwolenników 810,000 na Tajwanie lub 3.5 procent populacji (Lu 2008).

Trzecią cechą Tajwanu Yiguandao było coraz większe skupienie się na wartościach konfucjańskich. Świątynie oferowały zajęcia w klasyce konfucjańskiej. Okazały się popularne wśród robotników przemysłowych, z których wielu przeprowadzało się ze wsi i pracowało w nowo powstałych fabrykach. Yiguandao przyciągnęło również właścicieli fabryk, co doprowadziło do stworzenia silnego sojuszu między praktyką Yiguandao a tajwańskim kapitalizmem. Połączenie to będzie kontynuowane, ponieważ tajwańskie przedsiębiorstwa przeniosły się do południowo-wschodniej Azji i Chin.

Od 1987 Yiguandao działa otwarcie na Tajwanie. W 1987 powstała organizacja parasolowa, Stowarzyszenie Republiki Chińskiej Republiki Chińskiej I-Kuan Tao. Ta organizacja koordynuje działania, ale nie sprawuje scentralizowanej władzy nad Yiguandao jako pojedynczym podmiotem religijnym. Istotnie, znaczna liczba grup Yiguandao nie należy do grupy. Każda linia zasadniczo idzie własną drogą. Natomiast Yiguandao jako ruch był w stanie wywierać znaczny nieformalny wpływ polityczny na tajwańską politykę, z różnymi grupami otwarcie wspierającymi kandydatów (Clart 2018).

Sytuacja w Chinach kontrastuje z Tajwanem. Yiguandao został wyjęty spod prawa i aktywnie stłumiony w ramach Ruchu Antyterrorystycznego i Ruchu Tajnych Stowarzyszeń (fidong huidaomen 反动 会 道门) 1951-1953. Przywódcy Yiguandao zostali wtrąceni do więzienia i często zabijani wprost. Yiguandao został skutecznie wygaszony jako sieć religijna i pozostał jedynie słabą pamięcią kulturową z 1930 i 1940s (Dubois 2005).

W ostatnich latach tajwańskie firmy po cichu sprowadziły świątynie Yiguandao do swoich fabryk kontynentalnych. Stowarzyszenie I-Kuan Tao również nawiązało nieformalny kontakt z władzami chińskimi. Podobnie jak w innych obszarach, Yiguandao wykorzystał stopniową liberalizację więzi gospodarczych i społecznych między Tajwanem a Chinami. Odbyły się konferencje naukowe, a stowarzyszenie aktywnie komunikuje się z władzami religijnymi w Chinach. W rzeczywistości Yiguandao wrócił już do Chin kontynentalnych. Aktualne pytanie brzmi, jak długo potrwa, zanim będzie można praktykować otwarcie.

Rozwój Yiguandao nie ograniczał się do Tajwanu i Chin kontynentalnych. Świątynie Yiguandao i sieci świątynne znajdują się we wschodniej Azji, zwłaszcza w Hong Kongu, Korei i Japonii; w całej Azji Południowo-Wschodniej; w większości krajów Europy i Ameryki Północnej. Podczas gdy ekspansja na obszary z dużymi społecznościami etnicznymi Chin była organiczna, przemieszczanie się do nowych krajów poza Azją odzwierciedla tę samą potrzebę rozwoju, która charakteryzowała ruch od najwcześniejszych dni.

Świątynie zostały założone w Hong Kongu i Malezji w 1930. Jak wspomniano powyżej, Sun Suzhen, osiemnasty współpatriarcha, mieszkał w Malezji i Hongkongu między 1951 a 1954. Dziś są zgromadzenia ogólne Yiguandao w Korei, Myanmar, USA, Tajlandii, Japonii, Indonezji, Paragwaju, Wielkiej Brytanii, Australii, Brazylii i RPA.

Ogółem różni mistrzowie transmisji rozpoczęli pracę w lokalnej społeczności chińskiej. Wiele świątyń ma problemy z przyciągnięciem zainteresowania poza społecznością chińską i nadal zaspokaja członkostwo w języku chińskim. Jest to na ogół prawdziwe w Ameryce Północnej, chociaż kilka świątyń agresywnie przechodzi na angielski lub hiszpański podczas swoich ceremonii. Ogólnie rzecz biorąc, Yiguandao jest religią imigrantów w kontekstach nieazjatyckich.

Jednak w kilku krajach azjatyckich ruchowi udało się wyjść poza społeczność chińską. W Korei i Tajlandii, Kampuczy i Myanmarze większość członków pochodzi obecnie z kraju i nie jest Chińczykami. A Yiguandao kwitnie w Singapurze i Malezji, które mają spore populacje chińskojęzyczne.

DOCTRINES / BELIEFS

Imię Yiguandao, „sposób przenikania jedności”, odnosi się do wyrażenia z rozdziału 4 o analizach Konfucjusza, w którym Mistrz mówi: „Moja Droga jest pojedyncza i przenika” (wu dao yi yi guan zhi 吾道 一 以 贯 之). Ta idea pojawia się wszędzie w dyskursie Yiguandao: istnieje jedna Droga, która przenika całą Naturę. Wniosek jest taki, że prawdziwa wersja Drogi znajduje się wyłącznie w Yiguandao. Chociaż nauczyciele wychodzą z siebie, aby być otwarci na nauki innych tradycji, Yiguandao jest w sercu nie mniej ekskluzywny niż inne religie.

Yiguandao wyrósł z popularnej tradycji religijnej w późno-imperialnych Chinach, które czciły starożytną matkę. Wiele pomysłów z kultu Starożytnej Matki jest włączonych do podstawowych nauk Yiguandao. Należą do nich pojęcia czasu i roli człowieka. W podstawowym schemacie soteriologicznym istnieją trzy wieki: Zielony Yang, Czerwony Yang i Biały Yang. Każdy wiek jest nadzorowany odpowiednio przez Buddę, Latarnika Buddę (Dipamkara), historycznego Buddę (Sakyamuni) i Buddę przyszłości (Maitreya). Obecny, biały wiek Yang ujrzy katastrofalne zniszczenie świata. Ludzie otrzymują dao (道), aby przygotować ich do zjednoczenia ze starożytną matką.

Wizja soteriologiczna Yiguandao obraca się wokół tego powrotu do Pradawnej Matki. Żyje w niebie, królestwie zasady (litian 理 天). Tam stworzyła ludzi 9,600.000,000. Wszyscy mamy tę samą boską iskrę, którą ona daje. Jednak uwikłaliśmy się w materialność, w sferę zjawisk (xiangtian 象 天) i zapomniałeś o naszej boskiej naturze.

Starożytna Matka, ze swego ostatecznego współczucia dla swoich dzieci, w przeszłości wysyłała wysłanników, aby nauczali ludzi: trzech Buddów (Latarnika, Sakyamuniego, Maitrei), jak również wszystkich bóstw i różnych założycieli wszystkich religii, takich jak Jezus i Mahomet. Ich nauki są zbiorowo nazywane jiao (教). Wszystkie nauki religijne są jiao. Kompletujemy wszystkie dokumenty (wymagana jest kopia paszportu i 4 zdjęcia) potrzebne do jiao jest ich wiele, wyrastają bez wyjątku z tego samego źródła, z samej Tao. Istnieje tylko jedna prawdziwa Tao, Tao Pradawnej Matki, i znajduje się ona tylko w naukach Yiguandao (Sung 1996).

Jako wybrany wysłannik Pradawnej Matki, zadaniem Maitrei jest uratowanie jak największej liczby pozostałych dusz przed ostatecznym zniszczeniem świata. To prawdziwa apokaliptyczna wizja. Nauki Yiguandao są więc tysiącletnie. Członkowie muszą pracować w godzinach nadliczbowych, aby zapewnić, że oni i ich bliscy zostaną uratowani.

Jak wyjaśnia doktryna Yiguandao, w poprzednim okresie (Czerwonego Yang) ktoś kultywował najpierw, przez wiele lat medytacji religijnej, przed uzyskaniem Tao prawdziwego zrozumienia. Dzisiaj „najpierw zdobywa się, a potem kultywuje [drogę]” (xiande gwizdxiu 先得 后 修) (Clart 2018). „Uzyskiwanie dao” odnosi się do dołączenia do Yiguandao. Obecna metoda jest dozwolona w celu uratowania jak największej liczby dusz. Chociaż każda osoba, która się przyłączy, zostanie zbawiona, nadal na członkach spoczywa obowiązek praktykowania moralności i cnoty.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Praktyka rytualna jest istotną częścią tożsamości Yiguandao. Rytuał Yiguandao ma na celu zjednoczenie zborów we wspólnych aktach pełnego szacunku dla boskiej struktury wszechświata. Aby ujrzeć schludne, równomiernie rozmieszczone rzędy członków, wszyscy ubrani w długie białe lub szare suknie, gdy klękają i wznoszą się jednomyślnie przed ołtarzem w długich, złożonych ceremoniach uwielbienia, to zawsze imponujący widok.

Kluczowe rytuały obejmują inwokację, prezentację ofiar i inicjację. Wszystkie rytuały odbywają się naprzeciwko ołtarz. Ołtarz może pomieścić różne bóstwa lub w ogóle nie ma postaci bóstw. Ale najważniejszym elementem jest błoto (母 灯), lampa oznaczająca Pradawną Matkę, wraz z dwoma flankującymi płomieniami. [Obraz po prawej] Są to zazwyczaj lampy naftowe zapalone i zgaszone podczas ceremonii.

W praktyce skład ołtarzy jest eklektyczny i elastyczny. Jeden ołtarz może zawierać Buddę Maitreji jako centralną postać. Inny może umieścić obraz Buddy Śakjamuniego w centrum. Guan Gong Chinese 公, chińskie bóstwo wojny i biznesu, Guanyin (观音), bodhisattwa współczucia, Konfucjusz lub dowolna liczba innych postaci bóstw są powszechnie spotykane na ołtarzach Yiguandao. Większość świątyń nadal umieszcza obrazy lub wykresy XVIII patriarchów. Zhang Tianran i Sun Suzhen, na obu końcach głównego ołtarza. W niektórych gałęziach wszystkie obrazy są zastępowane napisami na ścianie. Jednak wszystkie świątynie Yiguandao będą miały święty ołtarz z symboliczną reprezentacją Pradawnej Matki.

Rytuał inicjacji koncentruje się wokół transmisji trzech skarbów. Podczas gdy ta etykieta sugeruje trzy skarby buddyjskie (Budda, Dharma i Sangha), w Yiguandao odnosi się do czegoś zupełnie innego. Pierwszym skarbem Yiguandao jest otwarcie „tajemniczego przejścia” (xuanguanqiao 玄关 窍), miejsce między brwiami. Druga to tajna mantra, pięciokrotne ślubowanie (wuzikoujue 五 字 口诀). A trzeci to symbol dłoni lub mudra (hetongyin 合同 印), do wykorzystania we wszystkich rytuałach. Po tym jak mistrz przekazu wyjaśni wtajemniczonemu trzy skarby, pełne imię i nazwisko rejestrującego oraz zasługę i opłatę cnoty (gongdefei Carefully 费) są starannie kopiowane na papierowym formularzu, a następnie wysyłane do nieba przez spalenie. W ten sposób wtajemniczony nie tylko uzyskuje Tao, ale także będzie zarejestrowany w Niebie. Odpowiednia rejestracja zapewnia późniejszy wpis. Inicjacja Yiguandao jest sercem procesu rejestracji (Irons 2000).

Yiguandao promuje stosunkowo surową wizję moralną. Członkowie są mocno zachęcani do bycia wegetarianami. W świątyniach większość ubiera się w mundury. Mężczyźni uprawiają krótko przycięte włosy; kobiety noszą włosy w krótkich kawałkach bułek i używają siatek na włosy. Ponadto Yiguandao promuje bardzo konfucjańską wizję właściwego życia. Jeden jest pokorny i skromny. Szanowana jest hierarchia, a staż zapewnia wiele praw i szacunków. Oczekuje się, że jedno będzie synowskie. Jednym ze sposobów wyrażenia silnej pobożności synowskiej jest nawrócenie zmarłych członków rodziny na Yiguandao. Odchodzącym można również pomóc w procesie chaoba (超拔), rytuał zbawienia dla przodków, w którym są „wyrwani” z niższych światów piekła.

Według Yiguandao, uzyskanie Dao jest przywilejem, którego nie wolno lekceważyć. Tak więc od wszystkich członków oczekuje się propagowania nauk Yiguandao i przyczyniania się w jakiś sposób do rozwoju grupy. W idealnej sytuacji obejmowałoby to utworzenie domowego ołtarza i pracę nad rozpowszechnieniem Dao w nowe obszary wzrostu.

Jedną z zasadniczych zasad ruchu była fuji (扶乩) objawienie. The fuji to ororalna wiadomość wysyłana przez bóstwo do zgromadzenia za pośrednictwem medium. Medium może być lokalna osoba zdolna do przejścia w trans. Ale bardziej typowo jest to zespół trzech osób, które otrzymują transmisję i zapisują ją za pomocą plotera. Jeden z członków zespołu przytrzyma planszę, często drewniany kij trzymany pionowo na ramie, i napisze wiadomość w piasku. Drugi członek odczyta wiadomość i natychmiast ją wymaże, wygładzając piasek. Dzięki temu pierwsza osoba może kontynuować pisanie bez przerwy. Trzeci członek zespołu zapisze wiadomość. Zespół ten składał się często z młodych dziewcząt przed dojrzewaniem. Ze względu na wykorzystanie piasku do pisania wiadomości ta forma transmisji jest często określana jako kaisha (开 沙), „otwieranie piasku”.

Fuji to tradycyjna metoda udzielania świętego imprimatur na decyzje podejmowane w organizacji. W rezultacie podlega nadużyciom i wpływom. Nieuchronnie niektóre grupy Yiguandao odrzuciły fuji jako przestarzała metoda legitymizacji praktyki (Clart 2018). Inne grupy nadal go używają. Jako zbiór oświadczeń religijnych, duży korpus Yiguandao fuji rewelacje są nieocenionym źródłem zrozumienia myśli grupy.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Wszystkie grupy Yiguandao są niezwykle hierarchiczne. W sercu organizacji Yiguandao znajduje się świątynia (fotang), Zwany również daochang (道场, „Pole Dao”). Kluczowe pozycje w świątyni to opiekun ołtarza (tanzhu 坛主), pomocnicy religijni (foyuan 佛 员, członek „Buddy”) i wierzący („bliscy Dao” daoqin 道 亲). Dla rdzennych wierzących świątynia służy zarówno jako miejsce spotkań społecznych, jak i praktyka rytualna.

Funkcjonowanie na poziomie powyżej indywidualnej organizacji świątynnej to kluczowe pozycje nadawcy transmisji (określane również jako „inicjatorzy” (Dianchuanshi 点 传 师), wiodący mistrzowie transmisji (lingdao dianchuanshi 领导 点 传 师) i seniorzy (qianren, określany także tytułem daozhang (道 长), „starsi drogi”). Seniorzy są powszechnie szanowani. Ale mistrzowie transmisji są kluczowi. Poza kluczowym personelem religijnym stanowią one kierownictwo średniego szczebla, przez które zarządza się większością wydarzeń. Sukces Yiguandao jako organizacji wynika z tego aktywnego, zmotywowanego organu średniego szczebla.

Świątynia nie istnieje w izolacji; każdy jest powiązany ze świątynią macierzystą. Świątynie macierzyste są z kolei połączone z dużymi, założonymi świątyniami domowymi. Zazwyczaj będą to te, na których opiera się kierownictwo wyższego szczebla. W niektórych przypadkach świątynia macierzysta będzie służyć jako świątynia głowy linii.

Prawdopodobnie oddziały Yiguandao były centralnie kontrolowane podczas 1930 i 1940 w Chinach, kiedy Zhang Tianran sprawował kontrolę. (Dalsze stypendium może zmienić ten obraz w przyszłości.). Co najmniej od okresu Tajwanu (po 1949), Yiguandao charakteryzował się ekstremalnym rozpadem (Lu 2008). Mówi się, że na Tajwanie działa osiemnaście odrębnych linii. Chociaż wszystkie z nich złożyły hołd Sun Suzhen, która mieszkała na Tajwanie aż do jej śmierci w 1975, w praktyce była samotna i każda linia działała niezależnie. Ponadto okres 1949-1987 na Tajwanie był jednym z okresów ucisku rządu, w większym lub mniejszym stopniu, i dla każdego rodu sensowne było, aby działały niezależnie. Rezultat jest taki, że Yiguando nie mówi jednym głosem, a niektóre z bogatszych i większych linii są w istocie odrębnymi religiami.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Yiguandao stoi dziś przed wyzwaniami w przyszłym rozwoju, które koncentrują się na przywództwie i doktrynie. Ruch zawsze był religią skoncentrowaną na szybkim wzroście. Dziś ten wzrost jest umiarkowany, aw niektórych miejscach opóźniony. Ruch działa zatem w dwóch głównych trybach. Na Tajwanie iw wielu krajach azjatyckich jest to religia uznana. W Europie, Ameryce Północnej, Australii, Afryce i Chinach kontynentalnych Yiguandao działa na obrzeżach społeczeństwa, jako grupa religijna imigrantów lub misjonarzy.

W podstawowych krajach (Tajwan, Hongkong, Japonia, Korea, Tajlandia, Malezja, Singapur i Indonezja) grupy Yiguandao są religiami o ugruntowanej pozycji. Oznacza to, że zajęli się wieloma sprawami, które były mniej ważne w fazie rozwoju misyjnego. Na przykład, mistrzowie przekazu uważają, że ich role koncentrują się bardziej na opiece duszpasterskiej niż na jedynym zaabsorbowaniu prozelityzmem. Przywództwo w świątyni przejmuje się tym, jak ich kongregacje oddziałują na społeczeństwo. Na pierwszy plan wysuwa się wiele problemów społecznych: zażywanie narkotyków, opieka nad niemowlętami dla pracujących matek, bezrobocie i starzenie się. Interakcje z innymi grupami religijnymi w społeczności stają się powszechne. Przywództwo dostosowuje się do lokalnych przepisów i kwestii politycznych. Świątynie mogą doświadczać stopniowego spadku liczby członków, ponieważ początkowy okres szybkiej rekrutacji słabnie. Skład zborów zmienia się nieuchronnie wraz z przejmowaniem członków drugiego i trzeciego pokolenia. A troska o starzejących się członków staje się sprawą najwyższej wagi. Wiele świątyń Yiguandao stara się dostosować swój tradycyjny obraz siebie i skupić się na szybkich zmianach społecznych w krajach przyjmujących.

W krajach poza rdzeniem grupy Yiguandao zmagają się z problemem wspólnym dla wszystkich nowych religii imigrantów, znajdując właściwe przesłanie, aby przyciągnąć zwolenników. Wewnętrznie przywódcy wykazują silny duch zaangażowania w ich sprawy. Podczas wizyt w świątyniach, które często znajdują się w nieokreślonych mieszkaniach lub budynkach biznesowych na przedmieściach, znajduje się ten sam duch kaihuang (开荒), „rozwój dzikich”, który zmotywował pierwszych mistrzów transmisji do przeniesienia się do nowych wiosek i terytoriów w Chinach i na Tajwanie. Jednak wiele kultur, z którymi Yiguandao spotyka się dzisiaj, nie jest wschodnioazjatyckich. Motywy i terminy nie rezonują tak samo, jak w kontekstach wschodnioazjatyckich. Natychmiastowe rozpoznanie Buddy Maitreji jest przykładem: nie jest on powszechnie uznawany w kontekście europejskim czy amerykańskim. Mistrzowie transmisji Yiguandao są dobrze wyszkoleni, by dyskutować i dyskutować na temat teorii Yiguandao, ale walczą o dostosowanie swojego przesłania do nowych kultur.

Zarządzanie tymi wyzwaniami wymaga ponownego podkreślenia przywództwa. Różne linie i większe świątynie zawsze wyróżniały się w szkoleniu mistrzów przekazu i asystentów religijnych. Praktykę formalnego szkolenia zainicjował Zhang Tianran, który odbył pierwsze „spotkanie z piecem” (lu hui 芦荟) w tym celu w Tianjin w 1938. Zdał sobie sprawę, że tylko gruntowne ugruntowanie doktryny i argumentacji pozwoliłoby przywódcom odnieść sukces w nowych środowiskach. Ten model zaczyna się rozwijać. Kilka bogatszych sub-linii na Tajwanie, takich jak Fayi Chongde (发 一 崇德) i Baoguang Jiande (宝光 建德), ustanowiło wykształcenie na poziomie uniwersyteckim. Edukacja wykraczająca poza tradycyjne reżimy szkoleniowe zaczyna prowadzić do nowych wysiłków w interpretacji doktryny. Jest prawdopodobne, że ruch będzie wymagał reinterpretacji ustalonej doktryny i rytuału, aby zapewnić jej przyszłe przetrwanie.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Fotografia Zhang Tianrana, założyciela ruchu Yiguandao.
Obraz #2: Fotografia Sun Suzhen, następcy Zhang Tianran.
Image #3: Fotografia ceremonii Yiguandao z członkami stojącymi przed ołtarzem z posągami panteonu.
Obraz # 4: Zdjęcie błoto (母 灯), lampa oznaczająca Pradawną Matkę, wraz z dwoma flankującymi płomieniami.

LITERATURA

Clart, Philip. 2018. „Yiguan Dao”. 587-617 w Podręcznik nowych ruchów religijnych w Azji Wschodniej, pod redakcją Lukasa Pokorny'ego i Franza Wintera. Leiden: Brill [nadchodzący].

DuBois, Thomas David. 2005. Święta wioska: zmiana społeczna i życie religijne w wiejskich północnych Chinach. Honolulu: University of Hawaii Press.

Irons, Edward A. 2000. Tian Dao: Sieć ideologii w chińskiej religii. Doktorat Absolwent Unii Teologicznej.

Jordan, David. K. 1982. „Najnowsza historia niebiańskiej drogi: chińskie stowarzyszenie pietystyczne”. Nowoczesne Chiny 8: 435-62.

 Lu, Yunfeng. 2008. Transformacja Yiguan Dao na Tajwanie: adaptacja do zmieniającej się ekonomii religijnej. Lanham, MD: Lexington Books.

Sung, Kwang-yu. 1996. Tiandao chuandeng [Przekazanie lampy Niebiańskiej Drogi]. Zhonghe: Wang Qiming.

„Yiguandao-History”. Punkt informacyjny. Dostęp od https://infopoint.co/en/Yiguandao/History na 30 listopada 2017.

Zhou, Yumin. 2011. „Wstępne badanie wczesnej historii drogi przenikania jedności i jej związku z Yigetuan”, Pp. 293-314 w Ma Xisha i Meng Huiuing, eds., Popularna religia i szamanizm. Leiden i Boston: Brill.

ZASOBY DODATKOWE

Billioud, sebastian. 2018. „Patriarcha Yiguandao Zhang Tianran (1889-1947): Hagiografia, deifikacja i produkcja charyzmy w nowoczesnej organizacji religijnej”. W Vincent Goossaert, Ji Zhe i David Ownby, eds., Tworzenie świętych we współczesnych i współczesnych Chinach: profile w przywództwie religijnym. Oxford i Nowy Jork: Oxford University Press [w przygotowaniu].

Clart, Philip. 2000. „Otwarcie Dziczy na Drogę Nieba: Chińska Nowa Religia w Greater Vancouver Area. ”Journal of Chinese Religions 28: 127-44.

Jordan, David K. i Daniel L. Overmyer. 1986. Latający feniks: aspekty chińskiego sekciarstwa na Tajwanie. Princeton: Princeton University Press.

Li, Shiyu. 1948 [1975]. Xianzai Huabei mimizongjiao [Tajne religie w obecnych północnych Chinach]. Tajpej: Guting shuju,

Sung, Kwang-yu. nd Tiandao gouchenZarys nieba]. Tajpej: opublikowano samodzielnie.

Yu Mu. 2005. Yiguan Dao Gaiyao [Wprowadzenie do Yiguandao]. Tainan: Qingju Press.

Zhang, Tianran. 1992. Janding Fogui [Tymczasowe przepisy buddyjskie] (Taibei: Zhengyi Shanshu chubanshe.

Zhong, Fu. 1999. Yiguand Dao fazhan Shi [Historia rozwoju Yiguandao]. Tajpej: Zhengyi Shanshu Chubanshe.

Data wysłania:
2 grudnia 2017

 

Udostępnij