Jeremy Rapport

Unity School of Christianity

UNITY SCHOOL OF CHRISTIANITY TIMELINE   

1845 (6 sierpnia): Myrtle Fillmore urodziła się jako Mary Caroline Page w Pagetown w stanie Ohio.

1854 (sierpień 22): Charles Fillmore urodził się w St. Cloud w stanie Minnesota.

1881 (29 marca): Myrtle i Charles Fillmore pobrali się.

1886 (wiosna): Myrtle Fillmore wysłuchała wykładu na temat techniki leczenia afirmacji Nowej Myśli.

1887 (lipiec): The Fillmores otrzymali certyfikat jako uzdrowiciele chrześcijańskiej nauki.

1889 (wiosna): Fillmores rozpoczęli praktykę uzdrawiania w Kansas City w stanie Missouri.

1889 (kwiecień): pierwsze wydanie Nowoczesna myśl, pierwszy magazyn Unity, został opublikowany.

1889 (kwiecień): Powstaje Towarzystwo Cichej Jedności.

1903: Założono Kansas City Society of Practical Christianity, kościół non-profit.

1909: Unity rozpoczęła kursy korespondencyjne.

1914 (kwiecień 14): Formalnie założono Unity School of Christianity.

1920: Fillmores nabyli ziemię, która stała się Wioską Jedności.

1921 (kwiecień 12): Opublikowano pierwsze wyznanie wiary.

1931: Myrtle Fillmore zmarła.

1948: Charles Fillmore zmarł.

1925: Powstaje Stowarzyszenie Ministrów Jedności, prekursor Stowarzyszenia Kościołów Jedności.

1989 (styczeń): Pierwsze zestawienie zasad zostało wydane pod przewodnictwem Connie Fillmore Bazzy, prawnuczki Myrtle i Charlesa Fillmore.

2001: Connie Fillmore Bazzy przeprowadziła reorganizację Szkoły w ramach zarządzania non-profit i struktury Rady, kończąc wyłączne przywództwo rodziny Fillmore.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Unity School of Christianity, największy i prawdopodobnie najważniejszy ze współczesnych ruchów American New Thought, został założony w 1880s przez parę z Kansas City, Missouri, Myrtle i Charles Fillmore. Nowa myśl to styl religijności rozwijany od połowy XIX wieku na wschodnim wybrzeżu Stanów Zjednoczonych. Zakłada ona, że ​​istoty ludzkie tworzą rzeczywistość poprzez nasze sposoby myślenia i że Bóg jest wszechdobrą, wszechogarniającą siłą, do której ludzie mogą uzyskać dostęp i korzystać z niej poprzez modlitwę i medytację. Historycznie, uzdrowienie fizyczne było głównym problemem większości grup Nowej Myśli i wielu ludzi jest zaznajomionych przede wszystkim z Nową Myślą z powodu twierdzeń o mocy umysłu do uzdrawiania. Ruch rozprzestrzenił się dość szybko w drugiej połowie XIX wieku, z głównymi ośrodkami powstającymi w Chicago, Kansas City, Denver oraz w kilku miastach na zachodnim wybrzeżu. Nowa myśl ma  był także niezwykle wpływowy kulturowo, z naukami i praktykami Nowej Myśli, które wkraczały do ​​bardziej popularnych grup religijnych i przekazów z mediów głównego nurtu. Tak znani ludzie jak Norman Vincent Peale, Oprah Winfrey i Joel Osteen mają wyraźne wpływy Nowej Myśli. Jedność narodziła się i wychowała w tym środowisku Nowej Myśli.

Myrtle Fillmore, ur. Mary Caroline Page z sierpnia 6, 1845, wychowała się w kościele metodystycznym. [Obraz po prawej]  Była dość dobrze wykształcona dla kobiety urodzonej w dziewiętnastowiecznej Ameryce, która ukończyła szkołę średnią i zapisała się na pewien czas do Oberlin College, gdzie brała udział w „Kursie literackim dla pań” (Vahle 1996; Witherspoon 1977: 5-10). W końcu podjęła pracę jako nauczycielka w Clinton, Missouri, w 1868. Myrtle skarżyła się na problemy zdrowotne przez całe dzieciństwo i młode dorosłe lata, a po szczególnie trudnym okresie przystosowywania się do klimatu Missouri, lekarze poradzili jej, aby przeprowadziła się do cieplejszego i bardziej suchego obszaru. Przeniosła się do ośrodka leczenia pacjentów konsumpcyjnych w pobliżu Denison w Teksasie, gdzieś w połowie 1870 (Vahle 1996; Witherspoon 1977).

Charles Fillmore urodził się w sierpniu 22, 1854, w rezerwacie Indian w pobliżu St. Cloud, Minnesota. Fillmore's ojciec porzucił rodzinę, gdy Karol miał siedem lat, a wychował ją jego matka, Mary Fillmore. [Obraz po prawej] Według Jamesa Dilleta Freemana, poety, autora i historyka ruchu Unity, decydującym wydarzeniem dzieciństwa Charlesa Fillmore'a był wypadek na łyżwach w wieku dziesięciu lat, podczas którego zwichnął on biodro. Uraz nigdy nie był odpowiednio leczony i Fillmore potrzebował dwóch lat, by odzyskać zdrowie. W tym czasie został z wadliwą nogą i poważnym utykaniem. Opuścił również szkołę i choć powrócił na krótko po wyzdrowieniu, wkrótce porzucił szkołę, by wesprzeć matkę. W 1874, w wieku dziewiętnastu lat, Fillmore opuścił Minnesotę, a skończył w biurze kolejowym w Denison w Teksasie, gdzie dołączył do grupy dyskusyjnej zajmującej się literaturą i filozofią. To w tej grupie poznał Myrtle. Charles i Myrtle pobrali się w marcu 29, 1881 (D'Andrade 1974; Vahle 2008; Freeman 2000: 23-25). W końcu osiedlili się w Kansas City, Missouri, gdzie Charles rozpoczął działalność w branży nieruchomości. Mieli trzech synów, Lowella Page (1882-1975), Waldo Rickerta (1884-1965), znanych jako Rick i John Royal, znanych jako Royal (1889-1923), z których wszyscy trzej odegrali ważną rolę w przywództwie, a później rozwój jedności.

Podobnie jak wiele nowych i alternatywnych ruchów religijnych, Unity nie ma jasnego momentu, w którym powstaje. Przeciwnie, Fillmores podjęli szereg działań, które ostatecznie doprowadziły ich do zostania przywódcami nowej grupy. Jest to opowieść o praktykach uzdrawiania, wydawnictwach i wyznaniowym wzroście i rozwoju, prowadzących do ruchu, który na początku XXI wieku najlepiej jest rozumieć jako rodzaj alternatywnego amerykańskiego protestantyzmu.

Kiedy Fillmores rozpoczęli praktykę uzdrawiania, która prowadziłaby do Jedności, nie mieli zamiaru zakładać ruchu religijnego. Myrtle Fillmore zainteresowała się i wykorzystała nowe techniki uzdrawiania inspirowane myślami. Charles następnie użył technik uzdrawiania Myrtle i wierzył, że jest w stanie złagodzić jego stały ból biodra i spowodować, że jego zwiędła noga wzrośnie do odpowiedniej długości. Doświadczenie to, w połączeniu z rosnącymi trudnościami Karola na trudnym rynku nieruchomości w Kansas City, skłoniło go do poważniejszego myślenia nie tylko o uzdrawianiu, ale także o publikowaniu. W kwietniu 1889 Charles opublikował pierwszy numer Nowoczesna myśl, magazyn poświęcony propagowaniu idei, które on i Myrtle nauczyli się i zaczęli praktykować (Freeman 2000: 54-55). To był pierwszy z kilku periodyków, a także broszury i książki, które Unity opublikuje. Większość periodyków była skierowana do określonych odbiorców, takich jak matki i dzieci, lub biznesmenów, podczas gdy książki były zazwyczaj kompilacjami poprzednich pism wydawanych na nowe sposoby i przeznaczonych dla większej liczby odbiorców zorientowanych na Nową Myśl i Chrześcijańską Naukę. Rozsądnie jest zrozumieć, że większość wczesnych prac Fillmores była redaktorami i kompilatorami różnych pomysłów i praktyk Nowej Myśli, które krążyły w amerykańskim świecie późnego XIX i początku XX wieku (Freeman 2000: 55). Publikowanie ma kluczowe znaczenie dla rozwoju Unity. Ruch opublikował kilka różnych wersji czasopisma, które dziś po prostu zatytułowano Magazyn Unity, a także magazyn dla dzieci (Wee Wisdom), magazyn dla biznesmenów (Chrześcijański biznesmen), popularny miesięczny przewodnik modlitewny (Codzienne słowo) i biuletyn dla organizacji (Tygodniowa jedność), aby wymienić tylko bardziej znaczące publikacje seryjne. Unity opublikowało również wiele książek i traktatów. W ten sposób znaczna część znaczenia Jedności pochodzi z pracy redaktorów Fillmores, kodyfikując idee i praktyki różnorodnego świata wczesnej myśli amerykańskiej, a następnie udostępniając te idee w formie opublikowanej.

W miarę upływu dwudziestego wieku jedność nadal rosła i formalizowała się jako ruch religijny. Grupa zaczęła wydawać „Oświadczenie wiary”, opracowała kurs korespondencyjny, który w końcu stał się formalnym ministerialnym programem szkoleniowym, ustanowiła strukturę wyznaniową, zwaną Stowarzyszeniem Kościołów Jedności przez większość XX wieku, która pomogła lokalnym Kościołom Jedności rozszerzać się, i rozwinął się w kościoły Unity w każdym amerykańskim stanie, a także w kilku krajach Europy i Azji. Ruch opracował również bardzo pouczającą stronę internetową (strona Unity nd), która zawiera wiele łatwo dostępnych informacji zarówno o historii ruchu, jak i jego obecnych praktykach i przekonaniach.

DOCTRINES / BELIEFS                  

Fillmores podjęli kroki organizacyjne, aby sformalizować swoje nauki, wykorzystując swoje prace wydawnicze do kodyfikacji i rozpowszechniania ich wiadomości. Oprócz znacznej pracy Myrtle'a i Charlesa Fillmore'a z wczesnych 1890, Unity zaczęło również publikować prace innych autorów, przede wszystkim H. Emilie Cady (1848-1941). Cady był lekarzem homeopatycznym w Nowym Jorku, który uczył się u Emmy Curtis Hopkins, ważnej wczesnej przywódczyni Nowej Myśli, która również pracowała z Fillmores. Myrtle Fillmore przeczytała broszurę napisaną przez Cady'ego zatytułowaną „Finding Christ in Ourself” (Freeman 2000: 75-76). Krótka praca zrobiła na obu Fillmores wrażenie, że poprosili Cady'ego o napisanie serialu dla ich magazynu, który następnie został opublikowany jako Lekcje prawdy, dzieło, które Unity nazywa swoim podręcznikiem i które jest uważane za definiujące dzieło współczesnej Nowej Myśli (Braden 1963: 244-45; Satter 1993:239).

Lekcje prawdy jest podzielony na dwanaście krótkich rozdziałów, z których każdy dotyczy podstawowej koncepcji Jedności. Według Cady'ego Bóg jest wszechobecną, życzliwą siłą, która jest podstawą wszystkiego, co istnieje. Ludzie muszą zrozumieć tę siłę i nauczyć się z nią pracować, a kiedy to robią, Bóg staje się źródłem wszystkiego, co jest dobre w ludzkim życiu. Lekcje prawdy opisuje również naturę ludzkości, naturę problemów, przed jakimi stoi ludzkość, oraz sposób rozwiązania tych problemów. Jest to zatem podstawowa książka teologiczna dla Unity (Cady 1999).

Fillmores najwyraźniej robili to, co dziś wielu ludzi uważa za religijne lub duchowe. Eksperymentowali z różnymi pomysłami w środowisku Nowej Myśli, a także badali wierzenia i praktyki innych światowych religii podczas pierwszych kilkudziesięciu lat istnienia Jedności. Jednak ważnym krokiem w rozwoju Jedności było stworzenie „Oświadczenia wiary”. Pierwsze „Oświadczenie wiary” zostało opublikowane w lutowym 12, 1921, wydanie Tygodniowa jedność. „Oświadczenie wiary” zostało poddane rewizji w ciągu pierwszych kilku lat, począwszy od dwudziestu siedmiu punktów, a następnie w trzydziestu dwóch punktach w kwietniowej edycji 1921 jedność magazyn i ostatecznie osiedlenie się w trzydziestu punktach w 1939. Dokument pozostał niezmieniony do 1982, gdy Unity najwyraźniej przestał wydawać „Oświadczenie wiary”. Oświadczenia są niepodpisane, chociaż notatka na pudełku zawierającym zbiór w archiwach Unity stwierdza, że ​​Charles Fillmore jest przypuszczalnym autorem wszystkich wersji „Oświadczenie wiary”.

„Wyznanie wiary” oznacza punkt zwrotny w rozwoju Jedności jako ruchu religijnego. Przede wszystkim pokazuje, jakie idee spośród wielu, których Fillmores nauczyli się pod koniec XIX i na początku XX wieku, uważali za wystarczająco ważne, aby uwzględnić je jako podstawowe zasady ich ruchu religijnego. Oznacza również formalizację idei religijnych jako normatywnych dla Jedności, wskazując punkt, w którym Jedność można wyraźnie uznać za autonomiczną grupę religijną, a nie za ruch Nowej Myśli.

Jednak Unity działa teraz pod zupełnie innym wyznaniem niż w czasach Myrtle i Charlesa Fillmore'a. W styczniowej edycji 1989 Codzienne słowoConnie Fillmore, wówczas nowy prezydent Unity, opublikowała artykuł zatytułowany „Pomysł, którego nadszedł czas”. W tym artykule Connie Fillmore opisała „Pięć Zasad” Unity, pięć stwierdzeń interpretacyjnych, które, jak twierdziła, stanowiło rdzeń tożsamości Unity. Artykuł był pierwszym poważnym oświadczeniem Connie Fillmore, opublikowanym jako prezydent Unity, w którym ponownie przyjęła „Wyznanie wiary” Unity. Przed tą publikacją żadne „Wyznanie wiary” nie zostało wydane od 1982 r., Kiedy ruch nadal publikował „Wyznanie wiary” z 1939 r. „Pięć zasad” pozostaje podstawowym określeniem jej tożsamości:

Bóg jest źródłem i twórcą wszystkiego. Nie ma innej trwałej mocy. Bóg jest dobry i obecny wszędzie.

Jesteśmy istotami duchowymi, stworzonymi na obraz Boga.

Duch Boży żyje w każdym człowieku; dlatego wszyscy ludzie są z natury dobrzy.

Tworzymy nasze doświadczenia życiowe poprzez nasz sposób myślenia.

W afirmatywnej modlitwie jest moc, która, jak wierzymy, zwiększa nasz związek z Bogiem.
Znajomość tych duchowych zasad nie wystarczy. Musimy ich żyć (O Unity).

Rewizja podstawowej tożsamości Unity miała miejsce w czasie, gdy organizacja zaczęła dostrzegać wielką różnorodność zawartą w ruchu Jedności. W przeciwieństwie do poprzedniego „Oświadczenia wiary”, „Pięciu Zasad” nie ma definitywnego języka chrześcijańskiego i sugeruje, że Jedność może ponownie przenieść swoją tożsamość w kierunku dostosowania do bardziej inkluzywnej amerykańskiej kultury religijnej, która rozwinęła się od czasów mid-1960. „Pięć zasad” jest obecnie szeroko uzgadnianych przez ministerstwa członkowskie i Szkołę Jedności, przedrukowywane w licznych broszurach Unity i zamieszczane na stronie internetowej Unity School oraz wielu stronach internetowych poszczególnych zborów.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Tworzenie rzeczywistych kościołów Unity rozpoczęło się w czerwcowym wydaniu 1891 jedność, w którym Fillmores opowiedzieli się za utworzeniem lokalnych oddziałów organizacji, którą zaczęli nazywać Towarzystwem Cichej Jedności. Praktyki i zasady Towarzystwa Milczącej Jedności połączyły przesłania i praktyki Nowej Myśli z konwencjonalnymi formami protestanckimi. Opisy w czasopiśmie opisują ogólną strukturę rytualną podobną w niektórych elementach liturgicznych do tych, które można znaleźć w wielu protestanckich nabożeństwach kościelnych. Istnieją zalecenia dla ministra świeckiego do prowadzenia cichej medytacji grupowej, po której następuje muzyka i hymny, indywidualne skupienie się na myśli na miesiąc, następnie powtarzanie grupy myśli, a na koniec praktyka uzdrawiania.

Główna rola choroby i urazu w życiu obu Fillmores wyraźnie kształtowała rozwój kolejnych rytuałów i praktyk Jedności. Myrtle nadal doświadczała różnych problemów zdrowotnych w swoim dorosłym życiu. Fillmores próbowali kilku różnych technik uzdrawiania i uczestniczyli w kilku wykładach na temat uzdrawiania, próbując pomóc Myrtle odzyskać. Wreszcie, na sugestię przyjaciela, wzięli udział w wykładzie Eugene'a B. Weeksa z Illinois Metaphysical College. Na tym wykładzie Myrtle nauczyła się techniki modlitewnej znanej w kręgach Nowej Myśli jako afirmacji. Afirmacje to twierdzenia o rzeczywistości, które, gdy się powtarzają, powodują ten stan rzeczywistości. W tym przypadku: „Jestem dzieckiem Bożym i dlatego nie dziedziczę choroby”, brzmiała afirmacja, którą Myrtle Fillmore sama leczyła.

Fillmores rozpoczęli formalną praktykę uzdrawiania na wiosnę 1889. Obaj otrzymali certyfikaty praktyków chrześcijańskiej nauki w lipcu 1887 (Vahle 2008: 207-80). „Lokalne uzdrowienie”, jak Myrtle i Charles wspomnieli o swojej praktyce widzenia klientów w biurach w celu uzdrowienia, stanowiło główną część życia Fillmores. Chociaż nie ma żadnych zapisów o praktykach uzdrawiania Myrtle, Karol twierdził, że widział średnio dwadzieścia przypadków dziennie przez dwadzieścia lat. Uzdrawianie zaczęło odgrywać większą rolę w pojawiających się publikacjach Unity, z dyskusjami na temat różnych technik uzdrawiania, a także opisami uzdrawiania często pojawiającymi się we wczesnych publikacjach Unity. Jednak lokalna praktyka uzdrawiania Fillmores nigdy nie była widoczna w publikacjach Unity (Vahle 2002: 208). O wiele bardziej krytyczne dla rytualnego rozwoju Jedności było przyjęcie przez Fillmores innej praktyki uzdrawiania Nowej Myśli zwanej nieobecną lub zdalne uzdrowienie, praktyka modlitwy o uzdrowienie dla każdego, z dowolnego miejsca, który prosił o modlitwę uzdrowienia.

Opierając się na tych praktykach zdalnego uzdrawiania, w 1890 Fillmores założyli „The Society of Silent Help”, organizację prośby o modlitwę, znaną obecnie jako Silent Unity, która przybyła, aby reprezentować Jedność milionom ludzi, którzy każdego roku proszą o modlitwę z grupy. Ogłoszenie dla Towarzystwa ukazało się w kwietniowej edycji 1890 Myśl. Krótki artykuł, napisany przez Myrtle Fillmore, opisywał plan proszenia ludzi o modlitwę o tej samej porze każdego dnia, a także opisywanie atrybutów Boga i ludzkich relacji z Bogiem.

Ktokolwiek zechce dołączyć do tego społeczeństwa, jedynym wymogiem jest, aby członkowie zasiedli w cichym miejscu na emeryturze, jeśli to możliwe, o godzinie 10 o każdej porze, i trzymali się w milczeniu, przez nie mniej niż piętnaście minut, słowa, które będą wydawane co miesiąc przez redaktora tego działu… Bóg jest wszystkim dobrem i wszędzie obecnym. On jest kochającym Ojcem, a ja jestem Jego dzieckiem i mam wszystkie Jego atrybuty życia, miłości, prawdy i inteligencji. W Nim jest całe zdrowie, siła, mądrość i harmonia, a jako Jego dziecko wszystko to staje się moje przez uznanie prawdy, że Bóg jest cała kolekcja (Freeman 2000: 81-82).

Myrtle Fillmore wyraźnie rozumiała rolę nieobecnego uzdrowienia we wczesnej Nowej Myśli, uznając, że praktyka ta wróciła przynajmniej do pioniera Nowej Myśli Phineasa Quimby. Ale Fillmore uważał tę praktykę za tradycyjną część chrześcijańskiego świata uzdrawiania i zacytowała Matthew 18: 19: „Naprawdę mówię ci, że jeśli dwóch z was na ziemi zgodzi się na wszystko, o co poprosi, będzie to dla nich zrobione przez mój Ojciec w niebie ”, jako część jej usprawiedliwienia dla praktyki. Co więcej, te wczesne fragmenty dotyczące praktyk, które stały się podstawą Cichej Jedności, pokazują, że Myrtle Fillmore zaczęła łączyć wszystkie formy rytuału uzdrawiania praktykowane w Jedności z dziełem zbawienia. Napisała, że ​​Towarzystwo „otwiera drogę dla tych [pragnących osiągnąć harmonię z boskim Duchem] i pomóc im przezwyciężyć grzechy, bolączki i kłopoty” (Freeman 2000: 81). Myrtle Fillmore twierdziła, że ​​praktyka wspierana przez nauczycieli Unity może, oprócz ułatwienia fizycznego uzdrowienia, mieć rzeczywisty wpływ na stan relacji praktykującego z boskością. Cicha jedność pokazuje, jak Fillmores opracowali metodę twierdzenia o zbawczym związku z boskością poprzez uzdrawianie poprzez afirmację i modlitwę.

Według Neala Vahle, badacza i byłego Magazyn Unity redaktor, który opublikował kilka książek na temat Jedności, celem Silent Unity było ułatwienie rozszerzenia pracy uzdrawiającej Fillmore'a poza Kansas City. Najwyraźniej Cicha Jedność była i pozostaje ważną częścią ekspansji Unity i jej działań zewnętrznych. W ramach prac Towarzystwa, które w czerwcu przemianowano na Towarzystwo Cichej Jedności 1891, Unity opublikowano w jedność afirmacje czasopism powtarzane o określonych porach dnia. Pojawiające się pod nagłówkiem „Codzienne słowo” te afirmacje były wyrazami zasad Nowej Myśli i idei, których nauczali Fillmores, aby pomóc praktykującemu połączyć się z „Duchem Boga wewnątrz” (Vahle 2002: 212-13). Ta kolumna była rodzącą się formą Codzienne słowo, Najpopularniejsza dziś publikacja Unity. Vahle twierdzi również, że Society of Silent Unity jest miejscem, w którym rozpoczął się nacisk na medytację. Fillmores widzieli cichą medytację przez piętnaście minut dziennie, praktykę promowali jako część Towarzystwa Cichej Jedności, jako uzupełnienie używania afirmacji w łączeniu się z boskością wewnątrz (Vahle 2002: 213-14). Dzisiaj członkowie Unity zazwyczaj odnoszą się do tej praktyki jako „wchodząc w ciszę” lub „wchodząc w ciszę” i jest to ważna część praktyk modlitewnych Unity.

W trakcie swego wczesnego rozwoju, Jedność opowiadała się za kilkoma innymi praktykami, przede wszystkim celibatem i wegetarianizmem, jako pomoc w oczyszczaniu i uzdrawianiu ciała oraz dostosowywaniu się do właściwej relacji z Bogiem. Szczególnie wegetarianizm stał się centralny dla wczesnej tożsamości Unity, a ruch opublikował książki kucharskie i kolumny czasopism i prowadził restaurację wegetariańską w centrum Kansas City na początku XX wieku. Takie praktyki demonstrują niektóre z kluczowych sposobów, w jakie Jedność różniła się od Chrześcijańskiej Nauki, ruchu, który wyraźnie wpłynął na Fillmores i Jedność i do którego Jedność miała silne podobieństwo w wielu aspektach jej nauczania i praktyki. W przeciwieństwie do Chrześcijańskiej Nauki, praktykujący Fillmores i wczesna Jedność zaakceptowali materialną rzeczywistość ciała i ta akceptacja ukształtowała rodzaje praktyk, które Jedność zalecała w swojej wczesnej historii.

Pomimo centralnego miejsca tych cielesnych praktyk we wczesnym ruchu, po śmierci Myrtle Fillmore, ruch zaczął odchodzić od opowiadania się za praktykami fizycznymi, takimi jak wegetarianizm, w kierunku bardziej abstrakcyjnego skupienia się na modlitwie, mediacji i afirmacji jako głównych przejawach jedności zasady. Ani celibat, ani wegetarianizm nie są dziś częścią oficjalnych nauk Jedności.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Przez większość swojej historii Unity była operacją prowadzoną przez rodzinę. Kiedy Myrtle i Charles Fillmore odeszli, ich synowie, a następnie ich wnuki, przejęli kierownictwo ruchem. Fillmores również wyraźnie mieli na myśli protestanckie modele wyznaniowe, gdy ruch wzrastał i rozwijał się. W następstwie rozwoju Cichej Jedności powstały pierwsze lokalne Kościoły Jedności poza obszarem Kansas City. Jednocześnie prace wydawnicze Unity odgrywały coraz ważniejszą rolę w rozpowszechnianiu konsekwentnego przesłania Unity do rosnącego ruchu.

Rozwój ruchu Unity, który rozpoczął się pod koniec XIX i na początku XX wieku, wiązał się z szeregiem ruchów organizacyjnych ze strony Fillmores, które skonsolidowały grupę i zapewniły określone miejsca dla ich pracy. Neal Vahle jest z pewnością słuszny, gdy twierdzi, że wiele sukcesów i długowieczności Unity, zwłaszcza w porównaniu z innymi ruchami metafizycznymi tamtych czasów, należy przypisać zdolnościom organizacyjnym Charlesa Fillmore'a (Vahle 2002: 145). Doświadczenia Charlesa w świecie biznesu wyraźnie odegrały ważną rolę w tym, jak wyobrażał sobie organizowanie i kierowanie ruchem religijnym. Na przykład Fillmores wynajęli serię coraz większych biur w typowych dla biznesu dzielnicach Kansas City, aby zapewnić miejsce dla operacji drukowania i uzdrawiania. Przekazy religijne Unity były wydawane przez wydawnictwa, Thought Publishing Company, Unity Book Company i Unity Tract Society. Charles założył je i początkowo prowadził jako prywatne firmy prywatne, pozwalając mu drukować materiały z dowolnego źródła, które uważał za stosowne, i ułatwiać finansowanie ruchu. Charles zorganizował także pierwszy kościół Unity, Kansas City Society of Practical Christianity, jako non-profit organizacja kościoła w 1903 (Vahle 2002: 145-206). Charles odegrał kluczową rolę w opracowaniu kursów korespondencyjnych, z których pierwszy rozpoczął się w 1909, które pomogły rozpowszechnić przesłanie Jedności w Stanach Zjednoczonych i były prekursorami Unity School for Religious Studies, organizacji, która szkoli nauczycieli i ministrów Unity. Charles także zorganizował i włączył w kwietniu 14, 1914 „Unity School of Christianity” (Vahle 2002: 147). [Obraz po prawej]

Decyzja ta, najwyraźniej oparta na przekonaniu, że w celu prowadzenia domu wydawniczego Szkoła musi być zorganizowana w ramach karty gospodarczej jako przedsiębiorstwa handlowego, miała głęboki wpływ na późniejsze kierowanie i organizację Jedności. Zgodnie z pierwotnym założeniem, pięćdziesiąt akcji zostało wydanych rodzinie Fillmore, która utrzymywała kontrolę nad Szkołą przy użyciu tego zapasu do 2001, kiedy Connie Fillmore Bazzy, prawnuczka Myrtle i Charles, zreorganizowała Szkołę w ramach zarządzania non-profit i struktura zarządu (Vahle 2002: 147-52). Kilka ważnych działań związanych z późniejszym rozwojem Unity można rozumieć jako przejawy tego małego modelu biznesowego.

Jednym z najważniejszych przykładów modelu działania małej firmy jest Prosperity Bank. Jedność od dawna podkreśla, że ​​wszystkie jej usługi są dostępne tylko dla „ofert wolnej woli”. Jednak Unity również odniosło sukces dzięki efektywnemu wykorzystaniu funduszy. Jeden z najważniejszych zbiórek pieniędzy dla tego ruchu opierał się na połączeniu zasad Nowej Myśli i modeli biznesowych dla subskrypcji czasopism. Unity Prosperity Bank był metodą płacenia za subskrypcje jedność magazyn. Bank Dobrobytu był tekturowym pudełkiem z potwierdzeniami dobrobytu wydrukowanymi na jednej stronie i miejscem na wkładanie dziesięciocentówek. Indywidualny użytkownik Prosperity Bank co tydzień wpłacał 2002 grosz, aby uiścić opłatę subskrypcyjną w wysokości jednego dolara. Subskrypcja rozpoczęła się na żądanie Banku. Każda osoba otrzymała również modlitwę Cichą Jedność w ramach prośby o Bank. Kiedy zaoszczędzono sumę jednego dolara, pieniądze zostały przesłane do Unity. Vahle bardzo szczegółowo opisuje program banku Prosperity i twierdzi, że był to jeden z najważniejszych czynników wzrostu Unity w okresie od początku do połowy XX wieku (Vahle 153: 76-XNUMX).

Kolejnym kluczowym wydarzeniem na początku XX wieku było nabycie Unity Farm, znanego dziś jako Unity Village. Fillmores kupili ziemię na południe od Kansas City, niedaleko Lee's Summit, w 1920, aby zbudować szkołę dla Jedności i poszerzyć przestrzeń dla rozwijającej się grupy religijnej. Myrtle i Charles powierzyli odpowiedzialność za rozwój Unity Village drugiemu synowi, Rickowi. Ziemia, w końcu łącząca hektary 1,400 i mieszcząca siedzibę Szkoły Jedności Chrześcijaństwa, Cichą Jedność, Archiwa Jedności i Bibliotekę, a także zapewniająca przestrzeń hotelową i wypoczynkową dla odosobnień Jedności oraz zakwaterowanie dla niektórych kluczowych członków Jedności i Fillmore rodzina stała się centralnym punktem ruchu Jedności. Unity Village jest siedzibą ruchu Jedności, a także jej symbolicznym sercem. Budynki na terenie, w szczególności Wieża Cicha Jedność i fontanny na centralnym dziedzińcu są dobrze znanymi symbolami Jedności. Ta mała wioska, włączona do 1953, zapewnia fizyczną lokalizację dla działań i rekordów Unity. Podobnie jak Watykan w Rzymie czy Plac Mormonów w Salt Lake City, Unity Village jest geograficznym centrum świata Jedności. [Obraz po prawej] Ziemia, budynki i materiały w Unity Village, oprócz zapewnienia fizycznej lokalizacji do przechowywania zapisów i służenia zwolennikom, symbolizują Jedność. Zdjęcia budynków w publikacjach i na stronie internetowej potwierdzają pogląd, że jedność ma dom geograficzny i jest czymś więcej niż zbiorem nauk, przekonań i praktyk.

Wczesne posunięcia organizacyjne Unity i ustanowienie systemu szkoleń Jedni nauczyciele i ministrowie oznaczali, że kiedy Myrtle Fillmore zmarła w 1931 i Charles Fillmore zmarł w 1948, organizacja nie stanęła w obliczu kryzysu przywódczego. Biurokratyczna organizacja była już na miejscu z systemami stworzonymi do obsługi codziennej działalności Jedności, gdy charyzmatyczni założyciele ruchu zniknęli. Główny właściciel akcji, w tym przypadku Lowell Fillmore, najstarszy syn Charlesa i Myrtle'a, został liderem organizacji, przejmując kontrolę nad większością akcji Unity. System administracyjny prowadzący różne operacje Jedności funkcjonował zgodnie z zamierzeniami, gdy zniknęły Fillmory, zapobiegając tym samym sporom i trudnościom, które mogły powstać, gdyby Fillmores byli bardziej stereotypowymi charyzmatycznymi przywódcami Nowego Ruchu Religijnego.

Fillmores nauczali lokalnie w rejonie Kansas City od początku XX wieku aż do ich śmierci. Karol wymyślił serię dwunastu lekcji, których regularnie nauczał w 1897, i zaczęli oferować kursy korespondencji już w 1909. Ta procedura pomogła Unity w utrzymaniu i uzupełnieniu zapasów osób przeszkolonych w ten sam sposób przy pomocy tych samych pomysłów. Kursy korespondencyjne były bardzo popularne, zapisywane przez konta Unity, osoby 2,000 w pierwszych dwóch latach. Kursy korespondencyjne były również pierwszym wymogiem, aby zostać wyświęconym na ministra jedności (Braden 1963: 252). Kursy korespondencyjne rozwinęły się w letnie zajęcia prowadzone w Unity Village, które rozwinęły się w Unity Institute for Continuing Education. Stało się to Unity School for Religious Studies (USRS) i ostatecznie zostało zreorganizowane i nazwano Unity Worldwide Spiritual Institute (UWSI).

Ruch prowadzi dwuczęściowy program edukacyjny dla nauczycieli i ministrów Unity. Pierwszym z nich jest Program Kształcenia Ustawicznego (CEP) dla nauczycieli Unity. Program ten wymaga zajęć z nauk i umiejętności biblijnych, metafizycznych i modlitewnych, zajęć z historii Unity i New Thought oraz szeregu zajęć fakultatywnych w szkole (Unity School 2001: 7-27). Drugą częścią programu edukacyjnego jest Ministerialny Program Edukacji. Tutaj kandydaci muszą najpierw ukończyć szkolenie CEP, a następnie podjąć dodatkowy dwuletni program studiów, który obejmuje zajęcia, praktykę, testy i wywiady zakończone uzyskaniem licencji i ordynacją przez Radę Powierniczą Stowarzyszenia Kościołów Jedności (Unity School 2002 ). To szkolenie stworzyło „ludzi jedności” do rozpowszechniania przesłania i obsadzania stanowisk w kościołach, zapewniając w ten sposób spójną tożsamość ruchu.

Blisko powiązanym rozwojem było utworzenie Stowarzyszenia Kościołów Jedności (AUC), znanego dziś jako Unity Worldwide Churches (UWC). Pochodzenie AUC ma miejsce podczas corocznych letnich spotkań ministrów Unity w Kansas City. AUC zaczęło się w 1925 jako Stowarzyszenie Ministrów Jedności. Kiedy ministrowie Unity omawiali materiał, którego ministrowie odrzucali, np. Spirytyzm, astrologia i numerologia, nauczani w kościołach Unity, postanowili utworzyć Stowarzyszenie Ministrów Jedności, aby przeciwdziałać takim tendencjom. Grupa działała przez dwadzieścia lat, zanim przyjęła nazwę „Unity Ministers Association” [sic] (Freeman 2000: 186). W miarę rozwoju organizacji miało kilka nazw i kilka zmian w związku z Unity School. Jednak dzisiaj UWC ma dwa główne zadania w świecie Jedności: działa jako organizacja wspierająca dla poszczególnych kongregacji Jedności i jest organem odpowiedzialnym za udzielanie licencji i wyświęcanie ministrów Jedności.

To wsparcie i rozwój przybiera wiele praktycznych form, takich jak porady podatkowe, sugestie dotyczące promowania kościoła, warsztaty związane z działalnością kościoła, usługami dla młodzieży i zbieraniem funduszy, a także produkty sprzedające, takie jak stuły, bieżniki, broszury, karty do ławki i ołówki wytłaczane z wiadomościami Unity (Freeman 2000: 186). AUC podzieliła ministerstwa na cztery ogólne kategorie: „ministerstwa członkowskie (kościoły o pełnym statusie, które mają regularne nabożeństwa niedzielne); Ministerstwa ekspansji (nowe lub rewitalizujące ministerstwa); Grupy studyjne (małe grupy spotykające się w domach członków lub budynkach społeczności, często w ciągu tygodnia); Ministerstwa alternatywne (te ministerstwa są na ogół mówcami, ministerstwami warsztatów, poradnictwa lub pisania) ”w oparciu o ich wielkość, misję i poziom wyszkolenia osób kierujących poszczególnymi ministerstwami. Polityka i działania takie jak te oznaczają, że AUC zapewniło ruchowi Jedności pewien stopień homogeniczności wśród różnych Kościołów Jedności.

Obszerny program edukacyjny Unity, struktura organizacyjna i dobrze rozwinięta struktura biurokratyczna pokazują inny sposób, w jaki ruch przyjął główne zasady. Zamiast polegać na wyglądzie natchnionych przywódców lub na modelu mistrz-uczeń w przekazywaniu przywództwa, Jedność i ludzie z nią związani stworzyli i wdrożyli bezosobowy system edukacyjny w celu szkolenia i licencjonowania swoich liderów. W efekcie Unity rozwinęła system szkół boskości i instytucję wyznaniową analogiczną do tych, które szkolą wielu przywódców protestanckich głównego nurtu i dostarczają codzienne materiały do ​​funkcjonowania tych kościołów.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jednym z bardziej interesujących aspektów Jedności, przynajmniej w odniesieniu do reszty świata nowych religii, jest to, że w swej historii był zasadniczo wolny od skandalu. Z pewnością ruch ten spotkał się z krytyką ze strony konserwatywnych chrześcijan, z których większość uważa, że ​​nauczanie Jedności o naturze Boga i Jezusa jest problematyczne. Jednak ruch ten nie doświadczył typowej, publicznej krytyki i skandalu, której doświadczył nawet taki ruch jak nauka chrześcijańska, której jedność ma silne podobieństwo. Większość wyzwań, przed którymi stanęła Unity, dotyczy prowadzenia dużego, złożonego wydawnictwa i ruchu wyznaniowego z ograniczonymi zasobami dostępnymi dla małego, alternatywnego ruchu religijnego. Fakty te wskazują zarówno na to, co jest istotne dla Jedności, jak i na powody, dla których wielu naukowców nowych religii w Stanach Zjednoczonych przeocza. Jedność ilustruje, jak ruch z niekonwencjonalnymi, chrześcijańskimi naukami może uniknąć konfliktu z otaczającą kulturą, prowadząc się tak, jakby byli członkami protestanckiego głównego nurtu. Przyjmując formy i praktyki głównego nurtu kultury religijnej, Jedność była w stanie poprzeć swoje alternatywne nauki bez przyciągania konfliktów i kontrowersji.

W związku z tym przykład Jedności wskazuje również na niektóre trudniejsze zagadnienia definicyjne i teoretyczne w badaniu nowych religii. W stopniu, w jakim uczeni zgadzają się co do podstawowych elementów, które definiują nowe religie, kontrowersje z otaczającymi religiami i środowiskami kulturowymi są podstawowymi cechami charakterystycznymi większości nowych religii, jakie uczeni zgodziliby się z nowymi religiami. Jedność, która łączy niekonwencjonalną teologię i ma historię alternatywnych praktyk, ale nie ma historii o poważnych konfliktach z otaczającą kulturą, podważa ten konsensus. Fillmores robili rzeczy inaczej, ale nie tak różnie, że wzbudzali gniew sąsiadów. Z tych powodów jedność powinna być rozumiana jako alternatywny amerykański protestantyzm, a nie jako nowy ruch religijny.

ZDJĘCIA
Image #1: Fotografia Myrtle Fillmore.
Obraz #2: Fotografia Charlesa Fillmore'a.
Obraz # 3: Fotografia Szkoły Jedności Chrześcijaństwa.
Obraz #4: Fotografia Unity Village.

LITERATURA

Strona Stowarzyszenia Kościołów Jedności. i „Sekcja katalogu”. Dostęp z  http://www.unity.org/directoryfinder.html na 29 czerwca 2007.

Braden, Charles. 1963. Duchy w buncie. Dallas: Southern Methodist University Press.

 Cady, H. Emilie. [1903] 1999. Lekcje Prawdy. Unity Village, MO: Unity Books.

D'Andrade, Hugh. 1974. Charles Fillmore: Herald of the New Age. New York: Harper & Row Publishers.

James Dillet, Freeman. 2000. Historia jedności, Czwarta edycja. Unity Village, MO: Unity Books.

Judah, J. Stillson. 1962. Duchy w buncie: historia i filozofia ruchów metafizycznych w Ameryce. Philadelphia: The Westminster Press.

Quimby, Phineas P. 1921. Rękopisy Quimbypod redakcją HW Dresser. Nowy Jork: Thomas Y. Crowell Company.

Rapport, Jeremy. 2010. „Stając się jednością: tworzenie religii amerykańskiej”. Rozprawa, Indiana University.

Satter, Beryl. 1999. Każdy umysł jest królestwem. Berkeley and Los Angeles: University of California Press.

Unity School for Religioznawstwo. i „Program kształcenia ustawicznego, katalog 2001”,

Unity School for Religioznawstwo. i „Ministerialny program edukacyjny, katalog 2002”.

Strona internetowa Unity. i Dostęp z www.unity.org na 29 listopada 2017.

Strona internetowa Unity. i „About Unity”. Dostęp z http://www.unityonline.org/aboutunity/whoWeAre/faq.html#teachings, dostęp do 18 Luty 2008.

Vahle, Neal. 10. Duchowa podróż Charlesa Fillmore'a: odkrywanie wewnętrznej mocy. West Conshoshocken, Pensylwania: Templeton Foundation Press.

Neal Vahle. 2002. Ruch jedności: jego ewolucja i nauki duchowe. Filadelfia i Londyn: Templeton Foundation Press.

Vahle, Neal. 1996. Niosący pochodnię, aby oświetlić drogę: życie Myrtle Fillmore. Mill Valley, Kalifornia: Open View Press.

Witherspoon, Thomas E. 1977. Myrtle Fillmore: Mother of Unity. Unity Village, MO: Unity Books.

ZASOBY DODATKOWE

Albanese, Catherine L. 2007. Republika umysłu i ducha: historia kulturowa amerykańskiej religii metafizycznej. New Haven i Londyn: Yale University Press.

Gaither, James. 1999. The Essential Charles Fillmore: Collected Writings of a Missouri Mystic. Unity Village, MO: Unity Books.

Haller, John S., Jr. 2012. Historia nowej myśli: od leczenia umysłu do pozytywnego myślenia i ewangelii dobrobytu. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Schmidt, Leigh Eric. 2005. Restless Souls: The Making of American Spirituality od Emersona do Oprah. San Francisco: Harper Collins.

Data wysłania:
1 grudnia 2017

Udostępnij