Carl Young

Ch'ŏndogyo

CH'NDOGYO TIMELINE

1824: Ch'oe Che-u, pierwszy patriarcha Tonghak, urodził się w pobliżu Kyŏngju w południowo-wschodniej Korei

1844-1854: Po śmierci ojca Ch'oe Che-u opuścił żonę i dzieci, aby wędrować po Korei. Zdał sobie sprawę z wielu problemów społecznych tamtych czasów, zagrożeń dla suwerenności Korei i wielu różnych nurtów myśli i filozofii w Korei.

1860: Ch'oe Che-u miał głębokie doświadczenie z boskością po chorobie. Otrzymał tajny symbol (yngng) i święta inkantacja (Chumun), jak również komisja do głoszenia nowej doktryny prawdy. Wyleczył się z choroby i głosił swoją nową naukę, Tonghak (Eastern Learning), swojej rodzinie, przyjaciołom i innym w południowej Korei.

1864: Zaalarmowany wzrostem alternatywnych nauk w stosunku do oficjalnego neokonfucjanizmu, rząd koreański uznał Tonghak za heterodoksyjną doktrynę i schwytał i stracił Ch'oe Che-u w Taegu (południowo-wschodnia Korea). Ch'oe Che-u przekazał swój autorytet nauczania odległemu krewnemu, Ch'oe Si-hyŏng, przed śmiercią.

Lata 1870. i 1880. XIX wieku: Ch'ŏe Si-hyŏng, drugi patriarcha Tonghaka, odbudował i rozszerzył organizację Tonghak, głównie na obszarach wiejskich w południowych prowincjach Korei.

1880-1881: Pierwsze wydanie pism Tonghak zostało opracowane i wydrukowane.

1892-1893: Działacze Tonghak rozpoczęli petycje i demonstracje domagające się pośmiertnej rehabilitacji Ch'oe Che-u i legalizacji Tonghak. Rząd koreański początkowo zgodził się, a następnie odrzucił żądania składających petycję.

1894 (wiosna): Lokalny przywódca Tonghak Chŏn Pong-jun poprowadził chłopów i wierzących w Tonghak do buntu, który przejął kontrolę nad większością południowo-zachodniej Korei. Rząd koreański zaapelował do wojsk chińskich o pomoc w stłumieniu buntu, co również doprowadziło do interwencji Japonii. W czerwcu 1894 roku pomiędzy rebeliantami a rządem koreańskim podpisano rozejm.

1894 (jesień): Chŏn Pong-jun i Ch'oe Si-hyŏng doprowadzili do ponownego buntu w związku z rosnącym niepokojem o rosnący wpływ Japonii na koreański rząd. Po początkowym sukcesie rebeliantów, rząd i siły japońskie stłumiły bunt i zastosowały brutalną rozprawę z Tonghakiem. Chŏn Pong-jun i inni przywódcy rebeliantów zostali schwytani i straceni, podczas gdy Ch'oe Si-hyŏng i inni przywódcy religijni Tonghak ukrywali się.

1898: Ch'oe Si-hyŏng, drugi patriarcha Tonghak, zostaje schwytany i stracony przez koreański rząd.

1900: Syn Pyŏng-hŭi, trzeci patriarcha Tonghak, objął najwyższe przywództwo Tonghaka

1901: Son Pyŏng-hŭi udał się do Japonii, aby uniknąć prześladowań w Korei i dowiedzieć się o procesach powodujących zmiany na świecie. Pozostał w Japonii do 1906 r. Tonghak zreorganizował się i rozwinął, zwłaszcza w północnych prowincjach Korei, podczas jego nieobecności.

1905: Tonghak został przemianowany na Ch'ŏndogyo (Nauczanie Niebiańskiej Drogi) po zakończeniu wojny rosyjsko-japońskiej i narzuceniu japońskiego protektoratu Korei.

1908: Son Pyŏng-hŭi zrezygnował ze stanowiska szefa Ch'ŏndogyo i został zastąpiony przez Pak In-ho. Syn zachował silny autorytet doktrynalny i organizacyjny.

1910: Korea została przyłączona do imperium japońskiego. Jako religia Ch'ŏndogyo był jedną z niewielu organizacji pod przywództwem Korei, które przetrwały represje.

1919: Ch'ŏndogyo odegrał centralną rolę, wraz z protestanckimi działaczami chrześcijańskimi i buddyjskimi, w organizowaniu demonstracji niepodległościowych pierwszego marca. Demonstracje zostały brutalnie stłumione, a wielu przywódców Ch'ŏndogyo, w tym Son Pyŏng-hŭi, zostało aresztowanych, osądzonych i uwięzionych na kilka następnych lat.

1921: ukończenie Centralnej Sali Modlitwy Ch'ŏndogyo w Seulu.

1922: Son Pyŏng-hŭi zmarł wkrótce po zwolnieniu z więzienia.

1925: Spory o przywództwo i kwestie organizacyjne doprowadziły do ​​podziału na Stare i Nowe Frakcje. Chociaż było niewiele różnic doktrynalnych i dzieliły wspólne budynki, obie frakcje realizowały odrębne ustalenia instytucjonalne i angażowały się w różne działania społeczne, kulturowe i polityczne. Mimo krótkich zjazdów podział ten przetrwał do II wojny światowej.

1940: Pod silną presją japońskiego rządu kolonialnego, ponownie zjednoczyły się Stare i Nowe Frakcje. Japońska ingerencja i represje rosły do ​​końca japońskich rządów kolonialnych.

1945: Osiągnięto wyzwolenie spod japońskich rządów kolonialnych. Aktywiści Ch'ŏndogyo byli ważni w początkowych instytucjach, aby ustanowić rząd postkolonialny. Podział półwyspu pozostawił większość członków w zdominowanej przez Sowietów strefie północnej. Koordynacja między północą a południem stawała się coraz bardziej skomplikowana. Nastąpił ponowny podział między Starymi i Nowymi Frakcjami w południowej strefie.

1948: Korea Północna i Południowa zostały utworzone. Partia Młodych Przyjaciół Ch'ŏndogyo była technicznie częścią koalicji rządzącej w Korei Północnej, ale została obalona od wewnątrz, z początkiem prześladowań religijnych. Ch'ŏndogyo również doznał pewnych represji na Południu z powodu tych północnych ogniw.

1949: Zjednoczenie starych i nowych frakcji w Korei Południowej.

1950-1953: wybuchła wojna koreańska. Wielu wierzących z północy Ch'ŏndogyo uciekło do Korei Południowej. Pod koniec wojny Ch'ŏndogyo przetrwała jako religia na południu, podczas gdy na północy przetrwała jako ściśle kontrolowana instytucja polityczna. Podziały, prześladowania i trudności gospodarcze przyspieszyły upadek Ch'ŏndogyo zarówno w Korei Północnej, jak i Południowej.

1954-1955: Nowa ujednolicona konstytucja Ch'ŏndogyo w Korei Południowej została utworzona w celu przezwyciężenia podziałów w okresie kolonialnym.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Chociaż obecne członkostwo Ch'ŏndogyo (Nauczanie Niebiańskiej Drogi) jest stosunkowo małe, odegrało ważną rolę we współczesnej historii Korei, zwłaszcza w jej zaangażowaniu w ruchy społeczne i polityczne pod koniec XIX i pierwszej połowy XX wiek. To historyczne dziedzictwo pozwoliło Ch'ŏndogyo zachować ważne wpływy społeczne i kulturowe zarówno w Korei Północnej, jak i Południowej, pomimo zmniejszonego członkostwa w XXI wieku.

Ch'ŏndogyo wyłonił się z wcześniejszego ruchu religijnego Tonghak (Eastern Learning), który rozpoczął się w ostatnim połowa XIX wieku w Korei. Założyciel Tonghaka, Ch'oe Che-u (znany również pod religijnym imieniem Su-un), urodził się w 1824 roku w pobliżu Kyŏngju w południowo-wschodniej Korei. [Zdjęcie po prawej] Chociaż jego linia rodzinna była dość sławna, a jego ojciec był znany w swoim regionie, ojciec Ch'oe był biedny i prawdopodobnie zubożał Chanbanlub upadłem yangban (uczony-urzędnik Chanban składał się na najbardziej zubożały segment yangban grupa statusu. Zwykle nie żyli tak bardzo inaczej niż zwykli ludzie i stracili dostęp do najwyższych stanowisk rządowych. Ojciec Ch'oe Che-u miał sześćdziesiąt trzy lata w chwili narodzin syna. Jego matka była konkubiną i najwyraźniej ponownie wyszła za mąż za wdowę. Ponowne małżeństwo wdów było traktowane z pogardą w Korei Chos ,n, chociaż wdowy bezbronne często wychodziły ponownie za mąż. Jednak potomstwo mężczyzn z klas wykształconych i konkubin, znanych jako sŏja, byli oficjalnie dyskryminowani i nie mieli dostępu do najwyższych oficjalnych stanowisk. Jako drugi syn upadłego yangban, Ch'oe Che-u stanął przed podwójną przeszkodą dla elity Korei o statusie na razie. Mimo ubóstwa ojciec Ch'oe Che-u wydaje się, że zapewnił synowi wykształcenie i zawarł z nim małżeństwo, zanim zmarł, gdy Ch'oe Che-u miał szesnaście lat. Już dziesięć lat wcześniej stracił matkę, gdy miał sześć lat. Kiedy zmarł jego ojciec, Ch'oe Che-u pozostawiono w ubóstwie, z ograniczonymi możliwościami ze względu na swoje pochodzenie społeczne i stosunkowo niewielkie umiejętności rolnicze. Miał jednak wykształcenie, więc uczył niektórych lokalnych dzieci i dalej pogrążył się w badaniu konfucjanizmu, buddyzmu i daoizmu (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Po śmierci ojca Ch'oe Che-u opuścił rodzinę między 1844 i 1854, aby wędrować po kraju, głównie w południowych prowincjach. W tym czasie zyskał rosnącą świadomość zarówno sytuacji wewnętrznej, jak i międzynarodowej stojącej przed Koreą i pogłębił swoją wiedzę na temat różnych tradycji religijnych i filozoficznych w Chosŏn Korei w tym czasie (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Te lata miały kluczowe znaczenie dla kształtowania poglądów religijnych Ch'oe Che-u i jego poglądów na temat interakcji wartości religijnych i rozwiązywania rosnących problemów stojących przed Chosŏn Koreą. W tym czasie Korea przechodziła niestabilność polityczną, a Azja Wschodnia przeżywała rosnącą obecność zachodniego imperializmu i religii.

Doświadczenie, które w końcu doprowadziło do powstania Ch'oe Che-u, zakładającego nowy ruch religijny, miało miejsce w 1860. Po powrocie do rodziny poza Kyŏngju Ch'oe Che-u został schorowany. W tym czasie miał intensywne doświadczenie z boskością, który wezwał go do nauczania prawdy i przekazał mu święte zaklęcia (Chumun) i święty talizman lub diagram (yngng). Po tym doświadczeniu Ch'oe narysował diagram na kartce papieru i wypił popioły i został wyleczony z choroby. Następnie przekazał swoje doświadczenie i nauczanie najpierw rodzinie i przyjaciołom, a następnie szerzej w południowych prowincjach Korei (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

Nowe nauczanie przyciągało głównie chłopów i zubożałych uczonych-arystokratów. Byli to ludzie najbardziej niezadowoleni ze stanu społeczeństwa, a prawdopodobnie widzieli nadzieję w nowej doktrynie. Ch'oe Che-u przedstawił swoją nową naukę jako związek konfucjanizmu, buddyzmu i daoizmu, z których wszystkie miały długą historię w Korei. Podkreślił jednak również, że jego Droga różni się od tych trzech nauk tym, że była bardziej dostępna dla ludzi i łatwiejsza do naśladowania (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Łącząc podstawowe zasady z konfucjanizmu, buddyzmu, taoizmu i elementów koreańskich tradycji ludowych w swojej nowej religii, Ch'oe Che-u najwyraźniej dążył do stworzenia nowej Drogi, która połączyła najlepsze główne nurty myśli koreańskiej, aby ożywić Koreę zarówno duchowo i społecznie. Prawdopodobnie z tego powodu nazwał swój ruch Tonghak lub Eastern Learning, głównie po to, aby odróżnić go od narastających ingerencji katolicyzmu, które nazwano shhak lub Western Learning (Weems 1964: 4-8). Ceremonie uzdrawiania i zaklęcia pomogły także zwiększyć jego popularność wśród zwykłych ludzi. Ten nowy sposób łączenia znanych pomysłów byłby bardzo pociągający dla osób wciąż przywiązanych do tradycji koreańskich, ale pragnących głębokich zmian w religii i społeczeństwie.

Nauczanie to było przekleństwem dla neo-konfucjańskich uczonych, którzy zdominowali rząd Korei. Oficjalne prześladowania rządowe rozpoczęły się na dobre w późnym 1863. Na początku 1864 rada stanowa zakazała Tonghakowi, oznaczając Ch'oe Che-u moralnym banitą i wymienił Tonghak jako heterodoksję. Ch'oe Che-u został aresztowany wkrótce po tym w Kyŏngju, wraz z niektórymi członkami jego rodziny i innymi zwolennikami. Zostali przeniesieni do Seulu a następnie do Taegu w południowo-wschodniej Korei, gdzie Ch'oe Che-u został stracony w kwietniu 1864. Jego prace zostały spalone, a jego ciało sprowadzone do jego domu w rejonie Kyŏngju (Young 2014: 12-13).

Tonghak nie umarł jednak z Ch'oe Che-u. Daleki krewny Ch'oe Si-hyŏng (1827–1898) [Obraz po prawej] zreorganizował religię w latach 1870. i 1880. XIX wieku (Young 2014: 13-16). Wzrost ponownie skoncentrowany był głównie w południowych prowincjach Korei. Chociaż Tonghak nadal był nielegalny i podlegał okresowym prześladowaniom, rząd koreański był bardziej zajęty walkami politycznymi w stolicy i rosnącymi napadami obcych. Ponieważ rozwój Tonghak był daleko od stolicy, był w stanie rozwinąć się jako tajna organizacja wśród chłopów i niezadowolonych intelektualistów w tych bardziej odległych miejscach, tworząc dobrze zorganizowane sieci wierzących (Young 2014: 14-15).

Ch'oe Si-hyŏng nadzorował także kompilację i publikację nauk swojego poprzednika. Stały się one dwoma odrębnymi tomami Tonggyŏng taejŏn (Kompletne Pismo Wschodnie) w klasycznym chińskim i Yongdam yusa (Songs of Yongdam), w języku koreańskim. Stanowią one podstawowy kanon pism Tonghaka i zostały opublikowane w formie drzeworytu we wczesnych 1880-ach (Kallander 2013: 95-96). Ch'oe Si-hyŏng wyjaśnił także swoje własne dyskursy na temat doktryny Tonghaka, które również stały się ważną częścią pisma Tonghak / Ch'ŏndogyo.

Niezadowolenie z nielegalnego statusu Tonghaka w połączeniu z ogólnymi żądaniami chłopów dotyczącymi reformy korupcji i opodatkowania rządu doprowadziło do Tonghak Pebel Rebelion of 1894. [Obraz po prawej] Pierwsza faza buntu na wiosnę 1894 koncentrowała się w prowincji Chŏlla Południowa i była prowadzona przez Chŏn Pong-jun, charyzmatycznego przywódcę Południowego Zgromadzenia Tonghaka, który doprowadził armię Tonghak do znaczących zwycięstw nad wojskami rządowymi. Ch'oe Si-hyŏng nie pochwalał działań militarnych i początkowo był przeciwny działaniom Chŏna. Sukces rebeliantów doprowadził monarchię koreańską do apelowania o pomoc ze strony Chin w celu zniszczenia rebelii. Japonia wysłała wojska, aby chronić swoje interesy w Korei i szybko przejęła stolicę Seulu. Doprowadziłoby to do wojny chińsko-japońskiej 1894 – 1895, która przyczyniłaby się do rozszerzenia imperium Japonii w Azji Wschodniej (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Widząc niepodległość narodu i bezpieczeństwo króla, Ch'oe Si-hyŏng zmienił swój początkowy sprzeciw wobec powstania. Jesienią 1894 armie chłopskie Tonghak ponownie powstały. Jednak ostatecznie zostali pokonani w bitwie pod Kongju w środkowej Korei pod koniec 1894, a Tonghak został poddany gwałtownym prześladowaniom, które zniszczyły jego organizację i doprowadziły do ​​śmierci tysięcy wierzących (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Należy zauważyć, że uczestnicy buntu składali się z niezadowolonych ludzi ze wszystkich poziomów społeczeństwa, głównie, ale nie wyłącznie, z klasy chłopskiej. Większość buntowników nie była wierzącymi Tonghak, ale rebelianci polegali na wielu wierzących Tonghak za przywództwo i religijną sieć Tonghak za ich organizację. Rebelianci, pozostając lojalni wobec króla, byli zjednoczeni przeciwko korupcji rządu, opresyjnym i dyskryminującym praktykom, a także japońskiej ingerencji w rząd Korei. Mimo że bunt ostatecznie się nie powiódł, spowodował duże zmiany w porządku politycznym Korei i Azji Wschodniej. Walka rebeliantów o sprawiedliwość społeczną i suwerenność narodową stanowi inspirację dla późniejszych ruchów na rzecz reformy rządu i sprawiedliwości społecznej.

Chociaż historyczne dziedzictwo buntu 1894 trwa do dziś, jego natychmiastowy wpływ na Tonghak był katastrofalny. Chŏn Pong-jun został stracony w 1895, a inni przywódcy Tonghak zostali zepchnięci do podziemia. Ośrodki siły religii w południowych prowincjach zostały poddane surowym represjom, co doprowadziło do śmierci tysięcy i zakończenia zorganizowanych sieci wierzących. Sam Ch'oe Si-hyŏng został schwytany i wykonany w 1898.

Ponownie Tonghak stanął przed okresem dezorganizacji i niepewności. Został odnowiony przez nowego charyzmatycznego przywódcę, Son Pyŏng-hŭi (1861 – 1922), [Obraz po prawej], który przejął najwyższe kierownictwo ruchem w 1900. Syn stanął przed wyzwaniem ożywienia organizacji Tonghak i jej modernizacji, zapewniając jednocześnie, że pozostanie wierny zasadom, na których został założony, cały czas pod czujnym okiem władz japońskich. W wyniku ciągłego prześladowania religii przez władze rządowe, Son przeniósł się do Japonii w marcu 1901 i nadal nadzorował organizację podczas pięcioletniego wygnania w tym kraju. Podczas pobytu w Japonii Son kontynuował spotkania z przywódcami Tonghak oraz koreańskimi reformatorami politycznymi, którzy mieszkali na wygnaniu w Japonii (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67; Kallander 2013: 128-32). Dyskusje z tymi reformatorami doprowadziły Syna do wniosku, że koreańskie struktury polityczne, gospodarcze i społeczne wymagają reform, a Tonghak powinien stać na czele tego ruchu.

Wojna rosyjsko-japońska wybuchła na początku 1904, a Korea szybko znalazła się pod wpływami i okupacją Japonii, gdy Japonia zwyciężyła w wojnie. Son Pyŏng-hŭi miał nadzieję wykorzystać ten czas przejściowy do przeprowadzenia reform politycznych i społecznych, ale wysiłki te zostały szybko stłumione. Niektórzy przywódcy Tonghak zostali dokooptowani do przyłączenia się do japońskiego wysiłku wojennego i wspierania protektoratu Japonii w Korei w 1905. Było to zdecydowanie przeciwne Sonowi, aw grudniu 5, 1905, ogłosił zmianę nazwy ruchu religijnego z Tonghak na Ch'ŏndogyo. Było to częścią jego wysiłków, aby potwierdzić przywództwo religii i powrócić do tego, by podążać Drogą Nieba, by zreformować jednostkę i społeczeństwo. (Młody 2014: 104-06). Syn wrócił do Korei w styczniu 1906 i wyrzucił z religii elementy pro-japońskie i potwierdził swoją dominację nad przywództwem i kierunkiem Ch'ŏndogyo. Zrezygnował z kierownictwa Ch'ŏndogyo w 1907 i został zastąpiony w 1908 przez Pak In-ho (1854 – 1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 136-37). Syn kontynuował jednak swoją działalność nauczycielską i odegrał znaczącą rolę w ustanowieniu kierunku Ch'ŏndogyo jako religii podkreślającej reformę jednostki poprzez kontakt z boskością prowadzącą do reformy społeczeństwa.

Chociaż doktryna Ch'ŏndogyo miała silne implikacje społeczne, Syn podkreślił działania polityczne w ostatnich latach protektoratu. jego okazała się sprytną strategią od sierpnia 22, 1910, traktatu o aneksji podpisanego między Japonią a Koreą, który zainaugurował trzydzieści pięć lat japońskich rządów kolonialnych nad Koreą. Jedynie religiom pozwolono pozostać pod przywództwem Korei w pierwszych represyjnych latach kontroli kolonialnej iz tego powodu Ch'ŏndogyo przetrwało jako organizacja religijna. Pomimo intensywnego nadzoru, Ch'ŏndogyo kontynuował działalność prasową i edukacyjną i był w stanie chodzić po ciele równowaga między polityką a działaniami społecznymi z powodzeniem podczas trudnej pierwszej dekady rządów kolonialnych.

1 marca 1919 r. Koalicja Ch'ŏndogyo, protestanckich chrześcijan i reformatorskich przywódców buddyjskich zjednoczyła się, aby rozpocząć pierwsze demonstracje na rzecz niepodległości Korei. [Zdjęcie po prawej] Spośród trzydziestu trzech sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości Korei piętnastu było zwolennikami Ch'ŏndogyo, z Son Pyŏng-hŭi jako pierwszym sygnatariuszem. Ogólnokrajowe demonstracje zostały siłą stłumione przez japońskie władze kolonialne i doprowadziły do ​​znacznej liczby aresztowań, ran i ofiar śmiertelnych. Son Pyŏng-hŭi i inni wybitni przywódcy Ch'ŏndogyo byli wśród tych, którzy zostali osądzeni i uwięzieni za swoją działalność. Chociaż deklaracja i towarzyszące jej masowe poparcie nie doprowadziły do ​​uzyskania niepodległości, była potężnym przejawem koreańskiego nacjonalizmu i nadal jest upamiętniana do dziś, zwłaszcza w Korei Południowej. Niestety, zdrowie Son Pyŏng-hŭi podupadło w więzieniu i został zwolniony, ale zmarł wkrótce po tym, w 1922 roku (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 160-85; Hong Chang-hwa 1992: 73 ).

W następstwie Ruchu Pierwszego Marszu młodzi działacze Ch'ŏndogyo założyli organizacje kulturalne i polityczne, które później przekształciły się w partię polityczną, Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Youth Party) we wrześniu 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Ta scentralizowana organizacja, z wieloma lokalnymi i specjalistycznymi skrzydłami, pozwoliła działaczom Ch'ŏndogyo stać się ważnymi aktorami w nowych ruchach kulturowych i społecznych, które rozkwitły w 1920. Organizacje Ch'ŏndogyo były szczególnie ważne w publikacjach kulturalnych, zwłaszcza w magazynie Kaebyŏk (Creation), która stała się forum debaty kulturalnej i społecznej wśród szerszej koreańskiej społeczności kulturowej. Ramię wydawnicze partii, Kaebyŏksa, opublikowało również inne specjalistyczne czasopisma kulturalne w 1920, takie jak Sinyŏsŏng (Nowa kobieta), Inirini (Młodzież) i Haksaeng (Student) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

Śmierć Son Pyŏng-hŭi w 1922 doprowadziła do debaty w religii na temat jej struktury instytucjonalnej. Argumenty stały się tak niepokojące, że w 1925 Ch'ŏndogyo podzielił się na Stare i Nowe Frakcje (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). Obie frakcje zwykle dzieliły te same budynki, ale spotykały się o różnych porach i prowadziły osobne biura. Prowadzili także oddzielne organizacje społeczne, kulturalne i polityczne. Chociaż organizacje związane ze Starymi i Nowymi Frakcjami Ch'ŏndogyo nadal działały kulturowo i społecznie podczas stosunkowo bardziej otwartych 1920, te wewnętrzne podziały ograniczały ich moc i skuteczność.

W grudniu nastąpiło ponowne połączenie dwóch frakcji 1930, co doprowadziło do zjednoczenia ruchów społecznych i politycznych. Jednolita akcja była jednak krótkotrwała, ponieważ odnowiony podział frakcji doprowadził do ponownego pojawienia się starych i nowych frakcji pod koniec 1932. Działania polityczne i społeczne były znacznie bardziej niska w 1930. Rosnące represje ze strony japońskich władz kolonialnych w związku z wojnami ekspansji Japonii w regionie Azji i Pacyfiku doprowadziły do ​​zakończenia jawnych działań politycznych i społecznych Ch'ŏndogyo przez 1939 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). Obie frakcje ponownie zjednoczyły się pod silną presją władz japońskich w 1940. Wraz z innymi organizacjami religijnymi i społecznymi Ch'ŏndogyo był zmuszony działać na rzecz wysiłków wojennych Japonii.

Po klęsce Japonii w II wojnie światowej w sierpniu 15, 1945, Ch'ŏndogyo weszła w okres reorganizacji. Kilku jej przywódców zaangażowało się w nowe komitety utworzone przez tymczasową Koreańską Republikę Ludową, która powstała po wyzwoleniu (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Religijne i polityczne organizacje Ch'ŏndogyo zostały zreorganizowane w październiku 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). Obejmowało to partię polityczną o nazwie Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Partia Młodych Przyjaciół Ch'ŏndogyo). Jednak podział półwyspu na strefy radzieckie i amerykańskie oraz narastające napięcia między Stanami Zjednoczonymi a Związkiem Radzieckim utrudniały przekroczenie granicy od grudnia 1945. Rosnące przeszkody w utrzymywaniu kontaktu z centralą w Seulu zostały wyraźnie ujawnione, gdy władze radzieckie uniemożliwiły przedstawicielom północnej Ch'ŏndogyo w drodze na krajowe spotkania w Seulu od przekroczenia południa w kwietniu 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). Od tego momentu komunikacja między Ch'ŏndogyo w obu strefach prawie nie istniała, co doprowadziło do utworzenia oddzielnych organizacji zarówno na północy, jak i na południu.

Koreański Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang został zorganizowany w lutym 1946. Szybko odniósł sukces i udało mu się zarejestrować prawie 600,000 członków 1947 (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu wysłał '2004: 265). Członkowie partii wywodzili się z członkostwa Ch'ŏndogyo, ale sprawy partii i organizacja religijna były oddzielone. Sprawy religijne były koordynowane przez Ch'ŏndogyo Disciple Network Association (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) i północnokoreańskie biuro ds. religijnych Ch'ŏndogyo (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). To jeszcze bardziej wzmocniło podział organizacyjny między północnym i południowym Ch'ŏndogyo (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 397; P'yo 1980a: 23). W strefie południowej odnowiony podział między Stare i Nowe Frakcje w maju 1946 r. Doprowadził do wzajemnego antagonizmu i jeszcze bardziej zwiększył trudność w koordynowaniu działań politycznych i społecznych. (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 395). Ostateczne rozstrzygnięcie tego sporu na południu miałoby nastąpić dopiero w 1949 roku.

Ch'ŏndogyo zarówno na północy, jak i na południu opowiadał się za szybkim zjednoczeniem narodowym i niezależnością oraz wspierał ruchy sprzyjające jednoczeniu się lewicy i prawicy (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). W lipcu 1947 Północny Ch'udngudang wydał deklarację wzywającą USA i ZSRR do pójścia drogą ku niepodległości w Korei i opowiedział się za utworzeniem jednolitego tymczasowego rządu, który byłby wyrazem demokratycznej woli ludu. Chociaż w tym czasie prawie nie było kontaktu między północnymi i południowymi gałęziami Ch'ŏngudang, było to bardzo podobne do pozycji południowego Ch'ŏngudang. Podobieństwa między platformami obu stron doprowadziły do ​​podejrzeń prawicowców z Południa, co zachęciło władze USA do aresztowania wielu działaczy południowych Ch'ŏndogyo, głównie z Nowego Frakcji, pod koniec 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 413).

We wczesnym 1948 władze radzieckie odmówiły wejścia do komisji ONZ mającej na celu ustanowienie jednolitych wyborów w obu strefach. Rozpoczęło to proces, który ostatecznie doprowadził do oddzielnych wyborów w obu strefach i utworzenia dwóch państw w sierpniu i wrześniu 1948. Na południu przedstawiciele południowego Ch'ŏngudang zaangażowali się w ruch kierowany przez nacjonalistycznego polityka Kim Ku (1876 – 1949) przeciwko oddzielnym wyborom. Były plany przeprowadzenia demonstracji przeciwko oddzielnym wyborom na południu w okolicach marca 1, 1948. Jednak nigdy tak naprawdę nie zdarzyły się, gdy członkowie Starej Frakcji odmówili udziału w ruchu, który postrzegali jako koordynowany przez Nową Frakcję, która zdominowała Południowy Ch'ŏngudang (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 422- 23, 427-28, 436). Podobne plany na Północy dla pierwszego ruchu marcowego na rzecz zjednoczonego rządu tymczasowego i pokojowego zjednoczenia na Północy doprowadziły do ​​rozłamu, gdy przywódca północnej partii politycznej Ch'ŏndogyo potępił plany władzom komunistycznym. Doprowadziło to do szeroko zakrojonej czystki Ch'ŏndogyo na północy i utraty znacznej części jej politycznej i religijnej niezależności. Wielu działaczy północnego Ch'ŏndogyo zostało straconych lub uwięzionych. Wielu z uwięzionych zostało później straconych podczas wojny koreańskiej (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

W Korei Południowej poparcie Południowego Ch'ŏngudang dla ruchu Kim Ku na rzecz zjednoczonego rządu zyskało gniew nowego rządu Syngmana Rhee. Niektórzy przedstawiciele południowego Ch'ŏngudang udali się na północ w ramach tego ruchu i zatrzymali się tam (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Te powiązania z Północą dały rządowi Rhee pretekst do powstrzymania południowego Ch'ŏngudang. Oskarżył trzydziestu przywódców Ch'ŏndogyo o bycie szpiegami z Korei Północnej i ich aresztowanie. Rząd Rhee dalej konsolidował tę akcję, rozwiązując Południowy Ch'ŏngudang. Fakt, że okupanci z Korei Północnej próbowali wskrzesić południową Ch'ŏngudang podczas okupacji Południa w czasie wojny koreańskiej, jeszcze bardziej skażył Ch'edngudang w oczach władz południowych i jest to jeden z powodów, dla których nie ma Ch ' ogndogyo łączy dziś partię polityczną w Korei Południowej (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

Wojna koreańska była katastrofą dla całego półwyspu, a jeszcze bardziej dla Ch'ŏndogyo, zwłaszcza na północy. Funkcjonariusze religijni Ch' officialsndogyo zostali uwięzieni, gdy oddziały północne zajęły Seul w połowie 1950. Oddziały ONZ i Korei Południowej na krótko zaatakowały i zajęły większą część północy pod koniec 1950, aż do chińskiej interwencji pod koniec tego roku. Wielu pozostałych wierzących Ch'ŏndogyo dołączyło do wycofujących się wojsk i udało się na południe, gdzie pomogło tam wzmocnić religię (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Ci, którzy pozostali na północy, zostali szybko poddani prześladowaniom począwszy od 1951. Pojawiły się doniesienia o aresztowaniach i masakrach wierzących Ch'ŏndogyo w pozostałej części wojny koreańskiej. Południowi członkowie Ch'ŏngudang, którzy schronili się na Północy, zostali postawieni przed sądem, a także przywódcy religijni związani z Biurem Spraw Religijnych Ch'ŏndogyo. Sale czci Ch'ŏndogyo zostały zamknięte w 1952, chociaż były ograniczone rytuały, które trwały w Ch' withinngudang do 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Według 1959, Ch'ŏndogyo był powłoką swojego dawnego siebie, a tylko Ch'ŏngudang istniał na papierze (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Rozmowy unifikacyjne, które miały miejsce na początku 1970, doprowadziły do ​​odrodzenia fortuny Ch'ŏndogyo, ponieważ Północ odkryła, że ​​Ch'ŏngudang może być przydatny do otwarcia kontaktów z Południem. Doprowadziło to do ponownego otwarcia sali kultowej Ch'ŏndogyo w Phenianie, która jest bardziej pokazowa niż aktywna społeczność. Ożywiło się także Biuro Spraw Religijnych na Północy (Sejong y'n'guso Pukhan yŏn'gu wysłał „2004: 270-72).

W Korei Południowej Ch'ŏndogyo pokonał podziały frakcyjne i ustanowił nową strukturę i strukturę zarządzania 1954. Opierało się to na demokratycznych wyborach przywódców i kolegialnym przywództwie, przy czym szef organizacji został wybrany na okres od trzech do pięciu lat. Jednak podział, chaos i dezorganizacja spowodowana wojną koreańską i prześladowaniami na północy, gdzie miała najwięcej członków, odcisnęły piętno na organizacji religii. Z tego powodu Ch'ŏndogyo okazał się mniej zdolny niż inne religie w Korei Południowej do przystosowania się do szybko uprzemysłowionego społeczeństwa i przyciągnął nowych wyznawców w radykalnie zmienionym społeczeństwie. Prześladowanie Ch'ŏndogyo na północy faktycznie poprawiło jego wizerunek na Południu, ale Ch'ŏndogyo zdecydował się utrzymać niski profil polityczny i społeczny. Zostało to dodatkowo wzmocnione brakiem zasobów ludzkich i gospodarczych. Ch'ŏndogyo stał się cieniem dawnego siebie w XXI wieku, zmagając się ze starzeniem się kongregacji, brakiem nawróceń, trudnościami w utrzymaniu i brakiem zasobów gospodarczych.

DOCTRINES / BELIEFS

Doktryna Ch'ŏndogyo w na ch'en (Ludzie są niebem) jest jego najbardziej znaną zasadą i jest podstawą jej poglądu na boskość. Doktryna została wyrażona w tej formie przez Son Pyŏng-hŭi w 1907, ale początki tej zasady są już widoczne w naukach założyciela Tonghak, Ch'oe Che-u i jego następcy, Ch'oe Si-hyŏnga . Doktryna Tonghaka dotycząca boskości i ludzi była procesem stopniowej ewolucji w kierunku wiary w immanencję Boga w stworzeniu, z najwyższą manifestacją u oświeconych ludzi. Pierwsze doświadczenie Ch'oe Che-u z boskością polegało na wysłuchaniu głosu, który sam się zidentyfikował Sangje, starożytna chińska nazwa boskości. Podczas tego doświadczenia otrzymał zaklęcie, którego recytacja pozostaje ważna w Ch'ŏndogyo dzisiaj:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi

„Mając Pana Niebios, stanę się jednym z całym stworzeniem; pamiętając Pana na zawsze, rozeznam istotę wszystkich rzeczy ”(Beirne 2009: 118)

Koncepcja „noszenia Pana Nieba”, określona później jako znajdująca się w sercu i duchowej energii Wszechświata, jak również wewnątrz każdego człowieka, świadczy o tym, że podstawą późniejszego w na ch'en doktryna była już widoczna w nauczaniu założyciela. Ch'oe Che-u podkreślił, że będąc kunjalub szlachetny człowiek nie polegał na nauce, ale na tym, jak dobrze nosił Niebo. Wskazuje to na późniejsze nauczanie Tonghaka i Ch'ŏndogyo, że boskość lub Niebo zostały przeniesione w ludzkie serce i natchnęły całe stworzenie (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

Jego następca, Ch'oe Si-hyŏng, miał więcej czasu na rozwinięcie myśli o swoim poprzedniku. Uściślił bliższy związek między człowiekiem a niebem, podkreślając jeszcze bardziej koncepcję założyciela, by znaleźć Boga w swoim sercu. To ostatecznie doprowadziło do jego nauczania sain yŏch'ŏnlub „służenie ludziom tak, jakby byli niebem”. Nauczał, że naturalne procesy są częścią Boga, wzmacniając w ten sposób immanentne cechy doktryny Tonghak (Hwang Sŏn-hŭi 1996: 70-76). Właściwe postępowanie etyczne stało się sposobem okazywania szacunku dla Nieba. Ch'oe Si-hyŏng kojarzyło traktowanie Nieba z tym, jak ludzie traktują stworzenie i innych ludzi. To był praktyczny przejaw służenia ludziom tak, jakby byli niebem. Sain Yŏch'ŏn doprowadziło do idei samgyŏng (Trzy szacunki). Wymagało to poszanowania nieba (kyŏngch'ŏn), szanując ludzi (kyngngin) i szanując rzeczy (Kyngngul). To dzięki służbie i szanowaniu innych oraz stworzeniu, które było jednym z najbardziej szanowanych Niebios, ponieważ były one fizyczną manifestacją Nieba (Young 2014: 144-45).

Son Pyŏng-hŭi dodatkowo skonsolidował nauki swojego poprzednika o boskości zamieszkującej ludzkie serce i przenikającej całe stworzenie. Nauki i praktyka religijna miały pomóc ludziom uświadomić sobie ten fakt i wyrazić go w sobie i całym stworzeniu. Podstawowym przesłaniem Syna jest to, że Niebo jest źródłem i podstawową zasadą całego stworzenia i nie można go znaleźć poza nim. Ludzie zawierają Niebo w swojej naturze, ale kontakt ze światem fizycznym i złe wybory prowadzą do ograniczonej manifestacji Niebiańskiego światła. Poprzez uświadomienie sobie fundamentalnej jedności Boga, ludzi i całego stworzenia, ludzie mogą stać się czystymi zbiornikami tej boskiej jasności poprzez właściwe nauczanie, etyczne zachowanie i kultywowanie życia duchowego, które pozwoli im być agentami Nieba w świecie fizycznym a przede wszystkim społeczeństwo. Nauczanie Ch'ŏndogyo dało w ten sposób uzasadnienie dla samodoskonalenia i etyki, ale także podkreślało konieczność działań społecznych w celu zbudowania środowiska, w którym cnota Nieba mogłaby oświetlić świat (Young 2014: 145-52).

Kiedy Son Pyŏng-hŭi ukuł to zdanie w na ch'en w 1907 roku został przedstawiony jako kulminacja procesu ewolucji świata, który rozwinął się od kultu natury, przez politeizm, do monoteizmu. Specjalną misją Ch'oe Che-u było zaprezentowanie go światu (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 558-59). Syn stwierdził:

Pandemia Taesinsa (Wielki Boski Nauczyciel [Ch'oe Che-u]) jest założycielem naszej religii. Jeśli w zwięzły sposób podsumuje się jego szeroko zakrojoną myśl, zasadniczą kwestią jest to, że ludzie są niebem (w na ch'en) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

Doktrynalna praca 1980a podsumowuje to w ten sposób:

       Do tej pory ludzie i Bóg byli postrzegani jako różniący się od siebie, z Bogiem postrzeganym jako wysoki, a ludzie umieszczani nisko i podporządkowani Bogu.

"Na ch'ŏn„Oznaczało pokoleniowe przejście od myśli opartej na Bogu i skupionej na Bogu do myśli opartej na ludziach i skupionej na ludziach (O Ik-che 1989: 44).

Na ch'ŏn stał się najbardziej znanym aspektem Ch'ŏndogyo i zapewnił mu podstawę do późniejszej egzegezy doktrynalnej w latach 1910 i 1920 oraz uzasadnienie działań społecznych. Chociaż Niebo jest boską siłą immanentną w całym stworzeniu i osiąga wysoką obecność w ludziach, jest często uśpione z powodu zepsucia w świecie fizycznym i złych wyborów. Niebo uaktywnia się w nas, gdy ktoś obudzi się na fakt, że ludzie niosą Niebo w sobie, stosują nauki i rytuały Ch'ŏndogyo w swoim życiu, prowadzą etyczne życie i stają się narzędziem pracy Nieba poprzez służbę i promowanie dobrobytu. istota, równość i sprawiedliwość społeczna (Young 2014: 149-52; Kim Hyŏng-gi 2004: 69-71). To jest podstawowy cel wierzących w Ch'ŏndogyo w tym życiu. Prowadzi to do tego światowego skupienia się na życiu religijnym Ch'ŏndogyo. Po śmierci ludzie wracają do wielkiej twórczej siły wszechświata i nie jest jasne, jaki jest stan indywidualnej duszy po śmierci. Nie ma prawdziwej idei nieba lub piekła, ale ci, którzy dotarli do Drogi, będą świadomi swej jedności z Niebem, a ci, którzy tego nie osiągnęli, nie. Ważne jest, aby być naczyniem Nieba w swoim śmiertelnym ciele, co oznacza dobre traktowanie ciała, aby zachować jego zdrowie aż do naturalnej śmierci i dążyć do własnego oświecenia, aby stać się nośnikiem dobroci Nieba dla otaczających nas osób. Spuścizną po śmierci są potomkowie i dziedzictwo, które im przekazuje się, a także dziedzictwo swoich dobrych uczynków dla rodziny i całego społeczeństwa (Hong Chang-hwa 1992: 30-38).

Ośmioznakowe Zejście Spiru (kangnyŏng) Inkantacja najlepiej opisuje interakcję pomiędzy mocą Nieba przenikającego całe stworzenie budzące Niebo w pojedynczym sercu, prowadząc do pragnienia, by stać się naczyniem boskiej mocy i propagować ją na całym świecie:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

„Ultimate Energy (chigi) teraz w środku, pragnę, aby wlał wszystkie żywe istoty. ”(Beirne 2009: 117)

Na ch'ŏn motywował także pomysł budowy „Królestwa Niebios na Ziemi” (chisang ch'ŏn'guk) i wspieranie nowego stworzenia (kaebyŏk). Ma to zarówno konsekwencje duchowe, jak i społeczne. Stworzenie rozpoczęło się wraz z początkiem tego świata, ale nowe stworzenie zaczęło się, gdy boskość objawiła się Ch'oe Che-u. Celem tego nowego objawienia było zreformowanie i zrekonstruowanie świata, który stracił kontakt z moralnością i zasadą Nieba.

Ta idea „nowego stworzenia” motywowała wiele działań społecznych Tonghak / Ch'ŏndogyo. Ch'ŏndogyo był lepiej zorganizowany niż jego poprzednik Tonghak i ta idea „stworzenia” stała się najbardziej skupiona na religijnej propagacji i modernizacji społecznej, szczególnie w dziedzinie edukacji i tworzenia „nowych ludzi”. Po marcowym ruchu 1919 myśliciele i działacze Ch'ŏndogyo wykorzystali ten pomysł kaebyŏk wspierać działania społeczne (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Obejmowało to działania polityczne, takie jak fundacja partii politycznych i spółdzielni rolniczych, silny nacisk na edukację dla wszystkich, zwłaszcza dla dzieci i kobiet, oraz aktywizm społeczny. Jednak od czasu podziału w 1945 akcja społeczna Ch'ŏndogyo jest znacznie mniej widoczna i zorganizowana.

To „Królestwo Niebieskie” nie jest nieziemskie, ale koncentruje się na budowaniu społeczeństwa, które może chronić naród i zapewnić dobrobyt ludzi (poguk anmin). Ten rodzaj społeczeństwa zapewni równość społeczną i sprawiedliwość społeczną, zapewniając wkład wszystkich członków społeczeństwa, chroniąc ich prawa do życia, pokoju i godnego życia oraz dobrobytu gospodarczego.

Pisma używane dzisiaj przez Ch'ŏndogyo są połączeniem pism i dyskursów pierwszych trzech patriarchów Tonghak (Ch'oe Che-u, Ch'oe Si-hyŏng i Son Pyŏng-hŭi). Pierwsza kompilacja pism została opublikowana w latach osiemdziesiątych XIX wieku i skupiała się na oryginalnych dziełach Ch'oe Che-u, Tonggyŏng taejŏn (Pismo Wielkie Wschodnie) i Yongdam yusa (Pieśni Yongdam). Dyskursy innych patriarchów Tonghak zostały opublikowane osobno na przełomie XIX i XX wieku. Prace te zostały opublikowane razem pod tytułem Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Pismo Ch'ŏndogyo) po wojnie koreańskiej. Większość z tych pism, z wyjątkiem Yongdam yusa, są w klasycznym chińskim. Doprowadziło to do potocznych koreańskich tłumaczeń klasycznych chińskich dyskursów obok oryginałów we współczesnych wydaniach pism świętych. Ch'ŏndogyo poświęcił wiele zasobów na komentarze i prace interpretacyjne na temat pism świętych, które są często trudne do odczytania dla większości wierzących, aby uczynić je bardziej dostępnymi dla publiczności, mogą nie być dobrze zorientowani w tradycyjnych klasycznych chińskich.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Oryginalne doświadczenie religijne Ch'oe Che-u w 1860 r. Obejmowało rytuał uzdrawiania, polegający na wypiciu popiołów spalonego papieru, na którym zostały zapisane święte znaki. Na początku rytuały inicjacji Tonghak odbywały się zwykle na szczytach gór pierwszego i piętnastego dnia miesiąca, po których następowały śpiewy i tańce. Recytacja inkantacji Tonghak (Chumun), duchowe uroki i prezentacja czystej wody (ch'ŏngsu) symbolizować Niebo były inne praktyki. Kiedy Ch'ŏndogyo zostało zorganizowane w 1905, rytuał został zreformowany i ujednolicony, z naciskiem na pięć głównych praktyk znanych jako ogwan (Five Devotions). Niektórych ogwan miał początki we wczesnej praktyce Tonghak, podczas gdy inne zostały stworzone, aby wyrazić skupienie Ch'ŏndogyo na jedności instytucjonalnej (Young 2014: 158). Pięć Dewocji to: Chumun (Inkantacje), Ch'ŏngsu (Prezentacja czystej wody), Kido / simgo (Modlitwa w sercu) i Sngngi („Szczerość ryżu”).

Istnieje kilka inkantacji, które są cechą kultu zbiorowego, domowego i indywidualnego. Najczęstszą inkantacją jest 13-znakowa Oryginalna Inkantacja (pon chumun) ujawnione w oryginalnym boskim doświadczeniu Ch'oe Che-u w 1860. Inną dobrze znaną inkantacją jest inkantacja dwadzieścia jeden znaków, która łączy ośmioznakowe Zejście Spiru (kangnyŏng) Zaklęcie z trzynastoznakową oryginalną inkantacją (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Ta połączona inkantacja jest używana do domowych nabożeństw, szczególnie dla codziennego gospodarstwa domowego rytuał prezentacji czystej wody opisany poniżej, a także w ćwiczeniach duchowych, gdy recytuje się je zarówno głośno, jak i cicho. Istnieje również czternastoznakowa inkantacja znana jako Inkantacja Boskiego Nauczyciela (sinsa chumun) recytowane w niedzielne wieczory (Hong Chang-hwa 1996: 207). Zaklęcia są w klasycznym chińskim i służą jako pomoc w kontaktowaniu się z boską zasadą w sobie i czerpaniu z jej duchowej mocy.

Prezentacja czystej wody na cześć boskości jest cechą koreańskiej religii ludowej. [Obraz po prawej] Niebo przed śmiercią. Od tego czasu prezentacja czystej wody była ważną częścią kultu Ch'ŏndogyo w jego kongregacyjnych i domowych aspektach. Jest reprezentatywny dla czystości i jasności Nieba. Prezentacja czystej wody odbywa się zarówno w niedzielnych nabożeństwach kongregacyjnych (siil, patrz poniżej) oraz w domowych rytuałach, które zdarzają się każdej nocy w domu, gdzie towarzyszy im recytacja Chumun i cicha modlitwa (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (modlitwa serca) polega na zwracaniu się do wewnątrz w cichej kontemplacji, aby skontaktować się z Panem Nieba, który jest w sobie, z każdą istotą ludzką i całym stworzeniem. Może mu towarzyszyć intonowanie Chumun albo głośno, albo cicho, a potem w milczeniu kontemplacja (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Dzień obsługi (siil) jest dniem odpoczynku oznaczonym jako niedziela przez Son Pyŏng-hŭi w 1906. To święto fakt, że ludzie „noszą niebo” w sobie. Punktem kulminacyjnym tego dnia jest godzinne spotkanie kongregacyjne, które polega na prezentacji czystej wody i recytacji Chumun jak wspomniano powyżej, a także śpiew i głoszenie kongregacyjne i chóralne (Hong Chang-hwa 1996: 208). Usługi te odbywają się w miarę możliwości w wyznaczonych domach spotkań. Centralny dom spotkań, który jest największy w kraju, znajduje się w centrum Seulu i został zbudowany w 1921. [Obraz po prawej]

„Ryż szczerości” (sngng) jest tradycyjnym ofiarowaniem i zbieraniem małej porcji ryżu - pierwotnie jednej małej filiżanki dziennie - od członków Ch'ŏndogyo w celu wsparcia innych praktykujących, którzy potrzebują pożywienia. Praktyka ta została wprowadzona wkrótce po zorganizowaniu Ch'ŏndogyo, jako sposób finansowania przedsięwzięć społecznych, religijnych i opiekuńczych religii (Young 2014: 160). Obecnie darowizny są częściej wypłacane w postaci pieniędzy niż ryżu.

Są także specjalne święta, które obchodzą ważne daty w życiu trzech pierwszych patriarchów Tonghak, a także założenie Ch'ŏndogyo i inne ważne wydarzenia historyczne. Usługi specjalne, podobne do zwykłych usług niedzielnych opisanych powyżej, odbywają się podczas tych specjalnych wydarzeń okolicznościowych.

Inicjacja do Ch' Chndogyo obejmuje ceremonię (ipkyosik), które mogą mieć miejsce w domu lub w domu spotkań  gdzie spotyka się potencjalny nawrócony, sponsorujący wierzący Ch'ŏndogyo i przywódca Ch'ŏndogyo, a także obserwatorzy. [Zdjęcie po prawej] Dokumenty są podpisane i Chumun i inne nauki są przekazywane konwertytowi (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W Korei Południowej Ch'ŏndogyo ma zbory w całym kraju, a wiele zborów skupia się na obszarze Seulu / Kyŏnggi, który ma prawie połowę populacji Korei Południowej. Kongregacje znajdują się w większości większych miast i miasteczek Korei Południowej, z kilkoma rozproszonymi zgromadzeniami na obszarach wiejskich i mogą się znacznie różnić wielkością, chociaż formalne zgromadzenie wymaga co najmniej pięćdziesięciu osób. Jest też jedno zgromadzenie w rejonie Kobe w Japonii.

Przywództwo kongregacji opiera się na wyborach wśród członków. Kongregacje wysyłają także delegatów do głosowania na urzędników Centralnego Biura Generalnego w Seulu, gdzie urzędnicy, w tym szef organizacji, są wybierani na trzy lata. Dwa razy w roku odbywają się konferencje delegatów, z dużą konwencją co trzy lata, która wybiera szefa religii i innych urzędników Centralnego Biura (Kyohŏn 2008: 17-21).

W Korei Północnej większość działań Ch'ŏndogyo koncentruje się na partii politycznej Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, która nadal istnieje na papierze jako część koalicji rządzącej Korei Północnej kierowanej przez Partię Robotniczą. Ch'ŏngudang ma dwudziestu trzech członków w Najwyższym Zgromadzeniu Ludowym Korei Północnej. Koreańskie Biuro Spraw Religijnych Ch'ŏndogyo zostało zniesione po wojnie koreańskiej, ale odrodziło się w 1970. W Phenianie znajduje się jedna formalna sala kultu. Istnieją usługi, które odbywają się w sali kultu, gdy są odwiedzający, ale nie jest pewne, czy odbywają się w inny sposób. Działalność religijna jest ściśle kontrolowana, ograniczona i regulowana.

Istnieją kontakty między Ch'ŏndogyo w Korei Północnej i Południowej. Może to być jeden z powodów, dla których reżim północnokoreański ponownie ustanowił Biuro ds. Wyznań i zezwala na ograniczoną działalność. Od 2005 roku odbyło się około trzydziestu spotkań między urzędnikami Ch'ŏndogyo z Korei Północnej i Korei Południowej, głównie w związku z upamiętnieniem Rebelii Tonghak i ruchu Pierwszego Marca. To jeden z nielicznych kontaktów między Koreą Północną a Południową, który trwa pomimo napiętych relacji między dwoma państwami (Yim 2017).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ch'ŏndogyo miało potężny wpływ na współczesną historię Korei. Jednak od czasu wojny koreańskiej walczy o utrzymanie witalności. Jak widać w części historycznej, podział poważnie osłabił Ch'ŏndogyo po obu stronach strefy zdemilitaryzowanej. Na północy Ch'ŏndogyo przetrwało głównie dzięki swojej partii politycznej Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, która jest ściśle powiązana z rządzącą Partią Robotniczą. Na południu głównym obszarem działalności Ch'ŏndogyo były obszary pamięci historycznej i dążenia do zjednoczenia Korei. Religia jest bardzo aktywna w wydarzeniach upamiętniających powstanie chłopów Tonghak w 1894 r. I ruch pierwszego marca 1919 r. (Który jest świętem narodowym w Korei Południowej).

Chociaż w Korei Północnej i Japonii są zwolennicy Ch'ŏndogyo oraz większość członków w Korei Południowej, organizacja nie podjęła skoordynowanych, systematycznych wysiłków na rzecz ekspansji międzynarodowej. Nie wiadomo, ilu wierzących mieszka w Korei Północnej; jest to jednak wyraźnie niewielka liczba. Liczby na południu różnią się między 20,000 a 80,000; pierwsza liczba prawdopodobnie oznacza aktywnych wierzących, podczas gdy ta druga jest prawdopodobnie liczbą wszystkich członków. Jest to również znacznie niższe niż przed 1945 i pokazuje, że Ch'ŏndogyo walczyło o to, aby jego przesłanie było słyszalne w szybko zmieniającym się społeczeństwie uprzemysłowionym Korei Południowej.

W Korei Południowej religia stoi w obliczu starzenia się zborów, z problemami z zatrzymywaniem młodzieży i brakiem nawróconych, aby nadrobić odchodzące pokolenie. Doprowadziło to do słabości ekonomicznej, która utrudniała pracę religijną Ch'ŏndogyo. Niezależnie od liczby obecnych zwolenników w Korei, wpływ Ch'ŏndogyo sięga daleko poza granice samej religii. Jako pierwszy nowoczesny ruch religijny w Korei, Ch'ŏndogyo i jego przywódcy wywarli wpływ jako prototypy innych koreańskich nowych ruchów religijnych i ich przywódców. Inne koreańskie nowe religie, takie jak sekty wyłaniające się z ruchu Kang Chŭngsana (często znanego jako Chŭngsan'gyo), zawierają pewne elementy rytuału Tonghak i Ch'oe Che-u w linii boskich posłańców (Young 2014: 48-49) .

Najważniejsze jest historyczne dziedzictwo Tonghaka i Ch'ŏndogyo w tworzeniu nowoczesnego koreańskiego nacjonalizmu, zarówno w Korei Północnej, jak i Południowej. Ważne zaangażowanie Tonghaka i Ch'ŏndogyo w 1894 Tonghak Pebel Rebellion oraz w marcowym pierwszym ruchu 1919, a także jego społeczny i kulturalny aktywizm w czasach kolonialnych, są postrzegane zarówno przez Koreę Północną, jak i Południową jako przełomowe ruchy w tworzeniu nowoczesnego Koreańskie poczucie narodowości. Powstanie ubogich i uciskanych w tych ruchach uczyniło Tonghaka i Ch'ŏndogyo inspiracją dla ruchów sprawiedliwości społecznej, demokratyzacji i równości społecznej, szczególnie w Korei Południowej. Ch'ŏndogyo w Korei Południowej inwestuje dziś wiele środków w upamiętnienie tych historycznych wydarzeń, które sprawiają, że świecą one znacznie bardziej niż obecne liczby mogą wskazywać na społeczeństwo koreańskie. Pomimo powszechnego podziwu dla dziedzictwa historycznego Ch'ŏndogyo, nie doprowadziło to do wzrostu teraźniejszości religii. Rzeczywiście, skupienie się na przeszłości historycznej mogło doprowadzić do zaniedbania duchowych potrzeb obecnych i odroczenia debaty na temat przyszłości Ch'ŏndogyo oraz tego, jak może się ona rozwijać i dostarczać nowych rozwiązań duchowych i społecznych dla szybko zmieniających się Społeczeństwo Korei Południowej.

OBRAZY*
* Wszystkie obrazy wyświetlane w tym profilu są własnością i są wykorzystywane za zgodą Centralnego Biura Generalnego Ch'ŏndogyo.
Image #1: Ch'oe Che-u.
Obraz #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Obraz #3: Tonghak Rebellion of 1894.
Obraz #4: Son Pyŏng-hŭi.
Obraz #5: Pierwszy marcowy ruch.
Obraz #6: Ch'ŏngsu miska z czystą wodą.
Image #7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Obraz #8: Ipkyosik ceremonia inicjacji.

LITERATURA

Beirne, Paul. 2009. Su-un i jego świat symboli: założyciel pierwszej rdzennej religii Korei. Farnham: Ashgate.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu. 2012.  Ch'ŏndogyo annae [Informacje o Ch'ŏndogyo]. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an. 2007. Ch'ŏndogyo yaksa [Krótka historia Ch'ŏndogyo]. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn [Pisma Ch'ŏndogyo]. Edycja 1997. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anso.

Ch'ŏndogyo sajŏn [Historia Ch'ŏndogyo]. 1942. Kyŏngsŏng [Seoul]: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Hong Chang-hwa. 1996. Ch'ŏndogyo kyori wa sasang [Doktryna i myśl Ch'ŏndogyo]. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hong Chang-hwa. 1992. Ch'ŏndogyo undongsa [Historia ruchu Ch'ŏndogyo]. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hwang Sŏn-hŭi. 1996. Han'guk kŭndae sasang kwa minjok undong [Nowoczesna myśl Korei i ruch narodowy]. Seul. Hyean.

Kallander, George. 2013. Zbawienie przez niezgodę: Tonghak Heterodoxy i Early Modern Korea. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim Hyŏng-gi. 2004. Huch'ŏn kaebyŏk sasang yŏn'gu [Badanie millenarystycznej twórczej myśli oświecenia]. P'aju: Hanul Ak'ademi.

Kyohŏn [Konstytucja Kościoła]. 2008. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Lankov, Andrei. 2001. „Upadek partii niekomunistycznych w Korei Północnej (1945 – 1960)”. Journal of Cold War Studies 3:103-10.

O Ik-che. 1989. Ch'ŏndogyo kaegwan [Zarys Ch'ŏndogyo]. Seul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

P'yo Yŏng-sam. 2004. Tonghak 1: Suun-sali salm gwa saenggak [Tonghak 1: życie i myśli Suun]. Seul: T'ongnamu.

P'yo Yŏng-sam. 1980a. „Pukhan'ŭi Ch'ŏndogyo (śpiewał) [Koreański Ch'ŏndogyo (część I)].” Sin in'gan [Nowa ludzkość]. 375 (marzec): 20-10.

P'yo Yŏng-sam. 1980b. „Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (chung) [Ch'ŏndogyo z Korei Północnej (część II)]”. Sin in'gan [New Humanity] .376 (kwiecień): 72-84.

P'yo Yŏng-sam. 1980c. „Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (ha) [Ch'ŏndogyo w Korei Północnej (część III)].” Sin in'gan [Nowa ludzkość]. 377 (maj): 19-10.

Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu wysłane'ŏ. 2004. Chosŏnodongdang-oi oegwak tanch'e [Zewnętrzne organizacje Partii Robotniczej Korei Północnej]. 2004. Seul: Sejong yŏn'guso.

Weems, Benjamin B. 1964. Reforma, bunt i Niebiańska Way. Tucson: University of Arizona Press.

Yim Hyŏng-jin. 2017. „Ch'ŏndogyo wa minjok t'ongil” [Ch'ŏndogyo i zjednoczenie narodowe]. Wykład publiczny w Ch'ŏndogyo Central General Bureau, Seul, 31 maja.

Yim, Hyŏng-jin. 2004. Tonghak-ŏi chŏngch'i sasang: Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang-ŭl chungsim'ŭro [Myśl polityczna Tonghaka: z naciskiem na Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang]. Seul: Mosinŭn saramdŭl.

Young, Carl. 2014. Wschodnia nauka i droga niebieska: ruchy Tonghak i Ch'ŏndogyo oraz zmierzch niepodległości Korei. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Data wysłania:
Listopada 2 2017

 

 

 

Udostępnij