Terry Rey

Saut-d'Eau

HARMONOGRAM SAUT-D'EAU

1492: Podczas swojej pierwszej ekspedycji transatlantyckiej Krzysztof Kolumb i jego załoga wylądowali na dużej wyspie na Karaibach, którą rdzenni Amerykanie nazywali Kiskeya, twierdził, że dla Hiszpanii i wprowadził katolicyzm. Jeden z jego statków otrzymał imię Dziewicy Maryi, La Santa María, podczas gdy odkrywca zmienił nazwę wyspy „La Isla Española”(Hispaniola).

1502:  Bracia Alfonso i Antonio Trejo przywieźli z Hiszpanii na Hispaniolę ikonę Matki Bożej Wysokiej Łaski (Nuestra Señora de la Altagracia), przekazując go do kościoła parafialnego w Higuey.

1572:  Sanktuarium Matki Bożej Wysokiej Łaski zostało wzniesione w Higuey.

-1791 1804:  We francuskiej kolonii plantacji Saint-Domingue powstańcy niewolnicy i odrażający wolni kolorowcy wystrzelili i walczyli w rewolucji haitańskiej, którą ostatecznie wygrali, co doprowadziło do powstania Republiki Haiti, na zachodniej części wyspy Hispaniola, drugi niezależny naród Ameryk, po Stanach Zjednoczonych Ameryki i pierwszy naród Ameryk, który formalnie zlikwidował niewolnictwo.

1822:  Haiti najechało Republikę Dominikańską, rozpoczynając okupację sąsiedniego narodu, która trwałaby dwadzieścia dwa lata; Haitańscy pielgrzymi swobodnie przybywali do Higuey w tym okresie, aby czcić Matkę Bożą Wysokiej Łaski.

1841: Jak sądzą niektórzy, Dziewica Maryja ukazała się na palmie na wzgórzu nad strumieniem w pobliżu Ville Bonheur, małego miasteczka w wiejskiej prowincji Centralnego Płaskowyżu Haiti. Strumień prawdopodobnie został już uznany za święty przez lokalnych Vodouistów, podobnie jak większość zbiorników wodnych na Haiti.

1842: Potężne trzęsienie ziemi spustoszyło Haiti, przekształcając górski potok (odcinek rzeki La Tombe), w pobliżu miejsca objawienia maryjnego z 1841 r., W dwa sąsiednie wodospady, które wkrótce otrzymają nazwę „Saut d'Eau” (kreolski haitański : Sodo; dosłownie: kaskada wody).

1844: Republika Dominikany uzyskała niepodległość od Haiti, co spowodowało ograniczenia dla haitańskich pielgrzymów, którzy chcieli odwiedzić sanktuarium Matki Bożej Wielkiej Łaski w Higuey. To wzmocniło znaczenie Saut d'Eau jako maryjnego miejsca pielgrzymek Haitańczyków.

1849:  Na początku lipca cesarz Faustin Soulouque zaaranżował fałszywe objawienie Matki Boskiej na drzewie wzdłuż Champ de Mars w Port-au-Prince, stolicy Haiti, w celu wzmocnienia jego nieszczęsnych wysiłków na rzecz odzyskania hiszpańskiej strony Wyspa.

1849:  W lipcu 16 Dziewica Maryja podobno pojawiła się na palmie nad Saut-d'Eau, jak donosi wieśniak o imieniu Fortuné Morose, dzień po Święcie Matki Bożej z Góry Karmel, łącząc na zawsze Saut-d'Eau z to wezwanie Najświętszej Maryi Panny i ustanowienie miejsca jako najpopularniejszego miejsca pielgrzymek Haiti. Według niektórych relacji to zjawisko miało miejsce rok wcześniej, w 1848.

1849:  W listopadzie w Saut d'Eau zgłoszono kolejne objawienie Maryi Panny, co skłoniło cesarza Soulouque do wysłania członków jego gabinetu, aby zweryfikować zdarzenie i nakazać zbudowanie kaplicy w sąsiednim mieście Ville Bonheur, a więc na zawsze i formalnie cementując znaczenie strony w haitańskiej historii i kulturze religijnej. W tym czasie co najmniej jeden katolicki ksiądz ogłosił, że objawienie jest autentyczne, choć inni mieli wątpliwości.

1885:  Prezydent Lysius Félicité Salomon podniósł Saut d'Eau do statusu a „Kwartet” (dosłownie jedna czwarta, jak w oficjalnej gminie), wyznaczając w ten sposób sędziego pokoju „do rejestrowania narodzin, małżeństw i zgonów”.

1891:  Francuski ksiądz katolicki, Père Lenouvel, wyciął palmę, w której podobno pojawiła się Maryja Dziewica w 1849, ponieważ wierzył, że objawienie i wynikająca z tego pielgrzymka stanowiły tyle „przesądów”, które powinny być ujawnione jako takie i wykorzenione.

1904:  Saut-d'Eau (właściwie Ville Bonheur) został formalnie ustanowiony jako parafia katolicka „na zlecenie prezydenta Nord Alexisa” (1902-1908). W tym samym czasie arcybiskup Port-au-Prince, prałat Julien Conan, wyznaczył kapłana do nowej parafii.

1915-1934: Zapoczątkowana i utrwalona w celu ochrony amerykańskich interesów gospodarczych, miała miejsce pierwsza okupacja wojskowa Haiti przez Stany Zjednoczone, podczas której haitańscy rebelianci wzywali imię Cudownej Dziewicy z Saut-d'Eau, aby zmobilizować powstanie przeciwko najeźdźcom.

1932: Tropikalna burza obaliła drzewa w Saut-d'Eau, które uważano za miejsca objawień Matki Boskiej i św. Jana Chrzciciela.

-1940 1941:  Hierarchia Kościoła katolickiego, w porozumieniu z rządem i armią Haiti, zaaranżowała „Kampanię antystresową” przeciwko Vodou, która prawdopodobnie spowodowała zmniejszenie liczby pielgrzymów przybywających do Saut-d'Eau.

1964: Reżim Duvalier zabronił studentom odbywania pielgrzymek do Saut-d'Eau ze strachu, że może to służyć do wzniecania antyrządowych demonstracji, być może ze względu na inspirację tego miejsca do oporu przeciwko okupacji w USA, a tym samym przeciwko posiedzeniu Rząd Haiti na początku wieku.

1983:  W ramach kongresu maryjnego i eucharystycznego papież Jan Paweł II odwiedził Haiti, oświadczając podczas swojej homilii publicznej, że „coś musi się tu zmienić”, w ten sposób ożywiając już kwitnącą bazową wspólnotę kościelną inspirowaną teologią wyzwolenia.

1986:  Prezydent Jean-Claude Duvalier został odsunięty od władzy, kończąc trzydzieści pięć lat dyktatorskich rządów dynastii jego rodziny; podstawowa społeczność kościelna, wraz z powszechnymi protestami studentów, pomogła to osiągnąć.

2004: Czuwanie modlitewne odbyło się podczas pielgrzymki Saut-d'Eau po buncie cywilnym, który odsunął od władzy prezydenta Jeana-Bertranda Aristide'a, byłego księdza katolickiego.

2010: Wodospady w Saut-d'Eau przetrwały przerażające trzęsienie ziemi w 2010 roku, które zniszczyło stolicę Haiti i pobliskie miasta, przekształcając to miejsce w coś w rodzaju sanktuarium narodowego odbudowy.

2013: W połączeniu z ambasadą Szwajcarii na Haiti rząd Haiti rozpoczął kampanię zalesiania w Saut-d'Eau, z uzasadnionych obaw, że lokalna erozja gleby zagraża strukturze wodospadów.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Saut-d'Eau nie ma żadnego znanego założyciela, ale raczej pojawienie się Saut-d'Eau przypisuje się Marii Dziewicy i ilizili, duchowi Vodou (lwa) z którym Matka Boska jest powszechnie zasymilowana w popularnej religii haitańskiej (z wyjątkiem protestantów, którzy ogólnie demonizują zarówno Dziewicę, jak i ilizili). Pielgrzymka ma długą i bogatą historię w haitańskim katolicyzmie i Vodou, dwie religie, które dla wielu praktykujących i obserwatorów wydają się podobne, pomimo sporadycznych systematycznych wysiłków hierarchii Kościoła katolickiego, by tłumić „przesądy” w całym kraju. Związane przede wszystkim z katolickim kalendarzem liturgicznym, istnieją liczne możliwości i miejsca dla pielgrzymów na Haiti, a tysiące tak bardzo starają się uczestniczyć seryjnie, że jeden z najwybitniejszych dzisiejszych kapłanów Vodou, Erol Josué, przypuszcza, że ​​Haitańczycy są „ludem wieczystym pielgrzymka ”(w Lescot i Magloire 2002).

Najbardziej popularne pielgrzymki na Haiti (i diasporze Haitańskiej) mają miejsce w miesiącach letnich, a nabożeństwa skupiają się na kilku inwokacjach Matki Boskiej, a także św. Jakuba Większego, połączonego w Vodou z lwa żelaza Ogou (Cosentino 1992) i św. Filomena, lub Lasirenn, morska lwa wizualizowana / symbolizowana jako syrenka i wieloryb (Labalenn). Najważniejsze letnie pielgrzymki i ich główne miejsca na Haiti (i jej diasporze) są następujące: najbardziej popularne w kraju są Saut d'Eau:

Czerwiec 27: Święto Matki Bożej Nieustającej Pomocy (patronka Haiti); Port-au-Prince i Miami na Florydzie (Rey 1999, 2004; Rey i Stepick 2013)

Lipiec 14-17: (szczególnie 16): Święto Matki Bożej z Góry Karmel; Saut d'Eau / Ville Bonheur i Harlem, Nowy Jork (McAlister 1998; Orsi 1992)

Lipiec 25: Święto św. Jakuba Większego; Plaine du Nord.

Lipiec 26: Święto św. Anny; Limonade i Anse-à-Foleur

Sierpień 15: Święto Matki Bożej Wniebowzięcia; Port-au-Prince, Cape Haitian i Les Cayes

Sierpień 27: (lub najbliższa niedziela): Święto Matki Bożej Częstochowskiej, Doylestown, Pensylwania

Wrzesień 6: Święto św. Filomeny, Bord de Mer de Limonade (Rey 2005). Należy zauważyć, że formalnie jest to teraz sanktuarium poświęcone Matce Bożej Nieustającej Pomocy, podczas gdy święto Filomeny jest w rzeczywistości Sierpniem 11 (O'Neil i Rey 2012)

Najwyraźniej najstarszą pielgrzymką na Haiti jest ta, która ma miejsce w Święto św. Anny w kościele, który został jej poświęcony w północnej wiosce Limonade w 1706 (O'Neil i Rey 2012: 175). Istnieją oczywiście starsze kościoły katolickie na Haiti. Najstarsza, St. Rose de Lima w Léogâne, pochodzi z 1506 (Rey 2017). Jednak w historycznym zapisie pielgrzymek do nich nie ma wzmianki w okresie francuskich rządów kolonialnych w Saint-Domingue (1697-1804), ani we wcześniejszym okresie rządów hiszpańskich na całej wyspie (1492-1697). Jedynym godnym uwagi wyjątkiem, oczywiście, jest sanktuarium Matki Bożej Wysokiej Łaski w Higuey, po hiszpańskiej stronie wyspy, dzisiejsza Republika Dominikańska, i wielka atrakcja, jaką Higuey trzymał dla katolików i wódek od czasu założenia świątyni w 1572 .

Chociaż źródła archiwalne ani nie sugerują, ani nie zaprzeczają, że pielgrzymka była popularna w kolonii Saint-Domingue (1697-1804), katolickie święta stanowiły dodatkowe dni wolne od pracy dla niewolników, poza niedzielami, które zostały określone jako oficjalne święta przez Code Noir, indeks praw niewolników ogłoszony przez króla Ludwika XIV w 1685. Niewolnicy często wykorzystywali okazję w niedziele i święta na imprezę, a czasami na spisek buntu przeciwko swoim białym panom. To tak zaniepokoiło plantatorów i władze kolonialne, że natychmiast starali się uporać z zagrożeniem. Na przykład już w 1710 francuscy administratorzy kolonialni podjęli kroki w celu zmniejszenia liczby świąt katolickich w kolonii. Nastąpiło to po tym, jak dominikańscy misjonarze w parafii Petit-Goâve, bez sankcji cesarskiej, dodali święto św. Dominika do rejestru świąt i napisali do miejscowych plantatorów, że niewolnicy powinni mieć ten dzień także (Rey 2017: 111). Podobne przepisy uchwalono w całej kolonii, aby zmaksymalizować pracę niewolniczą i ograniczyć rozwiązłość, która często zamiatała święta wśród niewolników, jak wyjaśniłem w innym miejscu:

Chociaż te obawy związane z katolickimi świętami wydają się być przede wszystkim napędzane przez ekonomię (im więcej dni świątecznych, tym więcej dni wolnych dla niewolników), były one również zakorzenione w obawach, że były to okazje do niewolnictwa, by spiskować przeciwko rewolcie.

Na przykład w 1729 przełożony misji jezuickiej, Père Larcher, nie widział innego wyboru, jak ograniczyć liczbę dni świątecznych, „których tłum do tej pory pozwalał na dezercję i kradzież wśród Murzynów, zaniedbując wśród białych obserwować ich , ten pierwszy używa ich do rozpusty i przyjemności, a drugi do pracy i handlu ”(Rey 2017: 113).

Rozumienie każdej formy praktyki religijnej wymaga oczywiście zwracania szczególnej uwagi na jej historię, i tak jest w przypadku pielgrzymek na Haiti w ogóle, aw szczególności pielgrzymki Saut-d'Eau. Bo „rozpusta i przyjemność”, na które lamentował Père Larcher w 1729, do dziś stanowią nieodłączną część doświadczenia Saut-d'Eau. Duży klub nocny, na przykład, znajduje się w odległości spaceru od wiejskiego kościoła i wodospadu, podczas gdy setki prostytutek przybywają w lipcu, aby zaopatrywać się w towary (Laguerre 1989: 92), wraz z kupcami bimbru (Katz 2010) i asortymentem hazardziści (Laguerre 1986, 2013). Błędem byłoby jednak mówić o takiej pozornie „bluźnierczej” działalności jako odrębnej od „świętej” w haitańskiej kulturze religijnej, ponieważ Vodou jest religią, z pewnością z powodu jej głębokich afrykańskich korzeni, które obejmują seksualność jako tak świętą jak cokolwiek. Jest to przecież także religia, w której istoty ludzkie poślubiają duchy i czasami poświęcają jeden wieczór w tygodniu na spanie z nimi, rytualne i rutynowe (choć tymczasowe) porzucenie swoich ludzkich partnerów. Tymczasem, jak wyjaśnia Laguerre (2013: 1080),

Prostytutka uważa się za pielgrzymkę jak wszyscy inni; dlatego nie przestaje chodzić do kościoła, aby prosić Najświętszą Maryję Pannę, aby wysłała swoich dobrych klientów, a jeśli Najświętsza Maryja Panna słyszy jej modlitwę, nie zaniecha oddania części swoich pieniędzy w formie darowizn.

Co więcej, większość duchów uwielbia rum, który zajmuje ważne miejsce jako ofiara na ołtarzach Vodou oraz w rytuałach Vodouistów.

Nie jest do końca jasne, kiedy dokładnie rozpoczęła się pielgrzymka w Saut-d'Eau. [Zdjęcie po prawej] Sam wodospad nie istniał aż do 1842 roku, chociaż co najmniej jedno objawienie Matki Boskiej zostało zgłoszone w poprzednim roku (Rey 1999). Drzewo, na którym Najświętsza Matka, najwyraźniej podobno jako Matka Boża z Góry Karmel, wkrótce stało się widokiem cudów, o czym prawie 1928 lat temu mieszkańcy donoszą Jeanowi Price-Marsowi (176: 100, moje tłumaczenie): „ ten pierwszy cud doprowadził do innych mniejszych cudów. Głuchy słyszał, niewidomy widział, sparaliżowani mogli chodzić ”. Dla Price-Marsa dotyczyło to zarówno Vodou, jak i katolicyzmu, o czym świadczą ofiary z pożywienia dla lwa, które siedziały obok oświetlonych świec umieszczonych dla Matki Boskiej. Z pewnością miał co do tego rację, ponieważ, jak jasno pokazuje zapisy historyczne, religia afrykańska zawsze była integralną częścią rzekomo katolickich tradycji pielgrzymkowych na Haiti (Rey 2005b), a także na większości Karaibów i w części Ameryki Południowej. , zwłaszcza Brazylia (Greenfield i Cavalcante 2006).

Porównując pielgrzymkę Saut-d'Eau na Haiti z tradycjami pielgrzymek duchowych baptystów w Trynidadzie i Tobago, Stephen Glazier (1983: 321) podkreśla, jak ta pierwsza ma typologię „stałą” (w przeciwieństwie do „elastycznej” typologii, w której Miejsce przeznaczenia nie jest tak ważne, pielgrzymi baptyści czasami wsiadali do autobusów, nie wiedząc dokładnie, dokąd zmierzają) ze względu na centralne położenie ziemi, która dla Haitańczyków jest zarówno „przedłużeniem osobistej tożsamości”, jak i „domem przodków i loów” (lwa). Przypomnijmy, że sam Saut-d'Eau nie istniał, dopóki ziemia nie została gwałtownie rozbita przez epokowe trzęsienie ziemi 1842, które stworzyło wodospad, skąd to święte miejsce wywodzi swoją nazwę (Rouzier 1891: 262). Spójrz na objawienie Matki Boskiej 1841 z nagłym pojawieniem się wodospadów w 1842 i masz niezwykłe połączenie cudownych wydarzeń, które położyły podwaliny pod najważniejsze miejsce pielgrzymek Haiti. Jest to również piękne miejsce, które najlepiej opisuje Alfred Métraux (1972: 329):

Rzeka Tombe, przecinając zieloną i roześmianą równinę, rzuca się w jednym skoku w pustkę. Cały tajemniczy urok lasów tropikalnych, które dziś zniknęły, przetrwał w tym gęstym gaju, gdzie upadki błyszczą jak klejnoty, ciemno obudowane. Opalizująca mgła przecinająca maleńkie tęcze wznosi się ze spienionej wody, oblewa paprocie i rozmywa bujne liście olbrzymich drzew, których korzenie rozbijają wilgotną ziemię w garby i doliny. Ta oaza chłodu jest domem Damballah-wèdo, Grand Bossine i innych bóstw wodnych.

Ze swojej strony, a po odwiedzeniu upadków w Saut-d'Eau około piętnastu lat przed Métrauxem, Melville J. Herskovits (1937: 285) pozostawia nas z równie wymownym opisem, jak wyglądają tam noce:

Podobnie jak same upadki, te miejsca [las i gaj o wodospadach] dzięki swemu pięknu budzą poczucie świadomości emocjonalnej i nie jest dziwne, że tutaj, jak przy upadkach, występuje wiele dóbr. W nocy, w szczególności, wielkie drzewa z przeplatanymi wężowymi korzeniami, ziejąca ziemia, która w En bas Palmes [gaj] świadczy o wyrwaniu palm, gdzie nastąpił cud, i strumieniu świętej wody, wszystko to tworzy scenę nieopisanej niesamowitości, potęgowanej przez migotanie świec podanych jako ofiary, oraz otwartych lamp tych, którzy zostają, aby wypełnić swoje śluby.

Podobnie jak w przypadku większości źródeł, basenów, rzek i kaskad na Haiti, „święte wody” w nowych kaskadach w Saut-d'Eau byłyby natychmiast postrzegane przez Vodouists jako dom pewnych lwa, jak te wymienione tutaj przez Métraux , jak również Simbi, słodkowodne duchy pochodzenia Kongolesego, i Ayida Wèdo, która wraz z mężem Danbala, jest właścicielem dwóch kaskad, które w rzeczywistości tworzą wodospad w Saut-d'Eau (Desmangles 1992: 135). Danbala jest ponadto blisko związana z tęczami, które są wspólną cechą większości wodospadów, i pozostaje blisko wody, aby być ze swoją żoną (Leland i Richards 1989). Za drzewa uważa się także repozytoria niektórych duchów Vodou (Hurbon 1987: 129-33; Rey 2005a; Hebblethwaite 2012), a wiele drzew w pobliżu wodospadów jest dla nich kapliczkami. To, że Dziewica postanowiła pojawić się na drzewach w Saut-d'Eau, jeszcze bardziej zwiększa ich ogólną świętość dla pobożnych na Haiti.

Miejsce najwcześniejszego objawienia Najświętszej Maryi Panny w Saut-d'Eau jest więc w istocie świątynią, chociaż nie zbudowano tam nigdy żadnego budynku (w rzeczywistości, z szacunku dla ziemi i lwa, nie byłoby to dozwolone (ani woda upadków nigdy nie jest używana do gotowania). Wydaje się jednak, że wiadomości o zjawisku 1841 nie krążyły zbyt szeroko, ponieważ, jak wyjaśnia Michel Laguerre (1989: 86), „(i) t było tylko podczas panowanie Faustina Soulouque, prezydenta, a następnie cesarza Haiti (1847-1859), że Saut D'Eau zaczął stać się miejscem pielgrzymek. ”Ważne jest, aby umieścić to w kontekście politycznym, jak między objawieniem 1841 a późniejszym , bardziej znane objawienie maryjne 16, 1849, Republika Dominikańska uzyskało niepodległość od ponad dwudziestu lat rządów haitańskich w 1844, co zakończyło się nie tylko skutecznie (na jakiś czas) haitańską pielgrzymką do Sanktuarium Matki Bożej Wysokiej Łaska na dominikańskiej stronie wyspy, ale także podsyciła Soulouque ' megalomania i jego obsesja na punkcie odzyskania sąsiedniego narodu. Zwróciłby się do Dziewicy Maryi, aby uzasadniła swoje nieszczęsne wysiłki, aby to uczynić i aby sam został podniesiony z bycia zwykłym prezydentem do koronacji na cesarza. Kiedy na początku lipca 1849 zaczęły krążyć plotki, Dziewica pojawiła się w palmie wzdłuż Champ de Mars w stolicy Na przykład Port-au-Prince „Soulouque zinterpretował to wydarzenie jako aprobatę Boga dla swojej koronacji” (Laguerre 1989: 87), która ostatecznie miała miejsce dość bogato podczas publicznej ceremonii w 1852 r. [Obraz po prawej], chociaż przyjął tytuł cesarza wkrótce po objawieniach w 1849 roku.

W ciągu kilku tygodni od objawienia Champ de Mars, w lipcu 16, 1849, Dziewica Maryja uczyniła swój najsłynniejszy występ w Saut-d'Eau, jak już wspomniano, początkowo dla młodego chłopa o imieniu Fortuné Morose, który przybył na miejsce Błogosławiona Matka w palmie, gdy szukał swego krnąbrnego konia. Zaniepokojony uciekł na lokalny posterunek policji, aby zgłosić zdarzenie, a na miejsce zdarzenia wysłano oficera Morose'a, gdzie rzeczywiście znaleziono żywy obraz Dziewicy na liściu tego drzewa. Po potwierdzeniu przez Morose'a, że ​​obraz przedstawia świętego, który mu się ukazał, słowo rozeszło się po okolicznych wioskach, domach i wzgórzach. Wkrótce wierni i ciekawi przybyli, by zobaczyć obraz dla siebie, w miejscu znanym jako Nan Palm (Gaj Palmowy), który pozostaje do dziś, ponad wodospadem, epicentrum pielgrzymki Saut-d'Eau i „Axis mundi” kultu maryjnego na Haiti (Eliade 1961).

W następnych dziesięcioleciach pojawiły się doniesienia o cudach, a każdego lata pielgrzymi gromadzili się coraz liczniej w Saut-d'Eau. Ponieważ cud 1849 miał miejsce następnego dnia po święcie Matki Bożej z Góry Karmel, wielu wierzyło, że to właśnie objawienie Maryi Dziewicy się pojawiło, a miejsce to zawsze było ściśle związane z Górą Karmel. Tymczasem równie często św. Zidentyfikowany wśród pielgrzymów nazywa się „Cudowną Panną z Saut-d'Eau” (Lavyèj Mirak Sodo), podczas gdy wódcy, którzy są zazwyczaj także katolikami, zawsze wierzyli, że ilizili Dantò mieszka w Saut-D'Eau, wraz z Danbala i Aida Wedò. Najwyraźniej w pewnym momencie historii Dziewica z Saut d'Eau była również nazywana „Dziewicą Palm” (Herskovits 1937: 282).

Wzrost liczby praktyk rytualnych Vodouist w Saut-d'Eau nie zajął zbyt wiele czasu, by sprowokować gniew katolickiego duchowieństwa, który od dawna prowadził wojnę na Haiti o afrykańskie i afrykańskie „przesądy”. Ojciec Lenouvel, na przykład, francuski ksiądz, który miał drzewo, w którym pojawiła się Dziewica, wycięty w 1891, sam został ścięty krótko po drzewie. Niezrażeni losem drzewa i być może zachęceni tajemniczym losem kapłana, wierni zwrócili uwagę na drugą palmę, która z kolei została ścięta przez „innego kapłana o imieniu Ojciec Cessens”, który „cierpiał paralityka udar mózgu i zmarł kilka miesięcy później ”(Laguerre 1989: 89). Zdarzenia te potęgowały atrakcyjność Saut-d'Eau jako bastionu duchów i świętych, a następnie hierarchia Kościoła katolickiego w znacznym stopniu przymknęła oko na nabożeństwa Vodouist, które przenikają zarówno wodospady, jak i kościół Ville-Bonheur, zwłaszcza dawny .

Religia odegrała kluczową rolę w inspiracji i triumfie rewolucji haitańskiej. Nic więc dziwnego, że Cudowna Dziewica z Saut-d'Eau, choć czasami kooptowana przez rządzące reżimy, również zainspirowała powstanie. I chociaż Vodou jest zwykle rozumiane jako podrzędna siła przeciwko niesprawiedliwości społecznej, należy powiedzieć, że katolicyzm, często spleciony z Vodou, przyczynił się do tego historycznego trendu, a Maryja Dziewica często służyła jako patronka (Rey 2002). W końcu wielu katolickich księży stanęło po stronie zbuntowanych niewolników podczas rewolucji, mimo wszystko, podczas gdy w pierwszych miesiącach konfliktu jeden z najbardziej utytułowanych przywódców powstańczych, wolny murzyński imieniem Romaine-la-Prophétesse, otrzymał wiadomości od Matki Boskiej, swojej „matki chrzestnej” i podbił dwa miasta, zabijając po drodze niezliczoną liczbę francuskich plantatorów i ich lojalnych niewolników (Rey 2017). Po rewolucji, w czasie, czasem wojowniczym, dwunastoletnim okresie podziału politycznego (1806-1818), kiedy to nowy naród został podzielony między królestwo na północy i republikę na południu, Maryja Panna uczyniła kolejną politycznie zaatakowane pojawienie się na drzewie, tylko tym razem jako szpieg przebrany za Matkę Boską. Cesarz Henry Christophe nakazał szpiegowi udawać nadrzewne zjawy jako znak błogosławieństwa dla jego wojsk z północy maszerujących na południe przeciwko jego wrogom (Rey 1999).

Biorąc pod uwagę długą historię zaangażowania Maryi Panny w legalne kampanie wojskowe (nie tylko na Haiti, ale w całym Kościele Uniwersalnym), można zasadnie oczekiwać, że Cudowna Dziewica z Saut-d'Eau będzie apelować do powstańców, którzy chcieli się oprzeć pierwsza amerykańska okupacja Haiti (1915-1934). „Polityczni przywódcy partyzanccy zinterpretowali obecność USA w ich kraju jako sprzeczną z wolą Świętej Dziewicy”, wyjaśnia Laguerre (1989: 97). Jako tacy, rebelianci zdobili się medalikami Matki Boskiej i szkaplerzami, które zostały pobłogosławione w wodach cudownej kaskady, która, jak wierzyli, zapewniła ich udany atak na amerykańską placówkę wojskową w Croix-des-Bouquets i okupacja tego pobliskiego miasta w maju 1916. Świadomi inspirującej roli, jaką Cudowna Dziewica z Saut-d'Eau grała dla powstańców (tzw. Cacos), US Marine otrzymał rozkaz wycięcia jednej z najbardziej czczonych palm w pobliżu wodospadu. Jednak podobnie jak francuski ksiądz katolicki w minionym stuleciu, tylko przywołał gniew Dziewicy Maryi lub ilizili Dantò, która tak dotkliwie dotknęła żołnierza, że ​​musiał zostać wysłany do Stanów Zjednoczonych w celu opieki medycznej (Laguerre 1989: 97). Pewien haitański sierżant, który współpracował z żołnierzem piechoty morskiej, strzelając do zgłoszonego objawienia Matki Boskiej, prawdopodobnie oszalał i zwrócił się do Dziewicy, aby szukać przebaczenia (Ramsey 2011: 156).

W świetle strasznych losów księży katolickich, policjantów i zarówno żołnierzy haitańskich, jak i amerykańskich, którzy usiłowali ograniczyć popularną religijność w Saut-d'Eau, trudno się dziwić, że po okupacji Stanów Zjednoczonych państwo haitańskie i Wydaje się, że hierarchia katolicka przyjęła politykę „nie pytaj, nie mów” w stosunku do najpopularniejszego w kraju miejsca pielgrzymek. Z pewnością hierarchia Kościoła katolickiego, we współpracy z Państwem, prowadziła później niszczycielską kampanię ogólnokrajową przeciwko Vodou, Kampanii Antynowotworowej 1940-1941 (nazywanej w języku haitańskim kreolskim Kanpay Rejete) (Ramsey 2011: 200-10), ale nie jest jasne, czy Saut-d'Eau będzie wówczas celem ataku. Widząc, że pobliskie miasto Mirebalais było epicentrum Kampanii, trudno sobie wyobrazić, że w tych latach nie zmniejszyła się liczba pielgrzymów odwiedzających Saut-d'Eau.

Chociaż Antyspersyjna Kampania 1940-1941 była ostatnim formalnie zaaranżowanym wysiłkiem Kościoła katolickiego na rzecz wyeliminowania Vodou z haitańskiego społeczeństwa (takim, które jak na ironię zostało zatrzymane po strzelaninie w Kościele Matki Bożej Wysokiej Łaski w Port-au- Prince [Rey 1999]), państwo znalazłoby powód, by ograniczyć pielgrzymkę Saut-d'Eau dwie dekady później. Po przejęciu władzy w 1957, François Duvalier, „Prezydent dla Życia”, wprowadził drakońskie środki w celu zniszczenia sprzeciwu wobec jego dyktatorskich rządów, co obejmowało zakazanie studentom uniwersytetu pielgrzymowania do Saut-d'Eau latem 1964 (Laguerre 1989, 98 ). Lekarz i etnograf, który wcześniej badał historię polityczną swojego kraju i podróżował po całym kraju, „Papa Doc”, jak go powszechnie nazywano, z uznaniem dostrzegał moc religii, by podsycać opór przeciwko uciskowi na Haiti, stąd jego reżim uchwalił zakaz w pytaniu.

Nie jest jasne, czy następca Papa Doca, jego syn Jean-Claude Duvalier, znany również jako „Baby Doc”, który objął przewodnictwo po śmierci ojca w 1971, w podobny sposób ograniczył pielgrzymkę do Saut-d'Eau, ale w każdym razie być może on powinien mieć. Ponieważ protesty studentów byłyby jedną z głównych przyczyn jego upadku z władzy w 1986, wraz z popularnym ruchem kościelnym (Tilegliz) podsycane przez teologię wyzwolenia, choć wprawdzie niewiele wiadomo na temat roli, jaką Saut-d'Eau grał w ruchu protestu w tamtym czasie. W międzyczasie, po długim okresie wygnania Baby Docu we Francji, były dyktator mógł wrócić na Haiti w 2012 i żyć tam swobodnie aż do śmierci w 2014. Baby Doc odwiedził Saut-d'Eau podczas lipcowych uroczystości w 2012, ku zdumieniu wielu pielgrzymów. Ale pomimo brutalności jego rządów nad Haiti, być może podobnie jak prostytutki, był on po prostu pielgrzymem, innym duchowym gościem, ofiarującym pokutę światu duchowemu w przeddzień jego śmierci. Alternatywnie, być może był tam, aby podziękować Dziewicy za to, że pozwoliła mu powrócić do ojczyzny w pierwszej kolejności, historyczny rozwój, który zaszokował wielu obserwatorów Haiti.

Haiti było świadkiem wielu wstrząsów społecznych i politycznych oraz zniszczeń środowiskowych w latach po Duvalier (od zamachów stanu i wojen domowych, po epidemię cholery i katastrofalne trzęsienie ziemi), ale Saut-d'Eau przetrwało wszystko i najwyraźniej nie kierował się podziałem i korupcją na arenie politycznej narodu. Wręcz przeciwnie, strona i jej pielgrzymka stały się bardziej źródłem jedności i pociechy dla narodu haitańskiego po nieszczęściu. Podział między klasami społecznymi na Haiti jest straszny, a klasycyzm często podnosi tam swoją brzydką głowę, podczas gdy Haitańczycy, którzy żyją w diasporze (prawie dwa miliony, w większości w Stanach Zjednoczonych), są często mówieni szyderczo przez tych w ojczyźnie. Wszyscy jednak jednoczą się podczas pielgrzymki Saut-d'Eau i kąpią się razem w basenie u stóp cudownych upadków, zarówno dziękując za błogosławieństwa otrzymane osobiście, jak i modląc się o narodowe uzdrowienie w jedności (jak to miało miejsce przede wszystkim po tragiczne trzęsienie ziemi 2010, które pochłonęło ćwierć miliona ludzi) i ogólnie chronić Haiti. Jak ujął to jeden z pielgrzymów: „Przychodzę modlić się do Boga, aby coś takiego jak trzęsienie ziemi nie powtórzyło się” (Katz 2010). Można oczywiście modlić się o takie rzeczy w swoim salonie lub kościele lokalnym, ale łączenie się z ludźmi z pobliskiej i dalekiej miejscowości Saut-d'Eau podczas lipcowej pielgrzymki wzmacnia zarówno modlitwę, jak i solidarność narodową.

DOCTRYNY / WIARY / RYTUAŁY
Oczywiście istnieje wiele formalnych doktryn katolickich odnoszących się do Maryi Dziewicy, ale generalnie są one mało ważne dla większości wiernych, którzy każdego lata przybywają do Saut-d'Eau, stąd nie ma potrzeby ich tutaj opisywać. Większość z tych pielgrzymów jest nie tylko katolikami, ale także praktykują Vodou, które nie jest scentralizowaną religią i jest w dużej mierze pozbawione doktryny jako takiej, pisanej scenariuszem lub innej. Najlepiej jest więc teraz zwrócić naszą uwagę na wierzenia i rytuały, w kierunku zrozumienia tej niezwykłej tradycji pielgrzymkowej.

Haitańscy katolicy i wódcy pojmują Dziewicę Maryję jako matkę Boga, jako matkę Haiti i jako matkę wszystkich istot ludzkich. Jest ostatecznym orędownikiem między ludźmi a Bogiem. Żaden święty na Haiti nie otrzymuje tylu ofiar, co Matka Boska, ani nie słyszy tak wielu modlących się modlitw. Dziewica Maryja jest uważana za najbardziej cudowną ze wszystkich świętych i świętych z największą troską o Haiti i Haitańczyków. Uważa się, że dostarczyła naród od na przykład poważnej epidemii ospy w 1882, i że sprowadziła papieża Jana Pawła II na Haiti w 1983, papieskiej wizycie, która spowodowała upadek brutalnego dynastycznego reżimu Duvaliera w 1986 (Rey 1999 ; Rey 2002). Poza błogosławieństwami, które Dziewica obdarza naród, cuda są często opisywane w życiu osobistym wierzących, ponieważ praktycznie każda forma szczęścia (od wygrania na loterii do uzyskania zielonej karty) może być przypisana matczynej miłości do Maryja Dziewica.

Dla wielu Wódców Dziewica Maryja jest manifestacją lub przynajmniej odbiciem najbardziej ukochanej ze wszystkich kobiet lwa, ilizili, która sama przybiera kilka form, z których najważniejszą są ilizili Freda i ilizili Dantò. Chociaż Dziewica i ilizili są w ten sposób szeroko powiązani z popularną religią haitańską, ich cechy zazwyczaj nie są. Na przykład ani Freda, ani Dantò nie są cnotliwi; ten pierwszy ma wielu kochanków, niektórzy z nich ludzi, podczas gdy ten drugi jest samotną matką. Pokora i posłuszeństwo Matki Najświętszej nie są ponadto podzielane przez ilizili lwas, ponieważ Freda lubi piękne perfumy i koronki, podczas gdy Dantò obawia się o jej ataki wściekłości. Jeden haitański vodouist, którego znam, przypisuje swój alkoholizm woli Dantò, podczas gdy niektórzy transpłciowi na Haiti przypisują swoją orientację seksualną woli Fredy (Lescot i Magloire 2002). Tak więc, podczas gdy obrazy, posągi i ikony Dziewicy Maryi przywołują idee na temat ilizili, a takie formy rytualnych akcesoriów są powszechnie spotykane w świątyniach Vodou, święty i lwa na ogół nie są postrzegani jako faktycznie i egzystencjalnie tacy sami .

Niezależnie od tego, czy pielgrzymi są tam z pobożności do Dziewicy Maryi, ilizili, czy też obydwu, główne wierzenia, które każdego roku przynoszą dziesiątki tysięcy Haitańczyków do Saut-d'Eau: miejsce jest święte, cudowne i wybrane przez święci i duchy. Pielgrzymka na całym świecie jest generalnie kształtowana przez ludzkie dążenie do duchowego oczyszczenia i pogłębiania relacji z boskością, a Saut-d'Eau z pewnością nie jest wyjątkiem. Dokładniej, pisze Laguerre (1989: 92):

Pielgrzymi przyjeżdżają do Saut D'Eau z wielu powodów: składać obietnice lub składać śluby, dziękować, zdobywać szczęście w celu zarabiania pieniędzy, wykonywać polecenia kapłanów Voodoo, ożenić się lub spłodzić dziecko . Zarówno dla katolików, jak i zwolenników voodoo, Saut D'Eau jest centrum duchowym, miejscem do odnowienia dobrych relacji ze światem nadprzyrodzonym.

Oprócz stworzenia nas ludzi i otaczającego nas świata, Bóg stworzył duchy i świętych, takich jak ilizili i Dziewica Maryja, aby nam służyć i służyć (Danbala i Aiyda Wèdo uważa się za pierwszą lwa stworzoną przez Boga, nawiasem mówiąc) . Duchy i święci wybrali Saut-d'Eau albo jako miejsce zamieszkania, albo miejsce do pojawienia się. Dają się poznać i udostępnić swoim wielbicielom, w tym przypadku tłumom pielgrzymów, którzy wyruszają w podróż do tego świętego gaju na Centralnym Płaskowyżu Haiti, wywiązując się ze swoich zobowiązań wiary w ten przepis wzajemnej służby. I chociaż niektórzy pielgrzymi przybywają również w Wielki Tydzień i na Święto Matki Bożej Miłosierdzia we wrześniu (Laguerre 1989: 85), to w ciągu tygodni poprzedzających kulminację pielgrzymki w połowie lipca tłumy przekształcają Ville Bonheur i Saut-d'Eau w prawdziwej Vodouist / Catholic Caribbean Mekce.

Rytuały wykonywane w Saut-d'Eau są tak liczne i różnorodne, że wymagałyby całej książki do skatalogowania i opisania z odpowiednią adekwatnością. Sprawy komplikujące to fakt, że istnieje kilka miejsc, w których pielgrzymi chwalą i służą świętym i duchom oraz gdzie ucieleśniają i wykonują dwie religie, Vodou i katolicyzm, które są jednocześnie drogie ogromnej większości praktykujących, którzy przyjeżdżają tysiące w lipcu. Niektórzy z pewnością są „po prostu” katolikami, podczas gdy ogromna większość vodouistów jest również katolikami, podobnie jak większość duchów Vodou (Métraux 1972: 332), podczas gdy na Haiti często mówi się, że „służyć lwa, musisz być katolikiem ”. Tak czy inaczej, modlitwa i ofiary są najczęstszymi formami rytuału podczas pielgrzymki Saut-d'Eau i wszystkie one występują obficie w wiejskim kościele, wodospadach, [Obraz po prawej] i Nan Palm, miejscu nad wodospadami, w których prawdopodobnie pojawiła się Dziewica. Leslie Desmangles (1992: 136) zauważa coś w rodzaju geograficznej „symbiozy ekologii” podczas pielgrzymki Saut-d'Eau, z katolickimi nabożeństwami występującymi przede wszystkim w kościele w okolicach kościoła w Ville Bonheur i nabożeństwach Vodouist, które miały miejsce przede wszystkim w okolicach wodospadu. Ostatnio ceremonie Vodou są coraz bardziej powszechne w mieście, podobnie jak hałaśliwe przyjęcia, które z pozoru nie mają nic wspólnego z religią.

Jeden słyszy wiele piosenek śpiewanych wśród pielgrzymów w Saut-d'Eau, niektóre jako solówki, inne w grupach zjednoczonych w śpiewaniu hymnów do duchów Matki Boskiej lub Vodou. Spektakl muzyczny należy zatem zaliczyć do wielu rytuałów podczas pielgrzymki, zarówno uroczystych hymnów a cappella, którym towarzyszą dźwięki upadków, jak i bębnienia Vodou często słyszane w okolicznych gajach. Benjamin Hebblethwaite (2012: 26; tłumaczenie w oryginale) zebrał skarbnicę hymnów Vodouist z całego Haiti, w tym jedną specjalnie przygotowaną dla Cudownej Dziewicy z Saut-d'Eau:

Vyèj mirak Sodo,

m vin lapriyè w.

Mwen vin mande w

pou bay moun yo travay.

Mężczyźni nuit kou jou, mesy,

y małpa blady samiec

Mwenant o m!

 

[Dziewiczy cud Saut-d'Eau,

Przyszedłem modlić się do ciebie.

Przychodzę cię prosić, żebyś dał

ci ludzie pracują.

Ale dzień i noc, mój Boże,

mówią źle.

Oh, jestem na końcu mojej liny!]

Jako Hebblethwaite (Hebblethwaite (2012: 27) z pożytkiem dodaje: „Piosenka ujawnia znaczenie pielgrzymowania do świętych miejsc w naturze i wyraża nadzieję, jaką pokłada w Dziewicy i oblężonych warunkach jej autora”.

Jedną z najbardziej wyjątkowych cech pielgrzymek na Haiti jest noszenie ubrań pokutnych (rad penitans) i wiązanie kolorowych lin wokół talii, coś zniechęconego przez katolicką hierarchię, ale które jednak przynosi wiele kolorów katolickim sanktuariom w całym kraju podczas świątecznych uroczystości (Rey i Richman 2010). Czerwone i białe są powszechnym wyborem kolorów dla rad penitanów, z obfitością niebieskich dżinsowych koszul i bluzek, podczas gdy wielu pielgrzymów nosi worki ze słomą i noszą słomiane kapelusze, które przypominają wiodącą rolniczą duszę Vodou, Azakę, lub Kouzen Zak. Zużycie rad penitanów zaobserwowano w Saut-d'Eau już w 1910 przez Eugène Aubin (Laguerre 1989: 83), więc prawdopodobnie jest to bardzo stara tradycja. Co do lin, argumentowałem gdzie indziej, że mogliby wywodzić się z kultury religijnej Kongolese, która jest przecież kołem maryjnym marianizmu haitańskiego (Rey i Richman 2009; Rey 2017). Ucząc o religiach Africana, ukułem termin „envesselment”, aby wyjaśnić kluczowe przekonanie, że podobnie jak butelki, tykwy, groby, drzewa, świątynie, kościoły i amulety służą jako naczynia do powstrzymywania nadprzyrodzonej mocy, tak też czyńcie ludzkie ciała. Co jest lepsze niż liny, aby zabezpieczyć, zintensyfikować i rozszerzyć ten proces rozwoju?

Sama podróż obejmuje różne rytuały, poza noszeniem kolorowych lin i rad penitanów. Wielu pielgrzymów modli się lub śpiewa hymny po drodze, medytuje nad przebiegiem ich życia i rzeczy, za które będą dziękować duchom i świętym po przybyciu lub przypomni sobie o błogosławieństwach, o które będą błagać. Dla niektórych podróż wymaga również zatrzymania się w każdym kościele katolickim na drodze do Saut-d'Eau, podczas gdy dla innych warunkiem wstępnym są także hołd dla przywódców tajnych stowarzyszeń wojenne między punktami wyjścia i przyjazdu (Laguerre 2013: 1081) .

Rytuały wódki w Saut-d'Eau przybierają różne formy. W wodospadach wielu pielgrzymów rozbiega się do bielizny, kobiety wśród nich często topless i kąpią się w basenie pod kaskadami, pozwalając, by chłodne wody je oczyściły. To obdarza błogosławieństwami lwów, a także oczyszcza wiernych, którzy pozostawiają różne ofiary dla duchów na brzegach basenu, u podstawy otaczających drzew i w pęknięciach na ich korze, w suchych zakamarkach w skalnej ścianie lub na głazach wznoszących się z wody. Zwykle przed wejściem do wody pielgrzymi usuwają kolorowe liny, które wielu z nich nosiło podczas ich pobytu w Saut-d'Eau i owijają je wokół drzew, przywiązane do pozostawienia tam po powrocie do domu. Rodzaje rytuałów i akcesoriów rytualnych opisane przez Price-Marsa (1928: 177, moje tłumaczenie) prawie 100 wiele lat temu nadal obfitują w pielgrzymkę Saut-d'Eau: „Inni zapalają świece u stóp drzew, wiszące liny i chustki na obwisłych gałęziach. Tymczasem ofiary z pokarmu leżą w niezliczonych naczyniach rozrzuconych po wilgotnym cieniu drzew. ”Widzimy także kapłanów i kapłanki Vodou niosących grzechotki i umywalki z ziół, które mieszają się ze świętymi wodami i rozprzestrzeniają się na ciałach klientów, którzy im towarzyszyli podczas pielgrzymki wyleczyć się z jakiejś dolegliwości lub mieć szczęście (chans) dla niektórych oczekujących przedsięwzięć.

Chociaż nie można powiedzieć, że jest to rytuał sam w sobie, żaden opis pielgrzymki Saut-d'Eau nie byłby kompletny bez choćby wzmianki o posiadaniu ducha, co zdarza się najczęściej w basenie pod kaskadami. W Haitańskim Vodou wierzący są czasami opętani przez lwa, lub w nomenklaturze religii, opętany wierzący jest koniem (chwal) który jest montowany przez swojego jeźdźca. Jest to pochodna tytułu klasycznego studium Haitańskiego Vodou Mayi Deren, zarówno książki [Deren 1953], jak i filmu, Boscy Jeźdźcy [Deren 2005]). Wraz z wróżbiarstwem jest to najpotężniejszy środek porozumiewania się i komunikowania ze świętymi w Haitańskim Vodou. Opętania mogą być też dość dramatyczne, ponieważ konie ludzkie tracą kontrolę nad swoimi ciałami, drżą, ślinią się, wrzeszczą i pluskają w wodzie lub wiją się zapadając się w ramiona obserwatorów.

W kościele katolickim w Ville Bonheur modli się nowenna w dniach poprzedzających święto Matki Bożej z Góry Karmel, „zakończone wielkim zgromadzeniem, któremu przewodniczy miejscowy biskup” (Brockman 2011: 497). W tym okresie do miasta przyjeżdżają setki żebraków, gdzie dobroczynne dawanie im jest ważnym rytualnym wymiarem pielgrzymki. Msze święte są dobrze uczęszczane, podczas gdy w pozostałej części dnia pomocników można znaleźć w modlitwie i wokół niej. Jak to często bywa w kościołach katolickich na Haiti, większość z nich to kobiety, które często modlą się głośno i błagalnie, wyciągając ramiona, ręce ściskając świece, różańce lub fotografie bliskich, dla których szukają błogosławieństwa od Dziewicy Maryi lub w niektóre przypadki św. Antoniego, który jest również związany z tym kościołem, chociaż na znacznie mniejszą skalę (w Vodou święty Antoni jest powiązany z Legbą, wiodącym duchem oszustów i strażnikiem bram między światami widzialnym i niewidzialnym). Ofiary są pozostawione w kościele i wokół niego dla Dziewicy, wszystko od świec i kwiatów po nuty pisane, a nawet domowe ciasta. W przekonaniu, że kościół powinien pachnieć przyjemnie dla Matki Boskiej (i dla ilizili), wielbiciel może czasami przynieść aerozolową puszkę odświeżacza powietrza, aby rozpylać wokół sanktuarium. Ta praktyka jest zniechęcana przez duchowieństwo katolickie, nie dlatego, że jest w jakiś sposób świętokradzka, ale z powodu łatwopalnego niebezpieczeństwa stanowi to w bliskiej odległości od zapalonych świec (O'Neil i Rey 2012).

Wreszcie, chociaż zazwyczaj kojarzą się z Wielkim Postem, kiedy animują ulice miast i wiosek na Haiti z optymistyczną muzyką i hałaśliwą procesją, Rara zespoły są również cechą doświadczenia Saut-d'Eau / Ville Bonheur (Sérant 2014). Elizabeth McAlister (2002: 3) pomocnie ujmuje ich zakres i główny cel:

Począwszy od momentu zakończenia Carnival, w wigilię Wielkiego Postu i budowania przez sześć tygodni aż do Tygodnia Wielkanocnego, procesje Rary przechodzą milami przez lokalne terytorium, przyciągając fanów i śpiewając nowe i stare piosenki. Zespoły zatrzymują ruch na wiele godzin, aby grać muzykę i wykonywać rytuały dla bóstw afro-haitańskich na skrzyżowaniach, mostach i cmentarzach. Prowadzą duchową pracę, która staje się konieczna, gdy aniołowie i święci wraz z Jezusem znikają w podziemiach w Wielki Piątek.

Wydaje się, że „duchowa praca” niektórych kapel Rary została rozszerzona o okresy, w których święci nie są już w podziemiach. Maryja Dziewica zdecydowanie nie jest w szczytowym letnim sezonie pielgrzymkowym, a nigdzie bardziej na Haiti niż w Saut-d'Eau, oczywiście wraz z withzili.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W kościele katolickim w Ville Bonheur mieszka ksiądz proboszcz i odpowiada bezpośrednio na arcybiskupa Port-au-Prince, stolicy oddalonej o sześćdziesiąt mil. Chociaż, jak można się spodziewać, przewodniczy wszystkim obrzędom sakramentalnym przez cały rok, pastor ma niewielki lub żaden nadzór nad pielgrzymką Saut-d'Eau. Niemniej jednak, jest to bardzo pracowity czas w jego kościele, który jest zalany pielgrzymami i żebrakami, którzy płyną do małego miasteczka w połowie lipca. Przybywają inni kapłani, aby pomagać pastorowi, ponieważ przedmioty, które pielgrzymi proszą o błogosławieństwo, nie mają końca, ani ich osoby, ani rytualne akcesoria, które przynoszą ze sobą lub kupują od wielu sprzedawców dóbr religijnych w mieście na tę okazję . Nie trzeba dodawać, że Msze są bardzo dobrze uczęszczane podczas sezonu pielgrzymkowego, a większość obecnych albo nosi, albo nosi jakiś symbol, amulet, różaniec, świecę lub szkaplerz. Kościół stoi tylko przez kilka dni.

Podobnie jak w przypadku wszystkich głównych świąt w katolickim kalendarzu liturgicznym, Święto Matki Bożej z Góry Karmel wzywa do procesji, która jest organizowana i kontrolowana przez pastora i każdego duchownego katolickiego. Procesje są bardzo popularne w haitańskim katolicyzmie. Nierzadko można zobaczyć tysiące wierzących szurających w modlitwie, często w pieśniach, za kapłanem niosącym posąg świętego lub za furgonetką przewożącą ikonę, jadąc powoli uliczkami na wytartej drodze wiary. Podczas pielgrzymki Saut-d'Eau, katolicki ksiądz usuwa z kościoła ikonę Matki Bożej z Góry Karmel i umieszcza ją na szczycie ciężarówki, aby poprowadzić krętą procesję przez brudne drogi wioski, z wiernymi wiernymi chodzenie w holowaniu. Organizacja procesji może być trudna, ponieważ głośniki muszą być przymocowane do ciężarówki, aby wzmocnić modlitwy i hymny, podczas gdy kilka lat tłumy dróg otaczających kościół są po prostu zbyt gęste, aby wydarzenie mogło się w ogóle odbyć (Lloyd 1992).

W przeciwieństwie do rzymskiego katolicyzmu, Haitański Vodou nie jest scentralizowaną religią, chociaż istnieją ważne linie kapłańskie (oungan) i kapłanki (manbo). Są to najwyższe rangą autorytety w religii, które z racji intensywnego szkolenia i zazwyczaj co najmniej dwóch etapów inicjacji, posiadają mistrzostwo w rytuałach i znajomości symboli, które były istotne dla utrzymania i przekazywania religii od czasu jej narodzin wśród Afrykanów w Saint-Domingue w XVIII wieku (choć o znacznie głębszych afrykańskich i katolickich korzeniach). Oungan i Manbo są ważnymi postaciami w organizacji pielgrzymki Saut-d'Eau, ale w sposób fragmentaryczny, a nie przez jakąkolwiek krajową komisję starszych. Mówiąc konkretnie, wyślą swoich zwolenników na pielgrzymkę, do Saut-d'Eau i gdzie indziej, aby wypełnić śluby, zabezpieczyć błogosławieństwa, służyć duchom i / lub w ramach własnej inicjacji ponad poziom świeckich praktykujących. Siedem pielgrzymek jest w rzeczywistości wymagane jako część inicjacji kapłańskiej dla wielu Woźniaków pragnących zostać kapłanami lub kapłankami [Hebblethwaite 2011: 27]). Wiele oungan i manbo oczywiście podróżuje samodzielnie, często wraz ze swoimi asystentami (ounsi) towarzysząc im.

Nie byłoby niedokładne nazywanie ounsi nowicjuszem, kimś, mężczyzną lub kobietą, który praktykuje w oungan lub manbo jako kluczową część jej własnego treningu, aby zostać księdzem. Ten proces zakłada, że ​​posiadają oni powołanie i prezenty, które są zwykle określane przez uznanego oungana lub manbo. Ounsi są dalej podzieleni na dwie klasy, te, które przeszły wstępną inicjację, aby zostać asystentem kapłana lub kapłaństwa, ounsi kanzoi ci, którzy nie przeszli takiego rytuału przejścia, ounsi bosal (Hebblethwaite 2007: 277). Niezależnie od ich rangi, ounsi są ogólnie ważnymi członkami pewnego lakoulub zagrody świątynnej, i orkiestrują niezbędne elementy wspólnych rytuałów, zdobywając głęboką znajomość pieśni śpiewanych podczas ceremonii i służąc często jako coś w rodzaju kantora. Tak więc wśród pielgrzymów w Saut-d'Eau znajduje się wiele ounsi, ale generalnie nie noszą żadnych rytualnych akcesoriów, które odróżniałyby ich jako takie, w przeciwieństwie do wielu oungan i manbo, którzy jako jedyni mogą nosić i wykorzystywać świętą grzechotkę (asson), który jest głównym symbolem ich kapłańskiej pozycji.

Większość ludzi, którzy praktykują Vodou na Haiti, nigdy nie poddaje się żadnemu rytuałowi inicjacyjnemu, ani dlatego, że po prostu nie są do tego wezwani, ani dlatego, że czasami wygórowane koszty szkolenia i rytuałów są poza ich możliwościami. Mając to na uwadze, istnieją dwie inne pozycje przywództwa w religii, które na ogół nie wymagają poddania się inicjacyjnemu rytuałowi przejścia, tym z rytuału medsin fey (dosłownie: lekarz liści) i prètsavann (dosłownie: krzak kapłan). Ten pierwszy jest zasadniczo zielarziem, często szkolonym przez starszego członka jej / jego dalszej rodziny, podczas gdy ten drugi jest swego rodzaju asystentem duchownym, któremu często powierzono zadanie recytowania modlitw katolickich, które zwykle są początkiem wspólnoty Vodou rytuały po francusku i czasami po łacinie. Na pielgrzymce Saut-d'Eau jest z pewnością wielu medsin fey i prètsavann, które byłyby dla nich atrakcyjne z powodów ponadprzeciętnych dla pielgrzymów świeckich. Po pierwsze, istnieją niezliczone wspólnotowe ceremonie Vodou, które odbywają się w mieście i na całym obszarze otaczającym wodospady, dlatego też usługi prètsavanna są bardzo pożądane; po drugie, niektóre najświętsze liście i najświętsze wody na Haiti znajdują się w Saut-d'Eau. Przedsiębiorczy prètsavann czyni więc punkt zbierania niektórych, by po pielgrzymce wrócić do domu.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Obecnie przed Saut-d'Eau stoją dwa poważne wyzwania: degradacja środowiska i nowa fala nietolerancji religijnej.

Lecznicze wody pięknych wodospadów w miejscu pielgrzymek wciąż cudownie kaskadują w porze deszczowej, podczas gdy w innych częściach roku sprowadzają się one do prawdziwej strużyny. Jak ujął to jeden z haitańskich dziennikarzy: „Woda w Saut-d'Eau wysycha. Saut-d'Eau ryzykuje, że stanie się pamięcią. Atrakcja tylko w porze deszczowej. Albo, co gorsza, stanowisko archeologiczne upamiętniające jego przeszłość ”(Anonimowy 2013). Nie jest jasne, czy katastrofalne trzęsienie ziemi 2010 przyczyniło się do tego problemu, ale od dawna wiadomo, że wylesianie na Haiti ma poważne konsekwencje dla środowiska i gospodarki, wśród których najważniejsza jest erozja gleby, i było tylko kwestią czasu, że jeden z najpiękniejsze i najsłynniejsze miejsca na Haiti byłyby zagrożone.

Saut-d'Eau zyskało międzynarodowe uznanie zarówno ze względu na swoje znaczenie religijne, jak i naturalne piękno, a coraz częściej spotyka się zagranicznych turystów i dziennikarzy odwiedzających miejsce pielgrzymek, zwłaszcza podczas lipcowych obchodów. Haitański minister środowiska Jean-Francois powiedział, że „(t) upadki w Saut-d'Eau należą do siedmiu najpiękniejszych wodospadów na świecie” (Anonymous 2013). W związku z tym, uznając to miejsce za prawdziwy skarb narodowy i ważne źródło dochodów z turystyki, państwo Haiti, we współpracy z ambasadą Szwajcarii na Haiti, rozpoczęło w 2013 r. Inicjatywę ponownego zalesiania. Erozja wokół wodospadów pogorszyła się w ostatnich latach do takiego stopień, w jakim eksperci obawiali się, że sama ich konstrukcja była na skraju zawalenia; stąd te skoncentrowane wysiłki na rzecz zrównoważenia środowiskowego. Oprócz sadzenia nawet miliona sadzonek, inicjatywa wezwała również do stworzenia lokalnej restauracji z miejscami dla 500 osób, miejsca dla pielgrzymów i innych gości, aby odpocząć i / lub zjeść ciepły posiłek w rozsądnej cenie, zamiast jeść na świeżym powietrzu , jak większość ludzi w okresie pielgrzymkowym.

Od czasu trzęsienia ziemi w 2010 nietolerancja religijna po raz kolejny przyniosła brzydką głowę na Haiti, z wyraźnym powrotem prześladowań Vououists z rąk chrześcijan. Jednak w przeciwieństwie do poprzednich wydarzeń w historii Haiti, to obecnie głównie ewangeliczni protestanci, a nie katolicka hierarchia, potępiają Vodou jako szatańskiego. Tuż przed trzęsieniem ziemi w rzeczywistości hierarchia Kościoła katolickiego docierała do przywódców wódki w wysiłkach na rzecz promowania dialogu (Richman 2012), choć z pewnością niektórzy księża katoliccy nadal walczą przeciwko Vodou. Jeden z najbardziej popularnych wśród nich, ojciec Jules Campion, faktycznie przepowiedział trzęsienie ziemi i obwinia Vodou, wraz z homoseksualizmem i ogólnym brakiem modlitwy wśród wiernych, za prowokowanie gniewu Bożego do takich sejsmicznych proporcji (Rey nadchodzi).

Ale główna siła anty-Vodou na Haiti jest dziś ewidentnie protestancka i niekoniecznie odmiany misji zagranicznej, ale raczej rdzenna. Najpotężniejszy mit o stworzeniu narodowym Haiti dotyczy ceremonii Vodou w miejscu na północny wschód od Saut-d'Eau zwanej Bois Caïman w sierpniu 1791, którą dowodził oungan o imieniu Boukman Dutty i manbo o imieniu Cecille Fatiman. Legenda głosi, że poświęcili świnię i pobudzili niewolników, by wstali i uderzyli na swoich białych francuskich mistrzów, wywołując w ten sposób rewolucję haitańską. Nic dziwnego, że w sierpniu Bois Caïman stał się miejscem pielgrzymkowym dla swoich mieszkańców. Jednak w ostatnich latach zostali tam skonfrontowani przez wielkie tłumy ewangelicznych chrześcijan, którzy kupili w opowiadaniu, że ceremonia 1791 była w rzeczywistości Faustowskim paktem z diabłem, który winien jest za kolejne dwa stulecia nieszczęścia na Haiti. Ta narracja zaczęła się początkowo w haitańskich kręgach protestanckich w 1990 (McAlister 2012). Chociaż nie ma dowodów na to, że ewangelicy zgromadzili się masowo, by potępiać Woodowców podczas pielgrzymki Saut-d'Eau, wydaje się to tylko kwestią czasu, zanim to zrobią. W międzyczasie niektórzy protestanci odwiedzają Saut-d'Eau, aby potajemnie szukać błogosławieństw, podczas gdy jeden z członków pobliskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego niedawno kierował mówcami podczas procesji Matki Bożej z Góry Karmel w Ville Bonheur (Walcam 2015) .

Wreszcie, choć podobno można by dyskutować, czy rzeczywiście stanowi to wyzwanie, należy wspomnieć, że tak jak w przypadku 2015, wspaniałe i cudowne wodospady w Saut-d'Eau posłużyły jako tło dla corocznego „Hot Bikini ”Sesja zdjęciowa (Anonimowy 2016). W przeciwieństwie do wielu kobiet, które odwiedzają upadki w poszukiwaniu bardziej wyrafinowanych poszukiwań duchowych, modele na zdjęciach nie wydają się być topless. Jeden z nich jednak zrobił, na pozór dobrze, pozować w czapce baseballowej z symbolem Vodou! To tylko jeden z przykładów sekularyzującego trendu, który od lat rozgrywał się w świętych upadkach, ponieważ najbardziej pobożni pielgrzymi w Saut-d'Eau często znajdują się obecnie w tyle wśród biesiadników, którzy są po prostu na imprezach. Można się zastanawiać, co Dziewica Maryja i ilizili myślą o przyszłości tego niezwykłego świętego miejsca.

LITERATURA

Anonimowy. 2016. „L'Assaut de Saut d'Eau”. Lista Nouvellist, Lipiec 1.

Anonimowy. 2013. „Initiative gouvernementale pour sauver les chutes de Saut-d'Eau”. Lista Nouvellist, Lipiec 17.

Brockman, Norbert C. 2011. Encyklopedia świętych przestrzeni, 2, 2. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Cosentino, Donald J. 1995. „To wszystko dla ciebie, Sen Jak!” In Sacred Arts of Haitian Vodoupod redakcją Donalda J. Cosentino. Los Angeles: Muzeum Fowlera UCLA.

Deren, Maya. 1953. The Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti. Londyn i Nowy Jork: Thames and Hudson.

Deren, Maya, Cherel Ito i Teiji Ito. 2005. The Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti. Montauk: Mystic Fire Video.

Desmangles, Leslie G. 1992. Twarze bogów: Vodou i rzymski katolicyzm na Haiti. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Eliade, Mircea. 1961. Sacred and the Profane: Nature of Religion. Przetłumaczone przez Willarda R. Traska. Nowy Jork: Harper.

Szklarz, Stephen D. 1983. „Karaibskie pielgrzymki: typologia”. Journal for Scientific Study of Religion 22: 316-25.

Greenfield, Sidney M. i Antonio Mourão Cavalcante. 2006. „Pielgrzymka i patronat w Brazylii: paradygmat stosunków społecznych i różnorodności religijnej”. Luso-brazylijski przegląd 43: 63-89.

Hebblethwaite, Benjamin. 2011. Vodou Songs in Haitian Creole and English. Philadelphia: Temple University Press.

Herskovits, Melville J. 1937. Życie w Dolinie Haitańskiej. Londyn i Nowy Jork: Knopf.

Hurbon, Laënnec. 1987. Dieu dans le vaudou haïtien. Port-au-Prince: Deschamps.

Katz, Jonathan M. 2010. „Kłopoty z trzęsieniami zmyć w świętym wodospadzie na Haiti”. San Diego Tribune, Lipiec 16.

Laguerre, Michel S. 2013. „Pielgrzymki”. 1079-081 w Encyklopedia religii karaibskich, tom I, AL, pod redakcją Patricka Taylora i Fredericka I. Case. Chicago: University of Chicago Press.

Laguerre, Michel S. 1989. Voodoo i polityka na Haiti. Nowy Jork: St. Martin's.

Laguerre, Michel S. 1986. „Haitańska pielgrzymka do Matki Bożej ze Saut d'Eau”. Kompas społeczny 33: 5-21.

Leland, Andrea E i Bob Richards. 1989. Voodoo i Kościół na Haiti. Harriman: Transit Media.

Lescot, Anne i Laurence Magloire. 2002. Ludzi i bogów. Watertown: Dokumentalne zasoby edukacyjne

Lloyd, Robin. 1992. Haitańska Pielgrzymka. Burlington: Green Valley Films.

McAlister, Elizabeth. 2012. „Od buntu niewolników do paktu krwi: ewangeliczne przepisywanie historii haitańskiej”. Badania w religii / naukach Religie 41: 187-215.

McAlister, Elizabeth. 2002. Rara! Vodou, moc i wydajność na Haiti i jego diasporze. Berkeley i Los Angeles: University of California Press.

McAlister, Elizabeth. 1998. „Vodou i katolicyzm w erze transnarodowości: Madonna 115th Street Revisited. ” 123-60 w Spotkania w diasporze: wspólnoty religijne i nowa imigracja, pod redakcją R. Stephena Warnera. Philadelphia: Temple University Press.

O'Neil, Deborah i Terry Rey. 2012. „Święty i syrena: wyzwolenie hagiografii w wiosce haitańskiej”. Badania w religii / naukach Religie 41: 166-86.

Orsi, Robert. 1992. „Religijne granice między ludźmi: ulica Festiwale i problem ciemnoskórych innych we włoskim Harlemie, 1920-1990. ” American Quarterly 44: 313-47.

Price-Mars, Jean. 1928. Ainsi parla l'oncle: essais d'ethnographie. Nowy Jork: Towarzystwo Parapsychologii.

Rey, Terry. Nadchodzący. „Strach i drżenie na Haiti: charyzmatyczna przepowiednia trzęsienia ziemi 2010”. Ogień z nieba: pentekostalizm, katolicyzm i świat duchów. pod redakcją Stan Chu Ilo. Eugene: Kaskada.

Rey, Terry. 2017. Kapłan i prorokini: Abbé Ouvière, Romaine Rivière i Rewolucyjny świat atlantycki. Nowy Jork: Oxford University Press.

Rey, Terry. 2005a. „Drzewa w Haitańskim Vodou”. 1658-659 w Encyklopedia religii i przyrody, pod redakcją Bron Taylora. Londyn i Nowy Jork: Continuum ,.

Rey, Terry. 2005b. „Ku etnohistorii haitańskiej pielgrzymki”. Journal de la Société des Américanistes 91: 161-83.

Rey, Terry. 2004. „Nabożeństwo maryjne w haitańskiej parafii katolickiej w Miami: Święto Matki Bożej Nieustającej Pomocy”. Journal of Contemporary Religion 19: 353-74.

Rey, Terry. 2002. „Polityka świętego patrona na Haiti: 500 lata walki ikonicznej. Katolicki przegląd historyczny 81: 519-45.

Rey, Terry. 1999. Walka Matki Bożej: kult Maryi Dziewicy na Haiti. Trenton: Africa World Press.

Rey, Terry i Karen Richman. 2010. „The Somatics of Syncretism: Tying Body and Soul in Haitian Religion”. Badania w religii / naukach Religie 39: 379-403.

Rey, Terry i Alex Stepick. 2013. Przekraczanie wody i zachowanie wiary: religia haitańska w Miami. Nowy Jork: New York University Press.

Richman, Karen. 2012. „Religia w epicentrum: agencja i afiliacja w Léogâne po trzęsieniu ziemi”. Badania w religii / naukach Religie 41: 148-65.

Rouzier, Séxeman. 1891. Dictionnaire géographique d'Haïti. Paryż: Charles Blot.

Sérant, Claude Bernard. 2016. „Saut-d'Eau: Route de la foi”. Lista Nouvellist, Lipiec 14.

Walcam. 2015. „Cent dix i depuis l'apparition de la Vierge Miracle à Saut-d'Eau”. Le National, Lipiec 17.

Data wysłania:
Październik 24 2017

 

 

 

 

Udostępnij