Rachel Feldman

The Bnei Noah (Dzieci Noego)

HARMONOGRAM BNEI NOAH

200-300 n.e.: „Siedem praw Noego” omówiono w Talmudzie babilońskim.

4 pne - 2 n.e.: Poganie zwani „sympatykami Boga” (sebomenoi) obserwowali praktyki żydowskie, ale nie przechodzili na judaizm.

Lata sześćdziesiąte XIX wieku: ideę noahidyzmu jako religii judaistycznej dla nie-Żydów rozwinął rabin Elijah Benamozegh.

1920-1930: Aime Palliere została Noahidą i rozpowszechniła nauki Eliasza Benamozegha w Europie.

Lata 1980-te: Rebe Lubawicz, Menachem Mendel Schneerson, promował Siedem Praw Noego jako uniwersalny kodeks moralny dla całej ludzkości.

1990: Pierwsza międzynarodowa konferencja Noahide odbyła się w Fort Worth w Teksasie.

1991: Kongres Stanów Zjednoczonych uznał Prawa Noego za uniwersalny kodeks moralny.

2000: Noahidizm na Filipinach zaczął się szerzyć.

2010: W Teksasie otwarto Netiv Center for Torah Study, kongregację Noahide.

2012: The Temple Institute zorganizował obchody dwudziestej piątej rocznicy z Noahides w Dallas w Teksasie.

2015: „Brit Olam: World Noahide Centre” zostało założone w Internecie.

2016: „Noahide Academy” została otwarta online, oferując kursy i certyfikaty dla Noahidów.

2017: W Jerozolimie odbyła się druga doroczna światowa konwencja Noahide.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Termin „Noahide” odnosi się konkretnie do nie-Żyda, który przestrzega „siedmiu praw Noego”, wierzy w prawdę judaizmu, ale nie nawraca się na judaizm. Siedem Praw Noego odnosi się do siedmiu przykazań, które Bóg dał dzieciom Noego po potopie, jak wynika z fragmentów Tory.

Nie zaprzeczaj Bogu.
Nie bluźnij Bogu.
Nie morduj.
Nie angażuj się w nielegalne relacje seksualne.
Nie kradnij.
Nie jedz od żywego zwierzęcia.
Ustanowienie sądów / systemu prawnego, aby zapewnić posłuszeństwo wspomnianym prawom.

Niektóre z najwcześniejszych odniesień do „Siedmiu praw Noego” można znaleźć w Talmudie babilońskim (traktat Sanhedryn, folia 56a-60a), gdzie pojawiają się one jako część teoretycznej rabinicznej rozmowy dotyczącej statusu nie-Żydów na ziemi Izraela. Zgodnie z rabinicznym konsensusem w Talmudzie, te siedem praw stanowi pierwotne przymierze Boga z człowiekiem i pozostaje obowiązkiem całej ludzkości. Podczas gdy specyficzna wspólnotowa tożsamość Noahide i wiara nie pojawiły się aż do czasów współczesnych, istnieją pewne dowody na istnienie starożytnych społeczności proto-Noahide we wschodnim regionie Morza Śródziemnego około czwartego wieku pne. Źródła żydowskie i chrześcijańskie opisują obecność quasi żydowskich społeczności, które przyjęły praktyki żydowskie, ale nie nawróciły się do judaizmu, znanego zbiorowo jako „bojarzy Pana” (sebomenoi) (Luria 1994: 20; Novak 1983).

Pandemia Mishneh Torah, napisany przez Mosze Bena Maimona (Maimonides, 1135-1204), dostarcza kolejnej autorytatywnej dyskusji teologicznej na temat Bnei Noah z czasów średniowiecza. Według Majmonidesa, tak jak Żydzi są zobowiązani do przestrzegania Prawa Mojżeszowego i przestrzegania wszystkich przykazań 613 podanych w Torze, nie-Żydzi są zobowiązani do przestrzegania oryginalnych Siedmiu Praw Noego. Nie-Żyd, który przestrzega tych praw, będzie uważany za „sprawiedliwego Gojów” i będzie miał miejsce w „przyszłym świecie”. Według Majmonidesa czasy mesjańskie przyniosą rozprzestrzenianie się globalnego monoteizmu, ponieważ Goje uznają autorytet siedmiu prawa i zaakceptuj jedność Boga.

Idea Noahidism jako religiazamiast czysto teoretycznej dyskusji w prawie żydowskim na temat statusu prawnego nie-Żydów, opracował Elijah Benamozegh (1822-1900). Benamozegh był włoskim rabinem i kabalistą, który promował prawa Noahide jako uniwersalną religię przyszłości, która zjednoczyłaby ludzkość pod jednym monoteistycznym kodeksem moralnym. Pisma Benamozegha były redagowane i rozpowszechniane przez jego ucznia, Aime Palliere (1875 – 1949), francuskiego teologa i syjonistę, który, podobnie jak wielu innych Noe Bnei, podążał trajektorią od katolicyzmu do chrześcijaństwa ewangelickiego i ostatecznie judaizmu. Pod kierownictwem duchowym Benamozegha Palliere był zniechęcony do nawrócenia na judaizm i zamiast tego przyjął status Noahide. Poświęcił swoje życie studiowaniu Tory, szerzeniu przesłania Noahide i pracy jako przywódca ruchu syjonistycznego we Francji. Palliere postrzegał syjonizm jako część losu narodu żydowskiego, który wracając do ziemi świętej i przejmując rolę „narodu wybranego”, pomógłby Gojom uświadomić sobie ich własne przeznaczenie, stając się Noahidami.

W 1980, Lubawiczer Rebe z chasydzkiego ruchu Chabad, Menchem Mendel Schneerson, promował ideę, że Goje mieli miejsce w przymierzu z Bogiem poprzez przestrzeganie Siedmiu Praw Noego. Dla Rebe rozpowszechnianie świadomości siedmiu praw było częścią jego wizji globalnego tikkun (rektyfikacja), które zjednoczyłyby ludzkość pod wspólnym kodeksem moralnym w ramach przygotowań na czasy mesjańskie. Pragnienie Rebe, by szerzyć noahidyzm, często przypisuje się jego potrzebie odpowiedzi na okropności Holokaustu. Dla Rebe tylko powszechna umowa społeczna, oparta na wierze w jednego Boga, mogła zapobiec ludzkim okrucieństwom, takim jak ludobójstwo. Do dziś Chabad prowadzi nieustanną kampanię, której celem jest przedstawienie przywódcom dyplomatycznym Prawa Noego, zachęcając przywódców politycznych do głoszenia uniwersalności tych praw jako kodeksu moralnego dla całej ludzkości. Miało to miejsce przede wszystkim w 1991 r., Kiedy Kongres Stanów Zjednoczonych ogłosił 26 marca „Dniem Edukacji, USA” i na cześć dziewięćdziesiątych urodzin Rebego wydał rezolucję proklamującą wartość praw Noahidów:

Podczas gdy w hołdzie dla tego wielkiego duchowego przywódcy, „rebbe”, jego dziewięćdziesiąty rok będzie postrzegany jako rok „edukacji i dawania”, rok, w którym zwracamy się ku edukacji i miłości, aby przywrócić światu moralność i etykę. wartości zawarte w Siedmiu Prawach Noego; i mając na uwadze, że zostanie to odzwierciedlone w międzynarodowym zwoju honorowym podpisanym przez prezydenta Stanów Zjednoczonych i innych głów państw: A zatem niech tak będzie (Strona internetowa Kongresu USA 1991)

Rabini z chasydzkiego ruchu Chabad nadal rozpowszechniają siedem praw Noahide wśród społeczności nieżydowskich. Rabini z Chabad są zazwyczaj wysyłani jako wysłannicy na całym świecie, aby budować społeczności żydowskie i sprowadzać więcej świeckich Żydów na spostrzegawcze życie. Jednak od wczesnych 2000-ów, coraz bardziej poświęcają zasoby na budowanie społeczności Noahide za granicą, szczególnie na globalnym południu, identyfikując potencjalnych liderów Noahide w terenie i szkoląc ich poprzez seminaria internetowe.

Rozprzestrzenianie się Noahidyzmu jako nowego judaistycznego stylu życia i systemu wierzeń dla nie-Żydów jest bezpośrednio związane z łączną mocą internetu w XXI wieku. Noahides wykorzystują technologie XXI wieku, takie jak Facebook i Skype, do studiowania Tory z żydowskimi rabinami i komunikowania się z rosnącymi społecznościami Noahidów na całym świecie. Jedna z największych społeczności Noahidów, która wyłoniła się w wyniku wysłanników Chabadu i możliwości uczenia się online, znajduje się na Filipinach, gdzie obecnie istnieje około 2,500 praktykujących Noahidów i dziewięć synagog Noahide na różnych wyspach. Według rabina Michaela Shulmana, który prowadzi asknoah.org, witrynę powiązaną z Chabad, która zapewnia Noahidom materiały do ​​nauki Tory, liczba Noahidów wzrosła do dziesiątek tysięcy i istnieją społeczności na całym świecie, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, na Filipinach, w Ameryce Łacińskiej. , Nigerii, Rosji i Stanach Zjednoczonych.

Podczas ostatniej fali przemocy w Izraelu / Palestynie (wrzesień 2015-styczeń 2016), pod wpływem napięć na Wzgórzu Świątynnym, rabini Chabad zaczęli wystawiać billboardy [obraz po prawej] w arabskich wioskach i rozdawać ulotki głoszące powszechność i znaczenie praw Noahide (Rosenbert 2015).

W Stanach Zjednoczonych rozprzestrzenianie się noahidyzmu sięga lat osiemdziesiątych XX wieku (w następstwie mnożenia się ruchów milenijnych w latach siedemdziesiątych) i rozpoczęło się od nawrócenia poszczególnych kaznodziejów ewangelicznych wywodzących się z ruchu Korzenie hebrajskie (Kaplan 1980). Gdy zaczęli bardziej interesować się tradycjami żydowskimi, niespójności między Starym i Nowym Testamentem skłoniły tych ministrów do poszukiwania studiów nad Torą z ortodoksyjnymi rabinami żydowskimi, którzy ostatecznie poprowadzili ich do praw Noahidów i żydowskiej wizji w erze mesjańskiej. Ci ex-ewangelicy założyli następnie pierwsze wspólnoty i synagogi Bnei Noah, często przyprowadzając ze sobą swoje dawne zbory. Wielu amerykańskich Noahidów przypisuje pracę i pisma Vendyl Jones (1970-1997), byłego pastora ewangelickiego i biblijnego archeologa, który wybrał się na poszukiwanie Arki Przymierza, budując podwaliny ruchu Noahidów na południowym zachodzie Ameryki. Obecnie ruch Noahide nadal rośnie na południowym zachodzie Ameryki oraz w innych ośrodkach miejskich w całym kraju. Niektóre aktywne zbory to Netiv Center For Torah Study (Teksas) i The South Plains Hebraic Center (Teksas), The Noahide Torah Study Group (Kansas City), Noahide Study Group of Jacksonville Beaches (Floryda), The Lansing Chavurah (Michigan), oraz wspólnota Noahide w Tampa Bay (Floryda).

Podczas gdy rabini Chabad unikali oficjalnego stowarzyszenia z wcześniej ewangelicznymi wspólnotami Noahide w Stanach Zjednoczonych (skupiając się zamiast tego na Europie i trzecim świecie), inni rabini z prawicowej izraelskiej syjonistycznej grupy demograficznej nawiązali z nimi silne związki. Przede wszystkim rabin Meir Kahane (1932-1950), amerykański izraelski rabin i polityk, który promował wojowniczą formę mesjanistycznego syjonizmu, opowiadając się za wydaleniem Arabów z Izraela i terytoriów palestyńskich. Kahane zawarł sojusze z wczesnymi przywódcami Noahide, takimi jak Vendyl Jones, i wygłosił przemówienie na pierwszej międzynarodowej konferencji Noahide, która odbyła się w Fort Worth w Teksasie w 1990. W swoim przemówieniu Kahane połączył powstający ruch Bnei Noego z rozwojem żydowskiego proroctwa w Izraelu (powrót Żydów na ziemię, stworzenie państwa żydowskiego) i ostatecznego odkupienia całej ludzkości.

Po śmierci Kahane'a The Temple Institute, kierowany przez rabina Yisraela Ariela (który był również członkiem byłej partii politycznej Kahane), stał się wiodącą organizacją żydowską współpracującą z Noahidami na południowym zachodzie Ameryki. Temple Institute jest częścią większego Ruchu Trzeciej Świątyni w Izraelu, ruchu teokratycznego, który chce odbudować Trzecią Żydowską Świątynię na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie, przywrócić kapłaństwo i ofiary oraz przekształcić Izrael w teokratyczne państwo Tory (Inbari 2009; Gorenberg 2002). W ostatnich latach Ruch Trzeciej Świątyni przeszedł z marginesu do głównego nurtu religijno-nacjonalistycznego, uzyskując dostęp do finansowania państwowego, ochotników do służby narodowej i poparcia politycznego od członków rządzącej partii Likud (Feldman 2017; Persico 2017).

Oprócz Instytutu Świątyni, rośnie liczba rabinów z religijnych nacjonalistów izraelskich, którzy pracują z nawróconymi Noahide na całym świecie. Popularny portal internetowy o nazwie „Brit Olam: Noahide World Center” jest prowadzony przez religijno-nacjonalistycznego rabina Oury Cherki. Rabin Cherki urodził się w Algierii w 1959 i dorastał we Francji. Przeniósł się do Izraela w 1972 i uczył się u rabina Cwi Jehudy Kooka w Merkaz Harav Yeshiva, fundacyjnym instytucie syjonizmu religijnego, który szkolił wielu wybitnych rabinów ruchu osadnictwa religijnego.

Ci religijni nacjonalistyczni rabini, często związani z ruchem Trzeciej Świątyni, mentor Noahides, ponieważ wierzą, że era mesjańska zaczyna się od ustanowienia żydowskiego państwa teokratycznego w Izraelu, wspieranego przez społeczności Noahides, głoszącego dominację judaizmu jako jedynej prawdziwej wiary dookoła świata.

 DOCTRINES / BELIEFS

Rdzeń wierzeń Noego obraca się wokół przestrzegania Siedmiu Praw Noego jako pierwotnego przymierza Boga z całą ludzkością (przed przymierzem Abrahamowym i późniejszym przymierzem Mojżeszowym z narodem żydowskim). Przestrzeganie praw Noego obejmuje całkowite odrzucenie dawnych wierzeń chrześcijańskich, w szczególności wiary w boskość Jezusa, co stanowi bałwochwalstwo i jest zabronione zgodnie z żydowską interpretacją pierwszego prawa „Nie odrzucajcie Boga”. Noahidzi otrzymują mentoring prawie wyłącznie od ortodoksyjnych rabinów i dlatego wierzą w ortodoksyjny judaizm jako jedyny prawdziwy wyraz judaizmu (pomijając reformę, konserwatywność i inne odmiany). Mocno wierzą w naród żydowski jako naród wybrany przez Boga, który ma prowadzić świat w kierunku doskonalszego monoteizmu.

Społeczności Noahide na całym świecie są również szczególnie mesjanistyczne. Wierzą w dosłowną interpretację żydowskich proroczych pism dotyczących powrotu żydowskich wygnańców do Ziemi Izraela, budowy Trzeciej Świątyni i przywrócenia żydowskiego królestwa jako warunku koniecznego do czasów mesjańskich. Wiele z tych mesjańskich przekonań nie jest całkowicie nowych dla Noego, ale raczej kontynuacja ich wcześniejszych doktryn ewangelicznych.

Chociaż Noahidowie przyjmują żydowskie wierzenia i rytuały, większość Noahidów nie nawraca się na judaizm, ponieważ dokonują rozróżnienia między Judaizm i Żydowskość. Noahides często oglądają Żydowskość rasistowska kategoria etniczno-narodowa zarezerwowana przede wszystkim dla tych, którzy są „Żydami przez krew”. Noahides wierzą jednak, że mogą uczestniczyć w Judaizm jako uniwersalna prawda dla całej ludzkości poprzez budowanie nowej religii Noahide skupionej wokół Siedmiu Praw Noego.

Niewielki odsetek Noahides, którzy ostatecznie przechodzą na judaizm, pochodzi głównie ze środowisk średniej klasy (w większości społeczności około dwóch procent). Ponieważ Noahides uznaje ortodoksyjny judaizm jedynie za autentyczny judaizm, muszą szukać prawosławnych nawróceń, które często wymagają kosztownych studiów seminaryjnych i pełnego życia w spostrzegawczej społeczności żydowskiej przez co najmniej rok. Ponieważ nawrócenia ortodoksyjnych Żydów są długotrwałe i kosztowne, tylko Noahidy ze środkami finansowymi są w stanie przenieść się do społeczności żydowskich i nawrócić. Są też przywódcy Noahide, którzy aktywnie zniechęcają do nawrócenia nawet wśród uprzywilejowanych ekonomicznie. Niektórzy kaznodzieje z Noahide twierdzą, że Noahides mają swoją własną, usankcjonowaną przez Boga rolę w świecie obok narodu żydowskiego, i że ich celem nie jest stanie się Żydami, ale rozwijanie własnych unikalnych rytuałów i przejawów monoteizmu pod opieką i przewodnictwem ortodoksyjnych żydowskich rabinów.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Na całym świecie dziesiątki tysięcy Noahidów przyjmuje żydowskie rytuały, studiując Torę online i zakładając synagogi pod nadzorem ortodoksyjnych rabinów. Istnieje ciągła i kontrowersyjna debata wśród Noahides i żydowskich rabinów na temat stopnia, w jakim Noahides powinien mieć dostęp do żydowskiego rytualnego życia. W wielu społecznościach często spotyka się mężczyzn noszących na sobie jarmułki i szale modlitewne, poślubiających kobiety Noahide, noahidów przestrzegających szabatu i głównych świąt żydowskich oraz kupujących koszerne jedzenie. Jednak stopień, w jakim dana społeczność Noahide przyjmuje tradycje żydowskie, w dużej mierze zależy od interpretacji teologicznych poszczególnych rabinicznych mentorów.

Podczas gdy niektórzy rabini otwarcie zachęcają Noahidesa do przyjęcia żydowskiego rytualnego życia, inni, zwłaszcza z orientacji Chabad, zniechęcają go i twierdzą, że Noahides powinni zachować wyraźne różnice między sobą a Żydami. W tym celu Chabad opublikował modlitewnik Noahide (2016) z nowymi unikalnymi modlitwami i rytuałami napisanymi specjalnie dla społeczności Noahide. Na przykład zamiast utrzymywać szabat, przykazanie ograniczone do Żydów, modlitewnik Chabad zawiera zamiast tego nowy rytuał na obchody „Siódmego dnia” Noahide. W przeciwieństwie do wysłanników Chabad, którzy promują przestrzeganie zwyczajów żydowskich w bardzo ograniczony sposób, niektórzy izraelscy rabini z sektora religijno-nacjonalistycznego zachęcają Noahides do przyjmowania większej liczby żydowskich przykazań, sposobu ubierania się i tradycji wakacyjnych.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Obecnie istnieje co najmniej dziesięć różnych organizacji, z lokalizacjami fizycznymi i online, prowadzonych przez żydowskich rabinów, którzy pracują jako mentorzy Noahidesa. Podczas gdy każda organizacja ma nieco inny styl przywództwa, można dostrzec pewne ogólne wzorce, szczególnie w trzecim świecie, w którym Noahides kontaktują się z ortodoksyjnym żydowskim establishmentem prawie wyłącznie w Internecie. Strony internetowe prowadzone przez ortodoksyjnych rabinów żydowskich zaspokajają Noahides, oferując internetowe studia Tory i programy certyfikatów, w których aspirujący Noahides mogą studiować siedem praw i otrzymywać żydowską mentoring (za opłaty miesięczne lub roczne). Podczas tych kursów żydowscy rabini poszukują potencjalnych przywódców, uczniów Noahide, którzy mogą przynieść nauki, których uczą się online, do swoich lokalnych społeczności. Kiedy przywódcy są identyfikowani, często stają się pośrednikami w procesie nawracania i szerzenia wiary Noahide. Ci pośrednicy zgłaszają się do żydowskich rabinów i odfiltrowują nauki, których uczą się online, w swoim ojczystym języku dla lokalnych członków społeczności, którzy mogą nie mieć możliwości zapisania się na kursy online. W wielu przypadkach te lokalne społeczności w trzecim świecie są dawnymi zborami ewangelicznych chrześcijan, którzy przechodzą na Noahides zgodnie z instrukcjami przywódcy pastora / średniego człowieka, który informuje żydowskich rabinów za granicą.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podczas gdy idea nie-Żydów studiujących Torę i przestrzegających praw Noahide nie jest z natury kontrowersyjna, polityczne wyzwanie Noahidism powstaje, gdy badamy związek Noahidów z Trzecią Świątynią i rosnącymi siłami teokratycznymi w Izraelu. W związku z tym, że Ruch Trzeciej Świątyni rośnie w Izraelu i za granicą i inspiruje wizję żydowskiego państwa teokratycznego, kwestionuje on stosunki między Żydami i nie-Żydami w czasach mesjańskich. Ruch Noahide odpowiada na to pytanie, tworząc miejsce dla nie-Żydów w mesjanistycznym projekcie syjonistycznym, zapewniając im nową duchową tożsamość i nowe formy rytualnego życia oparte na żydowskich zwyczajach. Rodzi to pytanie: czy mesjanistyczny syjonizm stworzył nową religię światową? W przeszłości chrześcijanie ewangeliczni byli ważnymi i potężnymi sojusznikami żydowskich syjonistów. Możliwe, że to, co widzimy dzisiaj, to ustanowienie bardziej „koszernego” sojuszu, nieżydowscy Noahides rezygnują z wiary w Jezusa i wspierają projekt syjonistyczny poprzez nową wiarę judaistyczną.

Drugim wyzwaniem jest teologiczne / kategoryczne. Większość rabinów współpracujących z Noahides zaprzecza, że ​​Noahidism jest nową religią, argumentując, że Noahidism jest starożytną i naturalną „kategorią”. Noahidism jest naturalną religią całej ludzkości, ponieważ cała ludzkość pochodzi od synów Noego i dlatego jest włączona do Noahide przymierze z Bogiem. Idea „Żydów” i „Noahidów” jako naturalnych kategorii ludzkości może pojawić się jako forma teologicznej żydowskiej supremacji, wzmacniając ideę Żydów jako wybranego ludu realizujących boską wolę z pomocą zwolenników Noahide, którzy uznają swoją wyższą pozycję. Jak wspomniano wcześniej, rasistowska idea żydowskości pozostaje silnym nurtem w świecie Noahide.

Szybki wzrost ruchu Noahide w 2000, zwłaszcza w trzecim świecie, również podważa finansową dostępność ortodoksyjnego nawrócenia Żydów w XXI wieku. Dzięki rozprzestrzenianiu się technologii internetowych odległe społeczności na całym świecie są po raz pierwszy wprowadzane do żydowskiej nauki i rytuałów. Jednak wielu z tych społeczności nie ma środków na kontynuowanie nawrócenia ortodoksyjnych Żydów i często są zachęcani do pozostania jako Noahides przez mentorów rabinów online. Z tego powodu niektóre organizacje żydowskie mogą być w stanie pozyskać finansowo społeczności odizolowane geograficznie, które chętnie nawiązują relacje z duchowieństwem żydowskim i otrzymują wiedzę o Torze w Internecie.

Ostatnia kwestia dotyczy globalnego i amorficznego charakteru noahidyzmu, który nie został jeszcze skodyfikowany w konkretnym zestawie praktyk religijnych. Podczas gdy wszystkie społeczności i rabiniczni mentorzy zgadzają się co do Siedmiu Praw Noego jako fundamentalnej doktryny, każda społeczność przyjęła swój własny charakter i praktyki rytualne zgodnie z teologicznymi i politycznymi orientacjami swoich rabinicznych mentorów, celów i pragnień lokalnych kaznodziejów / przywódców Noego. i poprzednie religijne struktury wspólnotowe / style kultu. Co więcej, tysiące Noahidów na całym świecie nie należą do żadnej fizycznej społeczności, ale uczestniczą w Noahidizmie wirtualnie poprzez seminaria i spotkania online. W ten sposób okaże się, czy różne frakcje rabiniczne i lokalne kongregacje Noahidów połączą się w zjednoczoną globalną religię z jasnymi standardami rytualnymi i doktrynalnymi.

LITERATURA

Feldman, Rachel. 2017. „Umieszczenie mesjanistycznej kobiecości w syjonistycznej akcji politycznej: przypadek kobiet dla świątyni”. The Journal of Middle East Woman's Studies. Nadchodzące, November13: 3.

Gorenberg, Gershom. 2000. Koniec dni: fundamentalizm i walka o uniwersalną górę. Oxford: Oxford University Press.

Inbari, Motti .2009. Żydowski fundamentalizm i Wzgórze Świątynne. Albany: State University of New York Press.

Luria, Maxwell. 1995. Elijah Benamozegh: Izrael i ludzkość. Nowy Jork: Paulist Press.

Novak, David. 2011. Obraz nie-Żyda w judaizmie. Oxford: Biblioteka Cywilizacji Żydowskiej Littmana.

Persico, Tomer. 2017. „Punkt końcowy syjonizmu: etnocentryzm i wzgórze świątynne”. Przegląd studiów izraelskich 32: 88-103.

Rosenberg, Shmarya. 2015. „Chabad uruchamia specjalną kampanię micwy dla Palestyńczyków promującą 7 praw Noego, martwego Rebe jako Mesjasza”. FailedMessiah.com, Grudzień 04. Dostęp od http://failedmessiah.typepad.com/failed_messiahcom/2015/12/chabad-launches-special-mitzvah-campaign-for-palestinians-promoting-7-laws-of-noah-dead-rebbe-as-mes-678.html na 8 października 2017.

Witryna internetowa Kongresu USA. 1991. „Wyznaczenie 26 marca 1991 r. Jako„ Dzień Edukacji, USA ”Dostęp z https://www.congress.gov/bill/102nd-congress/house-joint-resolution/104/text na 8 października 2017.

Data wysłania:
Październik 8 2017

Udostępnij