Karma Lekshe Tsomo

Ruch Sakjadhity

CZAS RUCHU SAKYADHITA

1987: Międzynarodowe Stowarzyszenie Sakyadhita zostało założone na zakończenie pierwszej międzynarodowej konferencji poświęconej kobietom buddyjskim w Bodhgaya w Indiach.

1988: Pierwsza północnoamerykańska konferencja Sakyadhity, Santa Barbara, Kalifornia.

1991: Druga Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Bangkok, Tajlandia.

1993: Trzecia Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Sri Lanka.

1995: Czwarta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Leh, Ladakh.

1996: Druga konferencja północnoamerykańska Sakyadhita, Claremont, Kalifornia.

1997: Piąta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Phnom Penh, Kambodża.

2000: Szósta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Lumbini, Nepal.

2002: Siódma Międzynarodowa Konferencja Sakjadhita na temat kobiet buddyjskich, Tajpej, Tajwan.

2004: Ósma Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Seul, Korea Południowa.

2005: Trzecia północnoamerykańska konferencja Sakyadhita, Northampton, Massachusetts.

2006: Dziewiąta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Kuala Lumpur, Malezja.

2008: Dziesiąta Międzynarodowa Konferencja Sakjadhita na temat kobiet buddyjskich, Ułanbataar, Mongolia.

2009: Jedenasta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Ho Chi Minh, Wietnam.

2011: Dwunasta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Bangkok, Tajlandia.

2013: Trzynasta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Vaishali, Indie.

2015: Czternasta Międzynarodowa Konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Yogyakarta, Indonezja.

2017: XV Międzynarodowa konferencja Sakyadhita na temat kobiet buddyjskich, Hongkong.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Międzynarodowe Stowarzyszenie Kobiet Buddyjskich Sakyadhita jest globalnym sojuszem powstałym na zakończenie pierwszej Międzynarodowej Konferencji Kobiet Buddyjskich, która odbyła się w Bodhgaya w Indiach, w 1987, pod patronatem Jego Świątobliwości XIV Dalajlamy (b. 1935), który był także główny mówca. Inicjatywa konferencji pochodziła od niemieckiej zakonnicy Ayya Khema (1923 – 1997); amerykańska zakonnica Karma Lekshe Tsomo (b. 1944); i tajski profesor Chatsumarn Kabilsingh (b. 1944, obecnie Bhikkhunī Dhammananda). Organizacja ma na celu zjednoczenie buddyjskich kobiet z różnych krajów i tradycji, promowanie ich dobrobytu i ułatwienie pracy dla dobra ludzkości.

Sakyadhita (co oznacza „Córki Buddy”) ma obecnie około 2,000 członków w czterdziestu pięciu krajach na całym świecie. Członkostwo jest otwarte dla kobiet i mężczyzn, świeckich i wyświęconych. Około dwudziestu procent członków identyfikuje się jako zakonnicy, a osiemdziesiąt procent nie. Krajowe oddziały Sakyadhity zostały założone w Kanadzie, Francji, Niemczech, Korei, Nepalu, Hiszpanii, Tajwanie, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Obecnie powstają nowe oddziały w Australii, Indonezji, Malezji, Mongolii, Rosji i Wietnamie.

Misją Sakyadhity jest ustanowienie międzynarodowego sojuszu kobiet buddyjskich w celu promowania harmonii i dialogu między tradycjami buddyjskimi i innymi religiami; rozwijać duchowe i świeckie dobro kobiet na świecie; pracować na rzecz równości płci w buddyjskiej edukacji, szkoleniach, strukturach instytucjonalnych i święceniach zakonnych; zachęcanie do badań i publikacji na tematy interesujące kobiety buddyjskie; wspierać współczujące działania społeczne na rzecz ludzkości; i promowanie pokoju na świecie poprzez nauki Buddy.

Pracując na poziomie oddolnym, Sakyadhita zapewnia sieć komunikacji między buddyjskimi kobietami na arenie międzynarodowej. Organizacja promuje badania i publikacje na temat historii kobiet buddyjskich i innych interesujących tematów. Wspiera inicjatywy kobiet buddyjskich, w tym projekty edukacyjne, obiekty rekolekcyjne, ośrodki szkoleniowe, schroniska dla kobiet, projekty pomocy społecznej i działania na rzecz sprawiedliwości społecznej. Promować równość i stwarzać możliwości dla kobiet we wszystkich tradycjach buddyjskich zachęca do lokalnych konferencji i grup dyskusyjnych. Celem jest wzmocnienie pozycji buddyjskich kobiet 300,000,000 na rzecz pokoju i sprawiedliwości społecznej. (Liczba buddyjskich kobiet może być tak wysoka jak 600,000,000 na całym świecie, jeśli włączy się Chińską Republikę Ludową).

Co dwa lata międzynarodowe konferencje [Image at right] przynoszą ze sobą kobiety świeckie i mniszki z różnych krajów i tradycji, aby dzielić się swoimi badaniami i doświadczeniami oraz zachęcać do projektów mających na celu poprawę warunków dla buddyjskich kobiet, zwłaszcza w krajach rozwijających się. Konferencje odbyły się w Bodhgaya w Indiach (1987); Bangkok, Tajlandia (1991); Kolombo, Sri Lanka (1993); Leh, Ladakh, Indie (1995); Phnom Penh, Kambodża (1997 – 1998); Lumbini, Nepal (2000); Taipei, Tajwan (2002); Seul, Korea Południowa (2004); Kuala Lumpur, Malezja (2006); Ułan Bator, Mongolia (2008); Ho Chi Minh City, Wietnam (2010); Bangkok, Tajlandia (2011); Vaishali, Indie (2013); Yogyakarta, Indonezja (2015); i Hong Kong (2017). [Obraz po prawej] Te konferencje zawierają artykuły, warsztaty i występy na tematy związane z buddyjskimi kobietami. Globalne spotkania są otwarte dla wszystkich, bez względu na płeć, pochodzenie etniczne czy religię. Tematem pierwszej konferencji w Bodhgaya była „Buddyjskie mniszki w społeczeństwie”. Kolejne konferencje koncentrowały się na takich tematach, jak „Buddyjskie kobiety w nowoczesnym społeczeństwie”, „ Kobiety i siła współczucia ”,„ Kobiety w buddyzmie: jedność i różnorodność ”,„ Kobiety jako wprowadzające pokój ”,„ Dyscyplina i praktyka buddyjskich kobiet z przeszłości i teraźniejszości ”,„ Buddyjskie kobiety w globalnej społeczności wielokulturowej ”,„ Buddyzm w przemianie : Tradycja, zmiany i wyzwania ”,„ Wybitne kobiety buddyjskie ”,„ Buddyzm u podstaw ”,„ Współczucie i sprawiedliwość społeczna ”oraz„ Współczesne kobiety buddyjskie: kontemplacja, wymiana kulturalna i akcja społeczna ”. Konferencja w Bodhgaya była Jego Świątobliwością XIV Dalajlamy. Głównymi prelegentami na kolejnych konferencjach byli dygnitarze, tacy jak Ranasinghe Premadasa, prezydent Sri Lanki; Jej Wysokość Rani Sarla, Królowa Ladakhu; Jej Wysokość Królowa Norodom Sihanouk, Królowa Kambodży; Annette Shu-lien Lu, wiceprezydent Republiki Chińskiej; i księżniczka Srirasmi Suwadee z Tajlandii, a także uczeni i praktykujący, tacy jak Bhikkhunī Kwangwoo Sunim, Anne Carolyn Klein, Paula Arai, Sharon Suh, wielebny Shundo Aoyama, Bhikkhunī Myeong Seong Sunim, C. Julia Huang, Bhikṣunī Thich Nu Khiet Minh, i Bhikuni Karma Lekshe Tsomo.

Sakjadhita dał początek wielu projektom promującym dobro buddyjskich kobiet. Zawierają:

Centrum Szkolenia i Medytacji Sakyadhita, Katubedda, Moratuwa, Sri Lanka (strona internetowa Sakyadhita 2015).

Centrum to zostało ustanowione w celu zapewnienia edukacji i szkolenia zakonnicom, które chcą otrzymać wyższe święcenia jako bhikkhunī (w pełni wyświęcona zakonnica). Zapewnia szkolenia w zakresie medytacji, dyscypliny klasztornej, przywództwa, poradnictwa, opieki zdrowotnej i wzmocnienia pozycji oraz przygotowuje mniszki do służby szerszej społeczności. Zakonnice prowadzą zajęcia Dhamma (Dharma) dla dzieci, comiesięczne kursy medytacji, poradnictwo dla dziewcząt w zakładach poprawczych, a także ceremonie religijne.

Fundacja Jamyanga (Strona internetowa Jamyang Foundation 2016).

Fundacja Jamyang zainicjowała i wspiera dwanaście projektów edukacyjnych dla dziewcząt i kobiet w indyjskich Himalajach, trzy szkoły podstawowe dla dziewcząt w Bangladeszu oraz Fundację Sanghamitry w Bodhgaya. Projekty zapewniają kształcenie ogólne, programy studiów buddyjskich w filozofii i debacie oraz szkolenia w zakresie opieki zdrowotnej, świadomości ekologicznej i innych tematów. Sześć zakonnic z Instytutu Jamyang Chöling (strona internetowa Jamyang Chöling Institute nd) w pobliżu Dharamsali w Indiach, pierwszego projektu założonego, ukończyło studia z filozofii buddyjskiej i otrzymało geshema dyplom w Mundgod w południowych Indiach w 2016 (strona internetowa Jamyang Chöling Institute nd).

Instytut Sanghamitry, Bodhgaya, Indie (strona internetowa Sanghamitra Institute)

Instytut Sanghamitra jest ośrodkiem nauki, kultury i upodmiotowienia kobiet i dziewcząt. Instytut zapewnia programy edukacyjne dla dzieci i mniszek z regionu Himalajów w miesiącach zimowych. Zainicjował program alfabetyzacji dla dzieci z lokalnej wioski 120 w 2011, programy szkoleniowe w zakresie opieki zdrowotnej w 2014 oraz programy dostosowujące dla kobiet z miejscowej wioski w 2014. Obecnie trwa budowa kliniki opieki zdrowotnej dla kobiet i dziewcząt.

Saksoadhita Nunnery School (Sagaing, Myanmar)

Ta szkoła, formalnie znana jako Sakyadhita Tilashin Sathin-daik, została założona w 1998 pod patronatem Hiroko Kawanami, członka Sakyadhity. Szkoła zapewnia klasztorne szkolenie i edukację w Pāli i pismach buddyjskich dla zakonnic, znanych w Birmie jako tilashin. Szkoła klasztorna została założona przez trzech nauczycieli zakonnych i jest teraz domem dla prawie 200 tilashin którzy zazwyczaj przestrzegają ośmiu zasad i wielu dodatkowych zasad treningu.

DOCTRINES / BELIEFS

W szóstym wieku przed Indiami Budda potwierdził równy potencjał kobiet i mężczyzn do osiągnięcia wyzwolenia. To stwierdzenie stanowiło znaczące odejście od dominujących poglądów, które określały kobiety przede wszystkim pod względem ich funkcji reprodukcyjnej i zdolności do pracy produkcyjnej. The bhikkhunī sangha (wspólnota buddyjskich mniszek, bhikkhunī w Pali, bhikunī w sanskrycie) została założona przez Mahaprajapati, ciotkę Buddy i przybraną matkę. Od samego początku buddyzm był wyjątkowy w rozpoznawaniu równego potencjału duchowego kobiet i mężczyzn. Pomimo tej egalitarnej filozofii, nierówne struktury społeczne utrzymują się w większości dzisiejszych kultur buddyjskich. Dzisiaj bhikunī sangha  przeżywa przede wszystkim w trzech tradycjach (chińskich, koreańskich i wietnamskich, wszystkich buddystów mahajany), ale trwają próby ustanowienia lub ożywienia pełnych święceń dla mniszek w Indiach, Indonezji, Nepalu, Sri Lance, Tajlandii i innych miejscach.

W ostatnich dziesięcioleciach wzrastała świadomość feministyczna, a kobiety coraz częściej pełnią role przywódcze w organizacjach buddyjskich. Coraz powszechniejsze są konferencje, rekolekcje i publikacje, które koncentrują się na duchowej praktyce i doświadczeniach kobiet, podobnie jak kobiety-nauczyciele (tacy jak Khandro Rinpocze (b. 1967) i Jetsunma Tenzin Palmo (b. 1943)), buddyjskie uczone kobiety (takie jako Judith Simmer-Brown, Rita Gross (1943 – 2015), Janet Gyatso (b. 1949), Sarah Harding, Anne Carolyn Klein (b. 1947), Miranda Shaw (b. 1954), Jan Willis (b. 1948)) i pierwsza generacja geshemas lub uczonych filozofii buddyjskiej w tradycji tybetańskiej. (Pierwszy geshema Czternasty Dalajlama nadał stopnie 2016 dwudziestu mniszkom tybetańskim. Dzięki lepszym możliwościom edukacyjnym i większej świadomości feministycznej, kobiety buddyjskie rzucają wyzwanie łatwym założeniom dotyczącym intelektualnych i duchowych zdolności kobiet, równości płci, esencjalizmu płciowego i różnorodności seksualnej, dając początek ważnym debatom.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Życie kobiet buddyjskich różni się od tradycji do tradycji i od kraju do kraju. Codzienne nabożeństwa Laywomen mogą obejmować składanie pokłonów i ofiar dla Buddy przed ołtarzem w domu, okrążanie pobliskich świątyń, ofiarowywanie posiłków i innych rekwizytów klasztorom lub ubogim, pielgrzymowanie do świętych miejsc buddyjskich i recytowanie pism świętych, modlitw lub mantry. Codzienna praktyka buddyjskich mniszek jest podobna, ale generalnie jest bardziej intensywna. Zakonnice wstają wcześnie rano na intonowanie i medytację, czyszczenie terenów klasztornych, wczesne śniadanie (często wegetariańskie), a następnie poświęcenie się przydzielonym im zadaniom. Zadania te mogą obejmować medytację, studiowanie pism świętych, nauczanie, poradnictwo, pracę administracyjną, interakcje z członkami społeczności i darczyńcami oraz inne praktyczne zadania związane z prowadzeniem klasztoru. Dalsze działania odbywają się co tydzień, co miesiąc lub co roku. Specjalne wydarzenia obejmują praktyki religijne, odczyty z pism świętych, sutry intonowania, kursy medytacji, rytuały skruchy, zajęcia i nauki dla zakonnic i społeczności świeckich oraz upamiętnienie wydarzeń w życiu Buddy lub innych wielkich mistrzów.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Sakyadhita International została zarejestrowana jako 501 (c) 3 non-profit w stanie Kalifornia od 1988 jako globalnego sojuszu na rzecz dobra buddyjskich świeckich kobiet i mniszek. Członkowie organizacji wybierają oficerów co cztery lata na podstawie nominacji z członkostwa. Funkcjonariusze mogą być świeckimi lub wyświęconymi. Funkcjonariusze ci inicjują i nadzorują badania, publikacje, konferencje i inne działania na zasadzie wolontariatu.

Sakyadhita ustanowiła krajowe oddziały w kilkunastu krajach poprzez proces składania wniosków. Oddziały krajowe mogą wybierać własnych urzędników, zbierać fundusze i organizować działania zgodnie z interesami ich członkostwa narodowego.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Celem Sakyadhity było zajęcie się nierównościami płci w społecznościach buddyjskich i społecznościach, a zwłaszcza w instytucjach buddyjskich. Dwuletnie międzynarodowe konferencje Sakyadhita dostarczyły forów do rozwiązywania tych nierówności, rozwijania solidarności i proponowania potencjalnych rozwiązań, zwłaszcza w zakresie dostępu kobiet do buddyjskiej edukacji, święceń i przywództwa instytucjonalnego. Sakjadhita zachęcała do badań i pism na tematy związane z buddyjskimi kobietami, które ułatwiły przemyślenie uprzedzeń płciowych, zakazów i innych przeszkód, które hamują pełny udział kobiet w buddyzmie. W niektórych krajach podjęto wysiłki w celu stworzenia lepszych udogodnień dla buddyjskiej edukacji i praktyki medytacyjnej dla kobiet buddyjskich, zwłaszcza mniszek, ale nadal istnieją rażące nierówności. Niedobór wykwalifikowanych nauczycieli i niewystarczające wsparcie finansowe nadal utrudniają programy dla kobiet i dziewcząt. Te nierówności strukturalne utrwalają niekorzystny status kobiet w większości tradycji buddyjskich, zwłaszcza w krajach rozwijających się. Możliwości wyższych święceń jako bhikkhunīotworzyły się na Sri Lance, ale nadal są zamknięte dla kobiet w Birmie, Kambodży, Laosie i mniszek tradycji tybetańskiej. Strategia podejmowania starannych kroków w celu przywrócenia linii pełnej ordynacji na Sri Lance i powolnego wprowadzania jej do Tajlandii była skuteczna, ale nadal stoi w obliczu silnego sprzeciwu konserwatywnych mnichów w tych tradycjach.

Poza pięcioma wskazówkami buddyjskiej osoby świeckiej, zakonnica nowicjuszka (lub mnich) utrzymuje celibat i może przestrzegać pięciu dodatkowych zasad: powstrzymać się z ozdób i kosmetyków, śpiewu i tańca, wysokich siedzisk lub łóżek, przedwczesnego jedzenia i obsługi srebra lub złota. Dziewięć przykazań obejmuje osiem przykazań, [Obraz po prawej] oraz przykazanie generowania miłującej dobroci (metta) wszystkim żywym stworzeniom. Dziesięć przykazań obejmuje osiem wskazań, oddzielając wskazanie, aby powstrzymać się od śpiewu i tańca oraz od kosmetyków i biżuterii do dwóch. Dziesiątą zasadą jest powstrzymanie się od posługiwania się srebrem i złotem. Zakonnice ośmio- i dziewięciopunktowe nie przyjmują tego ostatniego przykazania, co pozwala im radzić sobie z pieniędzmi. Zakonnice, które przestrzegają ośmiu, dziewięciu lub dziesięciu zasad, utrzymują wyrzeczony styl życia, w tym celibat. Zajmują ważne role w społeczeństwie jako nauczyciele, doradcy i wzorce etyczne, nawet jeśli nie mają dostępu do bhikunī wyświęcenie. Niektórzy twierdzą, że ich status na marginesie męskiego establishmentu klasztornego pozwala im na większą autonomię, niż gdyby byli regulowani przez osiem ciężkich zasad, które podporządkowują bhikkhunīs do bhikkus (mnisi). Osiem ważących reguł dla bhikkhunīs zawiera pięć zasad, które wiążą się z zależnością od bhikkhus: bhikkhunīs są zobowiązane do zapłaty szacunku mnisi, nie ważne jak młodszy; szukać święceń z obu stron bhikkhu i bhikkhunī saghas (kolejność w pełni wyświęconych mniszek); zaprosić bhikkhu dwa razy w miesiącu dawać napomnienie; zatrzymać deszcz w miejscu, w którym jest deszcz bhikkhu; i, w przypadku sanghavesesa przestępstwo, przywrócone przez oboje saghas.

Sakyadhita jest otwarta dla wszystkich kobiet (i mężczyzn), bez względu na to, czy są świeckimi, wyświęconymi, czy „ani świeckimi, ani wyświęconymi”. Chociaż organizacja zwróciła uwagę na brak wyższych święceń dla kobiet w tradycji Therawady i Tybetu, wyraźna intencja Sakyadhita od samego początku miała zjednoczyć buddyjskie kobiety na arenie międzynarodowej. W związku z tym przyjęto podejście, które uwzględnia wszystkie zróżnicowane ścieżki i wybory życiowe kobiet.

Oprócz pracy nad otwieraniem kobietom możliwości otrzymywania święceń, Sakyadhita starała się zachęcać i wspierać zarówno świeckie, jak i religijne możliwości edukacyjne dla buddyjskich kobiet. Stara się odzyskać historię buddyjskich kobiet i podkreślić osiągnięcia i osiągnięcia kobiet w społeczeństwach buddyjskich, których historie zostały zignorowane. Dąży on również do zbadania kwestii interesujących buddyjskie kobiety, w tym aktywizmu społecznego, działalności charytatywnej i strategii negocjowania zdominowanych przez mężczyzn buddyjskich tradycji i instytucji. Celem jest podniesienie świadomości znaczenia równości płci we wszystkich aspektach społeczeństwa ludzkiego poprzez udokumentowanie doświadczeń buddyjskich kobiet.

Sakyadhita tworzy fora dyskusyjne dotyczące kontrowersyjnych kwestii, takich jak rasizm, seksizm, ucisk polityczny i religijny, wyzysk kobiet i seksualność, w tym wykorzystywanie seksualne. Jednym z wyzwań jest podnoszenie świadomości wśród bardziej uprzywilejowanych kobiet buddyjskich, które mają możliwości kształcenia i szkolnictwa wyższego, ale które mogą nie zdawać sobie sprawy z gospodarczych, społecznych i politycznych trudności doświadczanych przez kobiety w innych krajach.

Konferencje Sakyadhity odgrywają kluczową rolę nie tylko w łączeniu różnorodne tradycje buddyjskie, ale także pomijanie różnic edukacyjnych, ekonomicznych, etnicznych, społecznych i językowych, które istnieją wśród buddyjskich kobiet. [Obraz po prawej] Ograniczenia edukacyjne i ekonomiczne dotyczą większości buddyjskich kobiet. Znajduje to odzwierciedlenie w wyzwaniach związanych z reprezentowaniem buddyjskich kobiet na forach międzynarodowych. Na przykład, chociaż Sakyadhita posiada status konsultacyjny w Radzie Gospodarczej i Społecznej ONZ (ECOSOC), niewiele jest buddyjskich kobiet, które są zarówno anglojęzyczne, jak i ekonomicznie zdolne do podróżowania na spotkania i konferencje. Rola Sakjadhity w zachęcaniu i aktywnym poszerzaniu możliwości edukacyjnych dla buddyjskich kobiet ma zatem kluczowe znaczenie.

ZDJĘCIA 

Image # 1: Występy kulturalne są prezentowane na wszystkich konferencjach Sakyadhity. Wilis Rengganiasih Endah Ekowati z Indonezji wykonuje piosenkę „Samsara”.
Image # 2: Lokalni i międzynarodowi organizatorzy otwierają 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women in Yogyakarta, Indonesia, w 2015.
Image # 3: Zakonnice z ośmioma wskazaniami z Myanmaru i Koreanki bhikkhunī dołącz do rąk, aby zwiększyć dobrobyt buddyjskich kobiet na świecie.
Image # 4: Azjatyckie i zachodnie zakonnice praktykujące tradycje tybetańskie i wietnamskie wspólnie medytują podczas kulturalnej wycieczki do Borobudur, dziewiątego wieku buddyjskiego pomnika w Jawie.

LITERATURA

Jamyang Choling Institute. 2017. „Geshema Nuns of Jamyang Choeling”. http://jamchoebuddhistdialectics.org/Geshema%20Nuns%20Jamyang%20Choeling.htm.

Strona internetowa Instytutu Jamyang Chöling. i Dostęp z http://jamchoebuddhistdialectics.org/ na 3 September 2017.

Strona internetowa Fundacji Jamyanga. 2016. Dostęp od  http://www.jamyang.org na 3 września 2017.

Strona internetowa Sakjadhity. 2015. Dostęp od http://www.sakyadhita-srilanka.org/ na 3 września 2017.

Strona internetowa Instytutu Sanghamitry (Bodhgaya, Indie). i Dostęp z http://www.jamyang.org/pages/sanghamitra.php na 3 września 2017.

ZASOBY DODATKOWE

Fenn, Mavis L. i Kay Koppedrayer. 2008. „Sakyadhita: Międzynarodowe miejsce spotkań buddyjskich kobiet”. Journal of Global Buddhism 9: 45-79.

Francuski, Rebecca Redwood. 2013. „Córki Buddy: ruch Sakyadhity, prawo buddyjskie i pozycja mniszek buddyjskich”. 371-89 w Feminizm, prawo i religia, pod redakcją Marie A. Failinger, Elizabeth R. Schiltz i Susan J. Stabile. Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.

Mohr, Thea. 2002. Weibliche Identität und Leerheit: Eine ideengeschichtliche Rekonstruktion der buddhistischen Frauenbewegung Sakyadhita International. Frankfurt nad Menem: Peter Lang.

Biuletyn Sakyadhita. Publikowane corocznie lub częściej od 1990 do chwili obecnej.

Tsomo, Karma Lekshe, wyd. 2015. Współczucie i sprawiedliwość społeczna. Materiały z 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Yogyakarta: Sakyadhita. Dostępne o http://sakyadhita.org/docs/resources/epublications/Compassion+SocialJustice-BOOKMARKED_SI14.pdf.

Tsomo, Karma Lekshe. 2014. Wybitne kobiety buddyjskie. Albany: State University of New York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2012. Buddyzm na ziemi. Materiały z 13th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Delhi: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2011. Prowadzenie do wyzwolenia. Materiały z 12th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Bangkok: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2010 / 1995. Buddyzm przez amerykańskie oczy kobiet. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Buddyzm w przemianie: tradycja, zmiany i wyzwania. Materiały z 10th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women. Ulaanbataar: Sakyadhita.

Tsomo, Karma Lekshe. 2008. Buddyjskie kobiety w globalnej społeczności wielokulturowej. Kuala Lumpur: Publikacje Sukhi Hotu Dhamma.

Tsomo, Karma Lekshe. 2007. „Pielgrzymka Sakjadhity w Azji: na szlaku buddyjskiego ruchu kobiet”. Nova Religio 10: 102-16.

Tsomo, Karma Lekshe. 2006. Out of the Shadows: Buddyjskie kobiety zaangażowane społecznie w globalnej społeczności. Delhi: Publikacje Sri Satguru.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Bridging Worlds: Buddyjskie głosy kobiet w pokoleniach. Taipei: Yuan Chuan Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2004. Buddyjskie kobiety i sprawiedliwość społeczna: ideały, wyzwania i osiągnięcia. Albany: State University of New York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 2000. Innowacyjne buddyjskie kobiety: pływanie pod strumieniem. Surrey, Anglia: Curzon Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 1999. Buddyjskie kobiety w kulturach: realizacje. Albany: State University of New York Press.

Tsomo, Karma Lekshe. 1988. Sakyadhita: Córki Buddy. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Wurst, Rotraut. 2001. Identität im Exil. Tibetisch-Buddhistische Nonnen und das Netzwerk Sakyadhita. Berlin: Dietrich Reimer Verlag.

Wideo

Sakyadhita IAW 1988. Kobiety w buddyzmie: jedność i różnorodność. 32-minuta wideo. Dostępne o https://www.youtube.com/watch?v=63VC52UHYZE. 9.26-minutowy klip z tego samego wideo dostępny na stronie https://www.youtube.com/watch?v=Zk27nsr4f7A.

Strony

Sakyadhita: Międzynarodowe Stowarzyszenie Kobiet Buddyjskich. http://www.sakyadhita.org/.

Sakyadhita USA. http://www.sakyadhitausa.org/index.html.

Sakyadhita Kanada: Stowarzyszenie Buddyjskich Kobiet. https://www.sakyadhitacanada.org/.

Data wysłania:
3 września 2017

 

Udostępnij