Massimo Introvigne

Mikalojus Konstantinas Čiurlionis

MIKALOJUS KONSTANTINAS CZASOWNIK CZASOWY

1875 (wrzesień 22): Mikalojus Konstantinas Čiurlionis urodził się w Varėna na dzisiejszej Litwie.

1878: Rodzina Čiurlionis przeniosła się do Druskiennik na Litwie.

1885: Čiurlionis ukończył szkołę podstawową. Uznając jego talent do muzyki, jego nauczyciele zalecili rodzicom zapisanie go do szkoły muzycznej.

1889-1893: Čiurlionis uczęszczał do szkoły muzycznej Michała Ogińskiego w Plungė na Litwie.

1894-1899: Čiurlionis studiował w warszawskim Instytucie Muzycznym, gdzie uzyskał dyplom z kompozycji.

1900: Čiurlionis opublikował swój pierwszy utwór muzyczny, Nokturn fis-moll.

1901-1902: Čiurlionis studiował w Konserwatorium w Lipsku w Niemczech, uzyskując dyplom nauczyciela muzyki.

1902-1904: Čiurlionis mieszkał w Warszawie, gdzie nadal komponował, ale także zaczął poważnie poświęcać się malarstwu.

1904-1906: Čiurlionis studiował w warszawskiej Szkole Sztuk Pięknych, gdzie jego mentorem był teozof Kazimierz Stabrowski. Poprzez Stabrowskiego poznał teozofię, spirytualizm i religie orientalne. Jego obrazy były eksponowane w Warszawie i Sankt Petersburgu na wystawach prac studentów warszawskich Szkół Sztuk Pięknych.

1907: Čiurlionis został członkiem-założycielem Towarzystwa Sztuki Litewskiej w Wilnie na Litwie. Poznał litewską pisarkę Sofiję Kymantaitė.

1909 (1 stycznia): Čiurlionis poślubił Sofiję Kymantaitė w Šateikiai na Litwie. Jego obrazy były prezentowane na międzynarodowych wystawach i razem z muzyką zdobyły uznanie krytyków, ale nie zapewniły mu stałego dochodu.

1910: Zdiagnozowany jako wyczerpanie psychiczne, Čiurlionis został przyjęty do Sanatorium Czerwony Dwór w Pustelniku.

1910 (maj 30): urodziła się córka Čiurlionisa, Danutė.

1911 (28 marca): Čiurlionis zmarł w Sanatorium Czerwony Dwór w Pustelniku w Polsce.

BIOGRAFIA

W sierpniu 30, 2013, Listy do Sofija otwarty w kinach w kilku krajach. Angielski reżyser Robert Mullan wyreżyserował chwalony przez krytyków film. [Obraz po prawej] Opowiedział fascynującą opowieść o malarzu, który zmagał się z ubóstwem, pogrążony w teozofii i innych ezoterycznych poszukiwaniach, napisał jedne z najbardziej wzruszających listów miłosnych swoich czasów, uległ chorobie psychicznej zaledwie rok po ślubie, i został uznany za jednego z czołowych europejskich artystów XX wieku zaledwie kilka dekad po jego przedwczesnej śmierci (patrz Mullan 2013).

Malarzem był Mikalojus Konstantinas Čiurlionis (1875-1911). Urodził się w Varėna, w południowo-wschodnim regionie Litwy w Dzukiji, we wrześniu 22, 1875. W wieku trzech lat przeniósł się do pobliskiego Druskiennik, uzdrowiska, w którym jego ojciec został organistą miasta. Muzyk o przedwczesnym talentu, w wieku czternastu lat Čiurlionis został przyjęty do Szkoły Orkiestrowej polskiego arystokraty Michała Ogińskiego (1849-1902) w Plungė, w litewskim regionie Żmudzi. Stamtąd, dzięki wsparciu finansowemu Ogińskiego, rozpoczął studia w 1889 w warszawskim Instytucie Muzycznym, gdzie uzyskał dyplom kompozycji w 1899 oraz w 1901 w Konserwatorium w Lipsku, gdzie uzyskał dyplom nauczyciela muzyki w 1902.

W 1900 Čiurlionis opublikował swój pierwszy utwór muzyczny, Nokturn fis-molli uważał się przede wszystkim za kompozytora aż do 1903, kiedy zaczął uczęszczać na prywatne lekcje malarstwa w Warszawie. W marcu 1904, Szkoła Sztuk Pięknych została zreorganizowana w Warszawie, a Čiurlionis natychmiast się zapisał. Jego obrazy były eksponowane w Warszawie i Petersburgu na wystawach prac studentów Warszawskich Szkół Sztuk Pięknych.

Čiurlionis był także nacjonalistą litewskim. W 1907 stał się członkiem-założycielem  Towarzystwo Sztuki Litewskiej w Wilnie, Litwa. W tym samym roku poznał litewską pisarkę Sofija Kymantaitė (1886-1958), gorącą zwolenniczkę niepodległości Litwy. Obaj zakochali się, wymienili listy miłosne, które później stały się sławne, i wyszli za mąż w styczniu 1, 1909. [Obraz po prawej] Do tego czasu obrazy Čiurlionisa były prezentowane na międzynarodowych wystawach i razem z jego muzyką zyskały uznanie krytyki: ale sztuka nie gwarantowała młodej parze stałego dochodu i żyły w ubóstwie. Pod koniec 1909 u artysty zdiagnozowano wyczerpanie psychiczne. W 1910 został przyjęty do Sanatorium Czerwony Dwór w Pustelniku. W tym ostatnim mrocznym okresie swojego życia Čiurlionis wciąż malował od czasu do czasu, a maja 30, 1910, otrzymał dobrą wiadomość, że urodziła się jego córka Danutė (1910-1995). Čiurlionis zmarł w marcu 28, 1911, w Sanatorium Czerwony Dwór w Pustelniku. Miał zaledwie trzydzieści pięć lat.

Z kilku powodów niewielu znało Čiurlionisa na Zachodzie do końca 1970. Jego obrazy, realizowane za pomocą tanich kolorów i płócien z powodu jego skrajnego ubóstwa, były kruche i nie podróżowały dobrze. Większość z nich znajdowała się i nadal jest w Muzeum Sztuki MK Čiurlionisa w Kownie na Litwie, mieście, do którego cudzoziemcy nie są łatwo dostępni w czasach sowieckich. Pierwsza ważna zachodnia wystawa obrazów Čiurlionisa odbyła się w Berlinie Zachodnim w 1979. Ponieważ odkryto nowe techniki bezpieczniejszej ochrony jego dzieł, nastąpiły kolejne wystawy, szczególnie we Włoszech i Japonii, w dwóch krajach, w których Čiurlionis był najbardziej badany.

Nazwa Čiurlionis wiąże się również z kilkoma kontrowersjami. Pomysł że Čiurlionis „wynalazł” nowoczesną sztukę abstrakcyjną przed Wassilym Kandinskim (1866–1944), został pierwotnie przedstawiony przez estońskiego poetę i krytyka sztuki Aleksisa Rannita (1914–1985: patrz Rannit 1984), [Obraz po prawej] i stanowczo kwestionowany przez wdowę po Kandinskim, Ninę (1896-1980). Od dziesięcioleci jest głównym elementem studiów nad litewskim artystą (patrz Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 210-247; Quattrocchi 2000). Wspierając Ninę Kandinsky w tej kontrowersji, niemiecki historyk sztuki Will Grohmann (1887–1968) stwierdził, że obrazy Čiurlionisa „przypominają dzieła schizofreników” (Grohmann 1958: 83), chociaż Kandinsky (który prawdopodobnie za życia litewskiego artysty widział tylko czarno-białe fotografie jego prac) rzeczywiście je doceniły.

Nina Kandinsky napisała w swojej odpowiedzi na Rannit, że „w obrazach Čiurlionisa istnieje pewna relacja z obrazem teozofów, ale powtarzam, nie ma pokrewieństwa z dziełem Kandinsky'ego” (Kandinsky [1951] 1994: 225) . Biorąc pod uwagę własny związek Kandinsky'ego z teozofią, wdowa rosyjskiego mistrza zapuszczała się tu na niebezpieczną ścieżkę dla swojej teorii. Niebezpieczeństwo znowu było o wiele bardziej praktyczne Związek Radziecki, gdzie jakiekolwiek powiązanie Čiurlionisa z „dziełami schizofreników” i „dekadenckimi” okultystycznymi ideami, prawdopodobnie spowodowałoby wykluczenie jego obrazów z muzeów publicznych oraz ryzyko ich utraty lub zniszczenia. Co zrozumiałe, przyjaciele Čiurlionisa bagatelizowali jego związek z teozofią. [Obraz po prawej]

Sofija, wdowa po Čiurlionisie, stanowczo nalegała, aby jej mąż nie był członkiem Towarzystwa Teozoficznego i nie promował teozoficznych ani innych „nowoczesnych religii”. Rannit poinformował, że „pani Sofija Čiurlionis, wdowa po artyście, opowiedziała mi w 1940 o liście, który artysta napisał w 1909 do Towarzystwa Teozoficznego w Petersburgu, odrzucając kategorycznie wszelkie związki z dowolnymi współczesnymi teoriami religijnymi lub filozoficznymi i dogmatami w jego twórczości ”(Rannit 1961: 40). Rannit odpowiedział również Ninie Kandinsky, że „obrazy Čiurlionisa nie mają ani podobizny, ani powinowactwa z obrazami teozofów” (Rannit [1958] 1994: 228). Zacytował również wczesnego uczonego Čiurlionisa, Nikolai Vorobjova (1903-1954), na poparcie idei, że „każda próba wyjaśnienia pracy Čiurlionisa za pomocą okultystycznych i teozoficznych wpływów” (Rannit [1958] 1994: 228 ; patrz Vorobjov 1938) był skazany na porażkę. Marksistowski uczony sympatyzujący z Čiurlionisem, Jonas Umbrasas (1925-1988), zauważył związek teozoficzny, ale twierdził, że „jego zainteresowanie nową„ współczesną ”religią tamtych czasów, teozofią, […] wydaje się być krótkotrwałe” ( Umbrasas [1967] 1994: 396).

Przez kilka lat możliwy był związek między Čiurlionisem a Teozofią głównie przez jego przeciwników, a jego sympatycy odmawiali lub bagatelizowali. Sytuacja ta zmieniła się tylko w 1980-ach, dzięki pracom dwóch uczonych z Čiurlionis, litewsko-australijskiego Genovaitė Kazokas (Budreikaitė-Kazokienė, 1924-2015: patrz Kazokas 2009) i włoskiej Gabrielli Di Milii (Di Milia 1980, 1983; Di Milia i Daugelis 2010). Oba dowodziły wpływu ezoterycznych tematów i teozofii na Čiurlionisa. Kazokas, pierwotnie dentysta, studiował historię sztuki w Australii i ukończył w 1982, kiedy była 58 lat, jej praca magisterska na Čiurlionis na Uniwersytecie w Sydney. Opublikowała ją w formie książkowej tylko w 2009, kiedy miała osiemdziesiąt pięć lat, dzięki staraniom litewskiego pianisty Rokasa Zubovasa, który jest prawnukiem Čiurlionisa i grał artystę w filmie 2013 Listy do Sofija. Niemniej jednak pomysły Kazokasa krążyły na arenie międzynarodowej na długo przed opublikowaniem jej książki i rozpowszechniły się między innymi Vytautas Landsbergis, muzykolog, który został pierwszym prezydentem Litwy po odzyskaniu niepodległości (patrz Zubovas 2009). „Teozofia, według Kazoka, jest najmniej zbadanym wpływem na twórczość Čiurlionisa, jednak była jedną z najsilniejszych, ponieważ dała mu sposób na zintegrowanie doświadczeń dzieciństwa litewskiego folkloru z awangardowymi ruchami artystycznymi” (Kazokas 2009 : 56).

Di Milia, który poślubił znanego włoskiego abstrakcyjnego rzeźbiarza Pietro Consagrę (1920-2005), odegrał kluczową rolę w wprowadzeniu Čiurlionisa na Zachód już w czasach sowieckich. Później, w 2010-2011, była kuratorką, razem z Osvaldasem Daugelisem, dużej wystawy Čiurlionisa w Pałacu Królewskim w Mediolanie. Tytuł wystawy „Čiurlionis: Ezoteryczna podróż, 1875-1911” odniósł się natychmiast do znaczenia ezoterycznego związku w interpretacji Di Milii.

Ale nie wszyscy się zgodzili. Wybitny litewski historyk sztuki Rasute Andriušytė-Žukienė sprzeciwił się, że „ani popularna fascynacja Wschodem, ani pokusy ezoteryki, które przemawiały do ​​wielu ówczesnych artystów, nie zdołały zmusić Cziurlionisa do głębszego i bardziej zaangażowanego studiowania jakiegokolwiek nurtu filozoficznego lub religii , nie mówiąc o jego praktyce ”(Andriušytė-Žukienė 2002: 6; patrz Andriušytė-Žukienė 2004).

Kwestia „relacji z teozofią była badana na dwa sposoby: historycznie, poprzez rekonstrukcję pewnych wpływów i powiązań w życiu artysty i ikonograficznie, poprzez badanie tematów i symboli w jego obrazach. Druga ścieżka jest oczywiście znacznie bardziej niepewna niż pierwsza, chociaż została opracowana przez Di Milię. Skupię się tutaj na aspektach historycznych. Kiedy Čiurlionis studiował na Warszawską Szkołą Sztuk Pięknych, jej dyrektorem, który został mentorem litewskiego artysty, był polski malarz Kazimierz Stabrowski (1869-1929). W rzeczywistości Stabrowski był tylko sześć lat starszy od Čiurlionisa. Obaj zostali przyjaciółmi, a Čiurlionis przypisał Stabrowskiemu, że stał się zawodowym malarzem. [Obraz po prawej]

Stabrowski był także „jednym z niewielu polskich artystów wizualnych w tym czasie, który poważnie studiował mistycyzm i doktryny ezoteryczne” (Cavanaugh 2000: 178; zob. Dulska i Kotkowska 2013; Hess i Dulska 2017b). Zetknął się z teozofią, kiedy był studentem w Petersburgu, i został ojcem założycielem teozofii w Polsce (Hess i Dulska 2017a). Kiedy Čiurlionis uczył się u niego, Stabrowski był zajęty rozpowszechnianiem teozofii w Polsce. Później dołączył do Anthroposophy (Zdrojewska-Żywiecka 2009: 48), ale stało się to, gdy Čiurlionis już nie żył. Jeśli chodzi o studia Čiurlionisa pod kierunkiem Stabrowskiego w Warszawie, Kazokas napisał: „Ruch teozoficzny […] silnie wierzył w dyrektora Szkoły [Sztuk Pięknych] [tj. Stabrowski], który wprowadził uczniów w różne aspekty - seanse spirytystyczne i hipnozę ”(Kazokas 2009: 54). Rzeczywiście, w kontekście silnej krytyki teozofii zarówno przez Rosjan prawosławnych, jak i Kościół rzymskokatolicki, Stabrowski stał się nieco kontrowersyjny ze względu na propagowanie poglądów teozoficznych w swojej Szkole (Piwocki 1965: 19-20), a nawet „oskarżony o praktykowanie okultyzm i indoktrynacja uczniów ”(Niciński 2011).

Boris Leman (1880-1945), rosyjski poeta i Anthroposophist, napisał w 1912 pierwszą książkę o Čiurlionis (Leman 1912). Leman, dobry przyjaciel znanego poety Mikhaila Kuzmina (1872-1936), był „zaangażowany w każdy rodzaj okultyzmu” i stworzył ze swoją grupą przyjaciół „atmosferę mistycznej egzaltacji” (Malmstad i Bogomolov 1999: 133). Nic dziwnego, że Leman zwrócił szczególną uwagę na „wykorzystanie eksperymentalnych zjawisk psychicznych” Čiurlionisa (Leman 1912: 15). Leman poinformował, że artysta eksperymentował z seansami spirytystycznymi, ale okazało się, że ich zainteresowanie jest niewielkie. Čiurlionis, według Lemana, był bardziej zafascynowany zarówno reinkarnacją, jak i hipnozą, a zwłaszcza „filozoficzno-religijnym aspektem tego zjawiska, i z pasją szukał wyjaśnienia w koncepcjach religijnych, filozoficznych i artystycznych” (Leman 1912: 15) . Jego siostra, etnomuzykolog Jadvyga Čiurlionytė (1899-1992), doniosła później, że artysta może zahipnotyzować krewnych, aby pomóc im przezwyciężyć drobne dolegliwości, i że zahipnotyzował nawet proboszcza w Druskiennikach, „mówiąc” mu w oczekiwaniu, co ksiądz powtórzyłby to w swoim niedzielnym kazaniu (Čiurlionytė 1973: 144-46).

Interesy te, według Lemana, rozwinęły się właśnie podczas studiów Čiurlionisa w Warszawie, gdzie Stabrowski wprowadził go także w hinduizm i religię Egipcjan. Brat artysty, Stasys (1887-1943), doniósł, że Čiurlionis uczestniczył w Warszawie w „debatach psychologicznych”, które obejmowały wschodnie i starożytne religie, hipnozę, a czasami „były bardziej jak seanse i dyskusje tematów spirytystycznych” (Umbrasas 1994: 396). Być może te „debaty” nie były formalnymi spotkaniami teozoficznej loży Stabrowskiego, ale z pewnością były tematami ezoterycznymi.

Di Milia (1980, 1983, 2010) zasugerował, że Čiurlionis był również zaznajomiony z teoriami sztuki i kolorów, które Rudolf Steiner (1861-1925), twórca antropozofii, wyprowadził ze swoich badań nad dziełami Johanna Wolfganga von Goethego (1749 -1832). Nie ma na to bezpośredniego dowodu, chociaż Stabrowski w 1904-1906 był już wielbicielem Steiner.

Nie ma też dowodów na to, że Čiurlionis był kiedykolwiek członkiem Towarzystwa Teozoficznego, a tym bardziej na temat plotek włoskiego futurysty poety Carlo Belloli (1922-2003), że litewski artysta w Warszawie „dołączył do masonerii i uzyskał stopień 30 ( Kadosh) ”(Belloli 1964: 109). Zostanie masonem było stosunkowo drogie, a Čiurlionis był bez grosza. Jednak jako student w Warszawie Čiurlionis spotykał się z Stabrowskim prawie codziennie przez kilka miesięcy i regularnie uczestniczył w spotkaniach i debatach profesora, gdzie rutynowo dyskutowano o duchowości, hipnozie i religiach niechrześcijańskich. Ponieważ w tym czasie Stabrowski był liderem ruchu teozoficznego w Polsce, ten codzienny kontakt z polskim malarzem na pewno się ujawnił do teozofii. Rzeczywiście, trudno nie zauważyć aluzji do głównych emblematów Towarzystwa Teozoficznego w obrazie Čiurlionisa Wizja (1904-1905), który został wystawiony w 1905 w Szkole Stabrowskiego wśród dziewięciu innych obrazów z serii o nazwie Fantasyi przedstawia węża na krzyżu Tau, który jest również literą „T” oznaczającą „teozofię” w ikonografii teozoficznej. [Obraz po prawej]

Stabrowski oczywiście nie był jedynym nauczycielem Čiurlionisa w Warszawie. Był pod wpływem większego nurtu Młodej Polski (Andriušytė-Žukienė 2006). Poprzez jednego ze swoich warszawskich profesorów, artystę Ferdynanda Ruszczyta (1870-1936), Litwina z rodziny i kultury, choć urodził się na dzisiejszej Białorusi, poznał mistycyzm polskiego poety romantycznego Juliusza Słowackiego (1809-1849), który z kolei część młodości spędził w Wilnie. Słowacki włączył wątki religijne Wschodu i Bałtyku do nieco nieortodoksyjnego chrześcijaństwa. Kiedy Čiurlionis zaczął czytać Słowackiego, intelektualiści Młodej Polski wdali się w spór z Kościołem katolickim, który próbował wykluczyć poetę jako heretyka. Ostatecznie Słowacki stał się jednym z „ulubionych autorów” Čiurlionisa (Umbrasas 1994: 398). Sofija, wdowa po litewskiej artystce, relacjonowała, że ​​„wraz z MK Čiurlionisem często czytała J. Słowackiego” (Umbrasas 1994: 400). Słowacki był z kolei ulubieńcem polskich teozofów. Według polskiego uczonego Radosława Okulicza-Kozaryna, wiersz Słowackiego Król-Duch zainspirował kilka obrazów Čiurlionisa iw rzeczywistości był to „litewski malarz, który czerpał z Król-Duch takie artystyczne konsekwencje, jakich nie mogli rozwinąć rodacy poety [polskie] (Okulicz-Kozaryn 2003: 68).

Inny członek Towarzystwa Teozoficznego, uznany mistyczny malarz i teozof Nicholas Roerich (1874-1947), mąż Heleny Roerich (1879-1955), który twierdził, że otrzymał objawienie nowej nauki zwanej Agni Yoga, również znał Čiurlionisa i publicznie uznał jego dług wobec niego (Roerich [1936] 1994). Litewski artysta z kolei widział niektóre wczesne prace Roericha w Petersburgu i niewiele z nich robił, porównując Roericha ze Stabrowskim niekorzystnie (Kazokas 2009: 69).

Wczesny włoski uczony Čiurlionisa, Andrea Botto, początkowo popierał teozoficzne i ezoteryczne interpretacje Di Milii (Botto 1990a, 1990b). Jednak 2003 napisał, że „jakieś dwadzieścia lat temu opowiedziałem się za teorią, która postrzegała Čiurlionisa jako związaną ze środowiskiem ezoterycznym, szczególnie teozoficznym”, ale teraz czuł się „niezadowolony z tej interpretacji”. Botto, ezoteryczne interpretacje, przy jednoczesnym uwzględnieniu niektórych ważnych elementów, bagatelizowały decydujący wpływ na Čiurlionis francuskiego astronoma Camille'a Flammariona (1842-1925: Botto 2003: 26-27). „Mogę się mylić, pisał Botto, ale nie mogę powstrzymać się od dostrzeżenia, że ​​listy Čiurlionisa są bliższe w stosunku do wizji francuskich [Flammarion] niż do mistagogów teozoficznych” (Botto 2003: 27).

Jest to wnikliwa obserwacja, ponieważ Čiurlionis, który nigdy nie wspominał o Teozofii Helena Blavatsky (1831-1891) lub Steiner w swoich pismach wyraźnie wspomniał o Flammarion (patrz Botto 2003: 15-16). W serii Fantasy, które Čiurlionis wystawiał w Warszawie w 1905, jeden obraz przedstawiony Świat Marsa. [Obraz po prawej] Żółto-pomarańczowe kolory planety Marsa Čiurlionisa są zgodne ze spekulacjami w dziełach Flammariona. Francuski astronom, w swoich pracach i powieściach, które pisał, „zawsze wracał na Marsa” (de La Cotardière i Fuentes 1994: 237) i opisał planetę jako sprzyjające środowisko dla reinkarnacji najbardziej wybranych dusz. Jak donosi litewski rzeźbiarz i uczony Juozas Pivoriūnas (1923-1999), Čiurlionis „czytał wszystkie popularne dzieła francuskiego astronoma Flammariona” (Pivoriūnas 1965: 6). Wspomniał również w swojej korespondencji teorie Flammariona o gwiazdozbiorze Oriona.

Litewski filozof Krescencijus Stoškus twierdził również, że „wpływ Flammarion na Čiurlionis był nieco większy, niż się powszechnie uważa” (Stoškus 1994: 424). Nie dotyczyło to tylko konkretnych planet, ale także bardziej ogólnego niegeocentrycznego światopoglądu, w tym odniesień do „umierających kosmicznych słońc”, „narodzin nowych luminarzy”, aniołów, niechrześcijańskich rajów i upadłych cywilizacji (Stoškus 1994: 424 -25).

Według Kazokasa, innym powodem, dla którego Čiurlionis tak bardzo zainteresował się Flammarionem, był fakt, że francuski naukowiec był z kolei zainteresowany Litwą. Uważał, że mity i język indyjski i litewski mają wspólne pochodzenie i należą do najstarszych wierzeń religijnych w historii. Flammarion zauważył na przykład, że sanskryt dewy (bogowie) odpowiadają litewskiemu dievas, że ten człowiek jest viras w sanskrycie i vyras po litewsku itd. (patrz Kazokas 2009: 82-85). Kazokas cytuje jako „książkę [Flammariona]” o Litwie Mity astronomiczne (Kazokas 2009: 83). W rzeczywistości ta książka nie pochodzi od Flammarion. Jest to skrót od pomysłów Flammarion opracowanych przez Johna Frederick Blake (1839-1906) i opublikowanych w 1877 w Londynie (Blake 1877). Później zainteresowanie Flammarionem na Litwie rozwinęło się dzięki jego przyjaźni z litewskim poetą i dyplomatą Oscarem Miloszem (1877-1939: patrz Charbonnier 1996: 255-57).

Nie ma powodu, aby przeciwstawiać się wpływowi Flammariona na Čiurlionis do teorii Teozofii. Nie tylko, jak argumentuje Kazokas, ponieważ „teozofia umocniła jego zainteresowanie dawną przeszłością litewską, a jednocześnie powiązaną, a nawet starszą przeszłością indyjską” (Kazokas 2009: 89), dzięki połączeniu między Indiami a Litwą popieranego przez Flammarion. Ale także dlatego, że sam Flammarion był wybitnym teozofem. Francuski astronom zainteresował się teozofią w czasie, gdy we Francji nie było lóż Towarzystwa Teozoficznego. Został członkiem międzynarodowego Towarzystwa Teozoficznego w 1880 i szybko został dokooptowany do pełnienia funkcji jednego z jego międzynarodowych wiceprzewodniczących, w czasie, gdy Blavatsky wymyślił grupy wiceprzewodniczących jako rodzaj komitetu patronackiego, w tym autorytatywnego naukowcy i naukowcy. Flammarion pełnił funkcję wiceprezesa między 1881-1888. W ostatnim roku, wraz z mianowaniem Williama Quana Sędziego (1851-1896) na jedynego wiceprezydenta, dobiegła końca era pół-honorowych wiceprezydentów. Jednak Flammarion pozostał teozofem w dobrej kondycji. Kiedy Lady Caithness (1830-1895) została założona w 1883 Société Théosophique d'Orient et d'Occident, która stała się w 1884 oddziałem Towarzystwa Teozoficznego, Flammarion był jednym z jej pierwszych członków (Delalande 2007, 376) i pozostał teozofem do końca życia.

Kiedy Čiurlionis napotkał Flammariona, nie zastąpił czysto „naukowego” podejścia do planet, konstelacji i początków wszechświata poglądami teozoficznymi propagowanymi przez Stabrowskiego. Idee Flammariona na temat wszechświata wywodzą się zarówno z literatury akademickiej, jak i teozoficznej. Jak zauważył Serge Fauchereau w swojej książce 1996 o Čiurlionis, teorie Flammariona były nieodłączną częścią teozoficznego światopoglądu Belle Époque (Fauchereau 1996: 55-58).

Čiurlionis był kolekcjonerem popularnych litewskich piosenek pt daïnos z okolicy był kolekcjoner popularnych litewskich piosenek o nazwie daïnos z okolic Druskiennik, a on ułożył około czterdziestu w nowych wersjach muzycznych. Przedchrześcijańskie litewskie wierzenia ludowe były przekazywane na przestrzeni wieków za pośrednictwem daïnos. Nie można powiedzieć, które wierzenia i tematy przyszły do ​​Čiurlionisa z teozofii, a które pochodziły z litewskiej kultury ludowej. Niektóre pomysły mogą pochodzić z obu. W Čiurlionis ” Sonata gwiazd, Andante (1908) pokazuje podobną do piramidy strukturę zwieńczoną ptasim aniołem. Poziomy pasek reprezentuje Drogę Mleczną (patrz Kazokas 2009: 232-34). [Obraz po prawej] Droga Mleczna, znana również jako Droga Ptaków, odegrała znaczącą rolę w przedchrześcijańskiej religii litewskiej. To tam mieszkały dusze zmarłych. Z drugiej strony piramidy i różne poziomy boskiego świata są powtarzającymi się tematami w literaturze teozoficznej. Są również ulubionym tematem Čiurlionisa i można argumentować, że podejście artysty do piramid wpłynęło również na środowisko współczesnych litewskich ruchów ezoterycznych (Ališauskienė i Introvigne 2015).

Čiurlionis również „mocno wierzył w reinkarnację” (Kazokas 2009: 80) i preegzystencję ludzkich dusz, obie centralne teozoficzne zasady. Do swojej przyszłej żony Sofiji napisał, że „nasz początek jest gdzieś w nieskończoności przed wszystkimi wiekami” (Kazokas 2009: 81), i że „bardzo dawno temu, a już na pewno nie raz, zmieniliśmy już naszą formę. Ale pamięć jest słaba i aby ją sobie przypomnieć, wymaga niezwykłej koncentracji ”(Kazokas 2009: 80). Chociaż Čiurlionis rzadko wyjaśniał znaczenie swoich obrazów, tłumacze widzieli w nim Nowości (1905) dusza przedstawiona jako ptak złapany o wschodzie słońca, a może o zachodzie słońca, między jednym życiem a drugim. [Obraz po prawej]

„Najwyższa Istota” Čiurlionisa nazywa się Rex i jest „wszechobecna” w jego obrazach (Kazokas 2009: 86). W Rex (1909) odkrywamy, że w rzeczywistości są dwie Najwyższe Istoty wyświęcone hierarchicznie. „Jasna jednostka, składająca się z planety [Ziemi] i Rexa, jest otoczona większym obrazem drugiego Rexa” (Kazokas 2009: 258). Może nie jest to ortodoksyjna teozofia Bławatska, ale nie jest to też katolicyzm litewski i zachowuje pewien teozoficzny posmak. [Obraz po prawej]

Oczywiście nie twierdziłbym, że teozofia była jedynym znaczącym wpływem na Čiurlionisa. Był narażony na filozofię Wilhelma Wundta (1832-1920), prawdopodobnie nie w Lipsku, gdzie zarówno Wundt nauczał, jak i Čiurlionis studiował w 1901-1902, ale w Warszawie. Tam uczeń Wundta, Adam Mahrburg (1855-1913), wykładał filozofię w salonie bogatej rodziny Wolmanów, która zaprzyjaźniła się i chroniła młodego Čiurlionisa (Umbrasas 1994: 397). Pomysły Wundta prawdopodobnie ostrzegały Čiurlionisa o znaczeniu psychologii dla sztuki. Wundt, mimo że uczestniczył w seansach spirytystycznych prowadzonych przez kontrowersyjny medium Henry Slade (1835-1905), był dość sceptyczny, jeśli chodzi o zjawiska paranormalne lub okultyzm (patrz Wundt 1879), postawa, za którą był krytykowany przez samą Blavatsky Blavatsky 1879).

Innym znaczącym wpływem na Čiurlionis była sztuka japońska, w szczególności Katsushita Hokusai (1760-1849), z którym prawdopodobnie zaznajomił się w Warszawie lub podczas wizyty 1906 w Pradze. Antanas Andrijauskas, czołowa postać w porównawczych badaniach kulturowych na Litwie, twierdził, że zainteresowanie Čiurlionisa Hokusai było zupełnie niezależne od jego zainteresowań w Indiach i innych kulturach azjatyckich, które mógł wywodzić z teozofii (Andrijauskas 2011). Było to bardziej częścią ogólnej fascynacji Japonią wśród europejskich artystów i intelektualistów jego czasów.

Jeszcze innym artystą wymienianym wyraźnie w listach Čiurlionisa jako wpływowym na niego był Szwajcarski symbolista Arnold Böcklin (1827-1901), którego Wyspa Umarłych był niezwykle popularny i mógł mieć wpływ na kilka obrazów litewskiego artysty, w tym wczesne Spokój (1904: Goštautas 1994: 370). [Obraz po prawej] Rzeczywiście, geografia krajów nie-śródziemnomorskich może również wpłynąć na pewne podejście do krajobrazu i przyrody. Amerykański historyk sztuki Robert Rosenblum (1927-2006) wyraźnie włączał Čiurlionisa do słynnego studium „północno-romantycznej tradycji” we współczesnej sztuce europejskiej (Rosenblum 1975: 173).

Teozofia pozostaje jednak istotnym wpływem na Čiurlionis. Jego doświadczenie różniło się od tych artystów, takich jak Piet Mondrian (1872-1944) czy Lawren Harris (1885-1970), którzy byli aktywnymi członkami Towarzystwa Teozoficznego. Można go raczej porównać do czeskiego malarza Františka Kupki (1871-1957), który eksperymentował z hipnozą, zyskał życie na jakiś czas jako medium duchowe, zainspirowany starymi czeskimi wierzeniami ludowymi i chociaż zapoznał się z doktrynami teozoficznymi , nigdy nie był formalnym członkiem Towarzystwa Teozoficznego (patrz Mládek 2011). Zarówno Čiurlionis, jak i Kupka doszli do bardziej abstrakcyjnego sposobu malowania za pomocą „symboliki”, obecnie kwestionowanej kategorii w historii sztuki. I to właśnie starzejący się Kupka po raz pierwszy przedstawił Čiurlionisa krytykom kraju, w którym zostanie ponownie odkryty i studiowany wcześniej niż gdziekolwiek indziej we Włoszech, kiedy pokazał Carlo Belloli kilka czarno-białych reprodukcji obrazów litewskiego artysty (Belloli 1964 , 6).

Wspólne dla Čiurlionisa, Kandinsky'ego, Kupki, Harrisa, Mondriana i kilku innych artystów było to, że pewne elementy światopoglądu teozoficznego i pewien smak teozoficzny pojawiły się tu i tam w ich sztuce, nawet jeśli nie próbują „ głosić ”jakąkolwiek konkretną doktrynę poprzez ich obrazy. Teozofia była raczej jednym z wielu odniesień, które przekonały ich, że „duchowy świat doskonałej kosmicznej harmonii” (Bauduin 2013: 432) był wymiarem, do którego mogliby dotrzeć dzięki swojej sztuce, osiągając jednocześnie ekstatyczne doświadczenie dla siebie i możliwość wywołania w innych duchowych uczuć harmonii przekraczających ten materialny świat.

ZDJĘCIA**
** Wszystkie obrazy są klikalnymi linkami do powiększonych reprezentacji.

Obraz #1: Plakat do filmu Listy do Sofija.
Obraz #2: Čiurlionis i Sofija.
Image #3: Jurii Pavlovič Annenkov (1889-1974), Portret Alexisa Rannita (1970).
Obraz #4: Čiurlionis.
Image #5: Čiurlionis jako student warszawskiej Szkoły Sztuk Pięknych, wystawiając swoją serię Fantasy w Warszawie (1905).
Obraz #6: Čiurlionis, Wizja (1904-1905).
Obraz #7: Čiurlionis, Świat Marsa (1904-1905).
Obraz #8: Čiurlionis, Sonata dla gwiazd: Andante (1908).
Obraz #9: Čiurlionis, Nowości (1905).
Obraz #10: Čiurlionis, Rex (1909).
Obraz #11: Čiurlionis, Spokój (1904).

LITERATURA

Ališauskienė, Milda i Massimo Introvigne. 2015. „Litewska okultura i piramida Merkinė: innowacja czy ciągłość?” Pp. 411-40 w Nordic New Religions, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Ingi Bardsen Tøllefsen, Bostonu i Leiden: Brill.

Andrijauskas, Antanas. 2011. „MK Čiurlionis i Wschód”. Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences 57,4: 65-78.

Andriušytė-Žukienė Rasute. 2006. „Wpływy„ Młodej Polski ”na wczesną sztukę Čiurlionis.” Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences 52,1: 46-65.

Andriušytė-Žukienė Rasute. 2004. MK Čiurlionis: Tarp Simbolizmo ir Modernizmo. Wilno: Versus Aureus.

Andriušytė-Žukienė Rasute. 2002. Sztuka Mikalojus Konstantinas Čiurlionis: Na styku dwóch epok. Wilno: Komitet Organizacyjny Frankfurt.

Bauduin, Tessel M. 2013. „Sztuka abstrakcyjna jako„ produkt uboczny astralnej manifestacji ”: wpływ teozofii na sztukę abstrakcyjną w Europie”. 429-51 w Podręcznik prądu teozoficznego, pod redakcją Olav Hammer i Mikael Rothstein. Leiden i Boston: Brill.

Belloli, Carlo. 1964. Il contributo russo alle avanguardie plastiche. Mediolan i Rzym: Galleria Il Levante.

Blake, J. [ohn] F. [rederick]. 1877. Astronomical Myths: Na podstawie Flammariona „History of the Heavens”. Londyn: Macmillan.

Blavatsky, Helena Petrovna. 1879. „Wojna w Olympusie”. Teozof 1,2: 40-42.

Botto, Andrea. 2003. „Mikalojus Konstantinas Čiurlionis. Il Mondo Grande Sinfonia. ”Artykuł zaprezentowany na festiwalu delle Nazioni, Città di Castello, Włochy, sierpień 22, 2003 (niepublikowany).

Botto, Andrea. 1990a. „Mikalojus Konstantinas Čiurlionis, litewski kompozytor i malarz”. Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Art and Sciences 36,1: 5-26.

Botto, Andrea. 1990b. „Il gran maestro occulto dell'astrattismo”. Art e Dossier 5,52: 12-18.

Cavanaugh, Jan. 2000. Out Looking In: Wczesna sztuka polska, 1890-1918. Berkeley i Los Angeles: University of California Press.

Charbonnier, Alexandra. 10. OV Miłosz. Le poète, le métaphysicien, le lituanien. Lausanne: L'Âge d'Homme.

Čiurlionytė, Jadwyga. 1973. Atsiminimai apie MK Čiurlionį. Druga edycja. Wilno: Vaga.

de La Cotardière, Philip i Patrick Fuentes. 1994. Camille Flammarion. Paryż: Flammarion.

Delalande, Marie-José. 2007. „Le Mouvement théosophique en France 1876-1921.” Thèse doctorale. Le Mans: Université du Maine.

Di Milia, Gabriella. 2010. „Vita breve. Lungo viaggio fuori del tempo. ”W Di Milia i Daugelis 2010: 17-28.

Di Milia, Gabriella. 1983. „L'estasi lituana”. FMR. Mensile di Franco Maria Ricci 18: 66-80.

Di Milia, Gabriella. 1980. „Mikalojus Konstantinas Čiurlionis”. Cahiers du Musée National d'Art Moderne 3: 8-59.

Di Milia, Gabriella i Osvaldas Daugelis, eds. 2010. Čiurlionis. Un viaggio esoterico 1875-1911. Mediolan: Edizioni Gabriele Mazzotta.

Dulska, Małgorzata Alicja i Karolina Maria Kotkowska. 2013. „Idea kobiecości w obrazach Kazimierza Stabrowskiego i jego teozoficznej inspiracji”. Artykuł przedstawiony na konferencji Zaczarowane nowoczesności: teozofia i sztuka we współczesnym świecie, Amsterdam, 25-27 September 2013 (niepublikowane).

Fauchereau, Serge, wyd. 1996. Čiurlionis, par exemple. Champigny-sur-Marne: Digraphe.

Goštautas, Stasys. 1994. „Fantastyczna sztuka Čiurlionisa”. W Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994, 356-372.

Goštautas, Stasys, z Birutė Vaičjurgis-Šležas, eds. 1994. Čiurlionis: Painter and Composer. Zebrane eseje i notatki, 1906-1989. Wilno: Vaga.

Grohmann, Will. 1958. Wassily Kandinsky: Życie i praca. Nowy Jork: Harry N. Abrams.

Hess, Karolina Maria i Małgorzata Alicja Dulska. 2017a. „Kazimierz Stabrowski”. Projekt Światowe religie i duchowość, Luty 9. Dostęp od https://wrldrels.org/2017/02/24/kazimierz-stabrowski/ na 21 August 2017,

Hess, Karolina Maria i Małgorzata Alicja Dulska. 2017b. „Ezoteryczne wymiary Kazimierza Stabrowskiego: teozofia, sztuka i wizja kobiecości”. La Rosa di Paracelso 1: 41-65.

Kandinsky, Nina. [1951] 1994. „Do redakcji Biennale di Venezia. ”Przedruk w Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 224-25.

Kazokas, Genovaitė. 2009. Obrazy muzyczne: życie i twórczość MK Čiurlionisa (1875-1911). Wilno: Logotipas.

Kazokas, Genovaitė. 1994. „Pierwsza malowana fuga”. W Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 318-327.

Leman, Boris. 1912. Churlianis [sic]. Petersburg: Butkovskaya.

Malmstadt, John E. i Nikolay Bogomolov. 1999. Mikhail Kuzmin: Życie w sztuce. Harvard: Harvard University Press.

Mládek, Meda. 2011. „Środkowoeuropejskie wpływy na pracę Františka Kupki”. Pp. 37-48 w František Kupka: Z kolekcji Jan i Meda Mládek, pod redakcją Meda Mládek i Jan Sekera. Praga: Museum Kampa i The Jan and Meda Mládek Foundation.

Mullan, Robert. 2013. Ruchome obrazki. Tworzenie „Listów do Sofija”. Londyn: Bezpłatne książki stowarzyszeniowe.

Niciński, Konrad. 2011. „Kazimierz Stabrowski” Na tle witrażu. Łapa.'" Culture.pl, Marsz. Dostęp od http://culture.pl/pl/dzielo/kazimierz-stabrowski-na-tle-witrazu-paw na 21 August 2017.

Okulicz-Kozaryn, Radosław. 2003. „Język świetlistej miłości: MK Čiurlionis wśród spadkobierców ducha króla”. Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Art and Sciences 49,4: 40-68.

Pivoriūnas, Juozas. 1965. „Litewski indywidualista: sztuka MK Čiurlionisa”. Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences 11,4: 5-24.

Piwocki, Ksawery. 1965. Historia Akademii Sztuk Pięknych w Warszawie: 1904-1964. Wrocław: Zakład narodowy imienia Ossolińskich.

Quattrocchi, Luca. 2000. MK Čiurlionis: preludio all'astrattismo. Bolonia: Pendragon.

Rannit, Alexis. [1958] 1994. „Odpowiedź na Ninę Kandinsky.” Przedruk w Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 226-28.

Rannit, Aleksis. 1984. MK Čiurlionis: Litewski Wizjoner Malarz. Chicago: Biblioteka litewska Press.

Rannit, Aleksis. 1961. „Čiurlionis widziany jako symbolistyczny”. Lituanus: Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences 7,2: 37-44.

Roerich, Nicolas. [1936] 1994. „Notatka od Mikołaja Roericha” (pierwotnie opublikowana w rosyjskojęzycznej gazecie) Rassvet, Chicago, listopad 7, 1936). W Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 166-167.

Rosenblum, Robert. 1975. Nowoczesne malarstwo i północna romantyczna tradycja: Friedrich do Rothko. Londyn: Thames i Hudson.

Stoškus, Krescencijus. 1994. „Čiurlionis and Philosophy.” W Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 415-27.

Umbrasas, Jonas. [1967] 1994. „Poglądy ideologiczne i artystyczne Čiurlionisa”. W Goštautas i Vaičjurgis-Šležas 1994: 390-408.

Vorobjov, Nikolai. 1938. MK Čiurlionis, der litauisches Maler und Musiker. Kowno i Lipsk: Verlag Pribačis.

Wundt, Wilhelm. 1879. Der Spiritismus: eine sogenannte wissenschaftliche Frage. Lipsk: W. Engelmann.

Zdrojewska-Żywiecka, Anna. 2009. „Polka teozoficzna. Kobiety w Polskim Towarzystwie Teozoficznym. ” Historia Pol (s) ki 1: 40-59.

Zubovas, Rokas. 2009. „Notka redaktora”. W Kazokas 2009: 7-9.

Data wysłania:
Sierpnia 22 2017

 

 

Udostępnij