Victoria Ferentinou

Margaret Ithell Colquhoun

ITHELL COLIMHOUN TIMELINE

1906 (październik 9): Margaret Ithell Colquhoun urodziła się z brytyjskich rodziców w Shillong, w stanie Assam, w Indiach.

1907-1908: Colquhoun i jej rodzina osiedlili się w Cheltenham w Anglii.

1919: Colquhoun został zapisany do Cheltenham Ladies College.

1923: Zainteresowanie Colquhouna okultyzmem zostało rozbudzone, kiedy przeczytała w gazecie relację z opactwa Thelema Aleistera Crowleya.

1926: Colquhoun został zapisany do Cheltenham School of Arts and Crafts. Napisała scenariusz i zaprojektowała kostium do jednoaktowej sztuki alchemicznej Ptak Hermesa.

1928: Colquhoun przeniósł się do Londynu, aby studiować w Slade School of Fine Art. W tym samym roku dołączyła do Quest Society, założonego w 1909 roku przez teozofa i byłego sekretarza Towarzystwa Teozoficznego w Anglii, GRS Mead.

1929: Colquhoun otrzymała wspólną pierwszą nagrodę w Letniej Kompozycji w Slade School of Fine Art za swoje wielkoformatowe obrazy Judith Pokazuje szefa Holofernesa.

1930: Colquhoun opublikowała swój pierwszy artykuł zatytułowany Proza alchemii, W pogoń czasopismo. Została członkiem Search Society, założonego przez jej kuzyna EJL Garstina.

1931: Colquhoun odwiedził Paryż i zapoznał się z twórczością surrealistów, w tym Salvadora Dalego.

1936: Colquhoun miała swoje pierwsze indywidualne wystawy: Wystawa dekoracji, obrazów i rysunków, która odbyła się w Miejskiej Galerii Sztuki w Cheltenham (8 February-7 March), oraz Egzotyczne dekoracje roślin na Fine Art Society w Londynie (4-11 listopad). W tym samym roku odwiedziła Międzynarodowa wystawa surrealistyczna w New York Burlington Galleries w Londynie (11-lipiec 4).

1937: Colquhoun ukończył dekoracje ścienne w szpitalu Morton w Marsh District Hospital w Gloucestershire.

1939: Colquhoun odwiedził André Bretona w jego pracowni w Paryżu i dyskutowali o automatyzmie. Poznała Roberto Matta, Gordona Onslow-Forda i Estebana Francesa w Chemillieu, gdzie po raz pierwszy zetknęła się z metodami automatycznymi, takimi jak „psychomorfologia”. Wystawiała z angielskimi surrealistami i dołączyła do londyńskiej grupy surrealistów.

1940: Colquhoun odmówił zastosowania się do surowych dyrektyw ustanowionych przez belgijskiego ELT Mesensa, który działał jako lider londyńskiej grupy surrealistów. W rezultacie została wydalona z grupy.

1941: Colquhoun zapoznał się z ruchem New Apocalypse i rozpoczął korespondencję z poetą JF Hendrym.

1943 (lipiec 10): Colquhoun poślubił Toni del Renzio, poetę i malarkę pochodzenia rosyjskiego i włoskiego. Jej małżeństwo trwało do 1947 roku.

1949: Publikacja Colquhoun Plama mantyczna, jeden z pierwszych tekstów teoretycznych w języku angielskim na temat technik automatycznych. Wynajęła Jaskinię Vow jako studio w Lamorna Valley w Kornwalii.

1952: Colquhoun przyjął magiczne motto Splendidior Vitro. W tym samym roku została przyjęta do Ordo Templi Orientis.

1955: Colquhoun został przyjęty do New Isis Lodge. Opublikowała The Crying of the Wind: Irlandia.

1957: Publikacja Colquhoun The Living Stones: Cornwall.

1959: Colquhoun nabyła domek w Paul, na południe od Penzance w Kornwalii, który później nazwała Stone Cross Cottage.

1961: Colquhoun opublikowała swoją powieść Gęś Hermogenesa. Pojechała do Francji z innym druidem Rossem Nicholsem, zaprzyjaźniła się z szefem Zakonu Starożytnych Druidów, Robertem Watsonem MacGregorem-Reidem, i uczestniczyła w rytuałach organizowanych przez Gorsedda w Bretanii. Została wyświęcona na diakonisę w świętej Église Celtique en Bretagne.

1963: Colquhoun został zainicjowany jako mistrz mason w masonerii.

1964: Colquhoun zaczął eksperymentować z nowymi technikami, takimi jak gotowa farba emaliowana i kolaże Merz.

1965: Colquhoun zostaje mianowany Honorową Panią Orderu Krzyża Celtyckiego.

1966: Colquhoun odwiedził Egipt i napisał ilustrowaną książkę podróżniczą, Blue Anoubis.

1975: Publikacja Colquhoun Miecz Mądrości, biografia założyciela Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, Samuela Liddella MacGregora Mathersa.

1976: Colquhoun miał dużą wystawę retrospektywną, Ithell Colquhoun: Surrealizm, obrazy, rysunki, kolaże 1936-76, która odbyła się w Newlyn Gallery w Penzance, Cornwall.

1977: Colquhoun wystawiła obrazy swoich „kart Taro” w Newlyn Gallery. Została wyświęcona na Kapłankę Izydy przez Bractwo Izydy.

1988 (kwiecień 11): Colquhoun zmarł z powodu niewydolności serca w hotelu Menwinnion Country House w Lamorna w zachodniej Kornwalii w Anglii.

BIOGRAFIA

Ithell Colquhoun (1906-1988) był jednym z najważniejszych Brytyjskie surrealistki [Zdjęcie po prawej], chociaż jej wkład w sztukę brytyjską i surrealizm zwrócił uwagę dopiero w ostatnich dwóch dekadach. Colquhoun stworzyła sztukę wizualną i tekstową, która stała się znana dopiero pośmiertnie i została zainspirowana jej eklektycznym i często idiosynkratycznym zaangażowaniem w ezoteryczne i różne duchowe prądy okresu powojennego w Wielkiej Brytanii.

Zaabsorbowanie Colquhounem ezoteryzmem było szerokie. Obejmowała alchemię, magię, różokrzyżowość, kabałę, gnostycyzm, tarot, astrologię, teozofię, neoplatonizm, mistycyzm chrześcijański, wiedzę celtycką, duchowość wschodnią, Wicca, neo-druidyzm i neo-pogaństwo (Ferentinou 2016: 365). Colquhoun zapoznał się z pracą austriackiego psychoanalityka i masonerii Herberta Silberera (1882-1923) oraz szwajcarskiego psychiatrę i założyciela psychologii analitycznej Carla Gustava Junga (1875-1961). Od czasu do czasu komentowała powiązania między okultyzmem, a szczególnie alchemią, a psychologią, rozwijając rodzaj psychologizowanej duchowości (patrz Ferentinou 2016: 368).

Chociaż zainteresowana, Colquhoun nie dostał się do Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, ani do Towarzystwa Wewnętrznego Światła Dion Fortune (1890-1946), ale została członkiem Aleistera Crowleya (1875-1947) Ordo Templi Orientis, Kennetha Granta (1924-2011) Nowa loża Isis, Tamara Bourkhoun (1911-1990) Zakon Piramidy i Sfinksa, Angielskie Towarzystwo Teozoficzne, Francuskie i Angielskie Zakony Druidyczne, Starożytny Kościół Celtycki, kilka lóż masońskich i Drużyna Izydy. Jej literackie i wizualne dzieło można zatem docenić jako produkt dożywotnich, dogłębnych badań ezoterycznych, filozoficznych i psychoanalitycznych dyskursów i praktyk swojej epoki.

Colquhoun urodził się w Shillong, Assam w Indiach w październiku 9, 1906 w brytyjskiej rodzinie wojskowej. Jako niemowlę podróżowała do Anglii ze swoją matką i bratem, gdzie otrzymała pierwsze wykształcenie w Cheltenham. Według autobiograficznych notatek Colquhoun nie mogła czytać, dopóki nie skończyła osiem lat, wykazując skłonność do malowania i studiowania natury, którą wybrała jako swoje powołanie dwa lata później (TGA 929 / 2 / 1 / 68 / 1). Jej animistyczne uznanie dla natury jako miejsca twórczej energii stanie się ważnym elementem jej sztuki przez całe życie. Było to również w tym wieku, kiedy Colquhoun twierdzi, że wyobrażał sobie boskość jako androgyniczną istotę, fuzję „Jezusa o czerwonym sercu z Maryją w niebieskim płaszczu” (TGA 929 / 2 / 1 / 68 / 1), w ten sposób odchodząc od katolicyzmu i nawiązywania do alternatywnej kosmologii.

Zainteresowanie Colquhoun tym, co nazwała „tradycją tajnej wiedzy”, wywołało 1923, kiedy przeczytała relację prasową z opactwa Aleistera Crowleya w Thelema, podczas gdy ona uczęszczała do Cheltenham Ladies College (Colquhoun 1975: 15). Jej fascynacja była kontynuowana rok lub dwa później, po przeczytaniu wczesnych esejów Williama Butlera Yeatsa (1865-1939) (Colquhoun 1975: 15). Wkrótce zaczęła czytać „wszystkie alchemiczne teksty [mogła] położyć [swoje] ręce” (Colquhoun 1975: 16).

W 1926 Colquhoun był zapisany do Cheltenham School of Arts and Crafts. Tam napisała scenariusz i zaprojektowała kostiumy do jednego z aktów z informacją alchemiczną, Ptak Hermesa. W 1928, podczas studiów w Slade School of Fine Art w Londynie, Colquhoun stała się członkiem Quest Society, ezoterycznej grupy z teozoficznymi podstawami (Colquhoun 1975: 16). Jej sztuka w tym czasie była figuratywna, przedstawiająca tematykę klasyczną i biblijną. W 1929 Colquhoun udostępnił Nagroda pierwszego składu Slade za malowanie na dużą skalę Judith Pokazuje szefa Holofernesa, praca wyraźnie oparta na Księdze Judyty, która jest częścią Septuaginty oraz Starego Testamentu katolickiego i prawosławnego [Obraz po prawej].

W 1930 Colquhoun opublikował swój pierwszy esej okultystyczny Pandemia pogoń magazyn (Colquhoun 1930: 294-303) i dołączył do Search Society, założonego przez jej dalekiego kuzyna Edwarda Langforda Johna Garstina (1893-1955) po tym, jak Mead postanowił zamknąć Quest Society (Colquhoun 1979: 11). Zachęcona przez Garstina, sekretarza hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, złożyła także wniosek o członkostwo w Zakonie, „najbardziej autentycznej grupie okultystycznej w Europie w ostatnich czasach” (Colquhoun, cytowany w Ratcliffe 2007: 306), ale jej kandydatura została odrzucona, najprawdopodobniej dlatego, że wykazała się niezależnym myśleniem (Ratcliffe 2007: 30, 32). Dzięki Garstinowi Colquhoun również się zapoznał Odsłonięta kabała Samuel Liddel MacGregor Mathers (1854-1918), oparty na XVII-wiecznym tekście Christiana Knorra von Rosenrotha (1636-1689: Colquhoun 1975: 17, 18; Ferentinou 2016: 368, n. 23).

To na początku 1930 Colquhoun dokładniej określił jej duchowość: scharakteryzowała się jako „naturalna animistka”, która nie wierzyła w Bogów ani w Istotę Najwyższą, chociaż „była otwarta na przekonanie” (Colquhoun 1975: 20-21). Kluczowe znaczenie dla jej rozwoju miało spotkanie z surrealizmem w 1930, kiedy żyła krótko w Paryżu. Colquhoun po raz pierwszy zapoznał się z ruchem w broszurze Czym jest surrealizm autorstwa Petera Neagoe (1881-1960) oraz poprzez „małe wystawy mieszane”, gdzie miała okazję zobaczyć obrazy Salvadora Dalí (1904-1989) (Colquhoun 1976). W 1936 odwiedziła pierwszą Międzynarodowa wystawa surrealistyczna w Londynie i był pod wrażeniem iluzjonistycznych podwójnych obrazów Daliego (Colquhoun 1976).

W 1939 wystawiła z angielskimi surrealistami i złożyła letnią wizytę w paryskim mieszkaniu teoretyka i lidera surrealizmu André Bretona (1896-1966). Tam poznała surrealistyczny automatyzm i nową technikę twórczą wymyśloną w 1938 przez surrealistycznych artystów Gordona Onslowa-Forda (1912-2003), Roberto Matta (1911-2002) i Estebana Francés (1913-1976) i nazwali „Morfologia psychologiczna” (Colquhoun 1976; Ferentinou 2015: 164). Termin ten został użyty do opisania twórczej techniki, która miała na celu zobrazowanie czterowymiarowej czasoprzestrzeni stworzonej zarówno przez naukę (Albert Einstein, 1879-1955), jak i okultyzm (Piotr Demianowicz Uspieński, 1878-1947) (Ferentinou 2015: 165- 66). Tego samego lata Colquhoun odwiedził paryskich surrealistów na zamku, który wynajęli w Chemillieu w Ain, niedaleko szwajcarskiej granicy, i został poinformowany o swoich eksperymentach artystycznych (Ferentinou 2015: 165; Sawin 1995: 57, 59).

To właśnie w tym okresie Colquhoun produkował dzieła sztuki w stylu, który nazwała „Realizm magiczny” lub „superrealizm”, który po raz pierwszy wyraziła w swoich obrazach 1930 o kwiatowych, roślinnych lub organicznych formach (Colquhoun 1976). [Obraz po prawej] Artystyczne poszukiwania natury Colquhoun'a można umieścić w jej projekcie, aby wyjść poza zjawiska i nadać formę niewidzialnym siłom życia, ożywiając materię poprzez połączenie botaniki ze światem ludzkim. To Bergsonowska interpretacja physis, która sięga romantyzmu niemieckiego i Friedricha Wilhelma Josepha Schellinga (1775-1854) Naturphilosophie, aw szczególności Philipp Otto Runge's (1777-1810) Razy w ciągu dnia (1803), który przedstawia jedność człowieka i organiczną naturę. „Realizm magiczny” Colquhouna można zatem odczytać jako idiosynkratyczny neo-romantyzm, na który wskazują jej wczesne badania okultystyczne, co zapowiada jej związek z surrealizmem i zawłaszczanie okultystycznych tropów przez romantyzm od 1940.

Colquhoun utworzył razem surrealizm i okultyzm, wraz z kilkoma surrealistami pracującymi wówczas we Francji, takimi jak Max Ernst (1891-1976), Victor Brauner (1903-1966), Pierre Mabille (1904-1952), Kurt Seligmann (1900-1962 ), Yves Tanguy (1900-1955) i André Masson (1896-1987) (patrz Warlick 2001: Rozdział 4, Ferentinou 2007: Rozdział 1, Bauduin 2014). To podwójne zainteresowanie zostało jednak poważnie skrytykowane przez jej brytyjskich odpowiedników, a zwłaszcza przez belgijskiego Edouarda Léona Théodore Mesensa (1903-1971). W 1940, kiedy w restauracji Barcelona w Soho's Beak Street odbyło się spotkanie osób związanych z londyńską grupą surrealistyczną, Mesens, który był czołową postacią grupy, zażądał, aby osoby obecne przestrzegały pewnych zasad, w tym nieuczestniczenia w każda inna grupa lub tajne stowarzyszenie (Ray 1971: 228; Remy 1999: 210-11, 226). Odmowa przestrzegania przez Colquhoun zasad Mesensa doprowadziła do jej wydalenia z londyńskiej grupy surrealistycznej w 1940, rok po jej dołączeniu (Remy 199: 211; Ferentinou 2011: 2). W rezultacie nie została uwzględniona w wystawach ani publikacjach grupy (Remy 1999: 211-13).

W 1941 zetknęła się także z innym zgromadzeniem brytyjskich poetów i artystów, którzy podzielili neo-romantyczną i mistyczną wizję sztuki, ruch New Apocalypse, i korespondował z Jamesem Findlayem Hendry (1912-1986) na temat możliwej współpracy, która nigdy się nie zmaterializował (TGA 929 / 1 / 864-888). W 1942, jej związek z włosko-rosyjskim surrealistą Toni del Renzio (1915-2007), którego inicjatywy rzuciły wyzwanie autorytetowi Mesensa, rozszerzył podział na koło tego ostatniego (Remy 1999: 226; Levy 2005: 24). Colquhoun brał udział w surrealistycznych przedsięwzięciach del Renzio i został zbojkotowany przez czołowych członków surrealizmu w Wielkiej Brytanii. Uderzającym przykładem jest jej wykluczenie z Międzynarodowa wystawa surrealistyczna w Paryżu w 1947, który opierał się na poszukiwaniu nowego mitu informowanego przez magię, alchemię i inne heterodoksyjne tropy, temat tak ważny dla jej twórczości.

Pomimo marginalizacji, Colquhoun kontynuowała surrealistyczną trajektorię, stopniowo wprowadzając ezoteryczne obrazy i poetykę do swojej pracy wizualnej i tekstowej. Pisała także teksty, które miały stać się jej pierwszą powieścią, zatytułowaną Gęś Hermogenesa, „Alegoria pojednania przeciwstawnych sił w psychice”, która byłaby opublikowana tylko w 1961 (Ferentinou 2011: 16; patrz także Ferentinou 2007: Rozdział 5). Jej powieść i krótkie wiersze, takie jak seria Diagramy Miłośćsą pod silnym wpływem poetyki surrealistycznej, a także alchemicznej, kabalistycznej i chrześcijańskiej (Ferentinou 2016: 374-75). W szczególności Colquhoun zafascynował się książkami Israel Regardie's (1907-1985), które zakładały, że okultyzm i psychologia jungowska mają swój obiektywny „osobisty transformacja i doskonałość jaźni ”(Ferentinou 2011: 16, Ferentinou 2016: 387). Colquhoun był bardzo produktywny, tworząc automatyczne obrazy i rysunki, które są w znacznym stopniu informowane przez jej podwójne zaangażowanie w surrealizm i okultyzm [Obraz po prawej].

W 1948 pojawiła się w odcinku „Fantastic Art” emitowanym w ramach programu telewizyjnego BBC „The Eye of the Artist”, w którym zademonstrowała kilka automatycznych technik. Następnie dokonała przeglądu automatyzmu w swoim tekście „The Mantic Stain” (1949), który przedstawił podobieństwa między „obrazami umysłu” poruszanymi przez surrealistyczne metody automatyczne a interpretacjami związanymi z praktykami wróżbiarskimi i alchemią. Opisała również nową technikę o nazwie „parsemage”, w której sproszkowany węgiel drzewny lub kreda jest skrapiany na miskę z wodą, a następnie deska lub papier przechodzą tuż pod powierzchnią wody (Colquhoun 1949: 15-21). Na początku 1950s Colquhoun wygłosił wykłady na temat automatyzmu dla Oxford Art Society i University of Cambridge Art Society (Ratcliffe 2007: 85) i opublikował drugi, obszerniejszy esej na temat metod automatycznych, takich jak dekalcomania, fumage, frottage, stillomancy, parsemage i superautomatism (Colquhoun 1951: 29-34).

Z 1950, Colquhoun spędził dużo czasu w Kornwalii, aż na stałe przeniosła się do nowego studia, Kamiennego Chata Krzyża, w Paul, na południe od Penzance, w 1959. W Kornwalii „znalazła swoje fizyczne i duchowe siedlisko i poświęciła się artystycznym przedsięwzięciom, których kulminacją były wystawy w Wielkiej Brytanii i za granicą” (Ferentinou 2011: 3). W 1950, Colquhoun poświęcił większość swojego czasu na wewnętrzne poszukiwania oparte na okultystycznych i psychologicznych poszukiwaniach. Na przykład we wczesnych 1950, Colquhoun przeszedł psychoterapię z Jungowskim psychoanalitykiem Alice Emily Buck (1908-1999), zapoznając się z dziedziną Psychodynamiki, a także zaprojektowała okładkę dla Bucka i Franka Claude'a Palmerów (1907-1977) The Clothes of God: Traktat o psychologii neoanalitycznej (1956) (Ferentinou 2016: 317-18). [Obraz po prawej]

W 1952 Colquhoun przyjął magiczne motto Splendidior Vitro, co oznacza „więcej musującego niż kryształ” (Ratcliffe 2007: 98; Shillitoe 2009: 46). W tym samym roku została przyjęta do Ordo Templi Orientis Aleistera Crowleya oraz do 1955 do New Isis Lodge Kennetha Granta. Zainteresowała się także czarami, Gardnerian Wicca i pomysłami wyrażonymi w Robert Graves's (1895-1985) Biała bogini (1948), przyczyniając się do współczesnego dyskursu na temat duchowości celtyckiej i teorii matriarchalnych (patrz Ferentinou 2017). Jej fascynacja krajobrazem kornwalijskim i irlandzkim jest rozwinięta w dwóch wydanych wówczas książkach podróżniczych: The Crying of the Wind: Irlandia (1955) i The Living Stones: Cornwall (1957), gdzie przejawiała swój animizm i neo-witalistyczną ocenę kosmosu.

1960owie widzieli przenikanie się wszystkich tych wątków myśli, co widać w jej niepublikowanej powieści Widziałem wodę, które splotły razem Kabałę, neo-pogaństwo, alchemię, teozofię, katolicyzm, wątki heterodoksyjnego chrześcijaństwa i neo-druidyzm. Jej udział w rytuałach francuskich i angielskich zakonów druidów, podróż i podróż do Bretanii z Rossem Nicholsem (1902-1975) oraz członkostwo w kilku lożach masońskich ukształtowały obraz, strukturę i estetykę powieści. Opiera się na teozoficznej koncepcji drugiego życia astralnego (stadium liminalnego między śmiercią fizyczną a odrodzeniem), a także na idei inicjacji i duchowego postępu (Shillitoe i Morrisson, w Colquhoun 2014: 5-8). W swoich pracach wizualnych Colquhoun stała się bardziej eksperymentalna, zwracając się ku różnym formom sztuki, takim jak pomysł na gotowość Marcela Duchampa (1887–1968), emaliowana farba nawiązująca do „konwulsyjnego pejzażu” Bretona i kolaże Kurta Schwittera (1887–1948) Merz. (Colquhoun 1976), wszystkie związane z automatyzmem i estetyką efektów przypadkowych. [Zdjęcie po prawej] Napisała również i zilustrowała trzecią książkę podróżniczą, Blue Anoubis, po podróży do Egiptu w 1966, która pozostała nieopublikowana.

Colquhoun był bardzo produktywny w późnych 1960s i 1970s, mając kilka wystaw indywidualnych, z których najważniejsza była jej retrospektywa w Newlyn Orion Gallery w Penzance (1976). Następnie współpracowała z brytyjskimi periodykami, które dążyły do ​​wznowienia działalności surrealistycznej w Anglii, takich jak TRANSFORMACJA i Melmoth. Publikowała lub pisała znaczące teksty i prozę. Jeden był Grimoire of Entangled Thicket (1973), seria ośmiu wierszy związanych z „trzynastoma miesiącami i dziewięcioma rocznymi festiwalami”, której towarzyszyły automatyczne rysunki przywołujące „ducha różnych drzew” (Colquhoun 1987: 3). Sekunda znacząca książka była Miecz Mądrości (1975), biografia SL MacGregora Mathersa, jednego z przywódców Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, który zawierał autobiograficzne notatki i sekcje na temat „Magia”, „Enochiana”, „Alchemia” i „Tantra”. Colquhoun również napisał Decad of Intelligence (1979), zbiór wierszy i obrazów emaliowanych, oparty na kabalistycznym traktacie znanym jako Sefer Yetzirah, który służył jako wezwanie do dziesięciu sefirotów Drzewa Życia poprzez zestawienie inkantacyjnych słów i jaskrawo kolorowych obrazów (Colquhoun 2017). Prace te mogą być postrzegane jako narzędzia wspomagające kontemplację i medytację, tj. Przyjmują magiczną funkcję. [Obraz po prawej]

Ezoteryczne użycie koloru i abstrakcji przez Colquhouna przejawiało się również w talii Tarota, którą zaprojektowała w 1977, „postępując zgodnie z instrukcjami Hermetycznego Zakonu Złotego Świtu o symbolice kolorów i jej metafizycznej wartości” (Ferentinou 2016: 374 n. 51). Pisownia jako „Taro”, talia Colquhouna składała się z kart 78, podzielonych na cztery kombinacje czternastu kart wraz z dwudziestoma dwoma atutami (Shillitoe 2009 112-14). Jak zauważyła w eseju, napisała na wystawę swojego pakietu Tarota w 1977 w Newlyn Gallery w Penzance, który został opublikowany w następnym roku z tytułem „Taro jako kolor”, abstrakcyjne figury „oddają istotę każdej karty nie figuratywne środki czystego koloru, stosowane automatycznie, w sposób psycho-morfologiczny w surrealizmie ”(Colquhoun 1978: 31-33). Ważne jest, aby pamiętać, że skonfigurowała karty jako „glify medytacyjne” i obejrzała ich tytuły „jako„ Mantra ”do projektu „Tantra” ”(Colquhoun 1978: 31). [Obraz po prawej] Colquhoun nie tylko prowadził dialog ze współczesnymi teoriami kolorów, ale także ze związaną abstrakcyjnie abstrakcją, automatyzmem i duchowością, odzwierciedlając modernistyczne i okultystyczne dyskursy na temat sztuki wizualnej i reprezentacji niewyrażalnych lub niewidzialnych.

We wczesnych 1970, Colquhoun dołączył do Zakonu Piramidy i Sfinksa Tamary Bourkhoun, z którego zrezygnowała w 1975. Ostatnią ezoteryczną organizacją, do której dołączył Colquhoun była Drużyna Izydy w 1977, której celem było podniesienie świadomości Boskiej Kobiecości we wszystkich jej przejawach (Ferentinou 2017). Colquhoun została wyświęcona przez kapłankę kapłanki Izydy, świadectwo jej preferencji dla duchowości bogini i obrazów kobiecej boskości, w połączeniu z jej rosnącymi troskami ekologicznymi i feministycznym neo-pogaństwem (Ferentinou 2017). Wszystkie te zainteresowania były widoczne w jej prozie i pracy wizualnej od 1940-ów i doszły do ​​końca w 1970-ach, w czasach, gdy feministyczna duchowość i ruch eko-zaklęcia były w modzie.

Colquhoun kontynuował pracę w 1980, chociaż jej zdrowie zaczęło się pogarszać; opublikowała swoją okultystyczną kolekcję poetycką Osmazone w 1983 i napisał wstęp do Różokrzyżowe sekrety dr Johna Dee (1985), edytowane i ze wstępem i komentarzami Garstina. W ostatnich latach Colquhoun czuła się słaba i samotna i przeniosła się do Hotelu Country House Menwinnion w Lamorna w zachodniej Kornwalii, gdzie zmarła na niewydolność serca w 1988 (Ratcliffe 2007: 185). Colquhoun zapisała swój domek i jego zawartość, w tym jej dzieła, National Trust, podczas gdy część jej pism, obrazów i rysunków otrzymała Archiwum Tate Gallery po prawnej interpretacji jej woli.

Osobiste dokumenty Colquhoun'a (w tym eseje i notatki o ezoterycznej symbolice, praktykach wróżbiarskich, magicznych rytuałach i zjawiskach paranormalnych) oraz jej zbiór książek obejmują szerokie spektrum tematów, od zachodniego ezoteryki po duchowość wschodnią (buddyzm, hinduizm) i praktyki (joga, tantra , I Ching) do religii porównawczej, mitologii, archeologii, folkloru, filozofii, literatury fantastycznej, publikacji surrealistycznych i psychologii (Ferentinou 2011: 20, n. 38). Jej prace, w znacznym stopniu oparte na jej szerokich zainteresowaniach, świadczą o jej synkretyzmie, eklektycznym podejściu do źródeł i łączeniu artystycznych, okultystycznych i naukowych sposobów badań w celu zbadania ludzkiej świadomości, ale także tego, co leży poza fenomenalnym światem. Jej badania powinny być usytuowane w surrealistycznym politycznym i poetyckim projekcie transformacji świata, ale także w dialogu ze współczesnym okultyzmem, heterodoksyjnymi duchowościami i neo-druidyzmem oraz ich psychologizowanymi pojęciami subiektywności i natury.

Motywacją Colquhoun do jej zaangażowania w organizacje okultystyczne było poszukiwanie „oświecenia” (1975: 30). To właśnie poszukiwanie wiedzy wykraczającej poza epistemologie racjonalistyczne oraz jej wielorakie i idiosynkratyczne eksperymenty z automatyzmem, przypadkowymi efektami, abstrakcją i teoriami kolorów sprawiają, że wizualna i tekstowa praca Colquhoun'a stanowi znaczący wkład zarówno w dwudziestowieczną sztukę brytyjską, jak i powojenny surrealizm w obu tekst i obraz. Jej dorobek stanowi wyjątkową syntezę modernistycznej i okultystycznej poetyki i jest przykładem tego trendu w modernizmie.

OBRAZY**
Wszystkie obrazy są klikalnymi linkami do powiększonych reprezentacji.

Obraz #1: Ithell Colquhoun.
Obraz #2: Ithell Colquhoun, Judith Pokazuje szefa Holofernesa, 1929. Olej na płótnie, 121.92 x 91.44 cm, College Art Association, University of London. © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.
Obraz #3: Ithell Colquhoun, Paciorecznik, ok. 1936. Olej na płótnie, 61.5 x 46.7 cm, Miejska Galeria Sztuki, Cheltenham. © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.
Obraz #4: Ithell Colquhoun, gorgona1946. Olej na płycie, 58 x 78 cm, zbiory prywatne. © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.
Image #5 Colquhoun, Book Jacket dla Alice R. Buck i Claude Palmer, The Clothes of God: Traktat o psychologii neoanalitycznej, Londyn: Peter Owen, 1956.
Image #6 Ithell Colquhoun, Budowa1965. Konstrukcje olejne, tekturowe i drewniane, 55.3 x 34.9 cm, zbiory prywatne. © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.
Image #7 Ithell Colquhoun, „Absolutna lub doskonała inteligencja” od Decad of Intelligence (1978-1979). © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.
Image #8 Ithell Colquhoun, Cztery karty z Pakiet Taro, 1977. © Samaritans, © Noise Abatement Society & © Spire Healthcare.

LITERATURA

Bauduin, Tessel. 2014. Surrealizm i okultyzm: okultyzm i zachodnia ezoteryka w pracy i ruchu André Bretona. Amsterdam: Amsterdam University Press.

Colquhoun, Ithell. 2017. Dekada inteligencji. Z wprowadzeniem Amy Hale. Londyn: Fulgur Press.

Colquhoun, Ithell. 2014. Widziałem wodę: powieść okultystyczną i inne wybrane pisma, pod redakcją Richarda Shillitoe i Marka S. Morrissona. Pensylwania: Pennsylvania State University Press.

Colquhoun, Ithell. 2003 [1961]. Gęś Hermogenesa. London: Peter Owen Publishers.

Colquhoun, Ithell. 1979. „Pamiętnik EJL Garstina”. Dziennik hermetyczny 6, 11.

Colquhoun, Ithell. 1978. „Taro jako kolor”. Sangreal 1,2: 31-33.

Colquhoun, Ithell. 1976. Surrealizm: obrazy, rysunki, kolaże 1936-1976. Katalog wystaw, Newlyn, Cornwall: Newlyn Orion Galleries.

Colquhoun, Ithell. 1975. Sword of Wisdom: MacGregor Mathers i Złoty Świt. Londyn: Neville Spearman.

Colquhoun, Ithell. 10. Żywe kamienie. Londyn: Peter Owen.

Colquhoun, Ithell. 10. The Crying of the Wind: Irlandia. Londyn: Peter Owen.

Colquhoun, Ithell, 1951. „Dzieci mantycznej plamy”. Athene 5,2: 29-34.

Colquhoun, Ithell. 1949. „The Mantic Stain”. zapytanie 2,4: 15-21.

Colquhoun, Ithell. 1930. „Proza alchemii”. Quest 21,3: 294-303.

Ferentinou, Wiktoria. 2017 [nadchodzący]. „Poszukiwanie bogini: matriarchat, surrealizm i polityka płci w dziele Ithell Colquhoun i Leonora Carrington”. Surrealizm, okultyzm i polityka: w poszukiwaniu cudów, pod redakcją Tessela Bauduina, Victorii Ferentinou i Daniela Zamani. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

Ferentinou, Victoria. 2016. „The Iconography of Coniunctio Oppositorum: Visual and Verbal Dialogues in Ithell Colquhoun's Oeuvre”. Pp. 363-96 w Lux in Tenebris: The Visual and the Symbolic in Western Esotericism, pod redakcją Petera Forshawa. Leiden: Brill.

Ferentinou, Wiktoria. 2015. „Teozofia, kobiety artystki i modernizm: przypadek Ithell Colquhoun.” Pp. 159-75 w Sztuka widzenia niewidzialnego - Hilma af Klint i inni wizjonerzy, pod redakcją Kurta Almqvista i Louise Belfrage. Sztokholm: Axel i Margaret Axe: Son Johnson Foundation / Moderna Museet.

Ferentinou, Wiktoria. 2007. Kobiety surrealiści i hermetyczne wyobrażenia: androgynia i pierwiastek kobiecy w pracy Ithell Colquhoun, Leonora Carrington i Remedios Varo. Niepublikowana praca doktorska. Colchester: University of Essex.

Ferentinou, Wiktoria. 2011. „Ithell Colquhoun, surrealizm i okultyzm”. Papiery surrealizmu 9, 1-24. Dostęp od http://www.surrealismcentre.ac.uk/papersofsurrealism/journal9/index.htm na sierpień 8, 2017.

Levy, Silvano. 2005. „Sprawa Del Renzio: walka o przywództwo w surrealizmie wojennym”. Papiery surrealizmu 3: 1-34.

Ratcliffe, Eric. 2007. Ithell Colquhoun: pionierski surrealista, okultysta, pisarz i poeta. Oxford: Mandrake.

Ray, Paul C. 1971. Ruch surrealistyczny w Anglii. Ithaca i Londyn: Cornell University Press.

Remy, Michel. 1999. Surrealizm w Wielkiej Brytanii. Aldershot: Ashgate.

Sawin, Martica. 1995. Surrealizm na wygnaniu i początek szkoły w Nowym Jorku. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

Shillitoe, Richard. 2009. Ithell Colquhoun: Mag urodzony z natury. Raleigh, Karolina Północna: Lulu Enterprises.

TGA 929 / 2 / 1 / 68 / 1: Ithell Colquhoun, „Do dwunastu - uwagi do autobiografii” (1967-1977). Ithell Colquhoun Papers, Archiwum Tate.

TGA 929 / 1 / 864-888: „Korespondencja od Jamesa Findlaya Hendry'ego skierowana do Ithell Colquhoun.” Ithell Colquhoun Papers, Archiwum Tate.

Warlick, Marjorie Elizabeth. 2001. Max Ernst i Alchemy; Magik w poszukiwaniu mitu. Austin: Texas University Press.

Data wysłania:
Sierpnia 11 2017

 

Udostępnij