Janet Alison Hoskins

Caodaism

HARMONOGRAM CAODAISMU

1921: Ngô Văn Chiêu miał na niebie wizję Lewego Oka Boga (Thiên Nhãn) na wyspie Phú Quốc (obecnie część Wietnamu), przy wschodzącym słońcu i księżycu.

1925: Séances rozpoczęły się w lipcu w Sajgonie (wówczas największym mieście we francuskich Indochinach) z udziałem trzech założycieli: Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang i Phạm Công Tắc oraz żony Cư Hương Hiếu jako pisarza.

1925: Podczas seansu w Wigilię Bożego Narodzenia (Cao Đài), wcześniej znany jako duch A Ă Â, podyktował przesłanie, które ujawniło jego prawdziwą tożsamość jako Nefrytowego Cesarza (który jest również Jehową).

1926: Tết czyli wietnamski seans noworoczny, podczas którego duch Nefrytowego Cesarza założył „Wielką Drogę Trzeciej Ery Odkupienia” (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (7 października): „Deklaracja” podpisana przez dwudziestu ośmiu czołowych przywódców wietnamskich i 245 zwolenników została przedłożona rządowi Indochin Francuskich. Lê Văn Trung przewodniczył delegacji i został tymczasowym papieżem ludzkim (Giáo Tông).

1926 (listopad 19): Założenie zostało uczczone na wielkim festiwalu, który trwał trzy miesiące w pagodzie w Tây Ninh. Ta data założenia została upamiętniona co roku.

1934: Utworzono nowe wyznania, ustanawiając własne hierarchie administracyjne lub Stolice Święte po śmierci tymczasowego papieża Lê Văna Trunga.

1935: Phạm Công Tắc objął przywództwo nad „Watykanem” Tây Ninh, ale zachował swój oryginalny tytuł Hộ Pháp (Obrońca Dharmy, medium głowy duchów).

1941: Siły francuskie aresztowały Phạm Công Tắc i wysłały go na wygnanie do kolonialnego więzienia na wyspach w pobliżu Madagaskaru.

1941: Japończycy najechali francuskie Indochiny, ale pozostawili władzę francuskiej administracji kolonialnej. Dokerzy z Caodai szkolili się w porcie jako nieformalna milicja.

1945 (marzec): Członkowie milicji Caodai z Tây Ninh pomagali Japończykom w obalaniu francuskiej obecności kolonialnej w Sajgonie.

1945: „Rewolucja sierpniowa” przeciwko Francuzom była celebrowana wspólnie przez kaodaistów i komunistów. Masakry cywilów Caodai w Quang Ngải i innych miejscach podzieliły siły nacjonalistyczne, a nieformalna milicja Caodai stała się „armią obronną”.

1946: Po zakończeniu II wojny światowej siły francuskie próbowały odbić Indochiny. Trần Quang Vinh negocjował powrót Phạm Công Tắc, zgadzając się na użycie jego żołnierzy jako „siły pokojowej”, która nie zaatakuje Francuzów.

1954: siły francuskie poddały się po klęsce pod Điên Biến Phú na północy.

Porozumienia genewskie podzieliły Wietnam na siedemnasty paralelę, co potępił Phạm Công Tắc, który uczestniczył w porozumieniach jako doradca byłego cesarza Bảo Đài.

1955: Ngô Đình Diểm został prezydentem Republiki Wietnamu i mianował Đỗ Vạn Lý szefem misji dyplomatycznych w Indonezji i Indiach.

1957: Siły Zbrojne Caodai zostały rozwiązane, a Phạm Công Tắc uniknął aresztowania, uciekając do Kambodży.

1959: Phạm Công Tắc zmarł w Kambodży, prosząc króla, aby pozwolił jego ciału pozostać tam „do czasu zjednoczenia Wietnamu, pokoju i neutralności”.

1963: Ngô Đình Diểm został zamordowany, a szereg krótkoterminowych prezydentów służył w rządzie, w tym Caodaist Phan Khấc Sửu (prezydent w latach 1964–1965).

1964: Pod kierownictwem Trần Văn Que i Đỗ Vạn Lý została założona Saigon Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý). Đỗ Vạn Lý wyjechał w 1973 roku, by służyć jako ambasador Wietnamu Południowego w Japonii.

1971: Cao Hoài Sang, ostatni z mediów założycielskich, zmarł w Tây Ninh i odbył skomplikowany pogrzeb. Hồ Tấn Khoa stał się czołowym medium, czyli Bảo Đạo, aż do przejścia na emeryturę w 1983 roku.

1975: Sajgon upadł, a po zwycięstwie komunistów setki tysięcy ludzi próbowało uciec. Duży odsetek kaodaistów, którzy pozostali w Wietnamie, służył przez długi czas w „obozach reedukacyjnych” lub musieli uczęszczać na „szkolenie reedukacyjne” w swoich domach. Majątek religijny Caodai został „znacjonalizowany”, a większość świątyń zamknięto.

1978: Świątynia Niebiańskiego Rozumu (Thiên Lý Bửu Tòa) została założona w San Jose w Kalifornii przez medium spirytystyczne Bạch Diếu Hoa i arcybiskup Ngọc Tuyêt Thiên, obie przywódczynie religijne.

1979: Đỗ Vạn Lý stał na czele pierwszego zboru w Los Angeles, który zebrał się w jego domu.

1983: Powstały świątynie Caodai w Westminster, Garden Grove (obecnie „Mały Sajgon”) i Anaheim w Kalifornii.

1989: Đỗ Vạn Lý publikisheed Zrozumienie Caodaism w Kalifornii dla zagranicznej społeczności wietnamskiej, manifest języka diasporycznego w języku wietnamskim.

1992: Papież rzymskokatolicki zaprosił delegację przywódców Caodai do podróży do Rzymu, aby „modlić się o pokój w Wietnamie” i koordynować strategię utrzymania przy życiu religii oraz zażądać zwrotu dóbr znacjonalizowanych w 1975 roku.

1995: Religia reformowana (Ban Chỉnh Đạo), druga co do wielkości grupa Caodai, i Niebiańska Jedność (Tiên Thiên), oba z Bến Tre, zostały uznane przez rząd wietnamski, a także Transcendentne Oświecenie (Chiéu Minh Long Châu) sekta Long Châu.

1998: W Stanach Zjednoczonych zostaje założona misja Caodai Overseas Mission z Trần Quang Cảnh jako prezesem, a dziewiętnaście powiązanych świątyń zostało założonych w Stanach Zjednoczonych, Francji, Kanadzie i Australii. Misja nie była powiązana z organizacjami Caodai w Wietnamie.

1996: Stowarzyszenie Misyjne Środkowego Wietnamu (Hội Thánh Truyền Giáo), z siedzibą w Đa Nang, zostało uznane przez rząd wietnamski, a także przez sektę Cà Mau True Englistenment (Minh Chơn Đạo).

1997: „Watykan” kaodaizmu (Tòa Thánh Tây Ninh), pierwsza i największa gałąź, zostaje uznany przez rząd wietnamski.

1998: Grupa Zjednoczenia Białej Odzieży (Bạch Y Liên Đoàn Lý) z ​​Kiên Giang została uznana przez wietnamski rząd.

2000: Agencja nauczania Caodai (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) w Ho Chi Minh City (dawny Sajgon) została uznana przez rząd, a także Grupa Cẫu Kho Heartfelt (Cẫu Kho Tam Quan).

2000:  Cao Dai Wiara jedności został opublikowany w języku angielskim przez Bấi Dấc Hum i Ngasha Beck.

2007: „Kalifornijska” świątynia w Garden Grove jest repliką charakterystycznej architektury Tây Ninh, podobnie jak nowe świątynie w Nowym Orleanie; Dallas; Houston; Seattle; i Wichita, Kansas (zbudowane w latach 2007–2017). Czterdzieści cztery zamorskie świątynie Tây Ninh i dwadzieścia pięć powiązanych z innymi wyznaniami tworzą międzynarodowe sieci. Świątynie Caodai znajdują się również we Francji (Alfortville, niedaleko Paryża), Australii (Sydney), Kanadzie (Montreal) i kilku innych krajach.

2011: Trần Quang Cảnh został pierwszym obywatelem amerykańskim, który został przyjęty do hierarchii administracyjnej Tây Ninh. Oficjalna hierarchia religijna staje się ponadnarodowa.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Caodaism został utworzony w 1925-1926 przez kilka grup, które zebrały się w odpowiedzi na wiadomości duchowe, które, jak wierzyli, pochodziły od Najwyższej Istoty, Nefrytowego Cesarza, znanego jako Cao Đài („najwyższa moc”). Chociaż jest to nowa religia, opiera się na fundamentach „trzech religii” (tam giáo) buddyzmu, taoizmu i konfucjanizmu, które były praktykowane wspólnie w Wietnamie od ponad tysiąca lat. Ukryty synkretyzm, który pozwolił, by te różne nauki uzupełniały się wzajemnie bez sprzeczności, został ponownie przetworzony w serię przekazów duchowych w bardziej wyraźny synkretyzm nowego zestawu doktryn głoszących fundamentalną jedność wszystkich religii. Ten nowy zestaw doktryn wyraźnie zawierał Jezusa Chrystusa, uznanego za syna Nefrytowego Cesarza, i wymienił zarówno Mojżesza, jak i Mahometa jako innych ważnych przywódców religijnych. Opracowano skomplikowaną hierarchię religijną, której niektóre tytuły zapożyczono ze starszego systemu konfucjańskiego i przetłumaczono na francuski z szeregami stosowanymi przez Kościół katolicki (papieża, kardynałów, biskupów itp.).

Ngô Văn Chiêu jest uznawany za „pierwszego ucznia Cao Đài” (zdjęcie po prawej) odkąd miał wizję 1921 na wyspie Phú Quốc (obecnie część Wietnamu) Lewego Oka Boga (Thiên Nhãn) na niebie przy wschodzącym słońcu i księżycu. Ngô Văn Chiêu był ascetą mistykiem, który został wyszkolony do służby we francuskiej kolonialnej służbie cywilnej i był szefem dystryktu Phú Quốc, kiedy miał taką wizję. Zinterpretował to jako znak, że powinien czcić tę nową istotę i szukać dalszych instrukcji poprzez seanse duchowe (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).

Na początku 1926 roku zwrócił się do niego trzech młodszych urzędników państwowych (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang i Phạm Công Tắc), którzy otrzymali wiadomości od ducha początkowo zwanego A Â (pierwsze trzy litery zlatynizowanego wietnamskiego alfabetu), który ujawnił, że faktycznie był Cao Đài (imię Nefrytowego Cesarza) w Wigilię 1925 roku. Ten duch powiedział im, że przybył, aby założyć nową religię, która połączyłaby nauki wielkich Mistrzów Wschodu (Budda, Konfucjusz, Lao Tzu) z zachodnimi (Jezus, Mojżesz i Mahomet). Po wielu miesiącach rozmów z tym duchem poinstruowano ich, aby przygotowali się do inauguracji nowej religii, formalnie zwanej „Wielką Drogą Trzeciej Ery Odkupienia” (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) w księżycowy Nowy Rok (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô Văn Chiêu został wyznaczony przez Jadeitowego Cesarza na pierwszego papieża, ale postanowił odrzucić to spotkanie, mówiąc, że musi kultywować się poprzez medytację i odosobnienie. Wybrał powrót do domu i nie uczestniczył w żadnym z większych zgromadzeń, aby uczcić to nowe połączenie praktykujących religię (Oliver 1976; Smith 1970a, 1970b).

W październiku 7, 1926 „Deklaracja” podpisana przez dwudziestu ośmiu czołowych wietnamskich przywódców i zwolenników 245 została przedłożona rządowi francuskich Indochin. Był to rodzaj „deklaracji niezależności religijnej”, ustanawiającej nową wiarę narodzoną w Wietnamie, która łączy pięć poziomów osiągnięć duchowych: buddyjską ścieżkę oświecenia (Đao phật), drogę nieśmiertelnych (Đạo Tiên), droga świętych (Đạo thánh), droga lokalnych duchów (Đạo thần), a na koniec droga ludzkości i cześć przodków (Đao nhơn).

Lê Văn Trung przewodził delegacji i został tymczasowym papieżem ludzkim (Giáo Tông), który za życia przewodził organowi wykonawczemu tej religii. Lê Văn Trung, niegdyś odnoszący sukcesy biznesmen, który służył jako jedyny wietnamski członek Najwyższej Rady Indochin, znalazł przychylność francuskiego reżimu kolonialnego, który nagrodził go francuskim obywatelstwem i Legią Honorową. Jego przywództwo w tej nowej organizacji religijnej mogło pomóc jej początkowo być tolerowaną przez Francuski rząd, pomimo obaw o rosnący ruch nacjonalistyczny (Jammes 2014; Werner 1981).

Ogromna ceremonia odbyła się w dawnej buddyjskiej pagodzie Gò Kén w prowincji Tây Ninh, która rozpoczęła się 19 listopada 1926 roku i trwała przez kilka miesięcy. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang i Phạm Công Tắc stali się trzema założycielami mediów duchowych (Obraz po prawej) tworzącymi „ciało ustawodawcze” (Hiệp Thiên Đài, Uniting Heaven and Earth), również przetłumaczone jako Kolegium Duchowych Medium, który „otrzymałby prawa” od duchowych wiadomości wysyłanych przez Nefrytowego Cesarza i wiele innych duchów, które komunikowały się z nimi na seansach. Zostało to zrównoważone przez „ciało wykonawcze” (Cửu Trùng Đài, Pałac Dziewięciu Poziomów), na czele którego stał tymczasowy papież (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Phạm Công Tắc został wyznaczony jako główne medium duchowe, Hộ Pháp, co można przetłumaczyć jako „Obrońca Dharmy” (Pháp jest słowem używanym przez buddystów na określenie Dharmy lub prawa religijnego, ale niesie też ze sobą sens metody lub technologia duchowa). Tytuł pochodzi od popularnego buddyzmu, zaciekłego generała zwanego Dharmapala, który w Wietnamie jest jednym z czterech Lokapala, czyli strażników przestrzennych (Tư Đài Kin Cáng). Walczy z wrogami od wschodu, zachodu i wschodu na południe i po ich nawróceniu staje się ich wodzem. (Obraz po prawej) Jako Hộ Pháp, Phạm Công Tắc odegrał wiodącą rolę w organizowaniu seansów mających na celu ustanowienie doktryny Caodai, a nawet we wczesnych latach przyćmił wpływ tymczasowego papieża Lê Văna Trunga w sprawach religijnych. Transkrypcje Séance pokazują, jak rozmawia, a czasami nawet rzuca wyzwanie Nefrytowemu Cesarzowi, gdy pracował nad stworzeniem modernistycznej religii, która zapewniłaby równość obu płciom i miałaby scentralizowane przywództwo (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Po śmierci Tymczasowego Papieża Lê Văn Trunga w 1934, szereg schizm rozdzielił „kościół matczyny Tây Ninh”, gdy wielu wybitnych Caodaistów z Delty Mekongu powróciło do swoich rodzinnych prowincji, aby zarządzać oddzielnymi gałęziami lub wyznaniami. Co najmniej cztery z tych innych wyznań miały swoich papieży i hierarchie administracyjne.

Ban Chỉnh Đạo (Droga reformowana) została założona w 1934 roku w Bến Tre w delcie Mekongu przez papieża Nguyễn Ngọc Tương i stała się drugim co do wielkości wyznaniem, używając posągów na ołtarzu zamiast tablic przodków. Tiên Thien (Pierwotne Niebo) zostało założone w 1932 roku przez papieża Nguyễn Hưu Chinh, również w Bến Tre, z „świątyniami medytacji” (thanh tịnh) oraz wszystkimi białymi szatami i turbanami noszonymi podczas rytuałów Truyền Giáo Cao Đài (Misja do Środkowego Wietnamu) utworzona w 1956 r. przez komitet z siedzibą w Đa Nang. Minh Chơn Đạo (Enlightened Choice) został założony w 1935 roku w Cà Mau i kierowany przez Cao Triêu Pháta, przywódcę ruchu oporu, który zmarł w Hanoi w 1955 roku. w Tiền Giang, używając obrazu lewego oka w sercu. Ci „kaodaiści Najświętszego Serca” mają Stolicę Apostolską, która przypomina Sacré Coeur. Cầu Kho Tam Quan powstało w 1930 roku w Cầu Kho w trzeciej dzielnicy (Tam Quan), w świątyni, w której w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych odbywały się seanse w Saigon Teaching Centre.

Chiếu Minh Long Châu został założony w 1956 w Long Châu w Kiên Gaing przez uczniów Ngô Văn Chiêu, zgodnie z wymagającą tradycją ascetyczną. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (Biała odzież, prawdziwe zasady) została założona w 1935 i zreorganizowana w 1955 w Kiên Giang, po praktykach Tiên Thien. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Ezoteryczni uczniowie Ngô Văn Chiêu) został założony w Cần Thơ wokół grobowca, gdzie pochowany jest Ngô Văn Chiêu.

Kilku z nich sprzeciwiało się temu, że Phạm Công Tắc, jako wyznaczony następca Lê Văn Trung, połączył funkcje legislacyjne i wykonawcze w jednym urzędzie. Podczas gdy Phạm Công Tắc nigdy nie przyjął tytułu „Papież” (Giáo Tông), jest powszechnie określany jako „papież Caodai” w wielu publikacjach anglojęzycznych i został głównym administratorem organizacji Tây Ninh z 1934 do czasu jego wygnanie do Kambodży w 1956 (i śmierć w 1959) (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Phạm Công Tắc, choć nie był prawdziwym założycielem Caodaism, był z pewnością najbardziej znanym dwudziestym wiekiem przywódca, a jego charyzmatyczna i kontrowersyjna osobowość jest nadal kojarzona z najbardziej znaczącymi innowacjami kaodaizmu: otrzymał serię przekazów duchowych od zmarłego francuskiego pisarza Victora Hugo (1802-1885), który ostatecznie został mianowany „duchowym przywódcą zagranicznej misji kaodaizmu. ” (Obraz po prawej) Otrzymał również wiadomości duchowe od Jeanne D'Arc, La Fountaine, Louisa Pasteura, a nawet Vladimira Lenina (wszyscy mówili po francusku, a Hugo włamuje się do wersetu aleksandryjskiego). Pod jego kierownictwem opracowano i opublikowano nową konstytucję religijną (Pháp Chánh Truyền) i nowy zbiór praw (Tân Luật) w językach wietnamskim i francuskim. I kierował budową wspaniałej nowej Stolicy Apostolskiej w Tây Ninh („Watykan w Wietnamie”) z wyszukaną i eklektyczną architekturą, która stanowiła wizualną ilustrację teologii Caodai, łącząc „front europejski” z gotyckimi łukami i nawą, z dziewięcioma wznoszącymi się poziomami prowadzącymi do pozłacanej „wieży ośmiu trygramów” (Bát Quai Đài), gdzie seanse duchów odbywają się pod ogromnym globem z „lewe oko Boga” (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). (Obraz po prawej).

Francuzi podejrzewali, że Caodaism ma ukrywać nie tylko religijny nacjonalizm, który gloryfikował wietnamskie dziedzictwo i przywrócił wiele jego rytuałów do życia, ale także ruch polityczny, który wydawał się czasami inspirowany japońskim przykładem. Wiadomości duchowe Caodai otrzymane przez Phạm Công Tắc prorokowały koniec francuskich rządów kolonialnych i triumf azjatyckiego samostanowienia. W 1941 francuskie siły aresztowały Phạm Công Tắc i wysłały go na wygnanie do więzienia kolonialnego na wyspach w pobliżu Madagaskaru. Wkrótce potem Japończycy najechali francuskie Indochiny, ale pozostawili francuską administrację kolonialną. Robotnicy portowi Caodai byli szkoleni przez Japończyków jako nieformalna milicja w porcie, aw marcu członkowie milicji 1945 Caodai z Tây Ninh pomagali Japończykom w obaleniu francuskiej obecności kolonialnej w Sajgonie (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Podczas gdy „rewolucja sierpniowa” przeciwko Francuzom była celebrowana wspólnie przez Caodaists i komunistów, starcia wkrótce rozwinęły się między różnymi frakcjami rewolucji. Masakry cywilów Caodai w Quang Ngải i innych miejscach podzieliły siły nacjonalistyczne, a nieformalna milicja Caodai stała się „armią obronną” prowadzoną przez Trầna Quanga Vinha, młodego Caodaistę wyznaczonego w seansach duchowych jako „duchowego syna Victora Hugo” (Blagov 2000; Hoskins 2015) ).

Po zakończeniu II wojny światowej siły francuskie próbowały podbić Indochiny. Trần Quang Vinh wynegocjował powrót Phạm Công Tắc, zgadzając się na użycie swoich wojsk jako „sił pokojowych”, które nie atakowałyby Francuzów. W zamian Caodaists utworzyli „państwo w państwie” w Tây Ninh, z własną policją, poborcami podatkowymi, szkołami i lokalnymi administratorami, chronionymi do pewnego stopnia przed przemocą wojenną przeciwko Francuzom. Phạm Công Tắc oświadczył, że „podąża ścieżką Gandhiego” i szuka bez użycia przemocy ścieżki do pełnej dekolonizacji i niezależności (Blagov 2000; Hoskins 2015). (Obraz po prawej).

Siły francuskie poddały się po porażce w atiên Biến Phú w 1954 na północy. Porozumienia genewskie podzieliły Wietnam na siedemnasty paralelę, co potępił Phạm Công Tắc, który uczestniczył w konferencji genewskiej jako doradca byłego cesarza Bảo Đài. Kiedy Ngô hnh Diểm został prezydentem Republiki Wietnamu w 1954, postanowił rozwiązać Armię Caodai i zderzył się z Phạm Công Tắc, który uniknął aresztowania, uciekając do Kambodży w 1957. Phạm Công Tắc zmarł w Phnom Penh dwa lata później, prosząc króla Kambodży, aby pozwolił swemu ciału pozostać tam „aż do zjednoczenia, spokoju i neutralności Wietnamu” (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ngô hnh Diểm sam stracił władzę po tym, jak jego reżim został skrytykowany za faworyzowanie katolików nad buddystami. Szereg krótkoterminowych prezydentów służył w rządzie, w tym Caodaist Phan Khấc Sửu (z 1964 – 1965), i powstała nowa organizacja, która próbowała zjednoczyć różne grupy religijne pod flagą Caodaism. Saigon Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý, dosłownie Agencja ds. Rozpowszechniania Doktryn) została założona w 1964 pod kierownictwem Trần Văn Que i Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý miał pracował dla Ngô Đình Diểm jako dyplomata w Indiach i Indonezji, po czym wyjechał w 1973 roku, by służyć jako ambasador Wietnamu Południowego w Japonii. (Zdjęcie po prawej) Był także ostatnim ambasadorem w USA mianowanym przez Ngô Đình Diểm, chociaż sam Diểm został zamordowany, zanim Đỗ Vạn Lý mógł objąć nowe stanowisko. Ta nowa organizacja zdołała nawiązać współpracę między kilkoma różnymi wyznaniami i przedstawiła nowoczesną, „zracjonalizowaną” wizję autonomii Wietnamu w okresie wojny amerykańskiej (1964-1975). Cao Hoài Sang, ostatni z mediów założycielskich, zmarł w Tây Ninh w 1971 roku i otrzymał wyszukany pogrzeb. Hồ Tấn Khoa stał się czołowym medium, czyli Bảo Đạo, i był liderem w czasie upadku Sajgonu w 1975 roku (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Po upadku Sajgonu setki tysięcy ludzi próbowało uciec po zwycięstwie komunistów. Duży odsetek Caodaists, którzy pozostali w Wietnamie, służył przez długi czas w „obozach reedukacyjnych” lub był zobowiązany do uczęszczania na „szkolenie reedukacyjne” ze swoich domów. Własność religijna Caodai została „znacjonalizowana”, a większość świątyń została zamknięta. Kilku ważnych przywódców Caodai, takich jak Trần Quang Vinh, zmarło w obozach reedukacyjnych, a inni zostali zmuszeni do osiedlenia się w nowych strefach ekonomicznych z dala od ośrodków religijnych. Duchowe seanse zostały uznane za nielegalne i potępione jako zabobon, więc nie można było obsadzić nowych urzędów religijnych (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Za granicą utworzono wspólnoty diasporyczne, aby zapewnić nowe miejsca seanse mogły się odbyć. Świątynia Niebiańskiego Rozumu (Thiên Lý Bửu Tòa) została założona w 1979 w San Jose w Kalifornii, przez medium duchowe Bạch Diếu Hoa (zdjęcie po prawej) i arcybiskupa Ngọc Tuyêt Thiên, obie przywódczynie religijne. Kilka nowych tomów wiadomości duchowych zostało opublikowanych z seansów w Kalifornii. Ạ Vạn Lý stał na czele pierwszego zgromadzenia w Los Angeles, które spotkało się w jego domu, a wkrótce południowa Kalifornia stała się obszarem wzrostu i przesiedlenia, ponieważ świątynie Caodai powstały w Westminster (obecnie „Little Saigon”), Anaheim, Garden Grove, San Diego, Pomona i San Bernardino. Đỗ Vạn Lý opublikował Zrozumienie Caodaism (1989) w Kalifornii dla zagranicznej społeczności wietnamskiej, manifest wietnamskiego języka diasporycznego. W 1992 katolicki papież zaprosił delegację przywódców Caodai do podróży do Rzymu, aby „modlić się o pokój w Wietnamie”, koordynować strategię utrzymania religii przy życiu i domagać się zwrotu własności znacjonalizowanych w 1975. Świątynie Caodai w Sydney, Australii, Montrealu, Kanadzie i Paryżu również wysłały przedstawicieli do delegacji. The Caodai Overseas Mission została założona w USA w 1988. z Trần Quang Cảnh (synem Trần Quang Vinh) jako jego prezydent i dziewiętnaście stowarzyszonych świątyń w Stanach Zjednoczonych, Francji, Kanadzie i Australii. Nie był związany z organizacjami Caodai w Wietnamie i początkowo był antykomunistyczny w orientacji (Jammes 2014; Hoskins 2015).

W Wietnamie zainicjowana w 1986 nowa era reform (reformi Mới) obejmowała nie tylko reformy gospodarcze, ale także liberalizację ograniczeń na uprzednio stłumionych organizacjach religijnych. Od 1995 do 2000, seria różnych organizacji Caodai została uznana przez wietnamski rząd i zezwoliła na organizowanie większych zgromadzeń religijnych, szkolenie nowego pokolenia Caodaists i prowadzenie ich własnych spraw (ale nie do utrzymywania seansów) (Blagov 2000) .

Liczbę Caodaists oszacowano na 2,500,000 w 1960 i przez wiele dziesięcioleci statystyki te wydawały się stagnować (ponieważ było wiele wad dla młodszych ludzi w Wietnamie, którzy mieli przynależność religijną). Jednak w 2014 nowe statystyki rządowe oszacowały, że istniały Caodaists 4,400,000, a liczby te wydają się rosnąć każdego roku. Caodaism został uznany w oficjalnych publikacjach rządowych za „trzecią co do wielkości religię Wietnamu” i za „największą rdzenną religię”. Świątynie 1332 Caodai zarejestrowane w tym kraju są obecnie prawie wszystkie ponownie otwierane, a większość z nich została odnowiona (często z finansowaniem diasporycznym) i ponownie są wypełnione czcicielami (Hoskins 2015).

Za granicą pisma Caodai pierwotnie opublikowane w języku wietnamskim i francuskim zostały przetłumaczone na język angielski, niemiecki i kilka innych języków. Cao Dai Wiara jedności (2000) został opublikowany w języku angielskim przez Bùi Dấc Huma i Ngashę Becka, aby wyjaśnić doktrynę Caodai nowemu pokoleniu wietnamskich Amerykanów i wielu nie-Wietnamczyków. Od 2006 zbudowano pół tuzina nowych świątyń Caodai, replikujących charakterystyczną architekturę Tây Ninh, w tym nowe świątynie w Garden Grove w Kalifornii w Nowym Orleanie; Dallas; Houston; Seattle; i Wichita, Kansas. Czterdzieści cztery świątynie zamorskie Tây Ninh i dwadzieścia pięć stowarzyszonych z innymi wyznaniami tworzy międzynarodowe sieci. Świątynie Caodai znajdują się również we Francji (Alfortville, niedaleko Paryża), Australia (Sydney), Kanada (Montreal) i kilka innych krajów. W 2011 Trần Quang Cảnh został pierwszym amerykańskim obywatelem, który został przyjęty do hierarchii administracyjnej Tây Ninh (Hoskins 2015) (zdjęcie po prawej).

DOCTRINES / BELIEFS

Caodaism jest nowoczesną, synkretyczną religią, która opiera się na podstawach tysiąca lat praktykowania w Wietnamie połączenia buddyzmu, taoizmu i konfucjanizmu. Jest monoteistyczny, w tym sensie, że Jadeitowy Cesarz (Cao Đai) jest postrzegany jako twórca wszechświata, który wysłał wszystkich innych nauczycieli religijnych. Reprezentuje wszystko, co jest pozytywne, lekkie, dynamiczne i silne we wszechświecie, cechy związane z biegunowością „yang” (dương), w zasadach taoistycznych. Jest zrównoważony przez Boginię Matki (Diêu Trì Kim Mẫu), „matkę ludzkości”, która reprezentuje ciemniejsze, reagujące i zachowujące siły „yin” (âm). (Obraz po prawej) W taoistycznym opisie stworzenia, którym podzielają Caodaists, te dwie przeciwstawne siły połączyły się, aby stworzyć wszechświat i ludzkość, i nadal działają jako wpływowe polaryzacje we wszystkich ruchach (Bui i Beck 2000).

Caodaism obejmuje „trzy klejnoty” (materię, energię i duszę) oraz „pięć elementów” (minerał, drewno / roślina, woda, ogień i ziemia) taoizmu, „trzy obowiązki” (władca i podmiot, ojciec i syn, mąż i żona) i „pięć cnót” (miłość, sprawiedliwość, szacunek, mądrość, lojalność) konfucjanizmu i „trzy schronienia” (Budda, dharma, sangha) i „pięć zakazów” (bez zabijania, bez kradzieży, bez pijaństwa, bez ekstrawagancji, bez kłamstwa) buddyzmu. Prowadząc życie moralne, angażując się w służbę społeczną i praktykując medytację, uczniowie Caodai mają nadzieję, że w końcu zostaną uwolnieni z cyklu reinkarnacji i zjednoczą się z wyższą rzeczywistością. Te doktryny i praktyki były głęboko związane z wietnamską historią i pozostają rdzeniem Wiara i praktyka Caodai (Jammes 2014; Hoskins 2105; Werner 1981).

Założyciele Caodai argumentowali w 1926, że zarówno tradycje wschodnie, jak i zachodnie stały się moralnie zbankrutowane, i zaproponowali przywrócenie utraconej równowagi społecznej poprzez nową dyscyplinę kongregacyjną, która zrehabilituje starożytne cnoty konfucjańskie. Synkretyzm religijny, który istniał pośrednio w wietnamskim połączeniu buddyzmu, taoizmu i konfucjanizmu, musiał teraz zostać wyraźnie określony przeciwko naciskom kultury europejskiej. Dokonano tego, rzucając je w nowo oznaczone formy instytucjonalne, w których czerwone szaty dostojników konfucjańskich i katolickich reprezentowały oddział administracyjny, turkusowe szaty taoistyczne okultyści reprezentowali duchową czystość i tolerancję, a szafranowe szaty buddyjskich dostojników reprezentowały współczucie i miłość. (Zdjęcie po prawej) Odrodzenie przepychu i widowiskowości imperialnej przeszłości zostało przeprowadzone w atmosferze czci dla przeszłości, która była jednak powiązana z modernistyczną obroną tych praktyk jako filozoficznie racjonalną i komplementarną, a nie sprzeczną (Hoskins 2015) .

Nowe pisma święte zostały wygenerowane przez seanse duchowe, które pozwoliły Jadeitowi Emperiorowi i jego zastępcom wyjaśnić, w jaki sposób wierzenia i praktyki chrsitianizmu, judaizmu i islamu mogą zostać włączone do wszechogarniającej duchowości wschodnioazjatyckiej. Najważniejszym zastępcą cesarza Jade był Lý Thái Bạch (znany również jako Li Bai), duch taoistycznego poety dynastii Tang, który jest „Niewidzialnym papieżem” (Giáo Tông Vô Vi) i służy jako mistrz ceremonii wprowadzić inne duchy na seanse. Podczas gdy Phạm Công Tắc odegrał ważną rolę w prowadzeniu, nagrywaniu, tłumaczeniu i wybieraniu wiadomości duchowych, które składają się na pierwszą oficjalną kolekcję doktryny Caodai (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934), z pewnością nie był jedynym innowatorem religijnym, który wytworzył nowe wiadomości duchowe , a każda z innych denominacji ma również swój własny korpus wiadomości duchowych, aby nimi kierować.

Doktryna, że ​​jest to „Wielka Droga Trzeciej Ery Odkupienia Uniwersalnego” (odzwierciedlona w oficjalnej nazwie Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ), opiera się na elementach milenijnych wspólnych zarówno dla buddyzmu, jak i chrześcijaństwa. Caodaists uważają, że istniały trzy główne epoki duchowego objawienia: Pierwsza era była prowadzona przez Buddę Dipankara, wczesnych filozofów taoistycznych i wczesnych mandarynek w Chinach, którzy stworzyli podstawy buddyzmu, taoizmu i konfucjanizmu. Druga epoka była naznaczona naukami historycznego Buddy (Sakyamuni), Lao Tzu, Konfucjusza i Jezusa Chrystusa. Trzecia era zaczęła się w 1926, gdy Nefrytowy Cesarz komunikował się bezpośrednio z nowym zestawem zwolenników, używając imienia Cao Đài, które odnosi się również do Jehowy, ojca Jezusa. Ustalenie „boskiego pokrewieństwa” wschodnioazjatyckich przywódców religijnych z postaciami chrześcijańskimi i żydowskimi powinno pozwolić wszystkim naśladowcom zobaczyć wspólne pochodzenie wszystkich nauk duchowych (Jammes 2014; Hoskins 2015).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Caodaism jest religią kongregacyjną, która odbywa ceremonie modlitewne trzy razy dziennie w swoich świątyniach (o szóstej rano, w południe i o północy), ze szczególnie dużymi i ważnymi ceremoniami w pierwszym i piętnastym miesiącu księżycowym (co odpowiada nowemu i księżyc w pełni), a także w rozszerzonej serii świąt religijnych. Zwykła ceremonia polega na intonowaniu imion różnych duchów i bóstw, gdy czciciele kłaniają się, a następnie składają ofiary z kadzidła, owoców i kwiatów oraz ducha i wody święconej. Muzyka skomponowana w odpowiedzi na wiadomości duchowe w 1920s łączy w sobie bębny, gongi, jedną strunę lutniową i instrumenty perkusyjne, aby opowiedzieć historię stworzenia świata z przeciwnych sił Yin i Yang (âm / dương), z kadencjami przypominającymi Buddyjskie służby liturgiczne. Raport o narodzinach i śmierci w kongregacji, plany przyszłych uroczystości i projektów budowlanych są przygotowywane, śpiewane przed ołtarzem, a następnie spalane, aby jego esencja mogła dotrzeć do nieba (Bui i Beck 2000; Hoskins 2015).

Odbywają się ważne obchody upamiętniające powstanie religii w listopadzie 19, 1926 (liczone według kalendarza księżycowego), dla Fesitval Matki Boskiej w połowie jesieni (Diêu Trì Kim Mẫu), dla narodzin Nefrytowego Cesarza, Budda, Konfucjusz i Lao Tzu oraz narodziny Jezusa (Boże Narodzenie) i Victora Hugo (dwa ostatnie są jedynymi świętami związanymi z kalendarzem słonecznym). Seanse, niegdyś kluczowe dla tworzenia nowej doktryny i oferowania wskazówek administratorom religii, były nielegalne w Wietnamie od 1975. Prowadzono je prywatnie w niektórych świątyniach za granicą (najbardziej godne uwagi w Thien Lý Bửu Tòa, obecnie w San Martin w Kalifornii) i kwartalnie w innych miejscach (Bui i Beck 2000; Hoskins 2015).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Wielka Świątynia w Tây Ninh to najstarsza i największa Stolica Apostolska w Caodai, nazywana często „kościołem macierzystym”. Osiemset z 1332 świątyń Caodai zarejestrowanych w Wietnamie podąża za Tây Ninh, co może stanowić nieco ponad sześćdziesiąt procent wszystkich wyznawców Caodai. Około dwanaście innych wyznań istnieje w innych regionach, wiele z nich w delcie Mekongu, ale także w środkowym Wietnamie. Hồ Tấn Khoa, najwyższe rangą medium spirytusowe lub Bảo Đạo (tłumaczone jako „obrońca drogi”, ranga tuż poniżej Hộ Pháp) w Tây Ninh, zmarł po upadku Sajgonu i nikt nie zastąpił go jako szef Tây Ninh College of Spirit Mediums, głównie z powodu zakazu seansów duchowych. Chociaż nikt nie przyjął tytułu „papieża” od 1934 r., Organizacją kieruje obecnie kardynał Thánh Tam, który pełni obowiązki szefa „władzy wykonawczej”. Rząd przez wiele lat nie pozwalał na powoływanie nowych duchownych, ale od 1995 roku zezwolono na nominacje świeckie. W przeszłości konieczny był seans w celu potwierdzenia „boskiej nominacji” (thiên phong), a to nie było możliwe od 1975 r. Organizacje zagraniczne opisują to jako deprawację hierarchii religijnej, ale w ciągu ostatnich dwóch dekad tak się dzieje. wydaje się, że pozwoliło na odtworzenie struktury administracji (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Wiele zagranicznych grup Caodai sprzeciwia się obecnemu rządowi Wietnamu i nie dążyło do powiązania go z organizacjami, ponieważ uważają je za „skażone” tymi nowymi przepisami. Komunikacja w seansach odbierana w USA lub innych miejscach nie jest rozpoznawana w Wietnamie, więc te same argumenty są wysuwane przez drugą stronę. Szukając pojednania z obecną administracją religijną w Tây Ninh, Trần Quang Cảnh stał się pierwszym obywatelem nie-Wietnamczykiem (urodził się w Wietnamie, ale jest naturalizowanym Amerykaninem), aby zostać formalnie przyjęty w szeregi hierarchii religijnej w 2011. Inne wyznania Caodaism nie pozwoliły jeszcze formalnie na członkostwo w transnarodowym, ale wielu zamorskich Wietnamczyków odwiedza Sajgońską Agencję Nauczania i inne świątynie dla medytacji worskhops, duchowych instrukcji i inicjacji w określone rytualne linie (Hoskins 2015).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kaodaiści podążali ścieżką do normalizacji religijnej w XXI wieku, ale prawie wszyscy z nich zgodziliby się, że jeszcze w pełni nie dotarli. Są w stanie gromadzić się, budować i odbudowywać swoje świątynie oraz rekrutować nowych członków w Wietnamie. Nie wolno im jednak zarządzać własną organizacją zgodnie z jej rzekomo objawioną przez Boga Konstytucją Religijną. I nie wolno im organizować seansów duchowych, które były motorem tworzenia nowej doktryny i otrzymywania boskich wskazówek, jak prowadzić sprawy religijne (Hoskins 2015; Jammes 2014).

Niektórzy zamorscy kaodaiści mają nadzieję, że nowa transnarodowa organizacja może w końcu zostać zespolona z różnymi grupami w Wietnamie, ale wielu jest również sceptycznych, że jedność można osiągnąć w tej nowej religii, która czyni jedność wszystkich religii jedną z jej najważniejszych zasad. Gorzko świadomi tej pozornej sprzeczności, ale także zdecydowani kontynuować walkę o przezwyciężenie historii politycznych separacji i prześladowań, przywódcy ci są teraz przynajmniej zaangażowani w szerszy dialog ze zborami w różnych krajach. Chociaż liczba nawróconych nie-Wietnamczyków jest wciąż bardzo mała, ambicje tej nowej „wiary jedności” pozostają duże (Bui i Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

ZDJĘCIA

Obraz # 1: Ngô Văn Chiêu, pierwszy uczeń. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Obraz # 2: Posągi trzech mediów założycielskich w Tây Ninh: Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Zdjęcie i prawa autorskie: Janet Alison Hoskins.
Obraz #3: Phạm Công Tắc w stroju ceremonialnym jako Obrońca Dharmy. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Image # 4: Victor Hugo, na zdjęciu z Sun-Yat Sen i Trang Trinh „podpisanie porozumienia z niebem”. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Obraz # 5: Lewe oko na kuli ziemskiej. Zdjęcie i prawa autorskie: Janet Alison Hoskins.
Obraz #6: Phạm Công Tắc medytuje i „podąża ścieżką Gandhiego”. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Obraz #7: Do Van Ly. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Image #8: Bach Dieu Hoa, żeński duch, który założył Thien Ly Buu Toa. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Obraz # 9: Tran Quang Canh, pierwszy obywatel nie-Wietnamczyka, który jest częścią heirarchii. Zdjęcie i prawa autorskie Janet Alison Hoskins.
Obraz # 10: Diêu Trì Kim Mẫu - Bogini Matki i zasada yin. Zdjęcie i prawa autorskie: Janet Alison Hoskins.

LITERATURA

Bui, Hum Dac i Ngasha Beck. 2000. Cao Dai, Wiara Jedności. Fayetteville, AR: Emerald Wave.

Blagov, Siergiej. 2012. Caodaism: wietnamski tradycjonalizm i jego skok w nowoczesność. Hauppauge, NY: Nova Science Publishers.

Hoskins, Janet Alison. 2015. Boskie oko i diaspora: wietnamski synkretyzm staje się transpacyficznym kaodaizmem. Honolulu: University of Hawaii Press.

Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. Paryż: Les Indes Savantes.

Oliver, Victor L. 1976. Spirytus Caodai: Studium religii w społeczeństwie wietnamskim. Leiden: EJBrill.

Smith, Ralph B. 1970a. „Wprowadzenie do Caodaism 1: Origins and Early History”. Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich 33: 335-49.

Smith, Ralph B. 1970b. „Wprowadzenie do Caodaism 2 .: Wierzenia i organizacja”. Biuletyn Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. „Bóg i rewolucja wietnamska: organizacje religijne w powstaniu dzisiejszego Wietnamu” str. 29-53 w Ateistyczny sekularyzm i jego niezadowolenie: porównawcze studium religii i komunizmu w Eurazji, pod redakcją Tam Ngo. Londyn: Palgrave Macmillan.

Werner, Jayne. 1981. Polityka chłopska i religijny religijny: chłop i kapłan w Cao Dai w Wietnamie. New Haven: Uniwersytet Yale w Azji Południowo-Wschodniej.

Data wysłania:
Sierpnia 10 2017

 

Udostępnij