Anya P. Foxen

Wspólnota samorealizacji

SAMODZIELNY CZAS OKREŚLENIA SAMODZIELNEJ

1828: Lahiri Mahasaya urodził się w Ghurni w Indiach.

1861: Lahiri Mahasaya otrzymał inicjację do Krija Jogi od Mahawatara Babadżiego.

1865: Swami Sri Yukteswav urodził się w Serampore w Indiach.

1883: Śri Jukteswar otrzymał inicjację Krija Jogi od Lahiri Mahasayi.

1893 (styczeń 5):  Mukunda Lal Ghosh (dalej Jogananda) urodził się w Gorakhpur w Indiach.

1906: Jogananda został inicjowany w pierwszym krija jego ojciec, Bhagavati Charan Ghosh.

1909: Yogananda poznał swojego guru, Sri Jukteswara.

1915: Yogananda ukończył College of Calcutta i wstąpił do zakonu monastycznego.

1916: Yogananda założył Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya i przeniósł ją do Ranchi.

1920: Jogananda przybył do Bostonu, aby przemawiać na Międzynarodowej Konferencji Liberałów Religijnych.

1923-1924: Yogananda stopniowo rozszerzał swój obwód wykładowy i zaczął przyciągać dużą publiczność.

1924: Yogananda wyrusza na wycieczkę z wykładami przez cały kraj.

1925: Yogananda zakłada siedzibę Yogoda Satsaga na Mt. Waszyngton w Los Angeles.

1928: Yogananda napotkał kłopoty prawne w Miami na Florydzie.

1929: Dhirananda opuścił organizację.

1935: Dhirananda pozwał Joganandę za niezapłacony weksel.

1935: Yogananda założył Wspólnotę Samorealizacji (SRF) i wyjechał do Indii.

1936: Śri Jukteswar zmarł, a Jogananda wrócił do Stanów Zjednoczonych, aby pozostać tam na czas nieokreślony.

1936: Rajarshi Janakananda podarował pustelnię Encinitas jako dar dla Joganandy.

1938: Świątynia Złotego Lotosu w Encinitas została ukończona.

1939: Sri Nerode opuścił organizację i został pozwany o odszkodowanie.

1942: Otwarcie SRF Hollywood Temple.

1942: Świątynia Złotego Lotosu runęła z klifu w Swami's Point.

1946:  Autobiografia jogina był opublikowany.

1950: Poświęcono Lake Shrine at Pacific Palisades.

1951: Trzecia edycja Autobiography z nowym rozdziałem został opublikowany przez SRF.

1952 (7 marca): Yogananda zmarł podczas przemawiania w hotelu Biltmore w Los Angeles. Rajarshi Janakananda został szefem SRF.

1955: Rajarshi Janakananda zmarł, a Dayamata został szefem SRF. \

1990-2012: Trwający spór sądowy między SRF a Anandą dotyczył praw autorskich.

2010: Daya Mata zmarła, a Mrinalini Mata został szefem SRF.

2017: Mrinalini Mata zmarł, a brat (Swami) Chidananda został szefem SRF.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Drużyna samorealizacji (SRF) została założona przez Paramahansę Yoganandę w 1935. Yogananda urodził się Mukunda Lal Ghosh [Obraz po prawej] w 5, 1893, w Gorakhpur w stanie Uttar Pradesh w Indiach. Matka Joganandy zmarła, gdy miał mniej więcej jedenaście lat, co podobno nasiliło jego duchowy zapał. Jego ojciec, Bhagavati Charan Ghosh, bezpośredni uczeń Lahiri Mahasaji, zainicjował go w pierwszym krija praktyki Krija Jogi w 1906.

Duchowe poszukiwania Joganandy obejmowały szeroki zakres jego nastoletnich lat. Był pod wpływem wcześniejszych duchowych nauczycieli, takich jak Swami Vivekananda i Swami Rama Tirtha (szczególnie w swoim pragnieniu rozpowszechnienia przesłania jogi na Zachód) i miał pewne luźne związki z ruchem neo-hinduistycznym z Kalkuty z przełomu wieków , głównie przez Brahmo Samaj. Jogananda przez krótki czas uczęszczał do Sabour Agricultural College, Scottish Church College w Kalkucie i ostatecznie został przeniesiony do oddziału Serampore College of Calcutta, aby być bliżej aśramu swojego guru. Otrzymał tytuł Bachelor of Arts w 1915 i natychmiast przystąpił do zakonu klasztornego.

Jogananda spotkał swojego guru, Swamiego Sri Yukteswara podczas pobytu w aśramie Bharat Dharma Mahamandal w Benares w 1909. Rozpoznawszy swego prawdziwego guru, Jogananda otrzymał inicjację na wyższe stopnie Krija Jogi ze Sri Yukteswar w tym samym roku. Jogananda udał się do Japonii w 1916, prawdopodobnie mając nadzieję, że użyje go jako trampoliny dla jego zachodnich ambicji. Chociaż podróż okazała się nieudana, a on wrócił w ciągu miesiąca, posłużył jako impuls do jego pierwszej książki, Nauka religii. Po powrocie do Kalkuty, Jogananda założył Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya, która utrzymuje się jako indyjska siostrzana organizacja SRF. Zakład został wkrótce przeniesiony do Dihiki, kiedy patronat otrzymał Maharaja Chandra Nandy z Osiedla Kasimbazar i wreszcie Ranchi. To właśnie tam Jogananda po raz pierwszy usystematyzował materiał, który stanowiłby podstawowe ramy jego nauk w Stanach Zjednoczonych (Foxen 2017b).

Yogananda przybył do Bostonu w październiku 1920 w celu wygłoszenia wykładu na Międzynarodowej Konferencji Liberałów Religijnych. Pozostał na tym obszarze przez około dwa lata, wygłaszając wykłady i gromadząc niewielki krąg uczniów, ostatecznie ustanawiając małą centrum z widokiem na Mystic Lake. Yogananda zaczął rozszerzać swoją kampanię wykładową w późnych 1923 i wczesnych 1924, podróżując, aby dać wiele wykładów w Nowym Jorku. Jego wykłady przyciągały już sporą publiczność [Obraz po prawej] i wezwał do siebie starego przyjaciela i współpracownika z Kalkuty, Swamiego Dhiranandę. W 1924 Yogananda wyruszył w trasę wykładów międzykontynentalnych. Podróżując po całym kraju, popłynął na Alaskę, zanim wrócił do wykładu w Seattle i Portland, i ruszył wzdłuż wybrzeża Kalifornii do Los Angeles.

Jogananda szybko polubił Los Angeles i założył siedzibę swojej Yogody Satsangi na Mt. Washington Estate, która została oficjalnie zainaugurowana w październiku 25, 1925. Wschód zachód magazyn, później przemianowany na Magazyn „Samorealizacja” został uruchomiony w tym samym roku. Po krótkim pobycie w nowo utworzonym centrum Jogananda wyjechał na kolejną promocyjną wycieczkę wykładową. Dhirananda, który do tej pory bez trudu znalazł się w kręgach intelektualnych Bostonu, został wezwany do objęcia kierownictwa zakładem.

Dhirananda złamał więzi z Joganandą w niejednoznacznych okolicznościach w 1929. Po trzech latach nauczania pod własnym nazwiskiem porzucił monastyczny tytuł w 1932 i wstąpił na University of Iowa, aby kontynuować doktorat z elektroencefalografii. Jednak Dhirananda, obecnie Basu Kumar Bagchi, pojawił się ponownie w 1935, by złożyć pozew przeciwko Joganandzie dotyczący weksla, który Yogananda podpisał jako formę wynagrodzenia i odprawy w 1929. Pozew ujawnił szereg zarzutów dotyczących niewłaściwego postępowania ze strony Joganandy i, bez wątpienia częściowo, aby uniknąć napięć w postępowaniu, Jogananda spędził czas trwania procesu w Indiach, a później w Meksyku. Bezpośrednio przed opuszczeniem kraju w 1935, Yogananda włączył Self-Realization Fellowship jako organizację non-profit i ponownie przydzielił całą swoją własność, w tym Mt. Waszyngton, do korporacji, chroniąc w ten sposób jego aktywa (Foxen 2017b).

Powrót Joganandy do Indii charakteryzował się napięciem ze swoim guru w sprawach instytucjonalnych. Jednak podczas tej podróży Sri Yukteswar nadał mu tytuł Paramahansy. Sri Yukteswar zmarł w marcu 9, 1936 i Jogananda wkrótce potem opuścili Indie, nigdy nie wracając. Do tego czasu amerykańska gałąź organizacji Yogannda prosperowała.

Według 1937, SRF posiadał siedemnaście akrów ziemi i szykował się rozpocząć projekt budowlany i ulepszający $ 400,000, który obejmował budowę wielkiej Świątyni Złotego Lotosu w pobliżu Encinitas. [Obraz po prawej] Erem Encinitas został przekazany Joganandzie przez jego ucznia i następcę, Rajarshi Janakanandę, po powrocie z Indii. Świątynia została wzniesiona na wzgórzu z widokiem na ocean, łatwo widocznym dla kierowców podróżujących autostradą Pacific Coast. Niestety, malownicze położenie świątyni spowodowało, że większość konstrukcji wślizgnęła się do oceanu w 1942. Inne duże projekty obejmowały hollywoodzką świątynię, która otworzyła swoje podwoje w 1942, podobnie jak Świątynia Złotego Lotosu spotykała się ze śmiercią, a Świątynia Jeziora w Pacific Palisades, która była dedykowana w 1950. W tym czasie w Stanach Zjednoczonych było ponad dwadzieścia oddziałów SRF.

Ostatnia dekada życia Joganandy nabrała wolniejszego tempa. The Autobiografia został wydany w 1946, oznaczając jedyne znacznie nagłośnione wydarzenie okresu. Yogananda zmarł w marcu 7, 1952 z widocznego ataku serca podczas przemawiania na kolacji uhonorowania indyjskiego ambasadora Binay R. Sen w hotelu Biltmore w Los Angeles. Stan ciała Joganandy długo służył jako ostateczny dowód jego nadludzkiego statusu, szczególnie wśród wielbicieli. Fragmenty oficjalnego raportu kostnicy Yoganandy, wydanego przez Forest Lawn Memorial Park, znajdują się na końcu wszystkich wydań SRF w Yoganandzie Autobiografia, potwierdzając, że „brak jakichkolwiek wizualnych oznak rozkładu w martwym ciele Paramhansy Joganandy oferuje najbardziej niezwykły przypadek w naszym doświadczeniu.” Sceptycy wskazują, że ciało Joganandy zostało zabalsamowane dwadzieścia godzin po śmierci i jako takie, nie jest niczym niezwykłym, że rozpad byłby powolny (Angel 1994).

Po śmierci Joganandy przywództwo przekazano jego uczniowi Rajarshi Janakanandzie (ur. Jamesowi J. Lynnowi) aż do jego śmierci wkrótce potem 1955. Prezydentura organizacji przeszła następnie na Śri Daya Mata. Daya Mata urodziła się jako Rachel Faye Wright w 1914 roku w Salt Lake City w stanie Utah. [Zdjęcie po prawej] Tam spotkała Joganandę, kiedy wygłosił serię wykładów w 1931 roku i został jego uczniem w wieku siedemnastu lat. Daya Mata pełniła tę funkcję przez ponad pół wieku, aż do jej śmierci w 2010 r. Następnie jej rolę przejął Sri Mrinalini Mata (ur. Merna Brown w Wichita, Kansas w 1931 r.), Który wstąpił do wspólnoty monastycznej SRF w 1946 r. miał piętnaście lat i był wiceprezesem stowarzyszenia od 1966 roku.

DOCTRINES / BELIEFS

Wydaje się, że własny system wierzeń Joganandy był mieszanką metafizyki Advaity Vedanty, skupiając się na bezosobowej koncepcji boskości, bhaktinacisk na styl nabożeństwa do osobistego bóstwa i hatha jogiczna praktyka rytualna. Jego metafizyka modyfikuje standardowe modele wedyjskie, dzieląc rzeczywistość na materialny wszechświat materialny, subtelny wszechświat astralny i wszechświat przyczynowy złożony z najbardziej subtelnych, zróżnicowanych cząstek myśli Boga. Czyniąc to, powtarza wcześniejsze systemy teozoficzne, które łączyły Vedantę z neo-platońskim zachodnim ezoteryzmem. Metafizyczny schemat, który Jogananda najpełniej określa w swoim Autobiografia nieustannie potwierdza, że ​​wszystko na fizycznym, astralnym, a nawet przyczynowym świecie ostatecznie składa się ze światła. Na poziomie astralnym to światło zastyga w nieco grubsze cząstki „lifetronów” lub prana (Yogananda 1951).

Według systemu Yoganandy, duchowo zaawansowani ludzie, przelewając swoje materialne ciała, zamieszkują wszechświat astralny wraz z różnymi niższymi bóstwami i żywiołakami. Takie osoby mogą manifestować swoje ciała jako obrazy oparte na świetle. Tymczasem w pełni samozrealizowane istoty (takie jak Mahawatar Babadżi), które wzniosły się poza nawet idealną sferę, mogą również manifestować swoje formy w sposób podobny do tradycyjnej indyjskiej koncepcji avatara. Według Joganandy Babadżi, który zdecydował się pozostać wcielonym pomimo osiągnięcia całkowitego wyzwolenia, demonstruje możliwość prawdziwej nieśmiertelności cielesnej (Yogananda 1951).

System Yoganandy miesza zatem hinduizm z chrześcijaństwem, utrzymując, że Jezus był również takim zrealizowanym mistrzem i umieszczając go obok Kryszny hinduizmu. SRF nadal prezentuje te dwie postacie obok linii Yoganandy mistrzów Krija Jogi. Z pobożnego punktu widzenia, Jogananda często waha się między Niebiańską Matką Kali, przedmiotem jego oddania od dzieciństwa, a odniesieniami do Ojca Niebieskiego, którego przypuszczalnie oznacza obcowanie z biblijnym Bogiem (Yogananda 1951).

Jogananda, podkreślając rolę światowego ucznia rodzinnego lub Krija Jogi (reprezentowanego przez Lahiri Mahasaję, który nigdy nie złożył ślubów zakonnych), starał się udostępnić swój system zwykłym ludziom Zachodu. Oprócz modyfikacji samej praktyki rytualnej, jak przedstawiono poniżej, Jogananda reprezentował swoją metodę jogogiczną jako odpowiedź na codzienne troski, w tym nie tylko samorealizację, ale także zdrowie psychiczne, zdrowie fizyczne oraz społeczną harmonię i sukces (Yogananda i Dhirananda 1928) .

Stanowisko SRF, po Joganandzie, jest takie, że Krija Joga stanowi wieczną naukową metodę przyspieszania i osiągania duchowego ewolucyjnego przeznaczenia wszystkich istot ludzkich do wznoszenia się na najwyższe poziomy świadomości. SRF wymienia ich „Cele i ideały” w następujący sposób:

Upowszechnianie wśród narodów wiedzy na temat określonych naukowych technik osiągania bezpośredniego osobistego doświadczenia Boga.

Nauczać, że celem życia jest ewolucja, poprzez wysiłek własny, ograniczonej świadomości śmiertelnika człowieka w Świadomość Boga; i w tym celu ustanowić świątynie wspólnoty samorealizacji dla Boga-komunii na całym świecie i zachęcać do ustanawiania indywidualnych świątyń Boga w domach i sercach ludzi.

Ujawnić całkowitą harmonię i podstawową jedność pierwotnego chrześcijaństwa nauczanego przez Jezusa Chrystusa i oryginalną Jogę nauczaną przez Bhagawana Krysznę; i pokazać, że te zasady prawdy są wspólnym naukowym fundamentem wszystkich prawdziwych religii.

Aby wskazać jedną boską drogę, do której ostatecznie prowadzą wszystkie ścieżki prawdziwych przekonań religijnych: drogę codziennej, naukowej, pobożnej medytacji o Bogu.

Wyzwolić człowieka z jego potrójnego cierpienia: choroby fizycznej, zaburzeń umysłowych i niewiedzy duchowej.

Zachęcać do „zwykłego życia i wysokiego myślenia”; i szerzyć ducha braterstwa wśród wszystkich narodów, ucząc odwiecznych podstaw ich jedności: pokrewieństwa z Bogiem.

Aby zademonstrować wyższość umysłu nad ciałem, duszy nad umysłem.

Przezwyciężać zło dobrem, smutek radością, okrucieństwo dobrocią, ignorancja mądrością.

Zjednoczyć naukę i religię poprzez realizację jedności ich podstawowych zasad.

Opowiadać się za kulturowym i duchowym zrozumieniem między Wschodem i Zachodem oraz wymianą ich najlepszych cech charakterystycznych.

Służyć ludzkości jako swojej większej Jaźni.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podstawowa praktyka SRF opiera się na metodzie Kriya Jogi linii Yoganandy. Jogananda utrzymywał, że Krija Joga jest starożytną metodą praktyki joginów, która jest cytowana w takich tekstach kanonicznych, jak Bhagavad Gita i Yoga Sutras. Mówi się, że praktyka została utracona, ale została ponownie ujawniona w 1861 Lahiri Mahasayi przez nieśmiertelnego Mahavatara Babadżiego (Yogananda 1951).

Chociaż krijas (tutaj najlepiej przetłumaczone jako „ćwiczenia”) może zawierać jogę asanas (postawy), zazwyczaj składają się z kilku różnych elementów, a zatem mogą być dość złożone. Liczba osób krijas wyliczone w różnych gałęziach linii Yoganandy, od 108 do siedmiu do czterech. Jogananda uprościł system, prezentując go swoim uczniom w Stanach Zjednoczonych, dzieląc go na cztery kriyas oraz eliminowanie lub modyfikowanie znacznej części sanskryckiej terminologii związanej z różnymi etapami (Foxen 2017a).

Ogólnie rzecz biorąc, Kriya Yoga zawiera dość standardową formę tantrycznej hatha jogi, obejmującą pranayama (ćwiczenia oddechowe), mantra recytacja, liczba mudry (pieczęcie) i wizualizacja. W trakcie praktyki kundalini energia jest kolejno podnoszona i opuszczana wzdłuż kolumny kręgosłupa, przebijając się przez węzły (Granthis) i ostatecznie uwolnienie energii, aby osiągnąć jedność z absolutem. Jogananda wyeliminował niektóre praktyki, na przykład wymóg skutecznego wykonywania khecari mudra (odwracając język, aby sięgnąć do jamy nosowej), zanim będzie mógł przejść poza pierwszą krijai zmodyfikował inne, takie jak umieszczenie praktykującego na krześle zamiast tradycyjnego padmasana (pozycja lotosu).

Oprócz wycięć i modyfikacji Jogananda uzupełnił także swoją wersję praktyki Krija Jogi. Najbardziej godne uwagi są trzydzieści siedem ćwiczeń energizujących, które stanowią trzon jego metody Jogody, a także techniki medytacji Hong-Saw i Om. Te dwa ostatnie są w rzeczywistości nie tyle dodatkami Joganandy, ile uproszczonymi transpozycjami technik pojawiających się gdzie indziej w praktyce. Hong-Sau to anglicyzacja „szynka”Mantra podobno nauczana przez Sri Yukteswar. Obie techniki są ukierunkowane na wprowadzenie praktykującego do podstawowej koncentracji i kontroli oddechu.

Wydaje się, że praktyka posturalna została włączona do linii Yoganandy jako pomocnicza praktyka przygotowania ciała do rygorów energetycznych pełnej praktyki Krija. [Obraz po prawej] Jogananda wprowadził znaczące innowacje w odniesieniu do tego, jak praktyka asan może być interpretowana zarówno w świetle rewolucji kultury fizycznej początku XX wieku, jak i tradycyjnej metafizyki hatha yogicznej. Wykorzystana została jego metoda Jogoda, pierwotnie wdrożona w szkole Ranchi asany jako środek do kierowania energii w całym ciele poprzez umyślne napięcie i rozluźnienie mięśni. Tłumacząc metodę dla swojej amerykańskiej publiczności, Yogananda zastąpił asany z bardziej znanym formatem europejskiej gimnastyki, zachowując jednocześnie energetyczne właściwości praktyki. Były to ćwiczenia energetyzujące. Chociaż sam Jogananda był zarówno biegły w kulturze fizycznej, jak i zwolennik kultury fizycznej, SRF w dużej mierze nie prowadzi tego aspektu praktyki, którą rozwinął. Linia posturalna związana z tradycją Krija Jogi Joganandy była kontynuowana przez jego młodszego brata Bishnu Ghosha i była propagowana na całym świecie przez jego ucznia, Bikram Choudhury, pod marką Bikram Yoga (Foxen 2017b).

Obecna metoda inicjacji SRF wymaga od praktykującego otrzymania kursu wysyłkowego Yoganandy, który obejmuje ćwiczenia energetyzujące, a także inne lekcje obejmujące wszystko, od filozofii po wytyczne dietetyczne. Po ukończeniu kursu wysyłkowego, praktykujący może otrzymać inicjację do Krija Jogi.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Yogananda oficjalnie włączył SRF do 1935. Przez całe życie pozostał jego oficjalną głową i duchowym przywódcą. W czasie swojej kadencji w Ameryce Jogananda miał wielu współpracowników, z których niektórzy już samodzielnie wyrobili sobie imię, jak w przypadku polskiego performera-mistyka o imieniu Roman Ostoja, lub w przeciwnym razie mieliby własne duchowe organizacje, jak w przypadku egipskiego mistyka Hamid Bey, który założył Coptic Fellowship w 1937. Takie postacie często były funkcjonariuszami w SRF, wykładając obok Joganandy i zarządzając oddziałami organizacji (Foxen 2017b).

SRF ma obecnie ponad 500 różne instytucje instytucjonalne na całym świecie, w tym świątynie, rekolekcje, aśramy, centra i kręgi medytacyjne. Towarzystwo Yogoda Satsanga, założone po raz pierwszy przez Yoganandę w 1917, pozostaje siostrzaną organizacją SRF, chociaż stosunki między nimi były historycznie dość napięte.

Podczas pobytu w Indiach w 1935, Jogananda wyraził zainteresowanie założeniem międzynarodowej organizacji pod nazwą „Yogoda Satsanga”. Spowodowało to pewne napięcie ze Sri Yukteswar, który używał nazwy „Yogad Satsanga”, aby reklamować pewien aspekt swojego własnego establishmentu, jak również innych członków linii, którzy byli sceptyczni wobec instytucjonalizacji. Ostatecznie osiągnięto porozumienie, a Yogad Sat Sanga Sova w Sri Yukteswar stał się Indyjskim Stowarzyszeniem Yogoda Satsanga w 1936, które do dziś utrzymuje się jako indyjski oddział SRF. Ten ostatni punkt najwyraźniej doprowadził do powstania złej krwi między indyjskimi członkami linii Kriya a zachodnim kierownictwem SRF, a relacje z historii instytucji obfitują w szczegółowe katalogowanie zmian w przywództwie i prawnych wrankach (Satyeswarananda 1983, 1991, 1994).

Po śmierci Joganandy kierownictwo SRF przeszło w szeregu uczniów, w tym (w kolejności) Rajarshi Janakananda (1952-1955), Daya Mata (1955-2010), Mrinalini Mata (2010-2017) i Brata (Swami) Chidananda ( 2017-present). Organizacja jest również nadzorowana przez Radę Dyrektorów. Chociaż ci kolejni przywódcy zostali uznani za samozrealizowanych, nie są uważani przez uczniów SRF za guru. Pisane nauki Joganandy uważane są za jego miejsce (Williamson 2010).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jogananda stanął w obliczu wielu wyzwań podczas swojego pobytu w Stanach Zjednoczonych z powodu rosnącego strachu przed azjatyckimi imigrantami, a zwłaszcza zagranicznymi nauczycielami religijnymi, w pierwszej połowie XX wieku. Stał przed oskarżeniami, że uzyskał pieniądze na sfinansowanie swoich organizacji za pomocą nikczemnych środków i, co najgłośniejsze, miał swoje wykłady w Miami na Florydzie odwołane z powodu obaw o rozruchy, a następnie oskarżono go o próbę hipnotyzowania szeryfa. Panika nad „kultami miłosnymi” wirowała wokół Mt. Centrum Waszyngtonu, napędzane przez sensacyjne media.

Chociaż wiele z tych podejrzeń było prawdopodobnie nieuzasadnionych i podsycanych przez rasizm i ksenofobię, Jogananda był również zamieszany w co najmniej dwie legalne kłótnie z bliskim związkiem w jego własnej owczarni. Pierwszym był pozew złożony w 1935 przez jego byłego współpracownika, Dhiranandę. Pozew dotyczył weksla, że ​​Dhirananda „zmusił” Joganandę do podpisania jako formy wynagrodzenia i odprawy, gdy Dhirananda niespodziewanie pojawił się w nowojorskim mieszkaniu Yoganandy w 1929 przed powrotem do Los Angeles i oficjalnie opuścił organizację. Mimo że garnitur był publicznie uzasadniony oczywistym niezadowoleniem Dhiranandy z powodu traktowania go jako podwładnego przez Joganandę, a nie pełnego partnera, spekulacje wciąż zgadują, jakie ewentualne nieprawidłowości popełnił Jogananda.

Takie pogłoski powrócą, gdy Nirad Ranjan Chowdhury, nowy współpracownik Yoganandy, odejdzie w uderzająco podobny sposób dziesięć lat później. Chowdhury został przyjęty, aby przejąć rolę Dhiranandy w kierowaniu centrum zaledwie kilka miesięcy po jego odejściu. Pod nazwą Sri Nerode uczył i utrzymywał Mt. Centrum Waszyngtonu, a także zwiedził wykład z Yoganandą przez następną dekadę. W październiku 1939 prasa eksplodowała historiami o pół milionowym pozwie złożonym przez Chowdhury'ego przeciwko Joganandzie. Gazety utrzymywały, że Chowdhury oskarżył Yoganandę o hipokryzję w luksusie, a także o kawultowanie z młodymi uczniami. Oskarżenia nigdy nie zostały formalnie uzasadnione (Foxen 2017b).

Jak wspomniano powyżej, Jogananda, a następnie SRF spotkały się z pewnym napięciem w imieniu indyjskich gałęzi linii Kriya Jogi. Zapał Joganandy dla instytucjonalizacji nie był podzielany przez wielu jego współwyznawców, którzy kwestionowali, czy ustanowienie organizacji nigdy nie było intencją Lahiri Mahasayi (Satyeswarananda 1983).

Wreszcie SRF został skrytykowany za obsługę dziedzictwa Joganandy. Nie wszyscy uczniowie Joganandy przyłączyli się lub pozostali w klasztornym porządku SRF. W rezultacie nauki Joganandy są prowadzone przez wiele kanałów poza formalną strukturą samego SRF. Często takie organizacje funkcjonują jako intencjonalne społeczności, które postrzegają siebie jako realizujących wizję Światowych Bractw w Yoganandzie, jak opisano w oryginalnych wydaniach jego Autobiografia. Przykłady obejmują Centrum Duchowej Świadomości Roya Eugene'a Davisa, społeczności J. Olivera Black Song of the Morning i ClearLight, Michael i Ann Gornik's Polestar oraz Sunburst Normana Paulsena (nadchodzący 2019 Millera).

Najbardziej znaczącą lub odłamkową grupą jest Kościół Anandy Samorealizacji, działający obecnie jako Ananda Sangha Worldwide, założony przez Swamiego Kriyanandę. Kriyananda, urodzony James Donald Walters w 1926, dołączył do SRF w 1948 i był bezpośrednim uczniem Joganandy. Został wybrany na wiceprezesa Rady Dyrektorów SRF i pełnił tę funkcję do czasu głosowania przez Zarząd za rezygnacją w 1962. Kriyananda założył Ananda Village w pobliżu Nevada City w Kalifornii w 1968.

SRF i Ananda brali udział w długiej batalii prawnej o prawa autorskie między 1990 a 2002. Podczas gdy SRF był w stanie ustanowić własność kilku pism Yoganandy, a także innych przedmiotów, takich jak nagrania głosowe, inne przedmioty zostały uznane za będące własnością publiczną w toku postępowania sądowego („Czy wieczna prawda może być własnością prywatną?” 2017).

W trakcie tego sporu Ananda zaczął publikować oryginalne wydanie 1946 z Yoganandy Autobiografia, który został określony jako domena publiczna. W ramach szerszej krytyki kontroli SRF nad naukami Joganandy, Ananda twierdził, że SRF zredagował tekst daleko poza zasięgiem dozwolonym przez Joganandę za jego życia. Organizacja reprezentuje siebie jako liberalną alternatywę dla bardziej zamkniętej instytucjonalizacji dziedzictwa Joganandy.

ZDJĘCIA

Image #1: Fotografia medytacji Yoganandy, ca. 1924-1928.
Image #2: Fotografia Yoganandy wykładającej w Nowym Jorku, 1925.
Obraz # 3: Fotografia Świątyni Hollywood, 1942.
Image #4: Fotografia Yoganandy z Daya Mata w Los Angeles, 1939.
Image #5: Fotografia nauczania Joganandy asana męskim uczniom w Encinitas Hermitage, ok. 1940.
Image #6: Oryginalna okładka Autobiography Yoganandy z Yogi, 1946.

LITERATURA

Angel, Leonard. 1994. Oświecenie Wschód i Zachód. Albany: State University of New York Press.

„Czy wieczna prawda może być własnością prywatną?” 2017. Jogananda dla świata. Dostęp od http://www.yoganandafortheworld.com/part-ii-can-eternal-truth-be-private-property na 26 czerwca 2017.

Foxen, Anya P. 2017a. „Yogi Calisthenics: co praktyka jogiczna Paramahansy Yoganandy„ nie-jogi ”może nam powiedzieć o religii”. Journal of American Academy of Religion 85: 494-526.

Foxen, Anya P. 2017b. Biografia jogina: Paramahansa Yogananda i początki nowoczesnej jogi. Nowy Jork: Oxford University Press.

McCord, Gyandev. 2010. „Poglądy Yoganandy na temat Hatha Jogi”. Rozszerzające się światło, Wrzesień 10. Dostęp od http://www.expandinglight.org/free/yoga-teacher/articles/gyandev/Yoganandas-Views-on-Hatha-Yoga.php na 26 czerwca 2017.

Miller, Christopher. Nadchodzący 2019. „Paramhansa Yogananda's World Brotherhood Colonies: Modele dla środowiska i społecznie odpowiedzialnego życia”. W Beacony Dharmyj, pod redakcją Jeffery'ego Longa, Michaela Reading i Christophera Millera. Lanham, MA: Lexington Books.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1983. Lahiri Mahasay: Ojciec Krija Jogi. San Diego: Swami Satyeswarananda Giri.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1994. Sriyukteswar: A Biography. San Diego: Sanskryt Classics.

Satyeswarananda Giri, Swami. 1991. Kriya: Znalezienie prawdziwej ścieżki. San Diego: Sanskryt Classics.

Williamson, Lola. 2010. Transcendentny w Ameryce: inspirowane hinduizmem ruchy medytacyjne jako nowa religia. Nowy Jork: New York University Press.

Jogananda, Paramhansa. 1951. Autobiografia jogina. Nowy Jork: Biblioteka filozoficzna.

Jogananda, Swami. 1925. Jogoda lub tkankowy system doskonałości fizycznej. Piąta edycja. Boston: Sat-Sanga.

Jogananda, Swami i Swami Dhirananda. 1928. Jogoda lub tkankowy system doskonałości fizycznej. 9th ed. Los Angeles: Yogoda Sat-Sanga Society.

Data wysłania:
Sierpnia 4 2017

 

 

 

 

Udostępnij