Scjentologia i sztuki wizualne

CZAS WIZUALNY

1911 (marzec 13): Lafayette Ron Hubbard urodził się w Tilden w stanie Nebraska.

1946 (marzec 14): Claude Sandoz urodził się w Zurychu w Szwajcarii.

1948 (8 października): Gottfried Helnwein urodził się w Wiedniu w Austrii.

1950 (maj 9): publikacja Hubbarda Dianetics: The Modern Science of Mental Health.

1951 (1 sierpnia): publikacja Hubbarda Nauka przetrwania, który zawierał sekcję o estetyce i sztukach wizualnych.

1953 (12 listopada): Carl-W. Röhrig urodził się w Monachium w Niemczech.

1965 (30 sierpnia): Hubbard opublikował swój pierwszy biuletyn techniczny z serii „Art”.

1977 (26 września): Hubbard opublikował swój biuletyn techniczny „Sztuka i komunikacja”.

1984 (26 lutego): Hubbard opublikował swoje biuletyny techniczne „Kolory” oraz „Sztuka i integracja”, w których przedstawił swoją teorię linii nastroju.

1986 (24 stycznia): Hubbard zmarł w Creston w Kalifornii.

1991: Książka pośmiertna sztuka, zbierając biuletyny techniczne Hubbarda na temat sztuki, został opublikowany.

2013 (lipiec 24-październik 13): Retrospektywa sztuki Helnweina w Muzeum Albertina w Wiedniu przyciągnęła odwiedzających 250,000.

2013 (6 października): Odnowiony budynek flagowy kościoła scjentologicznego został poświęcony w Clearwater na Florydzie. Zawiera sześćdziesiąt dwie rzeźby ilustrujące podstawowe pojęcia scjentologii.

SZTUKI WIZUALNE NAUCZANIE / DOCTRYNY

Lafayette Ron Hubbard (1911-1986) Założono [Obraz po prawej] Dianetyka i scjentologia, Scientology1które reprezentują dwie odrębne fazy jego myśli. Dianetyka, po raz pierwszy zaprezentowana przez Hubbarda w 1950, zajmuje się umysłem i bada, jak odbiera i przechowuje obrazy. Scjentologia skupia się na istocie, która patrzy na obrazy przechowywane w umyśle. Mind for Scientology ma trzy główne części. Umysł analityczny obserwuje i pamięta dane, przechowuje ich obrazy jako obrazy mentalne i wykorzystuje je do podejmowania decyzji i promowania przetrwania. Reaktywny umysł rejestruje obrazy mentalne w chwilach nieświadomości, incydentów lub bólu i zapisuje je jako „engramy”. Są przebudzane i reaktywowane, gdy zachodzą podobne okoliczności, tworząc wszelkiego rodzaju problemy. Umysł somatyczny, kierowany przez umysł analityczny lub reaktywny, tłumaczy swoje dane wejściowe i wiadomości na poziomie fizycznym. Dianetyka ma na celu uwolnienie ludzi od engramów, pomagając im osiągnąć status „czystego”.

Dianetyka pozostawiła jednak otwartą kwestię tego, kto dokładnie jest podmiotem stale obserwującym obrazy przechowywane w umyśle. Aby odpowiedzieć na to pytanie, Hubbard przedstawił scjentologię i przeszedł od psychologii do metafizyki i religii. U podstaw światopoglądu Scjentologii znajduje się narracja gnostyczna. Na początku były „thetany”, czyste duchy, które stworzyły MEST (materię, energię, przestrzeń i czas), głównie dla własnej przyjemności. Niestety, wcielając się i reinkarnując w ludzkich ciałach, thetans przyszli zapomnieć, że stworzyli świat, i wierzyli, że są one skutkiem, a nie przyczyną fizycznego wszechświata. Ich poziom „theta”, tj. Energii twórczej, stopniowo zmniejszał się, a kiedy wcielali się jako ludzie, przejęła część umysłu znana jako umysł reaktywny.

Im bardziej thetan uważa się za skutek, a nie przyczynę, wszechświata fizycznego, tym bardziej reaktywny umysł wywiera swoje negatywne skutki, a osoba jest w stanie „aberracji”. Wpływa to na skalę tonów, pokazując emocjonalne dźwięki, jakich może doświadczyć dana osoba, oraz poziomy ARC (Affinity - Reality - Communication). Powinowactwo to pozytywny związek emocjonalny, który nawiązujemy z innymi. Rzeczywistość to porozumienie, które osiągamy z innymi na temat tego, jak się sprawy mają. Komunikacja jest najważniejszą częścią trójkąta: poprzez nią społecznie konstruujemy rzeczywistość, a kiedy rzeczywistość jest konsensualnie dzielona, ​​jesteśmy w stanie wygenerować powinowactwo.

Hubbard był zaznajomiony ze środowiskiem artystycznym jako odnoszący sukcesy pisarz fikcji. Jednak przez lata walczył o to, jak włączyć do swojego systemu estetykę i teorię sztuki. W 1951 Hubbard napisał, że „nie ma jeszcze dobrej definicji estetyki i sztuki” (Hubbard 1976a: 129). W tym samym roku zajmował się argumentem Nauka przetrwania, jedna z jego najważniejszych książek teoretycznych. [Obraz po prawej] Często powracał do sztuki, zwłaszcza w siedemnastu artykułach zawartych w biuletynach technicznych, które opublikował od 1965 do 1984, które stanowiły trzon książki 1991 sztuka, opublikowane przez Scientology po jego śmierci (Hubbard 1991).

In Nauka przetrwania, Hubbard wyjaśnił, że „znacznie więcej poziomów umysłu najwyraźniej istnieje ponad poziomem analitycznym”. Prawdopodobnie „bezpośrednio nad” umysłem analitycznym istnieje coś, co nazywa się „umysłem estetycznym”. Estetyka i umysł estetyczny, przyznał Hubbard, „są bardzo mglistymi” tematami. Ogólnie rzecz biorąc, umysł estetyczny to umysł, który „zajmuje się mglistym polem sztuki i tworzenia”. „Estetyka ma wiele wspólnego ze skalą tonalną” (Hubbard 1951: 234-36).

Można by oczekiwać, że estetyczny umysł nie będzie w stanie funkcjonować, dopóki większość engramów nie zostanie wyeliminowana i stan jasności nie zostanie osiągnięty. Jednak Hubbard twierdził, że tak nie jest. „To dziwne, pisał, że zamknięcie analitycznego umysłu i aberracja reaktywnego umysłu mogą nadal pozostawić w dość dobrym porządku estetyczny umysł”. „Pozycja estetyczna nie jest pod dużym wpływem pozycji w skali tonalnej ”, chociaż„ najwyraźniej musi wykorzystywać analityczne, reaktywne i somatyczne umysły w tworzeniu sztuki i form sztuki ”(Hubbard 1951: 234).

Bycie „osobą wielkiej tety”, jak to często bywa w przypadku artystów, jest również mieszanym błogosławieństwem. Hubbard wyjaśnia, że ​​„osoba o wielkim wyposażeniu theta wybiera więcej i cięższych zamków i wtórnych niż osoby o mniejszym wyposażeniu” (Hubbard 1951: 235). Zamki i wtórne są obrazami mentalnymi, w których przypomina się nam engramy. Nie istniałyby bez engramów, ale mogą być bardzo niepokojące.

Hubbard twierdził, że nawet zanim Scjentologia wyjaśniła te zjawiska, były one wystarczająco oczywiste, by je dostrzec, ale często były błędnie interpretowane. Wielu uważało, że to normalne, jeśli nie „absolutnie konieczne”, by artysta był „neurotyczny”. „Brak możliwości zrobienia czegokolwiek w odniesieniu do nerwicy, jak lis Ezopa, który nie miał ogona i próbował przekonać inne lisy, aby obcięły ich sfrustrowani mędrcy chwalili to, czego nie mogli powstrzymać ani wyleczyć. ”Dysfunkcjonalny artysta został okrzyknięty bohaterem kontrkulturowym. Bycie „szalonym” było uważane za typowe dla dobrego artysty (Hubbard 1951: 235).

Nie tak, przekonywał Hubbard. Zejście ze skali tonów nie jest dobre dla nikogo i nie jest dobre dla artystów. Według Hubbarda niebezpiecznym błędem jest przekonanie, że „gdy artysta staje się mniej neurotyczny, staje się mniej zdolny”. Niestety, nasz świat zaprogramował artystów, szeroko wpajając te fałszywe idee. Konsekwencją tego jest to, że wielu artystów „stara się działać w życiu prywatnym i publicznym w intensywnie zniekształcony sposób, aby udowodnić, że są artystami” (Hubbard 1951: 238). Naukowiec, Hubbard obiecał, „może wziąć obecnie odnoszącego sukcesy, ale mocno aberrowanego artysty i (…) przynieść mu [sic] górę skali tonów” (Hubbard 1951: 235). Artysta nie tylko będzie szczęśliwszy jako człowiek, ale także stanie się lepszym artystą.

Wizja sztuki Hubbarda, jak zaproponowano w Nauka przetrwania, ma również kluczowe znaczenie dla programu społecznego Scjentologii. „Artysta, pisał Hubbard, ma ogromną rolę w ulepszaniu dzisiejszej i kreacji rzeczywistości jutra”. W rzeczywistości sztuka działa „przed nauką”, a „podniesienie kultury może być mierzone bezpośrednio przez liczby jego ludzie pracują w dziedzinie estetyki. ”„ Kultura jest tak wielka, jak jej marzenia, a jej marzenia są wymyślone przez artystów ”(Hubbard 1951: 237-39).

Państwa totalitarne, dodał Hubbard, są wrogami artystów, udając, że są ich przyjaciółmi, gdy próbują je kontrolować poprzez dotacje państwowe. Demokratyczne rządy w zasadzie nie powinny mieć takich problemów, ale według Hubbarda działają w inny sposób. „Są skłonni przeoczyć rolę artysty w społeczeństwie”. Przykładowo, w Stanach Zjednoczonych, jak tylko osiągnie się sukces artystyczny, nadmierne podatki zniechęcają artystę do dalszej produkcji. Hubbard zaproponował reformę podatkową z zachętami dla artystów. Powody tej proponowanej reformy nie były jedynie ekonomiczne i były związane z kluczową ideą Hubbarda, że ​​dobrobyt społeczeństwa zależy od ilości krążącej theta. Bez wystarczającej theta reaktywny umysł zdominowałby samą kulturę. „Artysta wstrzykuje theta do kultury, a bez niej theta staje się reaktywna” (Hubbard 1951: 237-39).

Nauka przetrwania przedstawia także spojrzenie Hubbarda na historię sztuki zachodniej. „W początkach Rzymu sztuka była całkiem dobra”. Chrześcijaństwo zbuntowało się przeciwko Rzymianom i miało jeden dobry powód do buntu: „Rzymskie lekceważenie ludzkiego życia”. Jednak ci, którzy buntują się, zawsze ryzykują, że zostaną zdominowani przez reaktywny umysł. Tak się złożyło, że Hubbard wierzył, że chrześcijaństwo wpadło w „reaktywne obliczenia” i zaczęło uważać wszystko za rzymskie za negatywne, łącznie ze sztuką. Na szczęście „Kościół katolicki wyzdrowiał wcześnie i zaczął doceniać artystę”. Jednak stare antyromskie, aw konsekwencji anty-artystyczne uprzedzenia pojawiły się ponownie wraz z protestantyzmem i ostatecznie dotarły do ​​Stanów Zjednoczonych. „Purytanizm i kalwinizm”, jak pisze Hubbard, „zbuntował się przeciwko przyjemności, pięknu, czystości i wielu innym pożądanym rzeczom” (Hubbard 1951: 238).

Następnym krokiem był bunt przeciwko rewolcie. W dzisiejszych czasach artyści zbuntowali się przeciwko protestanckiemu i purytańskiemu buntowi przeciwko klasykom i sztuce. Problem polegał na tym, że ponownie przejął się umysł reaktywny, a artyści wyrzekli się wszystkiego, co protestanckie, jeśli nie wszystkiego chrześcijańskiego, w tym moralności. Bycie dobrym artystą było „powszechnie utożsamiane z byciem luźnym moralnie, niegodziwym, bezczynnym i pijanym, a artysta, aby go rozpoznać, próbował spełnić tę rolę” (Hubbard 1951: 238-39). Miało to bezpośredni i negatywny wpływ na społeczeństwo. „Kiedy poziom egzystencji artysty staje się nieczysty, staje się nieczysta sama sztuka, do pogorszenia się społeczeństwa. Jest to umierające społeczeństwo, do którego może przeniknąć totalitaryzm ”(Hubbard 1951: 239).

Hubbard zakończył dyskusję na temat estetyki w Nauka przetrwania zauważając, że „może istnieć wiele poziomów umysłu ponad umysłem estetycznym”, ale dużo o nich wiemy. Dlatego „żadna próba sklasyfikowania jakiegokolwiek poziomu czujności umysłu ponad poziom umysłu estetycznego nie zostanie podjęta poza stwierdzeniem, że te poziomy umysłu coraz bardziej wydają się zbliżać do stanu wszechwiedzącego” (Hubbard 1951: 240). Wspomniał jednak o możliwych wyższych poziomach „wolnego umysłu theta, jeśli takie rzeczy istnieją” (Hubbard 1951: 25). Pojęcie to stałoby się kluczowe dla późniejszego rozwoju scjentologii pojęcia „operowania thetan”, stanu, w którym thetan w końcu odzyskuje swoje rodzime zdolności.

Hubbard kontynuował naukę sztuki po Nauka przetrwania poprzez pisma, które później zostaną zebrane Scientology3w wydanej pośmiertnie książce sztuka (Hubbard 1991). [Zdjęcie po prawej] 30 sierpnia 1965 r. Wydał biuletyn techniczny, który był dość ważny dla jego teorii sztuki (Hubbard 1976b: 83-85). Hubbard wyjaśnił, że minęło już piętnaście lat, odkąd zaczął rozważać, jak „skodyfikować” wiedzę o sztuce i ogłosił, że „to [„ kodyfikacja ”teorii estetyki] już się dokonała” (Hubbard 1976b: 83).

Początkowo sztuka „wydawała się stać poza obszarem Dianetyki i Scjentologii”. Hubbard jednak nie przekonał się do tego wniosku i ostatecznie „dokonał przełomu”. Zdał sobie sprawę, że sztuka i komunikacja są ze sobą ściśle powiązane. W rzeczywistości „ART to słowo, które podsumowuje JAKOŚĆ KOMUNIKACJI”. (Hubbard 1976b: 83, wielkie litery w oryginale). Scjentologia opracowała już pewne „prawa” dotyczące komunikacji. Teraz powinny być stosowane do sztuki.

W 1965 Hubbard był gotowy zaproponować trzy aksjomaty dotyczące sztuki. Po pierwsze, „zbyt duża oryginalność rzuca publiczność na nieznajomość, a zatem nieporozumienie”. Komunikacja w rzeczywistości obejmuje „powielanie”. Jeśli publiczność jest całkowicie niezdolna do powtórzenia tego doświadczenia, nie zrozumie ani nie doceni dzieła sztuki. Drugi aksjomat nauczał, że „TECHNIKA nie powinna przekraczać poziomu wykonalności dla celów komunikacji”. Trzeci twierdził, że „DOSKONAŁOŚCI nie można osiągnąć kosztem komunikacji” (Hubbard 1976b: 83, kapitele w oryginale).

Hubbard uważał, że jego podejście do estetyki było nowe zarówno w odniesieniu do klasycznych, jak i współczesnych teorii sztuki. Ten ostatni podkreślał „oryginalność” do tego stopnia, że ​​publiczność była często zaskoczona przez artystów - ale, jak utrzymywał Hubbard, nie był przekonany. Ten pierwszy szukał doskonałości poprzez technikę. Ale Hubbard nalegał: „należy przede wszystkim dążyć do komunikacji z nim [sztuka] i następnie udoskonalić tak daleko, jak to możliwe ”(Hubbard 1976b: 84). Często artysta powinien być przygotowany na obniżenie poziomu doskonałości, aby umożliwić przepływ komunikacji.

„Sztuka dla sztuki”, twierdzi Hubbard, zawsze zawodziła, ponieważ była „próbą doskonałości bez komunikacji”. Stajemy się artystami, gdy uczymy się komunikować. Z wyjątkiem bardzo rzadkich przypadków, nie przychodzi to naturalnie ani nie zostaje osiągnięte w ciągu nocy. Zwykle staje się artystą stopniowo, zastanawiając się nad wcześniejszymi niepowodzeniami komunikacji. Te porażki są w rzeczywistości engrami, a artyści powinni być „rehabilitowani” przez Dianetyków, tak jak każdy inny, jednak zważywszy, że mają własne specyficzne engramy. W rzeczywistości „ze względu na naturę Reaktywnego Umysłu, pełna rehabilitacja [artystów] jest osiągana tylko poprzez uwalnianie i oczyszczanie.” (Hubbard 1976b: 83-85)

Kiedy thetan rozumie siebie jako przyczynę, a nie skutek fizycznej rzeczywistości, he (thetan jest zawsze nazywany przez Hubbarda mężczyzną, chociaż kobiety są wcielonymi tantanami Scientology4także) postrzega świat w nowy sposób. Jeśli hemasters ma odpowiednią technikę, jest również w stanie wyprodukować sztukę o bardzo wysokim potencjale komunikacyjnym. Jaka jest dokładnie technika ról, Hubbard wspomniał w biuletynie z lipca 29, 1973 o swoich dyskusjach z „nieżyjącym Hubertem Mathieu” (Hubbard 1991: 16). Chociaż niektórzy, którzy później pisali o Hubbardzie, nie byli w stanie go zidentyfikować ani spekulować, że jest postacią fikcyjną, w rzeczywistości Mathieu (1897-1954) był wybitnym ilustratorem i artystą z Dakoty Południowej [Image at right], który pracował dla czasopism Hubbard znał .

Hubbard uznał między innymi za pomysły Mathieu, że w sztuce komunikacja (koniec) jest ważniejsza niż technika (środki), ale technika nie jest nieistotna. Dobrze wyszkoleni artyści są w stanie komunikować się w różnych stylach, w tym nie figuratywnym, a publiczność intuicyjnie rozumie, że są prawdziwymi artystami. Postrzeganie świata i reprezentowanie go z wyższego punktu widzenia thetan nie wystarczy. Powinniśmy być w stanie przekazać to publiczności, która jednak powinna zostać zaproszona do „przyczynienia się do części znaczenia” (Hubbard 1991: 91). To jest właśnie różnica między sztuką piękną a zwykłą ilustracją, gdzie niewiele jest pozostawione własnym odbiorcom wkład.

Komunikacja odbywa się poprzez integrację lub połączenie w integralną całość takich elementów, jak perspektywa, linie, kolory i rytm. Hubbard podkreślał „linie nastroju”, czyli abstrakcyjne formy linii, które wpływają na emocjonalną reakcję publiczności. Pionowe linie komunikują dramaturgię i inspirację, poziome linie, szczęście i spokój itd. (Hubbard 1991: 76-77). Istnieje kilka systemów linii nastroju opisanych w podręcznikach dla artystów. Scjentologia wykorzystuje tę opracowaną przez wizjonerskiego architekta krajobrazu Johna Ormsbee Simondsa (1913-2005). Na teorię formy Simondsa wpływ miał buddyzm zen i teorie antropozoficzne, na które był narażony poprzez swojego mentora z Harvardu, Marcela Breuera (1902-1981), dawniej z Bauhausu. Inne popularne narzędzie zalecane przez artystów Hubbard, koło kolorów, było promowane w jego czasach poprzez odniesienia do badań rynku, ale w rzeczywistości po raz pierwszy użyto go w innym kontekście przez Roberta Fludda (1574-1637) i Johanna Wolfganga von Goethe (1749- 1832). Podobnie jak wielu teozofów (i badaczy rynku), Hubbard uważał, że kolory odpowiadają określonym stanom emocjonalnym.

NOTOWANY ARTYŚCI CZŁONKOWSKIE

Becker Mirlach, Petra (b. 1944). Niemiecki malarz.

Bennish, Gracia (b. 1943). Amerykański malarz i fotograf.

Collins, Leisa (b. 1958). Amerykański malarz.

Diaz-Rivera, Susana (b. 1957). Meksykański malarz.

Duke, Renée (1927-2011). Amerykański malarz.

Escallon, Natalia (b 1985). Kolumbijski malarz i fotograf.

Farina, Franco (b. 1957). Włoski malarz.

Findlay, Beatrice (b. 1941). Kanadyjski malarz, obecnie mieszkający w Brooklynie w Nowym Jorku.

Gáll, Gregor (b. 1957). Węgierski rzeźbiarz.

Galli, Eugenio (b. 1951). Włoski malarz.

Zielony Piotr (b. 1945). Amerykański malarz.

Hancock, Houston (b. 1943). Amerykański malarz.

Hanson, Erin (b. 1981). Amerykański malarz.

Helnwein, Gottfried (b. 1948). Austriacki malarz i performer.

Helnwein, Mercedes (b. 1979). Urodzony w Austrii amerykański malarz i pisarz.

Hepner, Pomm (b. 1956). Amerykański malarz.

Holl Hunt, Pamela (b. 1945). Malarz angielski.

Hubbard, Arthur Conway (b. 1958). Amerykański malarz, syn założyciela Scjentologii, L. Ron Hubbard.

Hunter, Madison (b. 1989). Amerykański rzeźbiarz.

Kelly, Carolyn (1945-2017). Amerykański rysownik i artysta, córka znanego amerykańskiego rysownika Walta Kelly'ego (1913-1973), twórcy Pogo.

Mirlach, Max (b. 1944). Niemiecki malarz.

Munro, Ross (b. 1948). Kanadyjski malarz.

Prager, Vanessa (b. 1984). Amerykański malarz.

Röhrig, Carl-W. (b. 1953). Niemiecki malarz, obecnie mieszkający w Szwajcarii.

Rose, Marlene (b. 1967). Szklany rzeźbiarz.

Rotenberg, Jule (b. 1954). Amerykański rzeźbiarz.

Sandoz, Claude (b. 1946). Szwajcarski malarz.

Schoeller Robert (b. 1950). Austriacki malarz, obecnie mieszkający w Clearwater na Florydzie.

Shereshevsky, Barry (b. 1942). Amerykański malarz.

South, Randolph („Randy”, aka Carl Randolph) (b. 1950). Amerykański malarz.

Spencer, Joe (b. 1949). Amerykański malarz.

Warren, Jim (b. 1949). Amerykański malarz.

Wright, D. Yoshikawa (b. 1951). Amerykański rzeźbiarz.

Wunderer, Bia (b. 1943). Niemiecki malarz.

Zöllner, Waki ​​(1935-2015). Niemiecki malarz i rzeźbiarz.

WPŁYW NA ARTYSTÓW

Wśród współczesnych nowych ruchów religijnych Scjentologia jest wyjątkowa ze względu na świadomy wysiłek przekazywania artystom swojego światopoglądu, jednocześnie ucząc ich, jak być bardziej zdolnym do przekazywania swojej sztuki swoim widzom, poprzez kursy i seminaria nauczane w Centrach Gwiazd. . Jednak wpływ Scjentologii na artystów jest zaniżony. Jeden z Scientology5przyczyny leżą w atakach i dyskryminacji, które niektórzy artyści otrzymali z powodu ich powiązań z scjentologią, zwłaszcza w Niemczech. Tam abstrakcyjna malarz i artystka tekstylna Bia Wunderer jest jedną z artystek, która odwołała wystawy, ponieważ została „odsłonięta” jako scjentolog. To sprawiło, że niektórzy artyści, co zrozumiałe, niechętnie dyskutowali o swoich związkach z scjentologią. Jednak w Niemczech, we wszystkich miejscach, artyści zajmowali się scjentologią od jej początków. Kiedy zmarł w 2015, malarz i rzeźbiarz Waki ​​Zöllner (1935-2015), który dołączył do Scientology w 1968, był Niemcem z wieloletnim stażem w Scjentologii. [Obraz po prawej]

Najbardziej znanym międzynarodowym artystą, który przez kilka lat studiował scjentologię, zaczynając od 1972, był urodzony w Austrii Gottfried Helnwein (b. 1948). Coraz bardziej angażował się w działalność Scjentologii, wraz z całą rodziną, i został zaatakowany przez krytyków anty-kultowych, którzy promowali nawet przeciwko niemu książkę (Reichelt 1997). To z kolei spowodowało, że sprawy sądowe i rosnąca niechęć Helnweina do omawiania jego przekonań religijnych.

W 1975, Helnwein powiedział magazynowi Scientology w Stuttgarcie Studentki że „Scjentologia spowodowała we mnie eksplozję świadomości” (Helnwein 1975). W 1989, w wywiadzie dla Scientology Celebrytki, Helnwein opracował, że scjentologia oferuje artystom bezcenne narzędzia do przetrwania w świecie często im wrogim, ale także dała mu „nowy punkt widzenia” i zrozumienie, jak „ludzie reagują na moją sztukę” (Helnwein 1989a: 10-11).

Amerykański pisarz William Burroughs (1914-1997) wziął udział w kilku kursach scjentologii w latach 1959-1968. Później odrzucił scjentologię jako organizację, zachowując jednocześnie uznanie dla jej technik. W 1990 roku napisał esej o Helnweinie, nazywając go „mistrzem zdziwionego uznania”, który określił jako sztukę, „aby pokazać widzowi to, co wie, ale nie wie, że wie” (Burroughs 1990: 3). sens, „zdziwienie rozpoznania” może również opisywać moment, w którym thetan „pamięta” swoją prawdziwą naturę.

Unikalny styl i podejście Helnweina do rzeczywistości, „fotorealizm”, w którym obrazy często wyglądają jak fotografie (ale nie są), pochodzą z wielu źródeł. Ostatecznie jednak możemy zauważyć w pracach Helnweina próbę przedstawienia świata, tak jak to widzi thetan, i wreszcie uświadomienie sobie, że jest jego twórcą.

W rzeczywistości tak naprawdę świat nie zawsze jest przyjemny i obejmuje tłumienie i totalitaryzm. Niektóre z najsłynniejszych obrazów Helnweina to cierpiące dzieci. Helnwein ujawnia nieuznane okrucieństwo społeczeństwa. Ale jest też nadzieja. Artysta jest świadomy idei Hubbarda o dzieciach jako istotach duchowych zajmujących młode ciała. Uzbrojeni w technologię dzieci mogą przetrwać i pokonać tłumienie.

Krytykowanie nadużyć psychiatrii jest przyczyną drogiej scjentologom. W 1979 czołowy austriacki psychiatra Heinrich Gross (1915-2005), który uczestniczył w nazistowskim programie eutanazji dzieci upośledzonych umysłowo, bronił się, twierdząc, że dzieci zabijano w nieco humanitarny sposób, trucizną. Helnwein zareagował akwarelą, Żyje niegodny życia, przedstawiający dziecko „humanitarnie” zatrute przez Grossa.

Helnwein również wyglądał prowokacyjnie na nazizm i Holokaust jako zło, którego społeczeństwo niemieckie i austriackie wciąż odmawiałoScientology6Skonfrontować. W jego słynnym Objawienie I (1996), dziecko może być lub nie być młodym Adolfem Hitlerem (1889-1945), ale Trzej Królowie są wyraźnie nazistowskimi oficerami. [Obraz po prawej] Helnwein chce, aby publiczność, jak zasugerował Hubbard, wnosiła część znaczenia i sama zrozumiała.

Urodzony w 1948, Helnwein donosi, że uciekł z duszącego konformizmu w Wiedniu przez komiksy, czego austriacka instytucja edukacyjna nie aprobowała w tym czasie. Zachowuje fascynację Kaczorem Donalda Disneya i twórcą kilku opowiadań Donalda, Carlem Barks (1901-2000), który stał się jego przyjacielem. Zarówno Mickey Mouse, jak i Donald znajdują się w pracy Helnweina. Barks, napisał Helnwein, stworzył „przyzwoity świat, w którym można było spłaszczyć wałki parowe i dziurawić pociskami bez poważnej szkody. Świat, w którym ludzie nadal wyglądali właściwie (..). I tu spotkałem człowieka, który na zawsze zmieni moje życie - człowieka, który (…) jest jedyną osobą, która dzisiaj ma coś wartego powiedzenia - Kaczor Donald ”(Helnwein 1989b: 16). Być może znowu Barks 'Duckburg stał się metaforą Helnweina „czystego” świata stworzonego przez technologię zdolną przywrócić tantanom ich właściwą rolę. W 2013 Helnwein został uhonorowany wielką retrospektywą w wiedeńskiej Albertinie, która przyciągnęła odwiedzających 250,000, daleko od tego, kiedy artysta był dyskryminowany jako scjentolog.

Podczas gdy Helnwein stał się zarezerwowany w związku z Scjentologią, inni artyści ogłosili to otwarcie. Scjentologia za pośrednictwem centrów celebrytów również stworzyła społeczność artystów, znających się i spotykających w różnych krajach, kontynentach i stylach. Kilku artystów scjentologów zdecydowało się zamieszkać albo w Los Angeles, albo w Clearwater na Florydzie, w pobliżu głównych ośrodków Kościoła Scjentologicznego.

Artyści scjentolodzy nie mają wspólnego stylu, jak to ma miejsce w przypadku artystów, którzy są teozofami lub katolikami. Na przykład urodzony w Niemczech Carl-W. Röhrig (1953-), obecnie mieszkający w Szwajcarii, nazywa swoją sztukę „fantastycznym realizmem”, a także ma wpływ na literaturę fantasy, surrealizm i popularny ezoteryzm (von Barkawitz 1999), czego dowodem jest jego udana talia kart tarota Scientology7(Röhrig i Marzano-Fritz 1997). Istnieją jednak wspólne tematy wśród artystów scjentologicznych, o czym świadczą wywiady przeprowadzone między 2015 a 2016 z wieloma z nich (kolejne cytaty, o ile nie wskazano inaczej, pochodzą z tych wywiadów).

Röhrig jest jednym z niewielu artystów scjentologów, którzy w niektórych swoich obrazach zawarli wyraźne odniesienia do doktryn Scientology El Puente (2009), czyli podróż, która ma uwolnić się od efektów reaktywnego umysłu. [Obraz po prawej] Röhrig i inni artyści, którzy są scjentologami, w tym Amerykanin Pomm Hepner i Randy South (znany również jako Carl Randolph), wnieśli mural do kościołów scjentologii na całym świecie.

Barry Shereshevsky, kalifornijski naukowiec, naukowiec poświęcił kilka obrazów trójkątowi ARC. Kalifornijski rzeźbiarz D. Yoshikawa Wright przeniósł się „z Zachodu naScientology8więcej myśli na Wschodzie ”, odkrywając na nowo swoje korzenie iw końcu znalazł w scjentologii coś, co, jak mówi,„ łączy Wschód i Zachód ”. Rzeźbione Wodospadykomentuje, że kamień reprezentuje thetan, wodę fizyczny wszechświat jako ruch, a ich związek rytm, taniec życia [Obraz po prawej]. Inny rzeźbiarz scjentolog (i malarz), włoski Eugenio Galli, eksperymentuje z rytmem i ruchem poprzez różne abstrakcyjne kompozycje związane z ideą „transcendencji”, tj. Przekraczania naszego obecnego, ograniczonego statusu.

Wszyscy artyści, którzy przeszli kurs Sztuki Scjentologii, nalegali na sztukę jako na komunikację. Urodzona w Winnipeg nowojorska abstrakcyjna artystka Beatrice Findlay powiedziała mi, że „sztuka to komunikacja, dlaczego do cholery zrobiłbyś to inaczej?”. Scientology9„Nigdy nie powiedziałem, że sztuka abstrakcyjna komunikowała się mniej” i miał głębokie uznanie dla muzyki, formy abstrakcyjnej komunikacji par excellence. Pomysły Hubbarda na temat kompozycji są tłumaczone przez Findlaya na osobliwe abstrakcyjne linie i kolory (Carasso 2003) [Obraz po prawej]. Podobne podejście abstrakcyjne, podczas gdy inny artysta scjentolog stosuje te same zasady do bardziej tradycyjnego podejścia do krajobrazu. Należą do nich włoski Franco Farina, kanadyjski Ross Munro i amerykański Erin Hanson, których opisy parków narodowych i innych ikonicznych amerykańskich krajobrazów w stylu, który nazywa „otwartym impresjonizmem”, zyskały uznanie krytyków (Hanson 2014; Hanson 2016).

Pomm Hepner jest zarówno profesjonalnym artystą, jak i starszym kierownikiem technicznym w kościele Scientology w Pasadenie, a także liderem w Artist for Human Rights, organizacji rzeczniczej założonej przez scjentologów. Jak nauczyła ją Scjentologia „w świecie duchowym”, ewoluowała, mówi, od „ładnych rzeczy” do „wibracji”, od „chwili, która istnieje do chwili, w której tworzę… Mogę przynieść piękno światu i już nie potrzebuje polegać na świecie przynoszącym mi piękno ”. Przyjmując punkt widzenia thetan, próbowała„ odwrócić ”relację między artystą a fizycznym wszechświatem. Podobne doświadczenie pojawia się w karierze artystycznej i literackiej scjentologa Renée Duke (1927-2011). Chociaż wcześniej malowała, stała się zawodową malarką dopiero w późniejszym życiu, po tym jak spotkała scjentologię (Duke 2012).

Istnieje różnica między tym, jak artyści scjentolodzy byli dyskryminowani w Europie i Scientology10jakaś łagodna wrogość, jaką ich wierzenia otrzymywały od czasu do czasu w USA. Wszyscy jednak w moich wywiadach stwierdzili, że współczesne społeczeństwo jest często zakłócane przez artystów i próbuje je tłumić, wyróżniając psychiatrię jako głównego winowajcę, powracający temat w scjentologii. The Trick Cyclist Randolph South przedstawia znanych psychiatrów i „został stworzony, aby zwrócić uwagę na złą praktykę psychiatrii”. [Obraz po prawej] Większość artystów scjentologów podziela uznanie Helnweina, chociaż mogą być bardzo daleko od jego sztuki i jego osoba. Niektórzy zajmują się tematem cierpiących dzieci z oczywistymi podtekstami Helnweinowskimi. Najmłodsze dziecko L. Rona Hubbarda, Arthura Conwaya Hubbarda (1958-), sam stał się malarzem i studiował pod kierunkiem Helnweina, chociaż produkował także dzieła w innym stylu. W niektórych swoich obrazach używał własnej krwi.

Zanieczyszczenie jako forma globalnego tłumienia i misja Scjentologii, aby go położyć, to główne11temat dla Röhriga. Krajobrazy i kultury w krajach rozwijających się również są zagrożone. To główny temat pracy szwajcarskiego artysty scjentologa Claude'a Sandoza, który spędza część swojego czasu na Karaibach w Saint Lucia. Wystawy dzieł Sandoza, które łączą tematy i style Karaibów i Europy, [Obraz po prawej] miały miejsce w kilku szwajcarskich muzeach (patrz Stutzer i Walser Beglinger 1994).

Niektórzy z tych, którzy wzięli udział w Kursie Sztuki Scientology, są artystami „komercyjnymi”. Kurs powiedział im, że nie jest to wstyd i okrzyknięty sukcesem jako zdrowy. Uważają, że granica między handlem a sztuką nie jest jednoznaczna. Niektórzy z nich zachęcani byli również do uprawiania sztuk pięknych. Peter Green, weteran scjentologii, rozumie, że dzięki scjentologii artyści komercyjni nie są „artystami na monety”, ale mają swój własny sposób komunikowania się i prezentowania przekazu. Green przejawiał to podejście w swoich kultowych plakatach, takich jak słynny Jimi Hendrix (1942-1970). Green przyczynił się także do wydania czasopism z komiksami z horrorów opublikowanych przez firmę Warren w Kalifornii i nadal odnosi sukcesy Politycy, czyli handel i gra w karty z politykami (patrz Kelly 2011). Twierdzi, że możesz „malować, by żyć i pozostać przy zdrowych zmysłach. I w końcu możesz żyć, by również malować. ”Randy South nalegał, aby nawet podczas pracy nad reklamą artyści„ postrzegali wszechświat fizyczny ”jako„ nie przytłaczającą duchowość ”, ale„ odwrotnie ”. Dodał, że„ Hubbard powiedział że życie jest grą. Chcę zagrać w tę grę i to jest zabawne. ”

Portrety innego artysty scjentologa, Roberta Schoellera, są sprzedawane w celach komercyjnych, ale wierzy on, że „malując kogoś, robię go duchowym”. W rzeczywistości, wokół głównego tematu duchowości były wystawy muzealne jego portretów. Podobne rozważania mogą być 12wykonane dla popularnych litografii Jima Warrena i tematów związanych z Disneyem. Inni artyści scjentologów stali się fotografami i rysownikami. Carolyn Kelly (1945-2017) była córką znanego amerykańskiego rysownika Walta Kelly'ego (1913-1973), twórcy Pogo. Sama była rysowniczką i ilustratorką i należała do tych, którzy projektowali jej ojca Pogo kiedy pasek został wkrótce ożywiony w 1990. [Obraz po prawej]

Niektórzy (ale nie wszyscy) artyści scjentologów zainteresowali się popularnym dyskursem ezoterycznym. Przed spotkaniem Scientology, Pomm Hepner, był narażony na antropozofię, studiując w szkole Steinera. Röhrig używa Tarotów i Zodiaku. Wyjaśnia, że ​​nie wierzy w zawartość astrologii lub Tarota, ponieważ „są one efektami i jako scjentolog próbujesz być przyczyną”, ale zapewniają szeroko rozpowszechnione język i są „bardzo dobrym narzędziem do komunikowania się”. Inni artyści scjentologów podchodzą w podobny sposób do wschodniej duchowości. Na przykład szklane rzeźby Marlene Rose często przedstawiają Buddę. Rose jest jednym z artystów, którzy zdecydowali się zamieszkać w Clearwater na Florydzie, w pobliżu siedziby Flag of the Church of Scientology. Okolica oferuje przyjazne środowisko dla artystów pracujących ze szkłem, aw kwietniu 2017 w pobliżu Petersburga otworzył Muzeum Imagine poświęcone temu medium artystycznemu, w którym na wystawie otwierającej wystąpiła Marlene Rose.

„Byliśmy stu uczniami wykonującymi ten sam kurs [scjentologiczny]. Nagle pokój nabrał najpiękniejszych cech. Wszystko stało się magiczne. Stałem się bardziej mną. Pokój nie Scientology13zmieniłem się, ale jak to postrzegałem, zmieniło się ”- donosi Susana Díaz-Rivera, meksykańska malarz scjentolog. Kilku artystów opowiedziało, jak „statyczne” doświadczenie, które w języku scjentologicznym oznacza uświadomienie sobie swojej natury jako thetan, całkowicie zmieniło sposób postrzegania świata. Następnie „sztuka polega na powielaniu tego, co postrzegasz. Percepcja to komunikacja ”, jak powiedział mi Yoshikawa Wright. Díaz-Rivera usiłował odzyskać i wyrazić to postrzeganie siebie jako thetan. Próbowała zarówno malować [Obraz po prawej], jak i fotografować w różnych miejscach, w tym w Rzymie i Los Angeles, i używać luster. „Część duchowa, jak powiedziała, wyłania się z luster”.

Scjentolodzy, artyści, którzy zgłosili się na jej kursy, przedstawiają artystce szereg sugestii, których celem jest „odłożenie ich z powrotem na miejsce kierowcy” (Peter Green) ich życia, ukazując „mit” dysfunkcyjnego, głodującego artysty. Scjentologia tworzy również i kultywuje społeczność artystów i oferuje coś więcej niż tylko praktyczne porady. Poprzez uwewnętrznienie gnostycznej narracji thetan, artyści uczą się postrzegać fizyczny wszechświat w inny sposób. Następnie próbują podzielić się tą percepcją poprzez komunikację, z wykorzystaniem różnych technik i stylów, zachęcając publiczność do poszerzenia swoich prac o dalsze znaczenia.

Sześćdziesiąt dwie rzeźby w Grand Atrium nowego budynku Flag w Clearwater na Florydzie, zainaugurowane w 2013, ilustrują podstawowe pojęcia scjentologii. Fakt, że te pojęcia musiały być 14wyjaśnione artystom, żaden z nich nie jest scjentologiem. Artyści, którzy są scjentologami, zazwyczaj są inspirowani przez Scjentologię w swojej pracy, ale wolą nie „głosić” ani wyraźnie nie przedstawiać doktryn. Z drugiej strony, choć nie jest on realizowany przez scjentologów, kompleks rzeźb Flag jest nieodłączną częścią sztuki inspirowanej przez Hubbarda i Scjentologię. [Obraz po prawej]

W 2008, magazynie w Los Angeles Anioł opisał krąg młodych artystów, którzy są scjentologami, w tym malarz i powieściopisarz Mercedes Helnwein (córka Gottfrieda Helnweina) i obiecujący abstrakcyjny artysta Vanessa Prager jako „pierwsza generacja przypadkowych scjentologów”, których przynależność religijna spowodowała mniej kontrowersji (Brown 2008). Sztuki wizualne wydają się oferować idealne okno do dyskusji na temat światopoglądu i wielu wpływów scjentologii niezależnie od zwykłych sporów prawnych i innych.

OBRAZY**
** Wszystkie obrazy są klikalnymi linkami do powiększonych reprezentacji.

Obraz #1: L. Ron Hubbard, portret Petera Greena (1999).

Obraz #2: Okładka Nauka przetrwania, 1951.

Image #3: Okładka L. Rona Hubbarda opublikowana pośmiertnie sztuka, 1991.

Obraz #4: Hubert Mathieu.

Obraz #5: Waki ​​Zöllner.

Obraz #6: Gottfried Helnwein, Objawienie I (1996).

Obraz #7: Carl-W. Röhrig, El Puente (2009).

Obraz #8: D. Yoshikawa Wright, Krąg deszczu, z serii Rzeźbione Wodospady (2010).

Obraz #9: Beatrice Findlay, Grudzień Fog Runners (2015).

Obraz #10: Randolph South, The Trick Cyclist (2008).

Obraz #11: Claude Sandoz, Ixora II (Elvira Bach i jej dzieci) (1997-98).

Obraz #12: Pogo postacie zaprojektowane przez Carolyn Kelly.

Obraz #13: Kości i Wieczny Duch (2014), wkład Susany Díaz-Rivery w wystawę Dialog na temat śmierci w Muzeum Diecezjalnym w Gubbio, Włochy, 2015. Wszystkie słowa na obrazie są autorstwa L. Rona Hubbarda.

Obraz #14: Część grup rzeźb The Eight Dynamics, The Flag Building, Clearwater na Florydzie.

LITERATURA

Brown, sierpień. 2008. „Ludzie radaru”. Anioł, Listopad. Dostęp od http://digital.modernluxury.com/article/The+Radar+People/93054/10070/article.html na 26 w marcu 2007.

Burroughs, William. 1990. „Dzieło Helnweina”. P. 3 w Kindskopf, pod redakcją Petera Zawrela, Wiedeń: Muzeum Niederösterreich.

Carasso, Roberta. 2003. Beatrice Findlay Biegacze / Krajobrazy. Santa Monica, Kalifornia: Bergamot Station Art Center.

Duke, Renée. 2012. Koktajle, kawior i pieluchy: podróż kobiety, aby znaleźć się w siedmiu krajach, sześciorga dzieci i psa. Charleston, Karolina Południowa: Alex Eckelberry.

Hanson, Erin. 2016. Otwarty impresjonizm, tom II. San Diego, CA: Red Rock Fine Art.

Hanson, Erin. 2014. Otwarte impresjonizm: krajobrazy Erin Hanson. San Diego, CA: Red Rock Fine Art.

Helnwein, Gottfried. 1989a. „Wywiad z gwiazdami miesiąca: artysta Gottfried Helnwein”. Celebrytki 225: 8-11.

Helnwein, Gottfried. 1989b. „Micky Maus unter dem roten Stern”. Zeitmagazin, Kwiecień, 12-13.

Helnwein, Gottfried. 1975. Wywiad w College: Zeitschrift des Stuttgarter Dianetic College eV, nie. 12.

Hubbard, L. Ron. 1991. sztuka. Los Angeles: Bridge Publications.

Hubbard, L. Ron. 1976a. Biuletyny techniczne Dianetyki i Scjentologii. Tom I 1950-53, Kopenhaga i Los Angeles: Publikacje Scientology.

Hubbard, L. Ron. 1976b. Biuletyny techniczne Dianetyki i Scjentologii. Tom VI 1965-1969, Kopenhaga i Los Angeles: Publikacje Scientology.

Hubbard, L. Ron. 1951. Nauka przetrwania: uproszczone, szybsze techniki dianetyczne. Wichita, KS: Fundacja Hubbarda Dianetic.

Kelly, Tiffany. 2011. „Polityczna satyra jest w kartach”. Los Angeles Times, Październik 7. Dostęp od http://www.latimes.com/tn-gnp-1007-green-story.html na 26 w marcu 2017.

Reichelt, Peter. 1997. Helnwein i Scientology. Lüge und Verrat eine Organization und ihr Geheimdienst. Mannheim, Niemcy: Brockmann und Reichelt.

Röhrig, Carl-W. i Francesca Marzano-Fritz. 1997. The Röhrig-Tarot Book. Woodside (Kalifornia): Bluestar Communications.

Stutzer, Beat i Annakatharina Walser Beglinger. 1994. Claude Sandoz. Ornamente des Alltags. Chur: Bündner Kunstmuseum

Von Barkawitz, Volker. 1999. The Future is Never Ending: The Phantastic [Sic] Naturalizm Carl-W. Röhrig. Hamburg (Niemcy): CO-Art.

Data wysłania:
9 maja 2017

 

 

Udostępnij