Spyros Petritakis

Nikolaos Gyzis

GYZIS TIMELINE

1842 (1 marca): Nikolaos Gyzis (lub po niemiecku Nikolaus Gysis) urodził się we wsi Sklavochori na wyspie Tinos w Grecji.

1854: Gyzis rozpoczął naukę w Szkole Sztuk Pięknych w Atenach, gdzie miał wśród swoich nauczycieli niemieckiego malarza nazarejczyka Ludwiga Thierscha.

1862: Gyzis otrzymuje stypendium od Fundacji Evangelistria na Tinos.

1865: Gyzis w końcu przybył do Monachium, gdzie osiadł na resztę swojego życia. W październiku uczęszczał do klasy przygotowawczej Hermanna Anschütza w Akademii w Monachium.

1868: Gyzis został przyjęty do klasy Karla von Piloty'ego w Akademii Sztuk Pięknych w Monachium.

1869: Jego pierwszy obraz religijny, Józef w więzieniu, został przekazany przez Gyzisa Fundacji Evangelistria Tinos.

1872: Po długim pobycie za granicą Gyzis po raz pierwszy odwiedził Grecję.

1873: Gyzis odbył podróż do Anatolii z innym artystą Nikiforosem Lytrasem.

1874: Gyzis wrócił do Monachium i wraz z Lytrasem wynajął mieszkanie, które wcześniej służyło jako pracownia niemieckiego malarza i teozofa Gabriela von Maxa.

1875: Gyzis zostaje członkiem Stowarzyszenia Artystycznego „Allotria”, do którego dołączyło również kilku ważnych artystów niemieckich.

1880: Gyzis został wybrany honorowym członkiem Akademii Sztuk Pięknych w Monachium, a dwa lata później rozpoczął tam pracę jako asystent.

1884 (lipiec 27): Powstaje Niemieckie Towarzystwo Teozoficzne. Drugie spotkanie odbyło się w tym samym roku (9 sierpnia) w willi Gabriela von Maxa w Ammerlandzie.

1888: Gyzis został mianowany profesorem Akademii w Monachium.

1893 (sierpień 28): W liście do swojej szwagierki Ourania Nazou, Gyzis oświadczył, że wymyślił nową ideę religijną.

1894: Gyzis zaczął korespondować z Anną May, przyjaciółką i koleżanką z klasy jego córki Penelopy.

1898: Z pomocą Anny May, Gyzis wybrał niektóre ze swoich czarno-białych szkiców na wystawę odbywającą się w Glaspalast w Monachium w tym samym roku.

1900 (lipiec 20): W Glaspalast zainaugurowano doroczną wystawę; Oto Oblubieniec Comet był wśród wystawianych prac Gyzisa.

1901 (4 stycznia): Gyzis zmarł w Monachium. Pamiątkowa wystawa odbyła się w Glaspalast (od czerwca do października), gdzie obok prac dwóch innych niedawno zmarłych malarzy, Arnolda Böcklina i Wilhelma Leibla, wystawiono prace Gyzisa.

1910 (sierpień 25): Rudolf Steiner wygłosił wykład o Gyzis dla członków Towarzystwa Teozoficznego w Monachium.

1911 (grudzień): opublikowano Wassily Kandinsky (1866-1944) O duchowości w sztuce.

1928: W Atenach zorganizowano dużą wystawę prac Gyzis.

BIOGRAFIA

Nikolaos Gyzis (1842-1910) był wybitnym greckim malarzem, cenionym przez współczesnych za umiejętność przeplatania się jego wizualne elementy słownictwa pochodzą ze starożytnego greckiego dziedzictwa, bizantyjskich obrazów i nowszego ruchu Jugendstil. [Zdjęcie po prawej] Całe życie spędził w Monachium w Niemczech, gdzie początkowo studiował, zanim został profesorem tamtejszej Akademii Sztuk Pięknych od 1888 r. Do śmierci w 1901 r. Uważany jest za głównego przedstawiciela tzw. ruchu, a jego twórczość wywarła ogromny wpływ na grecką produkcję artystyczną w okresie fin de siècle i początków XX wieku. Wśród jego uczniów w Akademii byli austriacki grafik Alfred Kubin (1877-1959), niemiecki grafik August Heitmüller (1873-1935), scenograf Ernst Julian Stern (1876-1954), rumuński malarz Ştefan Popescu (1872- 1948) oraz polskiego malarza Tadeusza Rychtera (1873-1943?), Który ostatecznie został antropozofem. Późna praca Gyzisa, balansująca pomiędzy akademizmem a nowymi tendencjami symbolistycznymi, wywołała sensację wśród współczesnych mu współczesnych, zwłaszcza w Grecji (Katsanaki 2016). Po śmierci Gyzisa w 1901 roku, jego późne obrazy zwróciły uwagę Rudolfa Steinera (1861-1925), wówczas wybitnego teozofa i przyszłego twórcy antropozofii. Podziwiał fakt, że malarz u kresu swego artystycznego życia zostawił za sobą tradycyjne sceny rodzajowe typowe dla profesora Akademii i przeszedł do bardziej duchowego stylu malarstwa, w tym dziwnych anielskich istot i apokaliptycznej wyobraźni (Picht 1951: 419-21). [Obraz po prawej]

Gyzis urodził się w marcu 1, 1842, w prawosławnej rodzinie w wiosce Sklavochori na wyspie Tinos, która była również miejscem o silnym dziedzictwie katolickim i dużej populacji katolików. Tinos, wyspa należąca do grupy północnych Cyklad, jest bardzo dobrze znana ze swoich słynnych rzeźbiarzy i malarzy, ale pozostaje również bardzo ważnym ośrodkiem religijnym, szczególnie po odkryciu w 1823 rzekomo cudownej ikony Dziewicy Panagii w ruinach stary kościół pod wezwaniem św. Jana Chrzciciela i późniejszy montaż kościoła Panagia Evangelistria w 1880 (Missirli 2002: 339). Od XIX wieku Tinos pozostaje ważnym miejscem maryjnej pielgrzymki i turystyki religijnej, a jej znaczenie w Grecji jest porównywalne z Lourdes dla katolików we Francji.

Gyzis osiadł w Atenach w 1850, a 1854 rozpoczął studia w School of Arts. Wśród jego nauczycieli był niemiecki malarz przedmiotów religijnych, część ruchu nazarejskiego, Ludwig Thiersch (1825-1909), któremu przypisuje się wprowadzenie zachodnich elementów do wschodniej tradycji obrazkowej. Według Kaisera Thiersch był zajęty słowiańskim pojęciem „Sobornost” (w przybliżeniu przetłumaczonym jako „pojednanie” lub „wspólnota”) i kościołem św. Nikodemosa w Atenach (miejscowy rosyjski kościół prawosławny), który został przez niego urządzony , zamanifestował to zaabsorbowanie (Kaiser 2014). Zwolennicy „Sobornostu” promowali zrozumienie Kościoła jako miejsca zjednoczenia różnych frakcji chrześcijańskich, az drugiej strony oferowali alternatywę dla nieokiełznanego indywidualizmu, popierając rodzaj powszechnej miłości i niepohamowanej solidarności. W ten sposób hierarchia i zinstytucjonalizowana religia były często postrzegane pod krytycznym kątem. Nawet po tym, jak Gyzis przeprowadził się do Monachium, utrzymywał korespondencję z Thierschem, wymieniając z nim poglądy na różne tematy artystyczne (Kaiser 2014: 195).

Z pomocą swojego przyjaciela Nikiforosa Lytrasa (1832-1904), również wybitnego greckiego malarza, który studiował w Akademii w Monachium, Gyzis zapoznał się z bogatym biznesmenem z Tiny, Nikolaosem Nazosem (który później został jego teściem), który interweniował w jego imieniu w Fundacji Evangelistria, zapewniając stypendium (Missirli 2002: 341). Fundacja Evangelistria z Tinos poparła świadomość kulturową, przyznając stypendia młodym utalentowanym malarzom i rzeźbiarzom, dając im w ten sposób możliwość odbycia szkolenia w ważnych ośrodkach sztuki za granicą, pogłębienia własnych pomysłów kulturowych i sprowadzenia ich z powrotem do Grecji. Po pewnym opóźnieniu stypendium Gyzisa zostało zatwierdzone w 1865 r. Iz portu Syros, przez Triest, Wiedeń i Salzburg, dotarł w końcu do Monachium, gdzie osiadł na resztę życia. W październiku tego samego roku uczęszczał do klasy przygotowawczej Hermanna Anschütza (1802-1880) w Akademii Monachijskiej, a rok później u węgierskiego malarza Alexandra von Wagnera (1838-1919). W 1868 roku Gyzis został przyjęty do klasy Karla von Piloty (1826-1886) w Akademii Sztuk Pięknych w Monachium. W 1869 roku Gyzis pozostawił swój pierwszy obraz religijny, Józef w więzieniu (1868), do Fundacji Evangelistria (gdzie nadal jest), jako znak wdzięczności za jej wsparcie. Rok później, kolejne dzieło religijne, Judith i Holofernes (1869), został ukończony. Podejście kompozycyjne, a także aranżacja kolorystyczna tych wczesnych prac była silnie przesiąknięta metodą nauczania von Piloty, jednego z najważniejszych niemieckich przedstawicieli tzw. Realizmu historycznego (Didaskalou 1999: 143).

W 1872 roku, po długim pobycie za granicą, Gyzis po raz pierwszy odwiedził Grecję i otrzymał wysokie uznanie za swój kunszt artystyczny. W następnym roku Gyzis odbył podróż do Anatolii z Lytrasem. W 1874 wrócił do Monachium i wraz z Lytrasem wynajął pracownię niemieckiego malarza, a później teozofa Gabriela von Maxa (1840-1915) (Missirli 2002: 346). W tym samym czasie Gyzis zaczął systematycznie brać udział w corocznych i międzynarodowych wystawach na monachijskim Glaspalast.

W 1875 roku Gyzis został członkiem stowarzyszenia artystycznego „Allotria”, do którego przyłączyło się również wielu ważnych artystów niemieckich (Missirli 2002: 347). W 1876 roku Gyzis zaręczył się z córką Nikolaosa Nazosa, Artemis Nazou (1854-1929), którą w ciągu następnego roku poślubił po pobieżnej podróży do Grecji. W tym samym czasie jego reputacja malarza rozkwitła, gdy zaczął wystawiać swoje obrazy na międzynarodowych wystawach, takich jak światowa wystawa w Paryżu w 1878 r. W 1880 r. Został wybrany honorowym członkiem Akademii Sztuk Pięknych w Monachium, a dwa lata później rozpoczął tam pracę jako asystent. W 1888 roku Gyzis został ostatecznie mianowany profesorem Akademii Monachijskiej z roczną pensją 4.200 marek niemieckich (Didaskalou 1991: 150). W 1887 roku, pod wrażeniem międzynarodowej renomy, jaką malarz zyskał w Europie, rząd grecki zlecił mu zaprojektowanie sztandaru dla Ateńskiego Uniwersytetu Narodowego i Uniwersytetu Kapodistrian. Kariera Gyzisa była u szczytu kariery, gdy w 1896 roku zaprojektował dyplom na pierwsze współczesne igrzyska olimpijskie, które odbyły się w Atenach. Zdaniem malarza tematem przedstawionym na dyplomie było „Zwiastowanie Grecji” [Ευαγγελισμός της Ελλάδος] (Drosinis 1953: 210).

Jak można wywnioskować z jego korespondencji, od początku 1890, Gyzis przeszedł pewnego rodzaju kryzys religijny i stał się obsesję na punkcie wielkich projektów religijnych (Didaskalou 1993: 188). 28 sierpnia 1893 roku w liście do swojej szwagierki Ourania Nazou, Gyzis oświadczył, że wpadł na pomysł nowej idei religijnej. W 1894 roku rozpoczął korespondencję z Anną May (1864-1954), przyjaciółką i koleżanką z klasy jego córki Penelopy (1879-1947). Z pomocą May, w 1898 roku, Gyzis wybrał niektóre ze swoich czarno-białych szkiców na wystawę Glaspalast w Monachium w tym samym roku. Szkice uznano za produkt inspiracji muzycznej, a większość z nich poruszała tematy religijne. 20 lipca 1900 roku na dorocznej wystawie w Glaspalast zaprezentowano kilka prac Gyzisa, w tym Oto Oblubieniec Comet. To i inne obrazy religijne przejawiały obsesję na punkcie duchowości i idei śmierci i sądu. Mroczny klimat, jaki te obrazy przekazują widzowi, może być częściowo spowodowany druzgocącą porażką, jaką ponieśli Grecy w tym, co w Grecji nazywano niefortunną wojną, stoczoną w 1897 między Królestwem Grecji a Imperium Osmańskim.

Różne szkice, badania i rysunki z tego okresu, zachowane obecnie w prywatnych kolekcjach i muzeach w Grecji, pokazują, że malarz wymyślił te fragmentaryczne wizje z niewidzialnego świata, jako muzyczne wariacje na temat „większego tematu”, czyli przywrócenia duchowości. [Zdjęcie po prawej] Gyzis nie był usatysfakcjonowany uporządkowaną syntezą, ale raczej starał się zawęzić ten „większy temat”, pracując z różnymi mediami artystycznymi lub tworząc nieprzewidziane narracje, stopniowo rozwijając włóczkę na oczach widza. Szkice i rysunki, które często noszą imię Triumph of Religion or Podstawa wiary (od 1894), przedstawiaj surowych archaniołów w majestatycznej i posągowej pozycji, trzymając płonące miecze i depcząc starożytnego węża, Szatana (Didaskalou 1991: 124-25) [Obraz po prawej]. Dla Gyzisa, niestrudzona bitwa, którą przedstawił, oznaczała wieczną walkę Ducha i Materii, temat często dyskutowany w kręgach teozoficznych (Petritakis 2013). Gyzis wyraźnie wskazał na ten pomysł na swoim rysunku Zwycięstwo Ducha nad materią, przeznaczone jako górna część większej kompozycji, zatytułowanej Nowy wiek (1899-1900), z których zachowane są różne badania i rysunki olejów.

Jednak najbardziej znanym obrazem Gyzisa w tym kontekście był już wspomniany Oto Oblubieniec Comet (1899-1900, 2 x 2 m.), Którego tematem jest przybycie Oblubieńca (w języku greckim, Nymphios), służba Kościoła prawosławnego symbolizująca przygotowania do przybycia Mesjasza. [Obraz po prawej] W rzeczywistości Gyzis szczególnie czerpał z książki zwanej Hermeneia (1730-1734) Dionizego z Fourny (ok. 1670 - po 1744), podręcznik ikonografii, który zawiera syntetyczny ewangeliczny opis życia Jezusa Chrystusa. Gyzis szukał tej książki w liście z 1886 (Kalligas 1981: 176-88; Drosinis 1953: 176-78). Obraz przedstawia Chrystusa, którego postać wyłania się z różnych pierścieni ognia, które gwałtownie zwijają się w ruchach wirowych na marginesy obrazu, gdzie anielskie zastępy przyklękają (Petritakis 2014). Scena przedstawiająca Upadek szatana był równie pomyślany, aby zajmować dolną część kompozycji (Kalligas 1981).

Utwory religijne Gyzisa wykazują doskonałe umiejętności artystyczne i zintegrowaną ekspresję geometryczną, zwłaszcza w odniesieniu do użycia form okrągłych i eliptycznych, które dają wrażenie „ukrytej harmonii” (Kalligas 1981: 72; Petritakis 2016: 89). Marcel Montandon (1875-1940), który rok po śmierci Gyzisa opublikował biografię malarza, potwierdził powyższe stwierdzenie (Montandon 1902: 118). Co więcej, żartobliwie rytmiczna, wibrująca, ale wciąż zdecydowana kreska, która przebiega przez te prace, daje widzowi poczucie niekompletności. Swoją serią rysunków wykonanych tuszem indyjskim na folii fotograficznej, przeznaczonych do oglądania przed źródłem światła (technika wymyślona przez samego Gyzisa), malarz wskazywał na nieziemski wszechświat, podobny do tego, który badają media spirytystyczne. [Obraz po prawej] Podobnie szkice na czarnym papierze białą kredą, którą wykonał w 1898 roku przy pomocy Anny May (Drosinis 1953: 235), przywołują ideę zestawienia rzeczywistości ziemskiej z duchową odmiennością. Te ostatnie zostały zakupione od rządu Bawarii i są obecnie przechowywane w Staatliche Graphische Sammlung w Monachium.

Gyzis zmarł 4 stycznia 1901 roku w Monachium. Jego pomnik został wyrzeźbiony przez niemieckiego artystę Heinricha Waderé (1865-1950). Monumentalna, pamiątkowa wystawa odbyła się w monachijskim Glaspalast od czerwca do października 1901 roku. Prace Gyzisa wystawiane były obok prac dwóch innych niedawno zmarłych malarzy, Arnolda Böcklina (1827-1901) i Wilhelma Leibla (1844-1900). Plik oblubieniec jak również szkice z Triumph of Religion były również na wystawie. Dopiero po dwudziestu siedmiu latach w Grecji w Iliou Melathron (rezydencji Heinricha Schliemanna) w Atenach zorganizowano dużą wystawę prac Gyzisa, zorganizowaną przez Towarzystwo Miłośników Sztuki i syna Gyzisa, Telemacha (1884-1964).

Ciekawe pytanie dotyczy relacji Gyzisa z teozofią, ruchem, którym wielu jego przyjaciół i współpracowników było głęboko zainteresowanych. Gyzis nigdy nie wstąpił do Niemieckiego Towarzystwa Teozoficznego, ani też nie wydaje się prawdopodobne, że zdawał sobie sprawę, że idee teozoficzne krążyły w Grecji za jego życia. W rzeczywistości Towarzystwo Teozoficzne w Atenach zostało założone znacznie później, w 1928 roku (Matthiopoulos 2005: 249). W 1979 roku w rozmowie z grecką krytyk i kuratorką Marileną Kassimati w Monachium Ewald Petritschek (1917-1997, wnuk Gyzisa i syn Penelope Gyzis) stwierdził, że u schyłku życia malarz zapoznał się z literaturą teozoficzną (Kassimati 2002: 45-46). Jednak w swojej korespondencji Gyzis nigdy nie odnosił się do ksiąg teozoficznych ani do konkretnych idei teozoficznych. Ponadto dzienniki Gyzisa, które były w posiadaniu jego syna Telemacha, zostały spalone podczas nalotów bombowych z powietrza 7 stycznia 1944 r. W pobliżu lotniska w Atenach (Didaskalou 1991: 1). Dlatego wyciągnięcie pochopnej konkluzji, że Gyzis był ortodoksyjnym teozofem, byłoby ryzykowne.

Fascynację spirytyzmem podzielało wówczas wielu artystów i intelektualistów, wśród nich przede wszystkim monachijscy secesjoniści Albert von Keller (1844-1920) i Gabriel von Max (Loers 1995; Danzker 2010). Niemieckie Towarzystwo Teozoficzne zostało założone 27 lipca 1884 r. Drugie spotkanie Towarzystwa odbyło się w tym samym roku 9 sierpnia w willi Gabriela von Maxa w Ammerland, na południe od Monachium, a von Max zaangażował się głęboko w sprawy teozoficzne i spirytualistyczne. Jednak w 1886 roku Niemieckie Towarzystwo Teozoficzne zostało rozwiązane w następstwie kontrowersji, w których Madame Helena Blavatsky (1831-1891), międzynarodowa przywódczyni Towarzystwa, została oskarżona o nieuczciwe wytwarzanie listów, które, jak twierdziła, otrzymywała od tajemniczych Mistrzów. Von Keller i von Max wraz z lekarzem Albertem von Schrenk-Notzingiem (1862-1929) założyli Psychologische Gesellschaft (Towarzystwo Psychologiczne), wzorowane na Towarzystwie Badań Parapsychologicznych w Anglii. Nie możemy jednak wykazać, że Gyzis miał bezpośrednie kontakty z Towarzystwem Psychologicznym.

Zarówno Keller, jak i Gyzis byli członkami Künstlergesellschaft Allotria (Stowarzyszenia Artystycznego Allotria), z którego później wyłonili się Secesja monachijska. Stowarzyszenie Artystyczne Allotria zostało założone w 1873 roku przez Franza von Lenbacha (1836-1904), bardzo bliskiego przyjaciela Gyzisa, który napisał również pamiątkowe wprowadzenie do książki Montandona. To, co dotychczas pozostawało niezauważone, to fakt, że Gyzis zaprojektował w 1895 r. Okładkę ilustrowanego magazynu Über Land und Meer (Over Land and See), który obfituje w masońskie symbole [Obraz po prawej]. Członek redakcji czasopisma Ludwig Gärtner był także członkiem Towarzystwa Psychologicznego (Petritakis 2013).

Ogólnie rzecz biorąc, grecka historia sztuki postrzegała prace Gyzisa jako dialog ze sztuką klasyczną i bizantyjską, dwoma głównymi wątkami, które rzekomo przebiegały przez współczesną cywilizację grecką. Jak słusznie wskazał Matthiopoulos, późne dzieło Gyzisa zostało przyjęte z pewnym niepokojem przez środowisko intelektualne Grecji i podjęto nieustanne wysiłki, aby oczyścić je z elementów mistycznych i symbolicznych: innymi słowy, aby ujarzmić jego „ponurą modernizacja ”i zastąpić ją bardziej reprezentatywnymi systemami myślowymi i ideologiami (Kaklamanos 1901: 27-28, Matthiopoulos 2005: 541). Kalligas podkreślił, że „religijne dzieła Gyzisa wzbogacają tradycyjną ikonografię chrześcijańską o nową postać, postać, której nie można uznać ani za czysto ortodoksyjną, ani czysto zachodnią. Jest zasadniczo chrześcijańska ”(Kalligas 1981: 175). Podobne tropy myślowe przenikały pole greckiej historii sztuki aż do niedawna, utrudniając zrozumienie późnej symbolicznej twórczości Gyzisa w jej kontekście społeczno-kulturowym i ideologicznym (Danos 2015: 11-22). Biorąc pod uwagę sytuację panującą w XIX-wiecznym życiu artystycznym w Grecji, tylko ograniczone grono artystów i piśmiennych w Atenach i diasporze greckiej mogło zrozumieć pytania, jakie stawiał obraz Gyzisa (Matthiopoulos 2016).

Najwyraźniej po śmierci malarza w 1901 roku i towarzyszących mu wystawach jego obrazów w Glaspalast, wokół jego twórczości ukształtowała się pewna „teozoficzna aura”. Pewną rolę w tym kierunku odegrała Anna May, prywatna uczennica Gyzis. Jej ojciec, Heinrich May (1825-1915), był prywatnym lekarzem Gyzisa w trudnych późnych latach malarza, kiedy Anna wcieliła się w rolę muzy artysty, do którego rady lub opinii w różnych sprawach często się zwracał.

Margarita Hauschka, siostrzenica Anny May, poinformowała, że ​​w pracowni Anny przy Adalbertsstrasse, w sąsiedztwie monachijskiego oddziału Towarzystwa Teozoficznego, wisiał obraz, podobno z tytułem Majestat Boga (Majestät Gottes), podobno kopia książki Gyzis ' Oto Oblubieniec Comet, jeśli nie ta sama praca. Kiedy Tadeusz Rychter, młody malarz z Polski, niegdyś związany ze środowiskiem kulturowo-modernistycznym politycznego kabaretu Kleiner grüner Ballon w Krakowie. i student Gyzis, przyszedł wynająć pracownię i zobaczył obraz, natychmiast go rozpoznał i poprosił o zatrzymanie go w mieszkaniu. Anna May odrzuciła ofertę, a Rychter wykonał w końcu małą replikę oryginalnego dzieła (Hauschka 1975: 188). Co ciekawe, z tego szczęśliwego wydarzenia wyrósł silny związek erotyczny, chociaż rodzice Anny May byli zdecydowanie przeciwni, ponieważ byli silnymi katolikami, a Rychter był zagorzałym teozofem. Można zatem przypuszczać, że to po indoktrynacji Anny May w teozofii Rychter w pierwszych miesiącach 1910 roku przeniósł się do Berlina, aby uczęszczać na wykłady Rudolfa Steinera. To właśnie wtedy Rychter powinien zwrócić uwagę Steinera na greckiego malarza (Petritakis 2016: 84-85). Ponadto istnieją dowody na to, że około 1910 r. Kopia pliku oblubieniec udekorował siedzibę monachijskiego oddziału Towarzystwa Teozoficznego i był bardzo lubiany przez jego członków (Bracker 2004: 61).

W latach 1907 i 1910 Anna May i Rychter pracowali jako scenografowie dla Steiner's Mystery Plays w Monachium, czyli mniej więcej w czasie, gdy Steiner wygłosił wykład o Gyzisie dla monachijskiego towarzystwa teozoficznego (Levy 2003). Ponadto May otrzymał od Steinera zamówienie na obraz, który zdobi Johannesbau w Monachium, poprzednika Goetheanum Steiner później budował w Dornach, niedaleko Bazylei w Szwajcarii, jako światowa siedziba Antropozofii (Zander 2007: 819). Został pomyślany jako tryptyk, który powinien przedstawiać różne etapy mistycznego chrześcijaństwa, od Salomona jako jego prekursora, poprzez Świętego Graala, aż po różokrzyżowiec. Utwór pod wieloma względami przypominał późne projekty religijne Gyzisa, zwłaszcza pod względem symboliki i układu kompozycyjnego (Petritakis 2014). Zachował się dla nas jednak tylko dzięki przeźroczystości zachowanej przez siostrzenicę May (Hauschka 1975), ponieważ oryginalny obraz, znajdujący się niegdyś w Hamburger Waldorfschule, antropozoficznej szkole średniej w Hamburgu, został zniszczony podczas bombardowań podczas II wojny światowej ( Hauschka 1975: 187). [Obraz po prawej] W lutym 1918, maj wystawił tryptyk w galerii monachijskiej Das Reichprowadzony przez antropozofa i alchemika Alexandra von Bernusa (1880-1965), a później, w tym samym roku, w Glaspalast, pod nazwiskiem May-Kerpen (Petritakis 2016: 84-85). W 1924 roku, po otrzymaniu zamówienia od wydawnictwa „Christliche Kunst”, Rychter przeniósł się wraz z Anną May, obecnie żoną, do Palestyny. W 1939 r. Ślady Rychtera zaginęły wkrótce po tym, jak zlecono mu odnowę kościoła pod Radomiem w Polsce. Podobno został zamordowany przez nazistów w 1943 r. (Levy 2003; Bracker 2004: 62). Następnie Anna May mieszkała jako swego rodzaju „pustelniczka” w małym arabskim domu, który wkrótce stał się pierwszym ośrodkiem antropozoficznym w Palestynie, miejscem spotkań obcokrajowców i przyjaciół (Gottlieb 1954: 128-29). Anna May utrzymywała ograniczone kontakty z innymi antropozofami, w większości żydowskimi emigrantami z Europy Środkowej. Należeli do nich Eva Levy z Wiednia (ur. Eva Rosenberg, 1924-2011), która później, w 1942 r., Wyszła za mąż za wybitnego antropozofa i pioniera ruchu syjonistycznego, Michaela Levy'ego (1913-1998), czy architekta Bruno Eljahu Friedjunga, urodzonego także w Wiedniu w 1906 r. (Bracker 2004: 62).

Anna May przed wyjazdem z Rychterem do Palestyny ​​była ściśle związana z Künstlergruppe Aenigma, do której należeli zarówno ona, jak i Rychter. Grupa ta, która wystawiała zbiorowo w latach 1918-1932, została założona przez Marię Strakosch-Giesler (1877-1970), byłą studentkę Kandinsky'ego i Irmę von Duczyńską (1869-1932), oboje otrzymali akademickie wykształcenie artystyczne i byli żarliwe feministki z awangardowymi tendencjami (Fäth 2015). Twórczość Gyzisa była również bardzo dobrze znana grupie artystów Aenigma, kierowanej głównie przez Rudolfa Steinera, której członkowie byli uczestnikami jego wykładów i wyznawcami jego idei.

Po śmierci Gyzisa Rudolf Steiner, ówczesny lider Niemieckiego Towarzystwa Teozoficznego, zaczął współpracować z grupami sztuki współczesnej i chętnie przedstawiał swoje pomysły na temat sztuki młodym studentom sztuki uczęszczającym na jego wykłady, znajdując w ten sposób sposób na legitymizację jego działalności w ramach Społeczeństwo niemieckie. W Międzynarodowym Kongresie Teozoficznym, który zorganizował w Monachium w 1907 r. (18-21 maja), wzięło udział 600 osób, z których większość pochodziła z krajów niemieckojęzycznych, Anglii, Francji i Ameryki, ale także z Rosji i Skandynawii (Zander 2007: 1067 -076).

W 1910 Rudolf Steiner przedstawił członkom Towarzystwa Teozoficznego w Monachium dramat tajemniczy francuskiego teozofa Édouarda Schuré (1841-1929), Dzieci Lucyfera, jak również własną grę różokrzyżową Portal inicjacji (Zander 1998). 25 sierpnia wygłosił wykład o Gyzis. Wykład Steinera o Gyzisie jest ważny, ponieważ był to pierwszy raz, kiedy Steiner tak wysoko ocenił współczesnego malarza, że ​​poświęcił mu cały wykład. Nakazał nawet wykonanie fotograficznej reprodukcji obrazu w mniejszym formacie, która jest obecnie przechowywana w Archiwum Steinera w Dornach (Petritakis 2016: 84). Wydaje się, że obrazy Gyzisa wzbudziły wiele podziwu wśród przyjaciół Steinera (który później utworzył społeczność antropozoficzną), przede wszystkim Oto Oblubieniec Comet, do której Steiner głównie poświęcił swój wykład. Steiner nazwał obraz „Przez światło, miłość” [Aus dem Lichte, die Liebe]. W ten sposób wskazywał na wschodnią doktrynę chrystologiczną, ściśle związaną z ideą Sobornost, która była szeroko rozpowszechniona w kręgach symbolistycznych, zwłaszcza w kręgach rosyjskiego filozofa Wiaczesława Iwanowa (1866-1949) i kompozytora Aleksandra Skriabina (1872- 1915) (Petritakis 2018).

W swoim wykładzie Steiner zwrócił uwagę słuchaczy na dwie kosmiczne sfery, które świecą w górnej części sceny Gyzisa, trafnie korelując je ze sceną genezy Michała Anioła (1475-1564) w Cappella Sistina w Rzymie. Co więcej, argumentował, że scena ta przypomina moment, w którym nowy Bóg unosi się nad nią, aby stworzyć świat, podczas gdy stary Bóg odchodzi, pozostawiając zniszczone skorupy starego królestwa (Steiner 1953). W tym czasie podejście Steinera zwracało się ku ideom bardziej ezoteryczno-chrześcijańskim. Jak wspomina Max Gümbel-Seiling (1879-1967), członek Niemieckiego Towarzystwa Teozoficznego, a później Towarzystwa Antropozoficznego (który tego lata przyczynił się do przygotowania Mystery Plays w Monachium), Steiner przeniknął dwie sfery malarstwo o dalszym znaczeniu kosmologicznym. Twierdził, że, używając terminologii Bławackiej, starożytna planeta po lewej stronie sceny przypomina astronomiczny okres Manvantara (manifestacja) i nowa po prawej, okres Pralaya (wycofanie) (Gümbel-Seiling 1946: 53; Petritakis 2016: 87).

W innym miejscu swojego wykładu Steiner podkreślił użycie złotego koloru na twarzach i mieczach aniołów, uważając go za przejaw promieniowania emanującego z „Ducha Elohim”. Połączył kolor indygo z pełnym oddania i pokory, a czerwień z czystością. Ponieważ upodobania estetyczne niemieckich teozofów bardziej skłaniały się ku Madonnom Rafaela (1483-1520), Steiner upomniał swoją publiczność, aby nie była zdziwiona szkicową, mglistą kolorystyką obrazu (Steiner 1953: 424). Uwaga ta jest ważna, ponieważ wskazuje, że Steiner pozostawił po sobie tradycyjne tropy różokrzyżowców i angażował się w bardziej eksperymentalne, można by rzec, bardziej awangardowe zajęcia. Podobnie w swoich wykładach o sztuce w Dornach Steiner rozwinąłby dalej relację między błękitem-indygo, który ma właściwości odśrodkowe, a żółto-pomarańczowym, który jest dośrodkowy (Petritakis 2014). Artystka Maria Strakosch-Giesler przypomniała, jak Steiner zademonstrował to użycie błękitu indygo w serii przykładów, od Cimabue (ok. 1240-1302) i Giotto (1267-1337) do Filippo Lippi (1406-1469) (Strakosch-Giesler 1955 : 29; Petritakis 2014).

Być może to właśnie spotkanie Steinera z obrazami Gyzisa skłoniło go do wymyślenia lub wyrażenia nowych pomysłów z zakresu teorii sztuki, zakorzenionych głównie w spuściźnie niemieckiego poety Johanna Wolfganga von Goethego (1749-1832) (Halfen 2007). Steiner promował te idee we współczesnym środowisku artystycznym, w przełomowym okresie swojego życia, kiedy próbował oddzielić się od okultystycznych i estetycznych idei międzynarodowej przywódczyni teozofów Annie Besant (1847-1933) i lepiej dostosować się do historycznych przemian społeczeństwa niemieckiego. (Petritakis 2013). Reaktualizacja Goethego Farbenlehre (teoria kolorów) jako „historyczna konieczność” dla młodych artystów, na co mocno wskazuje przykład Wassily'ego Kandinsky'ego (1866-1944), który sam uczęszczał na wykłady Steinera i który doceniał wpływ teozofii w jego przełomowych pracach teoretycznych Odnośnie duchowości w sztuce, zbiegło się z odrodzeniem ezoterycznego chrześcijaństwa promowanego przez przyszłego założyciela Anthroposophy (Petritakis 2013, 2016).

OBRAZY**

** Wszystkie obrazy są klikalnymi linkami do powiększonych reprezentacji.

Image #1: Nikolaos Gyzis w swoim studio w 1890. Zdjęcie autorstwa Eliasa van Bommela.

Image #2: Nikolaos Gyzis, Oto Oblubieniec Comet (szkic przygotowawczy, 1899-1900). Rysunek olejny na płótnie, Ateny, Galeria Narodowa, nr inw. Π.574 / 4.

Image #3: Nikolaos Gyzis, Oto Oblubieniec Comet (szkic przygotowawczy, 1899-1900). Rysunek olejny na płótnie, Ateny, Galeria Narodowa, nr inw. Π.574 / 1.

Image #4: Nikolaos Gyzis, Archanioł (studium z Fundament wiary), ca. 1894. Rysunek olejny na płótnie, Ateny, Muzeum Benaki, nr inw. ΓΕ _24317.

Image #5: Nikolaos Gyzis, Oto Oblubieniec Comet (1899-1900). Olej na płótnie, Ateny, Galeria Narodowa, nr inw. Π.641.

Image #6: Nikolaos Gyzis, Upadek szatana (?), 1890-1900. Indyjski atrament na folii fotograficznej, Ateny, National Gallery, nr inw. Π.628 / 17.

Image #7: Nikolaos Gyzis, frontispis przedstawiający sławę, za periodyk Über Land und Meer (1895).

Obraz #8: Anna May-Rychter, Tryptyk Graala, przezroczystość zachowana przez Margaritę Hauschka (oryginał jest teraz zagubiony). Rudolf Steiner Archive, Goetheanum, Dornach.

LITERATURA

Bracker, Hans-Jürgen. 2004. „Eine frühe Botin der Anthroposophie in Palästina: Zum 50. Todestag der Malerin Anna Rychter-maj. ”Pp. 61-63 w Novalis Zeitschrift für europäisches Denken, 58: 3.

Danos, Antonis. 2015. „Idealist 'Grand Visions', od Nikolaos Gyzis do Konstantinos Parthenis: The Unacknowledged Symbolist Roots of Greek Modernism.” Pp. 11-22 w Symboliczne korzenie sztuki współczesnej, pod redakcją Michelle Facos i Thor J. Mednick. Farnham (Surrey, Anglia) i Burlington (Vermont): Ashgate.

Danzker, Jo-Anne Birnie i Gian Casper Bott. 2010. Séance: Albert von Keller i Okultyzm. Waszyngton: University of Washington Press.

Didaskalou, Konstantinos. 1999. Νικόλαος Γύζης (1842-1901). Η λυλογή ona οικογένειας z καλλιτέχνη w .Όναχο [Nikolaos Gyzis (1842-1901): Kolekcja należąca do rodziny artysty w Monachium]. Thessaloniki: Reprotime.

Didaskalou, Konstantinos. 1993. Der Münchner Nachlass von Nikolaus Gysis, Dwa tomy. Monachium: np

Didaskalou, Konstantinos. 1991. Gatunek - i alegoria Malerei von Nikolaus Gysis. Doktorat Rozprawa. LMU, Monachium.

Drosinis, Georgios i Lampros Koromilas. 1953. Επιστολαί z Νικολάου [Korespondencja Nikolaosa Gyzisa]. Ateny: Edycje Eklogi.

Fäth, Reinhold i David Voda. 2015. Aenigma. Hundert Jahre anthroposophische Art. Řevnice: Arbor Vitae.

Gottlieb, M. 1954. „Anna von Rychter-maj”. 128-29 w Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland 10.

Gümbel-Seiling, Max. 1946. Mit Rudolf Steiner w Monachium. Den Haag: De nieuwe Boekerij.

Halfen, Roland, Walter Kugler i Dino Wendtland. 2007. Rudolf Steiner - das malerische Werk: mit Erläuterungen und einem dokumentarischen Anhang. Dornach: Rudolf-Steiner Verlag.

Hauschka Margarethe. 1975. „Das Triptychon 'Gral' von Anna May”. Pp. 187-90 w Das Goetheanum, Wochenschrift für Anthroposophie, 54: 24.

Kaiser, Hanna. 2014. Ludwig Thiersch w Athen um 1850. Neobyzantinismus im Kontext des Philhellenismus. Doktorat Rozprawa, LMU, Monachium.

Kaklamanos, Dimitrios. 1901. Νικόλαος Γύζης [Nikolaos Gyzis]. Ateny: Estia.

Kalligas, Marinos. 1981. Νικόλας Γύζης, η ζωή i to έργο z [Nikolaos Gyzis: jego życie i praca]. Ateny: Fundacja Edukacyjna Narodowego Banku Grecji.

Kassimati, Marilena. 2002. „Η καλλιτεχνική προσωπικότητα του Νικολάου Γύζη μέσα από το ημερολόγιο, τις επιστολές του και τις καταγραφές άλλων καλλιτεχνών: μια νέα ανάγνωση της 'ελληνικότητας'.” [Osobowość artystyczna Nikolaos Gyzis widziana w jego dzienniku, listach i świadectwach innych artystów: nowe odczytanie „greckości” Gyzisa]. Pp. 37-70 w Νικόλαος Γύζης: Ο .Νιος εθνικός ζωγράφος [Nikolaos Gyzis: The National Painter of Tinos], materiały konferencyjne pod redakcją Kostasa Danousisa, Ateny: Study Society of Tinos, 2002.

Katsanaki, Maria. 2016. „Nikolaos Gysis (1842-1901) i la réception critique de ses œuvres allégoriques de la dernière décennie du XIX e siècle: Historia, Gloria, Bawaria.”Pp. 47-69 w Quêtes de modernité (s) artistique (s) dans les Balkans au tournant du XX e siècle, pod redakcją Catherine Méneux i Adriana Sotropa, kolokwium, 8-9 listopada, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, site de l'HiCSA et du center François-Georges Pariset, Paryż 2013. Dostęp od http://hicsa.univ-paris1.fr/documents/pdf/PublicationsLigne/Colloque%20Balkans/03_katsanaki.pdf na 30 w marcu 2017.

Levy, Eva. 2003. „Anna May-Rychter.” P. 506 w Anthroposophie im 20. Jahrhundert, pod redakcją Bodo von Plato. Dornach: Verlag am Goetheanum.

Loers, Veit i Pia Witzmann. 1995. „Münchens Okkultistisches Netzwerk.” Pp. 238-44 w Okkultismus und Avantgarde: von Munch bis Mondrian, 1900-1915, pod redakcją Bernda Apke i Ingrid Ehrhardt. Ostfildern: Edition Tertium.

Matthiopoulos, Eugenios D. 2016. »La réception du symbolisme en Grèce à travers l'œuvre de Costis Parthénis pendant la période 1900-1930.« Pp. 9-46 w Quêtes de modernité (s) artistique (s) dans les Balkans au tournant du XXe siècle, pod redakcją Catherine Méneux i Adriany Sotropa. Proceedings of International Conference, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, Paryż, listopad 8-9, 2013. Paryż: HICSA, Center François-Georges Pariset. Dostęp od http://hicsa.univ-paris1.fr/documents/pdf/PublicationsLigne/Colloque%20Balkans/02_1_matthiopoulos.pdf na 1 April 2017.

Matthiopoulos, Eugenios D. 2008. „Η θεωρία της 'Ελληνικότητας' του Μαρίνου Καλλιγά”, [Teoria greckości Marinosa Kalligasa]. Pp. 331-56 w Ιστορικά [Historika] 25: 49.

Matthiopoulos, Eugenios D. 2005. Η τέχνη πτεροφυεί εν ύδύνη. Η πρόσληψη z νεορομαντισμού w πεδίο ona ιδεολογίας i ona θεωρίας ona τέχνης i ona τεχνοκριτικής στην Grecja [Skrzydła sztuki w smutku: przyjęcie neoromantyzmu w sferze ideologii, teorii sztuki i krytyki sztuki w Grecji]. Ateny: Wydawcy Potamos.

Missirli, Nelli. 2002. Νικόλαος Γύζης, 1842-1901 [Nikolaos Gyzis]. Ateny: Adam (pierwsze wydanie, Ateny: Adam, 1995).

Montandon, Marcel. 1902. Giza. Bielefeld i Lipsk: Velhagen & Klasing.

Petritakis, Spyros. 2018. „The 'Figure in the Carpet': MK Čiurlionis and the Synthesis of the Arts.” W Studia nad muzyką, sztuką i performance od romantyzmu do postmodernizmu: muzykalizacja sztuki, pod redakcją Diane Silverthorne. Nowy Jork: Bloomsbury Academic Publishing [w przygotowaniu].

Petritakis, Spyros. 2016. „Quand le miroir devient lampion: profiles de la réception de l'œuvre tardive de Nikolaus Gysis entre Athènes et Munich.” Pp. 71-97 w Quêtes de modernité (s) artistique (s) dans les Balkans au tournant du XX e siècle, pod redakcją Catherine Méneux i Adriana Sotropa, materiały konferencyjne, 8-9 listopada, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, site de l'HiCSA et du centre François-Georges Pariset, Paryż 2013. Dostęp od http://hicsa.univ-paris1.fr/documents/pdf/PublicationsLigne/Colloque%20Balkans/04_petritakis.pdf on 30 March 2017.

Petritakis, Spyros. 2014. „Reception of Nikolaos Gyzis's 'Behold, the Oblubroom Cometh' Rudolf Steiner in 1910 in Munich: Its Ideological Premises and Echo.” Referat wygłoszony na konferencji Ezoteryzm zachodni w Europie Środkowo-Wschodniej na przestrzeni wieków, Budapeszt, lipiec 4, 2014.

Petritakis, Spyros. 2013. „Przez światło, miłość”: późne dzieło religijne Nikolaosa Gyzisa (1842-1901) w świetle doktryny teozoficznej w Monachium w latach 1890. XIX wieku ”. Referat wygłoszony na konferencji Zaczarowane nowoczesności: teozofia i sztuka we współczesnym świecie, Amsterdam, wrzesień 25, 2013.

Picht, Carlo Septimus. 1951. „Nikolaus Gysis. Zum Gedenken i Seinem 50. Todestag (styczeń 4, 1951). ”Pp. 419-21 w Blätter für Anthroposophie 3, nie. 12.

Steiner, Rudolf. 1951. „Aus dem Lichte die Liebe.” Pp. 421-26 w Blätter für Anthroposophie 3: 12.

Strakosch-Giesler, Maria. 1955. Die Erlöste Sphinx. Über die Darstellung der menschlichen Gestalt in Bild- und Glanzfarben. Freiburg: Novalis - Verlag.

Zander, Helmut. 2007. Anthroposophie in Deutschland: Theosophische Weltanschauung und Gesellschaftliche Praxis, 1884-1945, Dwa tomy. Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht.

Zander, Helmut. 1998. „Ęsthetische Erfahrung: Mysterientheater von Edouard Schuré zu Wassily Kandinsky.” Pp. 203-21 w Mystique, Mysticisme et Modernité en Allemagne autour de 1900, pod redakcją Moritza Basslera i Hildegard Chatellier. Materiały konferencyjne, Uniwersytet w Strasburgu, 1996. Strasburg: Presses Universitaires de Strasbourg.

Data wysłania:
17 kwietnia 2017

Udostępnij