Agapemone

AGAPEMON

CZAS AGAPEMONE

1811: Henry James Prince (zwany dalej „Prince”) urodził się w Bath, Somerset, jako syn Thomasa Prince'a, jamajskiego właściciela niewolników.

1825: Prince został uczniem aptekarza w Wells, Somerset.

1832: Prince został lekarzem rezydentem w szpitalu Bath General Hospital.

1834: Chrystus został „objawiony” Prince.

1835: Prince zrezygnował ze stanowiska w Bath z powodu złego stanu zdrowia.

1836: Prince został studentem w Lampeter Theological College w Walii.

1837: Prince został przywódcą ewangelickich uczniów znanych jako „bracia Lampeter”.

1838: Książę poślubił lokatorkę swojej matki, Marthę Freeman, katoliczkę

1839: Prince ukończył szkolenie w Lampeter.

1840: Prince objął probostwo w Charlinch w Somerset i rozpoczął ewangeliczne przebudzenie.

1841 (czerwiec): Prince przyjął święcenia kapłańskie po odbyciu roku diakona.

1842 (kwiecień): Martha Prince zmarła.

1842 (maj): Prince został pozbawiony stanowiska w Charlinch za nadmierny „entuzjazm”. Oderwana kongregacja jego wyznawców nadal oddawała cześć Bogu w Charlinch.

1842 (lipiec): Prince zyskał tymczasową wikarię w Stoke w Suffolk i opublikował opis „odrodzenia Charlincha”.

1842 (wrzesień): Książę poślubił Julię Starky, siostrę jego rektora w Charlinch

1843: Książę głosił na ulicach Brighton, ale wkrótce mógł wynająć własną kaplicę.

1843: Prince otrzymał pierwsze wezwanie do zgromadzenia wiernych przed Adwentem.

1844: Samuel Starky, rektor Prince'a w Charlinch, głosił przebudzenie w Dorset.

1845: Zwolennicy Prince'a założyli kilka kaplic w rejonie Bridgwater, w tym Free Chapel w Four Forks, Spaxton.

1845: Trzy dziedziczki rodziny Nottidge wyszły za mąż za trzech zwolenników Prince'a.

1846 (styczeń): Prince ogłosił, że „Drzwi Miłosierdzia” są zamknięte i że wszyscy, którzy mieli być zbawieni, zostali wybrani.

1846-1847: Prince założył Agapemone (siedzibę miłości) wokół „wolnej kaplicy” w Spaxton, Somerset. Domy, stajnie, szklarnie i ogrody zajmowały teren o powierzchni czterech i pół akra.

1846: Louisa Nottidge została porwana z Agapemone i umieszczona w azylu przez jej krewnych.

1849: W sprawie Nottidge v Ripley and Another, Louisa Nottidge pozwała swoich krewnych o bezprawne uwięzienie.

1852: urodził się John Hugh Smyth-Pigott (zwany dalej Smyth-Pigott).

1856: „Wielka manifestacja”: Książę spłodził dziecko ze swojej „duchowej oblubienicy”, jednego z jego pracowników.

1860: Nottidge przeciwko Prince'owi: po śmierci Louisy Nottidge jej krewni z powodzeniem złożyli pozew o zwrot jej akcji rządowych o wartości 6000 funtów.

Lata 1860. XIX wieku: Prince wydał liczne broszury, niektóre rozprowadzane w Indiach, a także w Wielkiej Brytanii.

1867: Dziennikarz śledczy, William Hepworth Dixon, opublikował relację o sektach adwentystów, w tym Agapemone, na podstawie informacji z pierwszej ręki.

1873: Agapemone zaangażował się w dalsze tworzenie broszur.

Lata osiemdziesiąte XIX wieku: w Reading, Londynie i Norwegii nastąpiła nowa fala nawracania agapemonitów.

1886-189: Członkowie Armii Zbawienia byli szczególnie narażeni na nawracanie agapemonitów.

1896: The Ark of the Covenant Church został otwarty w Londynie z Johnem Hugh Smyth-Pigottem jako jego pastorem

1899: Prince zmarł, a jego następcą został Smyth-Pigott jako lider sekty.

1902: Smyth-Piggott zadeklarował, że to on powrócił. Wynikające z tego zakłócenia zmusiły go do przejścia na emeryturę do Spaxton

1902: Mirza Ghulam Ahmad, założyciel Ahmadiyya Islam, opublikował wyzwanie dla roszczenia Smytha-Pigotta do statusu mesjańskiego.

1905-1920: Zamożni konwertyci Agapemone z Reading i Londyn przeprowadzili się do Spaxton, aby zamieszkać wokół Agapemone.

1906-1909: Smyth-Pigott został ojcem trójki dzieci przez swoją „duchową narzeczoną”, Ruth Preece.

1927: Smyth-Pigot zmarł.

1957: Ruth Preece zmarł. Społeczność skutecznie do tego czasu wymarła.

1958-1964: dzieci Smytha-Pigotta sprzedały lokal Agapemone na mieszkanie.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Termin Agapemone (grecki neologizm oznaczający siedzibę miłości) został wymyślony w 1840 przez HJ Prince'a, aby opisać siedzibę Somerset założonej przez niego sekty adwentystycznej. Jego wyznawcy byli znani jako Princeites przez osoby z zewnątrz. Podobnie, kiedy JH Smyth-Pigott został liderem 1899, grupa ta często była nazywana „Pigottites”. Sam książę różnie określał ten ruch jako Dzieci Zmartwychwstania lub Kościół Syna Człowieczego. W praktyce jednak zarówno członkowie, jak i nie-członkowie nazywali członków sekty Agapemonitami i ta konwencja jest przestrzegana.

Henry James Prince (zwany dalej Prince), założyciel sekty Agapemonitów, urodził się w Bath w Somerset w 1811 roku, jako syn Thomasa Prince'a, właściciela plantacji niewolników na Jamajce. Thomas zmarł w 1816 roku, pozostawiając znaczną fortunę swojej znacznie młodszej żonie. Prince był praktykantem u aptekarza w Somerset, gdy miał czternaście lat, ale w 1830 roku brał udział w kursach w Guy's Hospital w Londynie. W 1832 r. Był licencjatem Towarzystwa Aptekarskiego i został oficerem medycznym prestiżowego Szpitala Ogólnego w Bath. Wydawało się, że jest przeznaczony do błyskotliwej kariery medycznej, ale po trzech latach poważna choroba wymagająca operacji zmusiła go do porzucenia kariery medycznej.

Będąc jeszcze lekarzem, Prince przeszedł ewangeliczne doświadczenie nawrócenia. To doprowadziło go do starania się o święcenia kapłańskie w kościele anglikańskim, aw 1836 r. Został studentem w szkole w Lampeter w Południowej Walii. Prince dobrze sobie radził w nauce w Lampeter, ale nie współczuł temu, co uważał za światową naturę administracji uczelni. Wkrótce został liderem grupy podobnie surowych uczniów, którzy stali się szerzej znani jako „Bracia Lampeter”. Pobożność Prince'a polegała na proszeniu o boskie przewodnictwo w nawet najmniejszej sprawie, na przykład czy wziąć parasolkę na spacer. W 1838 roku ożenił się z Marthą Freeman, byłą lokatorką swojej matki, również z jamajskiej rodziny plantatorów.

Prince ukończył szkołę 1839 i otrzymał kurację w Charlinch w Somerset, którą podjął w czerwcu 1840. Rektor Charlincha, Samuel Starky, przebywał na długoterminowym zwolnieniu chorobowym od 1839, więc Prince był właściwie jego własnym panem. W 1841 zainaugurował pełne ewangeliczne przebudzenie w Spaxton. Jego broszura z okazji tego święta dotarła do Starky'ego, który przeszedł nagłe wyzdrowienie i wrócił do Charlincha, aby pomóc w dobrej pracy.

Z ewangelicznego punktu widzenia na Charlinch wszystko szło dobrze, ale niestety władze anglikańskie były pod mniejszym wrażeniem. Prince podzielił parafię. Odmówił komunii tym, których uważał za bezbożnych, i głosił kazania w sąsiednich parafiach. Prince odmówił moderowania swoich działań, aw maju 1842 został zwolniony ze swojej kuracji. Objął tymczasowe stanowisko w Stoke-by-Nayland w Suffolk, ale wkrótce został z tego zwolniony.

Prince bez wątpienia był nietaktowny, ale błędy, które popełnił, miały charakter administracyjny, a nie doktrynalny, typowy dla skarg Anglikańskiego establishmentu na duchowieństwo ewangeliczne od czasów Wesleyów. Podobnie jak oni nie był zniechęcony tym „prześladowaniem”. Gdyby nie mógł ocalić dusz w ustanowionym kościele, uratowałby je jako niezależny kaznodzieja. Jego pozycja wśród braci Lampeter została wzmocniona jego leczeniem.

Na początku 1843 książę wynajął kaplicę w popularnym kurorcie Brighton, a Starky udał się do Weymouth, otrzymując kolejne zwolnienie chorobowe. Brighton i Weymouth były wówczas bardzo modne i przyciągały ludzi bogatych, szlachetnych, którzy stali się ważnym źródłem nawróconych agapemonitów. Rodzina Nottidge, na którą Prince zrobił duże wrażenie podczas pobytu w Suffolk, zdaje się mieć dom w Brighton, podczas gdy Starky miał wielu znajomych duchownych w południowej Dorset.

Do tego momentu kościelne maniery Prince'a były ewangeliczne, ale całkowicie ortodoksyjne. Jednak między 1843 a 1845 rokiem przeszedł przez doświadczenia, które miały doprowadzić go do skrajnej heterodoksji. Stopniowo nabrał przekonania, że ​​drugie przyjście jest nieuchronne, w rzeczywistości nastąpi w 1845 roku. Było to wówczas powszechne przekonanie w kręgach protestanckich w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, oparte na jakościowej numerologicznej interpretacji pewnych czasów wspomnianych w książce Daniel. Nieortodoksyjne grupy, takie jak Plymouth Brethren, Mormoni i Millerite Adventists, również podzielały te tysiącletnie przekonania, a nawet członkowie kościoła anglikańskiego nie byli na to odporni. Jednak Prince również zaczął wierzyć, że otrzymał od Boga osobiste polecenie, aby ocalić niewielką liczbę prawdziwych chrześcijan od ogólnego potępienia, które miało towarzyszyć Adwentowi. Wydaje się, że on (i być może Starky) wierzył, że stali się rzecznikami Boga, pół-boskimi postaciami z Apokalipsy.

Wydaje się, że Prince był wystarczająco sprytny, aby zdać sobie sprawę z tego, że proste przedstawienie tych wierzeń zraziłoby nie tylko duchowieństwo anglikańskie, ale także większość duchowieństwa nonkonformistycznego, w tym jego wielbicieli z Braci Lampeter. Między 1842 i 1845 wydał dziewięć różnych, w większości ortodoksyjnych, ewangelicznych broszur, z których wiele przechodzi w drugie wydania. Dzięki temu zyskał sobie świetną reputację zarówno wśród anglikanów, jak i nonkonformistów, reputację, która powoli stała się ponura, gdy jego wielbiciele poznali, poprzez pogłoski lub osobiste doświadczenia, jego głębsze przekonania. Niemniej jednak udało mu się zbudować oddanych zwolenników, którzy przyjęli go jako postać quasi-boską. Podczas 1845 jego zwolennicy otrzymali od władz licencję na szereg budynków jako kaplic w Somerset, a w Spaxton, w pobliżu kościoła Charlinch, wzniesiono dla niego specjalnie zbudowaną kaplicę.

W styczniu 1846 ogłosił swoim wyznawcom w Weymouth, że bramy miłosierdzia zostały zamknięte. Teraz był czas na czekaj na drugie przyjście. Podczas 1846, mała wiejska posiadłość, Agapemone, wraz z dworem, stajnią, domkami i szklanymi domami została zbudowana w miejscu o powierzchni czterech i pół akra otaczającym kaplicę Spaxton. [Zdjęcie po prawej] 60 lub więcej obserwatorów zamieszkało tutaj lub w okolicy, w tym farmę w pobliskim Chilton Trivett, będącym własnością Prince. Aż więcej wyznawców 500 pozostało we własnych domach w West Somerset lub w okolicach Weymouth i Dorchester w Dorset.

Prince zapewnił swoich wyznawców, że zbliżający się Adwent spowodował, że tradycyjne nabożeństwa stały się zbędne. Życie w Agapemone miało być radosne w oczekiwaniu na przyszłe życie. Zrezygnowano z formalnych praktyk religijnych oprócz śpiewania hymnów, napisanych przez Prince'a. Ci, którzy zginęli, zostali pochowani w ogrodach Agapemone. Codzienne zajęcia obejmowały grę w hokeja. Sybaryckie zachowanie lub domniemane zachowanie społeczności obraziło dobrych ludzi z West Somerset: mury musiały zostać podwyższone wokół posiadłości, a psy gończe kupione ze względów bezpieczeństwa. Oddanie Louisy Nottidge do azylu przez jej krewnych w 1846 oraz wynikająca z niej sprawa sądowa w 1849, kiedy skutecznie pozwała ich o bezprawne uwięzienie, tylko powiększyła furię. Między 1848 i 1861, Agapemone był przedmiotem w dużej mierze wrogich artykułów i raportów zarówno w prasie lokalnej, jak i krajowej.

Autokratyczne zachowanie Prince'a okazało się zbyt trudne dla niektórych jego zwolenników, zwłaszcza że wydawał się pozwalać sobie na wolność, której odmawiano pozostałym członkom grupy. To były, podobno miały charakter seksualny. W 1856 roku, pomimo małżeństwa, Prince zawarł jakąś formę małżeństwa z „ładną praczką”, która następnie urodziła mu dziecko. Twierdzono, że nie była to pierwsza zdrada, w jaką się zaangażował. Prince poczuł potrzebę obrony poprzez serię broszur, pierwszą, którą wydał od 1845 roku, a także kilka bezinteresownych prób prozelityzmu podejmowanych przez jego zwolenników na miejscu. Nazywał to wydarzenie Wielką Manifestacją.

W 1860 roku, po śmierci Louisy Nottidge, jej rodzina pomyślnie pozwała do sądu o zwrot jej posagu, którego wartość wyniosła ponad 5,000 funtów. Osoby postronne musiały się zastanawiać, co teraz podtrzymuje Agapemone. Tysiąclecie nie nadeszło. Zwolennicy książąt, choć w dużej mierze nadal lojalni, byli coraz bardziej w średnim wieku iw większości bezdzietni. W połowie lat sześćdziesiątych XIX wieku grupa przestała interesować prasę. William Hepworth-Dixon, zbierając materiał do pracy o religii porównawczej w połowie lat sześćdziesiątych XIX wieku, stwierdził, że Agapemonici są skryci i strzeżeni, najbardziej przypominając uprzywilejowanych, ale leniwych mieszkańców klasycznego angielskiego wiejskiego domu (którym oczywiście byli pod wieloma względami ).

Prince kontynuował pisanie nowych prac i ponowne publikowanie wcześniejszych. Pomiędzy 1860 i 1875 była jedna nowa praca i dwa przedruki. Jednak w latach 1876-1878 pojawiło się sześć nowych prac, z których jedna została wydana w czterech edycjach. Być może z tego powodu 1880 odrodził losy Agapemone, który zyskał nowych zwolenników w hrabstwach, Walii i za granicą. Prince wydaje się przyciągać konwertytów, którzy stali się skutecznymi misjonarzami: William Fox w Brighton, James Ker w Londynie, Douglas Hamilton w Dublinie, John Allanson w Północnej Walii, a przede wszystkim John Hugh Smyth-Pigott [Zdjęcie po prawej] w Londynie. W latach od 1886 do 1889 ukazało się dwanaście publikacji, głównie przedruków, ale wyraźnie wskazujących na wznowienie działalności. Agapemone stał się ponownie przedmiotem komentarza dla gazet.

Późniejsze lata osiemdziesiąte XIX wieku były okresem ponownego zainteresowania millenaryzmem, co znalazło odzwierciedlenie w rozkwicie Armii Zbawienia. Smyth-Pigott był zbawicielem, zanim został Agapemonitą i był szczególnie skuteczny w przyciąganiu innych byłych członków Armii Zbawienia do Agapemone. W tym okresie pojawiła się nowa fala członków Agapemone. W Somerset i Dorset nadal byli wyznawcy, ale teraz pojawiły się nowe zbory w Reading, Caernarvon i Londynie. Londyński zbór Smyth-Pigott kwitł, aw 1880 roku starzejący się książę mógł poświęcić „Arkę Przymierza”, wspaniały nowy kościół w Clapton Common w Stoke Newington, zamożnym przedmieściu Londynu. Wieża Arki zawierała masywne posągi czterech stworzeń ewangelistów; jego witraże były dziełem modnego artysty Waltera Crane'a. Nic dziwnego, że kiedy Prince zmarł w 1896 roku, Smyth-Pigott został przyjęty na jego następcę. Podstawa władzy Agapemone przeszła od starszych pań ze Spaxton do maklerów i dyrektorów firmy Clapton. Agapemone był prawie szanowany.

Z perspektywy czasu można zauważyć, że moment triumfu Smytha-Pigotta również przedstawił mu spory problem. Prince najwyraźniej obiecał swoim wyznawcom nieśmiertelność lub uniesienie do nieba. Jednak on i oni wszyscy zginęli. Prince obiecał drugie przyjście, ale Chrystus nie przyszedł.

Smyth-Pigott zareagował na tę sytuację odważnie, nowatorsko i niezwykle kontrowersyjnie. Na wieczornym nabożeństwie niedzielnym 7 września 1902 roku oświadczył, że brat Prince nie mylił się. Chrystus rzeczywiście przyszedł ponownie, w osobie Johna Hugh Smyth-Pigotta.

To ogłoszenie, powtórzone w następnym tygodniu, dało dwa główne efekty. Po pierwsze, Agapemone stał się przedmiotem najważniejszych artykułów w prasie lokalnej i krajowej. Po drugie, Smyth-Pigott stał się celem osobistej wrogości. Tłum, szacowany na 5,000 lub 6,000 strong zebrał się przed kościołem. Trzeba było wezwać konną policję, a Smyth-Pigott został wrzucony do kościoła. Kiedy wyszedł, jego powóz ścigał tłum, o którym mówi się, że ma wiele tysięcy ludzi, krzyczy, syczy i grozi. W ciągu kilku tygodni Smyth-Pigott został zmuszony do przerwania nabożeństw w Arce, która wydaje się nigdy nie być ponownie wykorzystywana do regularnych nabożeństw. W ciągu następnych kilku lat stopniowo przeniósł się do Spaxton.

Smyth-Pigott poślubił córkę wikarego w latach osiemdziesiątych XIX wieku, ale małżeństwo nie dało dzieci. W 1880 r. Poszedł za przykładem swojego pana, przyjmując duchową oblubienicę, Ruth Preece. Podobnie jak w przypadku Prince, prawowita żona najwyraźniej zaakceptowała sytuację. W latach 1904–1905 ten nowy związek został pobłogosławiony trojgiem dzieci. Kiedy Prince spłodził dziecko ze swojej duszy oblubienicy, był zdecydowanie nieśmiały, przyznając się do tego światu. Jego córka do późnych lat nosiła nazwisko matki. Smyth-Pigott nie miał takich zahamowań. Narodziny jego pierwszego syna w 1909 r. Zostały naznaczone przez jamboree w Spaxton, z udziałem Agapemonitów, jak twierdzono, z Londynu, Norwegii, Szwecji, Francji, Niemiec i Indii. Wezwano asystenta rejestratora Bridgwater w celu zarejestrowania porodu.

Ta otwartość dotycząca życia seksualnego dała kościołowi anglikańskiemu możliwość wydalenia go z szeregów jego duchowieństwa. Smyth-Pigott był anglikańskim wikary w 1880, kiedy poślubił swoją pierwszą żonę. Jego uznanie, że spłodził dziecko z kobietą, która nie była jego żoną, oznaczało, że naruszył on kanon 109 z 1603, część kodeksu postępowania duchownego, którego przysięgał przestrzegać w 1880. W styczniu 20, 1909 został zdeponowany i zdegradowany z urzędów kapłana i diakona. Wpływ tego „defrockowania” na Smyth-Pigott był prawdopodobnie niewielki, ale pozwolił Kościołowi Anglii bronić się przed zarzutami bycia na wznak w obliczu bluźnierstwa i niemoralności wypowiadanych w popularnej prasie.

Przeprowadzka Smytha-Pigotta do Spaxton oznaczała wycofanie się z pracy misjonarskiej dla Agapemone. W latach 1905-1921 prowadził członkowie kongregacji londyńskiej i Reading przeprowadzili się do Spaxton i zbudowali duże domy, aby mogli mieć codzienny kontakt z Mesjaszem. Nabożeństwa odbywały się co tydzień w Spaxton, a okazjonalne nabożeństwa kontynuowano w kościele Ark aż do 1926 r. [Zdjęcie po prawej] Podczas Świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy oraz przy okazji takich jak urodziny Smytha-Pigotta pierwszego sierpnia, duża liczba ludzi jadła obiady (a niektóre przybył na pobyt) w Spaxton. Na pozór była to dobrze zorganizowana i nieskazitelna moralnie społeczność. Były pokazy sztucznych ogni, imprezy i zgadywanki. Wytworny cykl wspólnych posiłków, modlitwy, popołudniowe wycieczki powozami, podwieczorek, a później kolacja, ze specjalnymi „ryczeniami” podczas świąt, kontynuowały tradycje wypracowane za panowania Prince'a.

Agapemone pozostał hierarchicznym społeczeństwem z wyraźnym rozróżnieniem między członkami („posiadaczami akcji”, którzy częściowo byli właścicielami tego miejsca) i zwykłymi pracownikami. Jednak wielu sług zostało ostatecznie pochowanych na działce agapemonitów na cmentarzu Spaxton i dlatego należy przypuszczać, że byli pełnoprawnymi członkami sekty.

Smyth-Pigott zmarł w wieku siedemdziesięciu sześciu lat w 1927. Po jego śmierci przejął ją Douglas Hamilton, praktycznie jedyny pozostały człowiek w społeczności. Rozpoczęto naprawy, wyremontowano budynki i zainstalowano bezprzewodowy. Według Hamiltona Agapemone był w czasie oczekiwania (podobna cisza zaznaczyła ostatnie lata katolickiego Kościoła Apostolskiego) i nie był jeszcze gotowy rozmawiać ze światem. Ale Agapemone nigdy więcej się nie odezwał. „Święte Dzieci” dorastały, by cieszyć się bogatym życiem, a starsza i praktycznie całkowicie kobieca populacja Abode przechodziła jeden po drugim.

Po śmierci siostry Ruth w 1956 roku i Violet Morris (ostatniej z powierników Smyth-Pigott) w 1958 roku dzieci Smyth-Pigott:
do tego czasu zabrakło gotówki i przeprowadził się w celu upłynnienia swoich aktywów. Podczas gdy Prince przeniósł swoje zainteresowanie majątkiem na wielu wyznawców i w ogóle nie zostawił majątku osobistego, Smyth-Pigott przejął kontrolę nad terenami Agapemone jako swoją osobistą własnością i otrzymał od swoich wyznawców domy zbudowane wokół Agapemone. Nieliczni pozostali Agapemonici przeszli na emeryturę do części nieruchomości zakupionej od Smyth-Pigotts, a reszta małego królestwa została sprzedana. Dwór został podzielony na mieszkania, kaplica stała się studiem telewizyjnym, a nowe bungalowy objęły niegdyś słynne ogrody. [Zdjęcie po prawej]

DOCTRINES / BELIEFS

Teologia Agapemone, choć uważana przez wielu, zarówno w dziewiętnastym wieku, jak i później, za niepokojącą i heterodoksyjną, była w przeważającej mierze odzwierciedleniem pietyzmu, a zwłaszcza pisarza niemieckiego z początku XVIII wieku Gerharda Terstegana, którego prace Prince natknął się na Lampeter.

Cztery aspekty pracy Terstegana szczególnie zainspirowały Prince'a. Po pierwsze, jego kwietyzm, który miał na celu osiągnięcie „mistycznej śmierci”; to znaczy unicestwienie woli poprzez pasywny proces oddania siebie Bogu. W wyniku tego procesu zewnętrzne akty religii stają się zbyteczne, a grzech niemożliwy. Po drugie, Terstegan założył wspólnotę religijną, w której działał jako kierownik dusz. Po trzecie, położył nacisk na oddzielenie od osób bezbożnych lub światowych. Po czwarte, jego oddanie zostało szczególnie wyrażone poprzez hymny i wiersze.

Teologia Prince'a odzwierciedla wszystkie te cechy, choć nie zawsze w sposób, który pobożny Terstegen mógłby zaakceptować. „Mistyczna śmierć” Prince'a doprowadziła go do przekonania, że ​​jego jaźń została zastąpiona przez boskiego poprzednika; to usprawiedliwiało niestosowanie się przez Agapemonitów do praktyk religijnych i jego przygód seksualnych. Założył i rządził społecznością religijną, oddzieloną od bezbożnego i skazanego na zagładę świata. Wreszcie opublikował ogromny tom traktatów i hymnów, w sumie około 5,700 stron.

Terstegan był pietystą, a Prince również popierał oczekiwania adwentystów i względne lekceważenie barier społecznych, które charakteryzowały radykalny pietyzm. Jak już zostało wyjaśnione, oczekiwanie Prince'a dotyczące drugiego przyjścia w około 1845 roku wcale nie było oryginalne. Takie przekonania były na początku XIX wieku anglikanizmem powszechnym i akademickim, a nie ekscentrycznym i na marginesie szacunku. Lekceważenie barier społecznych, zwłaszcza tych związanych z płcią, zostało przejawione przez praktykę mieszanego hokeja Agapemonitów i, co mniej godne pochwały, zainteresowanie Prince'a „pięknymi praczkami”.

Z biegiem czasu Prince oddalił się od pietystycznego planu. W późniejszych latach pięćdziesiątych XIX wieku przyjął dyspensacjonalistyczne podejście do Adwentu, które mogło być inspirowane dyspensacjonizmem wczesnych Braci Plymouth, działających również w południowo-zachodniej Anglii w drugiej ćwierci XIX wieku. Podejście Prince'a głosiło, że Bożym celem w historii było stopniowe ujawnianie siebie i swojego charakteru poprzez szereg dyspensacji, okresów historii ludzkości, podczas których Bóg pozostawał w tej samej relacji przymierza ze swoim ludem. Dyspensacje miały wiele wspólnych cech: nowe przymierze przekazane przez świadka, charakterystyczne zasady boskiego rządu, rozwój Imienia Bożego, odstępstwo od ustanowionych przez Boga zasad przymierza oraz wygaśnięcie, gdy doskonały przykład przymierza zostanie został znaleziony. Było sześć takich przymierzy, związanych odpowiednio z Adamem, Noem, Abrahamem, Mojżeszem, Jezusem i HJ Prince.

Bóg nie przejął Prince'a jedynie po to, aby powtórzyć to samo przesłanie i przynieść takie same korzyści, jakie miał prawie 2,000 lat wcześniej. Nowa dyspensacja Prince'a miała trzy cele; po pierwsze, aby pojednać ciało z Jezusem, po drugie, aby oddzielić prawdziwych chrześcijan od tych, którzy tylko twierdzili, że są jednymi, a po trzecie, aby zwiastować ostateczny sąd. Ostatnie dwa z tych celów można uznać za standardowe jedzenie adwentystyczne: pierwszy wymaga dalszej dyskusji.

Pojednanie ciała z Jezusem było najbardziej oryginalnym z tych celów i wydaje się raczej próbą retrospektywnego usprawiedliwienia „Wielkiej Manifestacji”. Św. Janowi w Apokalipsie ukazano klucze śmierci i Hadesu, które Prince rozumiał jako klucze zmartwychwstania i życia. Ze względu na specjalny status Prince'a, jego ciało, umierając dla grzechu, zostało ponownie wskrzeszone przez Ducha. To dostosowało go do spełnienia wymogu Chrystusa, aby „ciało” zostało pojednane z Nim, aby Adwent nie był przyczyną katastrofy na ziemi. Oznacza to, że związek między ciałem a duchem zostanie uporządkowany przed ostatecznym przyjściem Chrystusa. Chrystusowa ewangelia łaski ocaliła dusze, ale pozostawiła je w śmiertelnych i ginących ciałach. Księcia Ewangelii zmartwychwstania również ocaliły ciała. Sposób, w jaki Duch Święty pojednał się z ciałem, był jednym z najbardziej kontrowersyjnych, a zatem i sprawdzających wiarę, ze wszystkich jego czynów dokonanych przez Prince'a. Duch Święty w osobie Henry'ego Jamesa Prince'a połączył się ze świadomością kobiety, tak jak małżeństwo czyni mężczyznę i kobietę jednym ciałem. Dlatego przynajmniej jedna z duchowych narzeczonych nie była odpustem, ale kluczową częścią Agapemone.

W innych dziedzinach teologii wierzenia Agapemonitów wydają się być względnie ortodoksyjne, trynitarne i zgodne z wyznaniem apostolskim. W porównaniu z innymi postaciami mesjanistycznymi, dorobek Prince'a był duży, ale jego obawy były ograniczone i być może nie dotyczyły kwestii, które angażowały wielu potencjalnych adwentystów. Mimo całej jego argumentacji można podejrzewać, że jego wpływ i wpływ Smyth-Pigotta był ściśle związany z ich postrzeganą osobistą charyzmą, a nie z oryginalnością ich przesłania.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Przesłanie Prince'a, które otrzymał w 1843 roku, było dość proste, choć poparte obfitymi cytatami z Daniela, Zachariasza i Objawienia. „Dzień łaski” dobiegał końca, drugie przyjście było bliskie i słuchacze musieli uwierzyć, zarówno w jego przesłanie, jak iw „uzdrawiającą krew Chrystusa”. Ci, którzy byli przygotowani na drugie przyjście, zostaną porwani i spotkają się z Panem w powietrzu bez cierpienia śmierci. Został dostarczony tłumom w południowej Anglii i Walii między 1843 a 1846 rokiem i przez resztę jego długiego życia stanowił rdzeń wielu broszur. Prezentacja była bezkompromisowa: miasta, kościoły i osoby, niezależnie od tego, czy są w dobrej wierze ewangelicznej, czy nie, a które nie akceptowały jego autorytetu i przesłania, były formalnie przeklinane i potępiane w kategoriach zapożyczonych z bardziej budzących niepokój fragmentów pism.

Po ustanowieniu Agapemone, pojawiło się wiele charakterystycznych praktyk; lekceważenie niedzieli jako dnia świętego, zaniechanie stałych modlitw i ceremonii, przekształcenie kaplicy w salon, swobodny reżim dnia, w szczególności rozgrywanie mieszanych gier na świeżym powietrzu, formalne przyjęcie czystości nawet dla małżeństw i pochówku zmarłych w ogrodach Agapemone. Jedyną praktyką, którą osoby postronne mogły uznać za właściwie religijną, było wspólne śpiewanie hymnów z wymyślnym akompaniamentem orkiestrowym. Pieśń z pewnością pojawia się w wizji nieba w pismach Prince'a, a kult chórów był odpowiedni dla tych, którzy już byli w niebie. Wizja Prince'a od samego początku wyrażana była w formie hymnów: prozaiczne ekspozycje przyszły później.

W ten sposób agapemonici uważali się za religię, rozumianą jako regularna ceremonia, przestrzeganie świętych dni, rytuały i prośby modlitewne. Rzeczywiście, jeśli Prince był uważany za pół-boski, nie było całkowicie irracjonalne, aby Agapemonici przyjęli stanowisko, że nie należy wprowadzać rozróżnienia między zwykłymi dniami a dniami świętymi, ani że modlitwa i czytanie Biblii zostały zniesione. Przebywanie w obecności Boga oznaczało, że chwała, a nie błaganie, była w porządku. Zamiast poznawać Boga „ciemno przez szklankę”, znali go teraz twarzą w twarz. Ich wierzenia miały być teraz wyrażane nie poprzez słowa, ale poprzez działania: pieśń, działania mające na celu utrzymanie zdrowia ciała i uczczenie ich statusu wybranych. Modlitwa, liturgia i czytanie Biblii były środkami do celu i dlatego te cele zostały spełnione, dlatego były zbędne.

Przyjęcie czystości wiąże się bezpośrednio ze znanym twierdzeniem Jezusa w Mateuszu 22, że ci, którzy przeszli zmartwychwstanie, nie wyjdą za mąż ani nie będą małżeństwem. Prince wydaje się interpretować to dosłownie w odniesieniu do swoich naśladowców, wykazując dezaprobatę dla kilku ciąż, które miały miejsce. Wrogie relacje uciekinierów i inne plotki sugerują, że „Wielka Manifestacja” nie była jedynym czasem, kiedy czuł się uprawniony do złagodzenia zasad we własnym przypadku. Wydaje się, że większość jego zwolenników zaakceptowała jego prawo do pobłażania jako „osobliwy wyraz uznania” za jego specjalny status (patrz np. Hollander 1958).

Po latach pięćdziesiątych XIX wieku nie ma żadnych znaczących „poufnych” relacji na temat Agapemone, więc nie można wiele powiedzieć o rozwoju działalności sekty w czasie. Relacje z „Wielkiej Manifestacji” sugerują, że do tego czasu szczególna okazja może być naznaczona skomplikowaną ceremonią. Wydaje się, że dotyczyły one tytułów zaczerpniętych z apokaliptycznych tekstów Biblii dla uczestników oraz ubrań w charakterystycznych kolorach, chociaż nie takich, które można by uznać za jakiekolwiek szaty. W latach osiemdziesiątych XIX wieku dawna kaplica została odnowiona w ławki i ambonę, a potem wydaje się, że nastąpił powrót do bardziej konwencjonalnych form kultu, które w latach pięćdziesiątych XX wieku obejmowały ołtarz, chociaż wydaje się, że nigdy go nie było. stała liturgia.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Agapemone miał dwóch przywódców, którzy uważali się za posiadających boskie powołanie: HJ Prince, od 1845 do jego śmierci w 1899 i JH Smyth-Pigott, od 1899 do jego śmierci w 1927. Następnie były misjonarz Douglas Hamilton objął dowodzenie aż do jego śmierć w 1942 r. Nie jest jasne od tego czasu, co pozostałe mieszkanki zrobiły na przywództwo. Kiedy duchowa oblubienica Smyth-Pigott, Ruth Preece, zmarła w 1956 roku, jej pogrzeb odbył Harold Nicholson, były kelner, który był samozwańczym biskupem starożytnego kościoła katolickiego w Anglii. Wydaje się, że nawet na końcu ostatni ocalali nie mogli myśleć o odbyciu służby przez kobietę.

Styl zarządzania Prince'a był dyktatorski. Jego zwyczaj potępiania odstępców i tych, którzy go odrzucali, w najbardziej skrajnych słowach, został już wspomniany. Wydaje się, że po swoim objawieniu wydał rozkazy i prośby, jakby Duch Święty przemawiał przez niego. Oczekiwano, że wyznawcy i inni będą nazywać go „Panem”. Ten skrajny styl nie obejmował ogólnie jego opublikowanych dzieł, zwłaszcza tych opublikowanych między 1841 a 1845 rokiem, z których wiele było wysoko cenionych przez duchownych, którzy w przeciwnym razie odrzucali jego osobiste roszczenia do boskiej nominacji.

Wydaje się, że w Agapemone odtworzono współczesny system klasowy, a członkowie klasy średniej i majątku są obsługiwani przez osoby wywodzące się z klas pracujących. Agapemone przypominał współczesne nowe ruchy religijne bardziej niż wcześniejsze ruchy millenariańskie, ponieważ prawie połowa członków założycieli należała do klasy średniej, a ta zdolność przyciągania zarówno zamożnych, jak i wykształconych trwała do końca wieku.

Chociaż wydaje się, że Prince w praktyce prowadził napięty statek, były wyjątki. Agapemone był od początku do końca instytucją zdominowaną przez mężczyzn, ale wydaje się, że znaczną władzę sprawowała pani Starky, z którą, jak twierdzono, popełnił cudzołóstwo. Ponadto ustanowił wśród swoich męskich naśladowców rozbudowaną hierarchię tytułów „Pierwszy i Drugi Pomazańców”, „Anioł Ostatniej Trąbki”, „Świadkowie” i „Dwa złote świeczniki”. Podobnie jak w przypadku wielu obaw Prince'a, te tytuły wydają się ostatecznie wywodzić z Objawienie. Wydaje się, że nie posiadali oni żadnego rzeczywistego autorytetu w Agapemone; z drugiej strony były przyznawane osobom (głównie mężczyznom) z szerokiej gamy klas społecznych.

Agapemone był finansowany z szeregu inwestycji, które zapewne zostały zapewnione przez pierwszych zwolenników Prince'a, zarówno kobiety, jak i mężczyzn. To właśnie upadek tych inwestycji po pierwszej wojnie światowej zapoczątkował zubożenie Agapemone. Ponadto Agapemone posiadał 163 akrowe gospodarstwo kilka mil od Spaxton w Chilton Trivett. Wygląda na to, że w dużej mierze było to uprawiane przez innych w ich imieniu, chociaż w latach pięćdziesiątych XIX wieku niektóre z dzieci członków wydawały się tam przebywać, być może z powodu dezaprobaty Prince'a dla kontynuujących przywiązanie do prokreacji zwolenników.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Może wydawać się dość banalne stwierdzenie, że Agapemone nie podjął ostatecznego wyzwania dla jakiejkolwiek sekty, jakim jest przetrwanie, zwłaszcza że przeżywając przez ponad sto lat, działał o wiele lepiej niż ogromna większość sekt chrześcijańskich. Dlaczego więc w końcu zniknął?

Sugeruje się wiele powodów. Po pierwsze, był to ruch w dużej mierze celibatowy, który nie naprawił tej słabości, kontynuując rekrutację spoza swojego składu. Po drugie, wiele z jego odwołań wydaje się być związanych raczej z charyzmatycznym urokiem przywódców niż z doktrynami. Po ich odejściu niewiele było w tym ruchu, by przyciągnąć osoby z zewnątrz. Kiedy Smyth-Pigott przeszedł na emeryturę w Spaxton, wydaje się, że nie podjął wysiłku ani w „planowaniu sukcesji”, ani w celu przyciągnięcia nowych członków. Po trzecie, istnieje szerszy kontekst religijny i społeczny. Agapemone zostało założone pod koniec okresu intensywnych zawirowań społecznych i religijnych. Porównywalny okres wystąpił między 1870 i 1890, po raz kolejny okres wzrostu Agapemone. 1960 były postrzegane jako porównywalny okres w XX wieku, ale do tego czasu Agapemone wyginął. Po czwarte, Prince przyjął to, co Wilson (1959) nazwał introwersyjną strategią wycofania się ze skorumpowanego świata. Ponieważ jego naśladowcy zwykle trzymali się z dala od skorumpowanych wpływów, ich zdolność do nawracania była ograniczona.


ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: Pocztówka z Agapemone ze Wschodu ok. 1907.

Zdjęcie #2: Zdjęcie Johna Hugh Smyth-Pigott.

Zdjęcie #3: Wnętrze kaplicy Agapemone pod koniec XIX wieku.

Zdjęcie #4: Agapemone Garden c. 1860.

LITERATURA

Główne źródła tego wpisu to:

Schwieso, Joshua J. 1994. „Deluded Inmates, Frantic Ravers and Communists”: A sociological Study of the Agapemone, A Sect of Victorian Apocalyptic Millenarians. Ph.D. rozprawa doktorska, University of Reading.

Hollander, Edwin. 1958. „Zgodność, status i idiosynkrazja”. Przegląd psychologiczny 65: 117-27. 

Wilson, Bryan R. 1959 Analiza rozwoju sektora. American Sociological Review 24: 3 – 15.

DODATKOWE ZASOBY

Barlow, Kate. 2006. Abode of Love: Dorastanie w kulcie mesjanistycznym. Fredericton, Kanada: Goose Lane Editions.

Dixon, William H. 1868. Duchowe żony. Czwarta edycja. Londyn: Hurst and Blackett.

Mander, Charles. 1976. Wielebny książę i jego siedziba miłości. East Ardsley: EP Publishing.

Matthews, Ronald. 1936. Angielscy mesjasze: badania sześciu angielskich pretendentów religijnych, 1656-1927. Londyn: Methuen

Menen, Aubrey. 1957. Dom miłości: koncepcja, finansowanie i codzienna rutyna angielskiego haremu w połowie XIX wieku. Harmondsworth, Middlesex: Pingwin.

Miller, Edward. 1878. Historia i doktryny irvingizmu lub tzw. Kościoła katolickiego i apostolskiego. Londyn: C. Kegan Paul and Co.

Montgomery, John M. 1962. Abodes of Love. Londyn: Putnam.

Prince, Henry J. 1859. Br. Prince's Journal; lub Relacja o zniszczeniu dzieł diabła w duszy ludzkiej przez Pana Jezusa Chrystusa przez Ewangelię. Londyn: Arthur Hall; Virtue and Co.

Schwieso, Joshua J. 1996a. „Religijny fanatyzm i bezprawne uwięzienie w wiktoriańskiej Anglii: sprawa Louisy Nottidge”. Społeczna historia medycyny 9: 159-74.

Schwieso, Joshua J. 1996b. „Książęta Widcombe - najbardziej niezwykła rodzina”. Uwagi i zapytania dla Somerset i Dorset 34: 27-31.

Schwieso, Joshua J. 1992. „'This Strightful and Blasphemous Sect': Apocalyptic Millenarians in Victorian Dorset.” Postępowanie Dorset Natural History and Archaeological Society 119: 12-18.

Schwieso, Joshua J. 1991. „Założenie agapemonu w Spaxton, 1845-1846.” Postępowanie w Somerset Archaeological and Natural History Society 135: 113-21.

Stunt, Timothy CF 2004a. „Prince, Henry James (1811 – 1899).” Oxford Dictionary of National Biography. Oxford: Oxford University Press. Dostęp z http://www.oxforddnb.com/view/article/37864 w 31 stycznia 2017.

Stunt, Timothy CF 2004b. „Smyth, John Hugh (1852 – 1927).” Oxford Dictionary of National Biography. Oxford: Oxford University Press. Dostęp z http://www.oxforddnb.com/view/article/40853 w 31 stycznia 2017.

Autor:
Joshua J. Schwieso

Data wysłania:
Stycznia 15 2017

Udostępnij