Kenneth Small

Katherine Augusta (Westcott) Tingley

KATHERINE TINGLEY TIMELINE

1847 (lipiec 6): Katherine Tingley urodziła się jako Catherine Augusta Westcott w Newbury w stanie Massachusetts.

Lata pięćdziesiąte XIX wieku: jako dziecko Tingley był pod silnym wpływem natury, transcendentalizmu Nowej Anglii i masońskiego pochodzenia jej dziadka Nathana Chase'a.

1861: Tingley opiekowała się rannymi podczas wojny domowej, gdy jej rodzina przebywała w Wirginii

1862–1865: Przerażony jej reakcją na cierpiących żołnierzy, ojciec Tingley wysłał ją do klasztoru Villa Marie w Montrealu, Quebec, z powodu sprzeciwów jej dziadka.

1867: Tingley poślubił krótko Richarda Henry'ego Cooka, drukarza.

1866–1887: Istnieje niewiele lub nie ma dokumentacji na ten okres, ale Tingley miał dwa nieudane, bezdzietne małżeństwa. W tym czasie przebywała w Europie, pracując w objazdowej grupie teatralnej / teatralnej.

1880: Tingley poślubił George'a W. Parenta, śledczego z New York Elevated. Małżeństwo zakończyło się w 1886 roku.

Lata osiemdziesiąte XIX wieku: Tingley adoptowała i wychowała dwoje dzieci z drugiego małżeństwa swojego byłego męża, Richarda Henry'ego Cooka.

1887: Tingley założył Ladies Society of Mercy, aby odwiedzać szpitale i więzienia.

1888: Tingley poślubił Philo B. Tingley na wiosnę. Philo B. Tingley dołączył do grupy masońskiej na Manhattanie w Nowym Jorku w tym roku, w której jałmużnikiem był William Q. Judge.

1888–1889: Katherine Tingley poznała Williama Q. Judge'a podczas strajku szewców, gdzieś pomiędzy jesienią 1888 a zimą 1889. Judge zbadała jej pracę dla Manhattan Masonic Lodge. The Lodge zapewnił fundusze na niektóre wysiłki Tingley's Do Good Mission.

1890 (kwiecień): Sędzia WQ chorował na stopniowo postępującą gruźlicę i gorączkę Chagresa. Wysłał Tingleya do Szwecji z tajną misją na spotkanie z królem Oscarem II, zaaranżowaną przez koneksje masońskie.

1888–1891: Tingley założył różne projekty pomocy społecznej, w tym Do Good Mission i Women's Emergency Relief Association, które zaaranżowały i zapewniły kuchnię dla zup, odzież i potrzeby medyczne w Nowym Jorku dla Upper Eastside i uderzającej odzieży imigrantów pracownicy.

Marzec 1896: zmarł William Q. Judge.

Kwiecień 1896: Na drugiej dorocznej konwencji Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce ogłoszono przyszłe założenie przez Tingleya School for the Revival of the Lost Mysteries of Antiquity (SLRMA), ogólnie określanej później jako School of Antiquity. Tingley został wybrany na dożywotnią głowę Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce.

1896 (7 czerwca): zainaugurowano dziesięciomiesięczną Światową Krucjatę Teozoficzną, aby odwiedzić centra teozoficzne, utworzyć nowe oddziały i zorganizować Braterskie Wieczerzy dla ubogich.

1896 (13 czerwca): World Theosophical Crusade wypłynął z Nowego Jorku, wylądował w Anglii, a następnie udał się do Irlandii, Europy kontynentalnej, Grecji (zatrzymując się, aby nakarmić setki ormiańskich uchodźców), a następnie do Egiptu (październik), Indii (listopad / grudzień) ), Australii (styczeń 1897), Nowej Zelandii i Samoa. Na pokładzie statku Tingley wygłaszał wykłady teozoficzne dla pasażerów z niższej klasy sterowej; podczas gdy na różnych przystankach w Wielkiej Brytanii i Europie organizowała Braterskie Wieczerzy dla ubogich,

1896 (wrzesień): Podczas pobytu w Szwajcarii Tingley otrzymała informację, że lokalizacja Point Loma w Kalifornii, która ukazała się jej w wizji, była dostępna. Poznała Gottfrieda de Puruckera (który miał zostać jej następcą), który narysował mapę Point Loma. Tingley wysłał kabel, aby kupić ziemię w Point Loma.

1896 (październik / listopad): Tingley opisała swoje spotkanie z młodym tybetańskim „Nauczycielem” Heleny P. Blavatsky w Darjeeling.

1897 (styczeń): Tingley kupił 132 akry na Point Loma w San Diego, z opcją zakupu dodatkowych czterdziestu akrów.

1897 (13 lutego): Tingley przybył do Point Loma.

1897 (23 lutego): Tingley oficjalnie położył kamień węgielny pod przyszłą Szkołę Odrodzenia Zaginionych Tajemnic Starożytności. W uroczystości wzięło udział ponad 1,000 osób.

1898: Tingley formalnie zmieniła nazwę swojej grupy z Towarzystwa Teozoficznego na Powszechne Bractwo i Towarzystwo Teozoficzne.

1898 (listopad 19): Tingley wyprodukował benefis w Nowym Jorku greckiej tragedii Ajschylosa, Eumenides, dla amerykańskich żołnierzy i hiszpańskich i kubańskich cierpiących w wojnie hiszpańsko-amerykańskiej. The New York Tribune przejrzałem wyniki korzystnie.

1899 (luty): Tingley spotkała się z dużą grupą z całej Kuby po jej przybyciu do Santiago na Kubie. Spotkała Emilio Bacardi Moreau, burmistrza Santiago na Kubie i arcymistrza lóż masońskich na Kubie.

1899 (13 kwietnia): Pierwszy Kongres Bractwa Powszechnego zwołany w Point Loma z dwoma przedstawieniami Eumenidy z obsadą dwustu.

1899 (13 września): Drugi Powszechny Kongres Bractwa zwołany w Sztokholmie w Szwecji z przyjęciem z udziałem króla Oscara II. 6 października odbyło się kolejne duże zgromadzenie w Brighton w Anglii.

1899–1900: Rozpoczęto szeroko zakrojoną przebudowę istniejącego wcześniej dużego budynku sanatoryjnego na Akademię i Świątynię Pokoju, wraz z rozległą zabudową Point Loma.

1900: Założenie szkoły Raja Yoga w Point Loma z pierwszymi pięcioma uczniami w Point Loma, w tym Iverson Harris Jr. i czterema córkami Waltera T. Hansona z Gruzji: Coralee, Margaret, Estelle i Kate.

1900: Tingley przeprowadził debatę z chrześcijanami w Fisher Opera House w San Diego. Chrześcijanie, którzy werbalnie zaatakowali ją i teozofów, odmówili udziału, więc Tingley przedstawił obie strony w debacie. Następnie kupiła Fisher Opera House i przemianowała go na Isis Theatre na cześć egipskiej bogini.

1901: Tingley zbudował pierwszy teatr w stylu greckim w Ameryce w Point Loma.

1901: Tingley wystawił greckie sympozjum, The Wisdom of Hypatia, wykonywane w przemianowanym Teatrze Isis. W tym samym roku wystąpiły dramatyczne produkcje Podbój śmierci i dramat dla dzieci Rainbow Fairy Play.

1901 (28 października): The Los Angeles Times zatytułował sensacyjną kolumnę: „Oburzenia w Point Loma: kobiety i dzieci głodzone i traktowane jak skazani. Porywający ratunek ”. Późniejszy pozew Tingley o zniesławienie przeciwko wydawcy Otisowi Grayowi, jednej z najpotężniejszych osób w Kalifornii w tamtym czasie, zakończył się sukcesem i otrzymał 7,500 dolarów.

1902: Stu uczniów zostało zapisanych do szkoły Radża Jogi. Dwie trzecie to Kubańczycy, w tym dzieci Emilio Bacardi Moreau.

1903: Dwudziestu pięciu uczniów radżajogi zostało wysłanych na Kubę, aby pomóc w zakładaniu tam szkół. Powstały trzy szkoły. Dyrektorką była Nan Ino Herbert.

1903: Tingley wyjechał do Japonii z Gottfriedem de Puruckerem. Była pod wrażeniem japońskiej dyscypliny i etyki i zaprosiła japońskich nauczycieli do odwiedzenia Point Loma.

1907:  Sen nocy letniej został wyprodukowany w Point Loma i występował w Greek Theatre z oryginalną muzyką, kostiumami i zestawem. Kilkadziesiąt sztuk, głównie Szekspira i Ajschylosa, powstało w Point Loma w ciągu następnych trzydziestu lat.

1907: Tingley miał prywatną wizytę i spotkanie z królem Szwecji Oscarem II, który zmarł kilka tygodni później. Kupiła ziemię rządową, aby założyć szkołę radża jogi na wyspie Visingso w Szwecji.

1909: Szkoły radża jogi zostały zamknięte na Kubie z powodu napięć finansowych. Tingley kierował tam fundusze Point Loma, co było nie do utrzymania.

1909: Kenneth Morris, walijski poeta i fantastyk, przeprowadza się do Point Loma.

1911: pierwszy numer Ścieżka teozoficzna pojawił się z Gottfriedem de Puruckerem jako redaktorem naczelnym. Czasopismo zostało wydane co miesiąc w tym samym formacie od 1911 do 1929.

1911: Korowód i sympozjum, Aromat Aten, został napisany i wykonany przez Teozofów jako dramatyczna produkcja w Teatrze Isis.

1911 (listopad): Po bardzo wzruszającej wizycie w San Quentin, Tingley zaczął publikować Nowa droga, ośmiostronicowy biuletyn skierowany do więźniów i zredagowany przez Herberta Coryna. Biuletyn informował, że został opublikowany przez „Theosophical League of Humanity for Gratuitous Distribution in Prisons”.

1913 (Midsummer): 1913 (Midsummer): Tingley zorganizował ze szwedzkimi członkami i uczestniczył z grupą studentów Raja Yoga z Point Loma, Teozoficzny Kongres Pokoju na wyspie Visingso.

Lata 1913–1920: antywojenne działania pokojowe Tingley były wszechobecne od tego czasu do lat dwudziestych XX wieku, a wiele wydarzeń i działań organizowanych w San Diego i w Europie.

1914: Tingley zainaugurował Dzień Pokoju Narodów. Telegramy pokojowe i antywojenne przesłano do prezydenta Woodrowa Wilsona.

1914–1915: Tingley stracił część spadku po AB Spaulding w procesie wytoczonym przez jego spadkobierców.

1915: Tingley zasugerował plenery powietrzne impresjonistyczny artysta Maurice Braun, który przyszedł dołączyć do teozofów w 1909, że skupia się na sztuce w San Diego, a nie w Point Loma. Braun stał się jednym z założycieli San Diego Art Guild, który później przekształcił się w San Diego Art Institute.

1914–1917: Tingley z powodzeniem prowadził kampanię przeciwko karze śmierci w Arizonie, wspierając i współpracując z ówczesnym gubernatorem George'em WP Huntem.

1917–1920: Tingley na czele starań o prawa zwierząt przeciwko wiwisekcji.

1919 (styczeń): Hiszpańska grypa, która szalała w całym kraju, widziała tylko jeden przypadek w Point Loma.

1920: Poprzez dużą kampanię reklamową Tingley skutecznie wpłynął na gubernatora Kalifornii, aby złagodzić wyrok Roya Wolffa, który miał siedemnaście lat w momencie, gdy zabił taksówkarza.

Lata dwudzieste XX wieku: w szczytowym okresie Point Loma miało mieszkańców z dwudziestu sześciu krajów.

1922: Rozmowa z Katherine Tingley Teozofia: Ścieżka mistyka został wydrukowany i opublikowany w Point Loma.

1923: Powieściopisarz przygodowy Talbot Mundy zamieszkał w Point Loma i tam napisał swoją najbardziej mistyczną historię przygodową, Om the Secret of Ahbor Valley, w której bohater Lamy wzorowany jest na Tingleyu.

1923: Tingley spotkał Rudolfa Steinera, założyciela Towarzystwa Antropozoficznego w Niemczech i zaproponował połączenie tych dwóch grup. Udar Tingleya w tym samym roku i śmierć Steinera wykluczyły tę potencjalną fuzję.

1923: Tingley przegrał pozew, który krewni wnieśli spadek po rodzinie Mohn.

1925: Rozmowa z Katherine Tingley Wino życia, który przedstawił ideał teozoficznego życia domowego, został wydrukowany i opublikowany w Point Loma.

1926: Rozmowa z Katherine Tingley The Gods Await został wydrukowany i opublikowany w Point Loma.

1927: Rozmowa z Katherine Tingley The Travail of Soul został wydrukowany i opublikowany w Point Loma.

1929: Tingley miała przeczucia swojej zbliżającej się śmierci, opisanej przez Elsie Savage Benjamin.

1929 (lipiec 11): Katherine Tingley zmarła w Szwecji podczas europejskiej trasy po wypadku samochodowym w Niemczech.

BIOGRAFIA

Katherine Augusta Westcott urodziła się 6 lipca 1847 roku w Newbury w stanie Massachusetts. Dorastała w Nowej Anglii, a jej dzieciństwo spędziła na wędrówce wzdłuż brzegów rzeki Merrimac w pobliżu Newbury. Wydaje się, że pierwsze lata, kiedy była nastolatką, były idylliczne. Stwierdziła, że ​​towarzystwo jej dziadka, Nathana Chase'a, jest inspirujące. Zauważyła, że ​​przyciąga ją plener i opisywała kochającą przyrodę, wewnętrzną i bardziej uduchowioną orientację od wczesnego dzieciństwa. Przedstawiła swoje doświadczenia z dzieciństwa i zachwyt nad światem przyrody, pisząc, że „w mojej miłości do natury i mojej miłości do prawdy i piękna, w mojej miłości do tej wiecznej najwyższej mocy, moje poglądy poszerzyły się i poczułem, że jest jeszcze wspanial wiedza i wspanialszy sens życia ludzkiego ”(Tingley 1925: 286). Dodatkowo przyciągnęli ją także goście i przyjaciele jej rodziny, którzy byli uczestnikami ruchu transcendentalistów Nowej Anglii. Napisała, że ​​wypróbowała wiele filozofii, w tym Ralpha Waldo Emersona, Johna Greenleafa Whittiera i Henry'ego Wadswortha Longfellowa, i chociaż ją poruszyli, „nie do końca zadowalali”.

Pierwsza poważna zmiana w jej życiu nastąpiła w 1861 roku podczas wojny secesyjnej. Jej ojciec był kapitanem pułku stacjonującym w armii Unii w Wirginii i tam była świadkiem cierpiących i rannych żołnierzy. Po drugiej bitwie w Bull Run widziała „wracające karetki z umarłymi i umierającymi, a za nimi akta żołnierzy Konfederacji, obdartych i na wpół głodnych” (Tingley 1926: 36–37). Nie mogąc znieść tego widoku, Tingley i jej afroamerykańska służąca wyszli między żołnierzy i opatrywali ich rany do późnej nocy. Jednak reakcja jej ojca na impuls Katherine, by pomóc cierpiącym i zranionym, nie była pozytywna. W trosce o dobro Katherine, szybko wysłał ją, z powodu protestów jej dziadka, członka masonów, do katolickiej szkoły z internatem zarządzanej przez zakonnice w Villa Marie Convent w Montrealu w Quebecu. Było to wysoce uporządkowane i zorganizowane środowisko, drastyczna zmiana w stosunku do swobodnego życia w Nowej Anglii. Wydaje się, że mieszkała tam do osiemnastego roku życia, a po ukończeniu szkoły, z niejasnych powodów, nie wróciła do domu rodziców.

Od 1865 do 1880 roku prawie nie ma żadnych informacji o życiu Tingley, chociaż w 1867 roku wyszła za mąż za drukarza Richarda Henry'ego Cooka. Od 1880 do 1888 roku wiadomo tylko, że po raz drugi wyszła za mąż: George W. Parent był śledczym dla New York Elevated. Małżeństwo zakończyło się w 1886 roku. W połowie lat osiemdziesiątych XIX wieku adoptowała i wychowała dwoje dzieci z drugiego małżeństwa jej pierwszego męża. Tingley podała niewiele informacji na temat tych małżeństw poza tym, że były to dla niej czasy wielkiego cierpienia.

Mieszkanie w Nowym Jorku sprawiło, że zetknęła się z okropnymi warunkami panującymi na East Side, aw 1887 roku założyła grupę kobiet, która odwiedzała więzienia i szpitale, zwaną Ladies Society of Mercy. W 1888 roku poślubiła Philo B. Tingleya, pracownika statku parowego i wynalazcę, który był łącznikiem Katherine z tym, co miało stać się najbardziej zmieniającym świat wydarzeniem w jej życiu, a mianowicie spotkaniem z Williamem Q. Judge (1851–1896), prezesem Amerykańska sekcja Towarzystwa Teozoficznego. W tym samym roku, kiedy poślubił Katherine, Philo Tingley wstąpił do loży masońskiej na Manhattanie, gdzie sędzia był kwestorem. Praca Katarzyny z biednymi, a zwłaszcza z trudną sytuacją strajkujących pracowników odzieżowych i ich warunków pracy, została zaproponowana jako projekt charytatywny. Sędzia, jako skarbnik loży masońskiej, został wysłany, aby to sprawdzić, obejrzeć projekt w akcji i określić, czy warto go wspierać. Dokumenty historyczne odkryte w 2015 roku jasno wskazują, że Judge po raz pierwszy zobaczyła Katherine pod koniec 1888 roku podczas jej misji „Czyń dobrze”, kiedy, jak opisała później, w tłumie uciskanych ujrzała niezwykłego dżentelmena, „uderzająco szlachetnego wyrazu, z wyrazem głębokiego smutku i choroby ”(Tingley 1926: 79). Po raz pierwszy spotkali się osobiście na początku 1889 roku. „Wtedy, gdy go poznałem, zdałem sobie sprawę, że znalazłem swoje miejsce. Stałem twarzą w twarz z nowym typem ludzkiej natury: z czymś podobnym do tego, co moja wewnętrzna świadomość podpowiedziała mi, że może być doskonałym człowiekiem ”(Tingley 1926: 79–80). Godne uwagi jest to, że zarówno sędzia, jak i Tingley utrzymywali swoje kontakty z nim i Towarzystwem Teozoficznym w całkowitej tajemnicy aż do 1894 roku, chociaż ujawnienie tego bardzo pomogłoby jej pozycji wśród krytycznych wobec niej teozofów.

Podczas 1894 i prawdopodobnie wcześniej Katherine wzięła Judge'a na cieplejszą pogodę, a gorące źródła w Teksasie i Arkansas na odpoczynek i rekonwalescencja po postępującej gruźlicy i gorączce Chagresa. W tym samym czasie formalnie wstąpiła do Towarzystwa Teozoficznego, a miesiąc później sędzia przyjął ją do prywatnej sekcji ezoterycznej. Kiedy stało się jasne, że przewlekła choroba Judge'a jest poważniejsza, Tingley [Obraz po prawej] został przedstawiony kilku teozofom w 1895 r. Napięcia i różnice narastały między Williamem Q. Judge'em i Annie Besant (1847–1933) i Henry Steel Olcott (1832–1907), który pozostał z macierzystym Towarzystwem Teozoficznym z siedzibą w Adyar w Indiach. Miał miejsce złożony i kontrowersyjny ciąg wydarzeń, które czasami stawały się zjadliwe. Ostatecznie doszło do tego, gdy Judge poprowadził sekcję amerykańską do odłączenia się od Towarzystwa Teozoficznego w 1895 roku. Deklarując autonomię, powstało Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce, a William Q. Judge został wybrany na dożywotniego przewodniczącego (Ryan 1975). W tym czasie Katherine Tingley szybko przeniosła się do centrum zarządzania, gdy stan zdrowia Judge dalej się pogarszał.

Po śmierci Judge'a w 1896 roku Tingley został wybrany dożywotnim prezydentem. Nastąpiły konflikty i schizmy, ale Tingley posunął się naprzód. Szybko zmieniła kierunek Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, aby stworzyć edukacyjną i żywą społeczność, w której teozofia mogłaby być praktykowana w życiu codziennym, a nie tylko do abstrakcyjnych studiów nad metafizyką lub eksploracji światów wizjonerskich. Jej celem było uczynienie teozofii „intensywnie praktyczną” i zakorzenioną w głębokiej altruistycznej etyce. Na zgromadzeniu 13 stycznia 1898 zmieniła nazwę na Powszechne Bractwo i Towarzystwo Teozoficzne (UBTS). Dla bezpośredniego zastosowania swojej działalności filantropijnej założyła także Międzynarodową Ligę Braterstwa, która prowadziła bardzo dużą akcję niesienia pomocy na Kubie w 1898 roku po wojnie hiszpańsko-amerykańskiej, a także służyła chorym i rannym żołnierzom powracającym z wojny. Prezydent William McKinley zezwolił na korzystanie z transportu rządowego Stanów Zjednoczonych w celu przewiezienia Tingley, jej lekarzy i innych pracowników na Kubę z dużymi zapasami żywności, odzieży i lekarstw (Ryan 1975: 348).

W 1896 zgromadziła kilku zwolenników krucjaty teozoficznej i ruszyła w świat, zaczynając od Europa. W Szwajcarii po raz pierwszy spotkała młodego członka Towarzystwa Teozoficznego, Gottfrieda de Puruckera (1874 – 1942). Wstąpił do Towarzystwa Teozoficznego i spotkał Sędziego, który przyjął go do Sekcji Ezoterycznej bez zwykłego okresu próbnego. De Purucker był w Kalifornii kilka lat wcześniej i mieszkał w San Diego w 1893, pracując na ranczo i prowadząc grupy badawcze w Tajna doktryna przez współzałożycielkę pierwotnego Towarzystwa Teozoficznego, Helenę P. Blavatsky (1831–1891). De Purucker pomógł Tingley zidentyfikować teren w Point Loma w San Diego do zakupu na potrzeby projektu UBTS (PLST Archive). W międzyczasie teozoficzne „krzyżowcy” podróżowali przez Bliski Wschód i popłynęli do Indii. [Zdjęcie po prawej] Pewnego ranka w pobliżu Darjeeling Tingley wymknęła się swoim towarzyszom i zsunęła się u podnóża. Wróciła dzień lub dwa razy później, twierdząc, że odwiedziła jednego z „Nauczycieli” Blavatsky, określając to spotkanie jako „przemieniające życie” (Tingley 1926: 155-162; i Tingley 1928). Kilka lat później Tingley pomyślała, że ​​jej spotkanie z młodym tybetańskim „Nauczycielem” Blavatsky w Indiach dało jej odwagę do dalszego zakładania i rozwijania społeczności Point Loma oraz stopniowego łagodzenia i odwracania objawów przewlekłej choroby nerek i nadnerczy Addisona. Dla Katherine Tingley było to bardzo potrzebne i duchowo zmieniające życie doświadczenie, które dało jej energię i motywację do urzeczywistnienia jej wizji „Białego Miasta na Zachodzie”.

Społeczność Point Loma powstała w 1897 roku wraz z przybyciem Tingley. Ogromny entuzjazm i energia towarzyszyły budowie i przekształcaniu terenu, który nazwano Lomaland. W 1899 r. Pierwszych pięciu uczniów zapisano do szkoły Radża Jogi, a do 1902 r. Było ich stu, z których około siedemdziesięciu pięciu pochodziło z Kuby. Współpracując z Emilio Bacardi Moreau (1844–1923), burmistrzem Santiago na Kubie, rozpoczęła misję budowy szkół na Kubie i sprowadzenia kubańskich uczniów do szkoły Raja Yoga w Point Loma. W 1915 roku szkoła w San Diego osiągnęła swój szczyt z 500 uczniami (Greenwalt 1978). Program nauczania radżajogi ewoluował szybko, z naciskiem na sztuki twórcze: klasykę, muzykę, teatr, sztukę i literaturę, a także naukę, sport i rolnictwo. Nadrzędny pogląd, jaki przejawiała społeczność Point Loma, był tym, co Tingley nazwał Szkołą Starożytności. Według sekretarza Tingleya, Josepha H. Fussella, celem Szkoły Starożytności było ożywienie wiedzy o Świętych Tajemnicach Starożytności poprzez promowanie fizycznej, psychicznej, moralnej i duchowej edukacji oraz dobrobytu ludzi ze wszystkich krajów, niezależnie od wyznanie, płeć, kasta lub kolor skóry; ucząc ich zrozumienia praw uniwersalnej natury i sprawiedliwości, a zwłaszcza praw rządzących ich własnym bytem: ucząc ich mądrości wzajemnej pomocy, takiej jak nauka radżajogi. (qtg Tingley, Fussell 1917: 12).

Szkoła Starożytności oraz cała wizja i forma społeczności Point Loma były wzorowane na koncepcji Tingley o starożytnej szkole tajemnicy, czerpiąc wiele inspiracji z idei Platona i Pitagorasa. Elsie Benjamin opisała misję jako odtworzenie starożytnej Szkoły Tajemnic:

W starożytnych szkołach tajemnic uczniowie byli bardziej jak dzieci: mieli instynkt, intuicję, ale nie mieli pełnej samoświadomości. . . . Ponieważ sędzia powiedział KT, że Twoim zadaniem nie jest nauczanie ich teozofii technicznej. Twoim zadaniem jest nauczenie ich moralności, etyki, powszechnego braterstwa, człowieczeństwa i samodyscypliny (Benjamin).

Wizja „praktycznej teozofii” Tingleya obejmowała wszystkie sztuki i wiele więcej. Dla niej architektura Lomalandu musiała wyrażać świętość domu i miejsca, zarówno jako naczynie, jak i wyraz wyższego boskiego źródła. Kulturalnie inspirowała się, przynajmniej częściowo, harmonią grecką i pitagorejską. Spośród unikalnych budynków zaprojektowanych i zbudowanych w Lomaland, teatr grecki pozostaje jedyną czysto klasyczną grecką budowlą. Inne budowle, takie jak Świątynia Pokoju czy dom Elizabeth Mayer Spaulding, żony magnata sportowego Alberta G. Spauldinga, odzwierciedlały wpływy Indii i Persji.

Dramat odegrał znaczącą rolę, nie tylko w rozwoju społecznościowego esprit d'corps, ale także dla poszczególnych elementów transformacji. Od 1903 do lat 1930. XX wieku społeczność teozoficzna Point Loma wyprodukowała dziesiątki sztuk. Tingley wybrała grecką tragedię i dramaty Szekspira ze względu na to, co uważała za ich filozoficzny odwieczność i uniwersalne idee teozoficzne, w połączeniu z możliwością uczestnictwa, jaką dramat ma dla wewnętrznego rozwoju psychologicznego i duchowego. Nie zabrakło też inscenizacji własnych sztuk, w tym opartej na dialogach Sokratesa u Platona, tzw Aromat Aten. Kolejna, oparta na życiu czwarto-wiecznej neo-platońskiej filozofki Hypatii, przedstawiła Katherine Tingley w roli głównej. Recenzje w Unia San Diego odzwierciedlał centralną rolę, jaką produkcje teozoficzne odegrały w życiu kulturalnym San Diego.

Znani artyści z USA i zagranicy przybyli, aby zamieszkać i pracować w Lomaland, a tam rozwinął się unikalny styl mistyczny. Późny pogląd 1890 na sztukę, który prowadził Reginald Willoughby Machell (1854 – 1927), zapowiadał dwudziestowieczny fenomenologiczny pogląd znaleziony u filozofów takich jak Kitaro Nishida, Maurice Merleau-Ponty czy Ananda Coomaraswamy, gdzie zrozumienie, jak świadomość obserwatora i obiekt jest doświadczany jako wysoce współzależny z obiektem sztuki i jego tworzeniem. Powiedział Machell:

Piękno to naprawdę stan umysłu. Zmysły rejestrują jedynie wibracje, które umysł przekształca w kolor, formę, dźwięk. . . . Bardziej prawdziwe byłoby chyba stwierdzenie, że piękno jest zarówno w obserwatorze, jak i obserwowane, ale nie w jednym poza drugim (Machell 1892: 4).

Innym artystą, który rozwinął styl teozoficzny, był Maurice Braun (1877–1941). Według Emmetta Greenwalta „Braun nie wahał się przypisywać teozofii wyostrzenia swojego wglądu w naturę. Dla niego sztuka służyła `` służbie boskich mocy w człowieku '' lub, jak to inaczej określił, `` sztuką dla humanistyki '', aw teozofii widział mistrza i inspiratora lub wszystko, co szlachetne, prawdziwe i autentyczne w art '”(Greenwalt 1978: 129–31).

Oprócz poświęcenia się sztuce, Katherine Tingley pracowała na rzecz sprawiedliwości społecznej i pokoju przez całe swoje życie. Brała udział w projekcie służby więziennej, który obejmował korespondencję z więźniami. Była zaangażowana w ruchy mające na celu zniesienie kary śmierci w Kalifornii i Arizonie. Zorganizowała także program antyżywializacji w celu ochrony dobrostanu zwierząt.

W 1922 lub 1923, Tingley, około siedemdziesiątego szóstego roku życia, [Obraz po prawej] doznał drobnego udaru. Nie spowodowało to żadnych zauważalnych zmian fizycznych osłabiona, ale od tego czasu aż do śmierci cierpiała pod wpływem stresu na pewien rodzaj emocjonalnego pobudzenia. Kiedy stało się ciężko, jej pracownicy biurowi wzywali Gottfrieda de Puruckera, biorąc pod uwagę jego bardzo uspokajający wpływ na nią w ogóle, a jego obecność zwykle rozwiała obawy Tingleya.

Ostatnie siedem lat jej życia można postrzegać jako stopniowy spadek eksperymentu Point Loma, po dynamicznym wzroście i sukcesach okresu 1910 – 1922. Jej ważni finansowi zwolennicy wcześniejszego okresu prawie wszyscy zginęli, a wydatki na utrzymanie Lomaland pozostały takie same. W tym czasie powstał znaczny dług, nawet do zastawienia części nieruchomości w celu utrzymania społeczności. Kontynuowano naukę dramatu, sztuki, muzyki i radżajogi, ale dochód był mniejszy. Niektórzy długoletni mieszkańcy również opuścili Point Loma w tym czasie, w tym Hildor i Margueite Barton, Montegue Machell i jego żonę Coralee (jedna z sióstr Hanson) oraz E. August Neresheimer i jego żona Emily Lemke. Tingley wyraziła swój niepokój i poczuła, że ​​nie dorównała swoim zaangażowanym mieszkańcom i partyzantom, zwłaszcza Reginaldowi Machellowi.

Późną wiosną 1929 roku, zbliżając się do wieku osiemdziesięciu dwóch lat, Tingley był gotowy do kolejnej podróży do Europy. Elsie Savage Benjamin, wówczas jej sekretarka, pomagała w przygotowaniach i dzieliła się z Tingley swoimi obawami dotyczącymi europejskiej podróży. Szczególnie martwiła się jazdą z niedoświadczonym młodym mężczyzną, którego Tingley wybrał na szofera podczas wycieczki. Tingley, ze swymi przenikliwymi, przenikliwymi oczami, szybko odpowiedziała Elsie z niezwykłą przewidywalnością: „Czy nie wiesz, on będzie miał wypadek samochodowy i kogoś zabije” (Benjamin nd). 31 maja 1929 r., Jadąc we mgle o świcie krętą drogą w Niemczech około pięćdziesięciu mil od granicy z Holandią, szofer wjechał samochodem w betonowy pomost mostowy (Greenwalt 1955: 192). Tingley miała podwójne złamanie prawej nogi i dużo siniaków. Inni w samochodzie również zostali ranni. Tingley uparł się, że zostanie zabrany na wyspę Visingso w Szwecji, a nie do szpitala. Pozostając u władzy do ostatniej chwili i odczuwając silny ból, zwolniła nawet lekarza, zamiast zostać przeniesiona tam, gdzie mogłaby otrzymać lepszą opiekę medyczną. Katherine Tingley zmarła na wyspie Visingso, którą uważała za świętą ziemię 11 lipca 1929 roku.

NAUKI / DOCTRYNY

Tingley widział teozofię, "nie tyle jako ciało filozoficzne czy inne nauczanie, ale jako najwyższe prawo postępowania, które jest uchwalonym wyrazem boskiej miłości lub współczucia ”(Tingley Ścieżka teozoficzna : 3). Ta boska miłość mogłaby być zrealizowana tylko w środowisku wspólnotowym, w którym ludzie żyli i pracowali razem, aby wyrazić swoje najlepsze ja.

Dla Tingleya kształcenie umysłów dzieci tak, aby rozpoznały Nieśmiertelną Jaźń, było „najprawdziwszą i najwspanialszą rzeczą ze wszystkich, jeśli chodzi o edukację” (Tingley Ścieżka teozoficzna: 175). W tym celu założyła system radża jogi, aby rozwinąć charakter dzieci, tak aby ich prawdziwa natura wyłoniła się z wnętrza. „Prawdziwym sekretem systemu radżajogi jest raczej ewolucja charakteru dziecka niż przemęczanie umysłu dziecka; ma raczej wydobywać niż wprowadzać do władz dziecka. Wspaniała część pochodzi z wnętrza ”(Tingley Ścieżka teozoficzna: 174). Istotna boskość ludzkości posłużyła za podstawę tego rodzaju edukacji, z programem nauczania integrującym ciało, umysł i ducha, w którym wszyscy uczestniczyli. Wymagana była kultywacja fizyczna wraz z treningiem intelektualnym, aby intelekt był „sługą, a nie panem”. Tak więc system Raja Jogi, który Tingley nazwał „nauką duszy”, przeniknąłby całe życie i aktywność, stając się „Prawdziwy wyraz ideałów duszy”, aby sztuka nie była już obca życiu, ale raczej integralną częścią środowiska (Tingley Ścieżka teozoficzna: 159–75). Ten pogląd na sztukę jako środek do rozwoju całej osoby pomaga wyjaśnić pasję Tingley do teatru, ponieważ dramat, jej zdaniem, dotarł do serca każdego.

Wyraźnie pod wpływem pism Blavatsky na temat edukacji, Tingley stworzyła jednak praktyczny program, którego nie przewidziała jej poprzedniczka. Zarysowała to następująco:

Podstawą tej edukacji jest zasadnicza boskość człowieka i konieczność przemiany wszystkiego w jego naturze, która nie jest boska. Aby to zrobić, żadna część nie musi być zaniedbana, a fizyczna natura musi się w pełni dzielić wymaganą opieką i uwagą. Nie można też pominąć najbardziej wytrwałego szkolenia intelektu; musi być podporządkowany siłom serca. Intelekt musi być sługą, a nie panem, jeśli porządek i równowaga mają być osiągnięte (Emmett W. Mały nd: 93 – 94).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podczas gdy w Lomaland nie było liturgii grupowej, były codzienne praktyki społeczne. Tingley mówił o „świętości chwili i dnia” i starał się uczynić teozofię intensywnie praktyczną jako „uchwalony wyraz boskiej miłości lub współczucia” (Tingley 1922: 3). Według niej „ideału nie można już pozostawiać odległym z życia, ale uczynił bosko ludzkim, bliskim i bliskim, jak dawniej. TERAZ jest dniem zmartwychwstania ”(Tingley 1922: 94). Codzienną praktykę życia w Lomaland można porównać do duchowej praktyki grupowej w tradycji klasztornej na wschodzie i zachodzie, ale z wyjątkowymi różnicami. Praktyka Lomaland opierała się na sztukach twórczych w kontekście tradycji mądrościowych Wschodu i Zachodu. Codzienna aktywność grupowa była zrytualizowana we wspólnych przedsięwzięciach, które były twórcze, kontemplacyjne i inspirujące, zamknięte w altruistycznej etyce. Jak to określiła: „Intelektualizm nie ma trwałej mocy bez praktyki najwyższej moralności” (Tingley 1922: 98). Była to społeczność, której centrum stanowiła edukacja dzieci.

Cała społeczność gromadziła się codziennie o wschodzie słońca w Teatrze Greckim lub w Świątyni Pokoju. Odczytano inspirujące frazy z literatury, takiej jak Bhagawadgita, historia życia Buddy w poetyckiej interpretacji Edwina Arnolda w Światło Azji, ze źródeł teozoficznych, w tym Światło na ścieżce Mabel Collins (1885) i The Głos ciszy Blavatsky (1889). Po tym nastąpiła cicha kontemplacja. Posiłki były spożywane w grupach i w ciszy, z krótką recytacją przed każdym posiłkiem i wejściem do jadalni refektarza; mężczyźni i kobiety byli zgrupowani razem. Rozmowa bezczynna była zniechęcona, a ogólna jakość społeczności polegała na „wykonywaniu jak najmniejszych obowiązków. . . wtedy przyjdzie radość ”(Tingley 1927: 274 – 75).

Następująca inwokacja, przekazana uczniom przez Katherine Tingley, była recytowana jednomyślnie przede wszystkim na spotkaniach w Świątyni, ale także w wielu innych miejscach.

Oh moja Boskość! Zlewasz się z
ziemia i moda dla siebie Świątynie potężnej mocy.

Oh moja Boskość! żyjesz w życiu serca
ze wszystkich rzeczy i promieniujesz Złotym Światłem
który świeci na wieki i oświeca nawet
najciemniejsi przybysze ziemi.

Oh moja Boskość! zmieszaj ze mną to
od skorumpowanych mogę stać się Nieskazitelny;
że z niedoskonałości mogę stać się Doskonałością;
że z ciemności mogę wyjść
Lekki.

Oprócz porannych spotkań w ciszy i medytacji z lekturami nabożnymi, była też muzyka społecznościowa, zarówno instrumentalna, jak i chóralna. Wszyscy śpiewali w refrenie i grali na instrumencie muzycznym. Tingley uważał muzykę za centralną wartość dla wewnętrznej transformacji i harmonii życia: „Moc duszy, która jest wywoływana przez harmonię dobrze dostarczoną i dobrze przyjętą, nie zanika wraz z zakończeniem utworu” (Tingley 1922: 178). Przyciągnęła do Point Loma znanego dyrektora amsterdamskiego konserwatorium muzycznego, Daniëla de Lange (de Lange 2003), z 1910 do 1915, który przekształcił orkiestrę Raja Yoga w symfoniczną grupę muzyczną.

W Świątyni Pokoju odbywały się częste spotkania na tematy kulturalne i teozoficzne. Regularni odwiedzający Point Loma, jak historyk sztuki Osvald Siren (1879 – 1966), wygłaszali wykłady w Świątyni zilustrowane slajdami z latarni zdjęć z jego ostatnich podróży po Chinach lub azjatyckiej lub europejskiej historii sztuki (Carmen Small nd). Lomaland był oazą wyrafinowania na kulturowym pustkowiu, które było San Diego na przełomie XX wieku.

PRZYWÓDZTWO

Przywództwo Katherine Tingley rozpoczęło się w 1896 roku, kiedy wśród kontrowersji wybrano ją na następcę Williama Q. Judge'a na przywódcę Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce. Spowodowało to szereg zewnętrznych zmian, w tym zmianę nazwy na Powszechne Bractwo i Towarzystwo Teozoficzne, a także przeniesienie głównego punktu ciężkości z lóż na utworzenie wspólnoty w Lomaland. Te zmiany zapewniły również zmianę w kulturze wewnętrznej w ówczesnym ruchu teozoficznym Tingleya, którą można opisać jako przejście od dyskursywnej metafizyki do teozofii w codziennej działalności. Istniała praktyczna praca dla Powszechnego Bractwa, np. Promowanie globalnego pokoju, dotarcie do więzień, zniesienie kary śmierci i tak dalej, ale była też nowa modalność, w której podstawowe znaczenie miało kultywowanie wewnętrznej etyki altruistycznej motywacji i świadomości. Ta zmiana otworzyła drzwi do tego, co można określić jako kontemplacyjną teozofię. Jak oświadczył Tingley:

Mądrość nie pochodzi z mnożenia instrukcji mówionych lub pisemnych; to, co masz, wystarczy, by przetrwać tysiąc lat. Mądrość pochodzi z wypełniania obowiązku iw ciszy, i wyraża ją tylko cisza (Tingley 1925: 343).

Jako samozwańcza dyktatorka, Tingley wydawała się dzierżyć główną władzę w organizacji, ale wraz z rozwojem społeczności Point Loma kontrola ta była stopniowo równoważona przez jej delegowanie obowiązków na innych. W Lomaland istniał kompleks połączonych ze sobą wydziałów i komitetów, które zajmowały się wszystkim, od utrzymywania rozległych ogrodów rolniczych z sadami owocowymi, po nadzorowanie programu nauczania, programy teozoficzne i prowadzenie dużych przedsięwzięć komunalnych. Jedynym obszarem, w którym zanurzyła się Tingley, był jej osobisty reżyser i kierownictwo dramatycznych przedstawień w greckim teatrze na Lomaland oraz w Isis Theatre w San Diego. Najlepiej czuła się w roli przewodnika po wewnętrznym rozwoju charakteru i duchowości uczniów, gdy pochłonęła ją dramatyczna produkcja. W tym kontekście zawołałaby do jednego z uczniów: „Najlepiej pracuję w całkowitym chaosie” (Harris i nd).

Tingley zdecydowanie nie był mikromanageriem. Świadczy o tym na przykład danie wolnej ręki Gottfriedowi de Puruckerowi w 1911 w redakcji Pandemia Ścieżka teozoficzna. Nigdy nie czytała ani nie wskazywała, co lub czego nie ma w niej drukować, i czytała te kwestie, w miarę upływu czasu, dopiero po ich opublikowaniu (Emmett W. Small nd). Kiedy poprosiła kilku rezydentów artystów o ręczne wykonanie dla niej kartek świątecznych, pozostawiono ich twórczości opracowanie wypracowanego wzoru i cytatów (Lester nd). Bez wątpienia szybki rozwój i sukces w tworzeniu społeczności Point Loma i szkoły Jogi Raja ze wszystkimi jej działaniami związanymi ze sztuką, muzyką, dramatem itp., Był wynikiem jej delegowania i dawania innym lejców. Ponadto wyjeżdżała prawie każdego lata na kilka miesięcy, chociaż codziennie korzystała z listów, kart i telegramów, utrzymując ścisły kontakt ze wszystkimi, w tym z młodymi studentami i administratorami.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Przez cały okres swojego życia w Lomaland, Tingley stanął przed kilkoma procesami sądowymi i złożył jeden z nich przeciwko Los Angeles Times za zniesławienie, które wygrała. Było więcej niż jeden zamach na jej życie. Pewnego razu mężczyzna z naładowanym pistoletem próbował dotrzeć do miejsca, w którym siedziała w Isis Theatre, ale został zatrzymany przez szybko działającego strażnika policyjnego (Harris nd). W późniejszych latach dwudziestych Tingley zastawił część majątku Lomaland, na prośbę de Puruckera, aby tego nie robić (Emmett W. Small nd; Harris nd). Większość długoterminowych mieszkańców oddała wszystko, co mieli, przybywając do Lomalandu w zamian za pobyt na całe życie. Jednak ich wkład został wydany na utrzymanie społeczności lub na projekty Szkoły Radża Jogi na Kubie iw Europie, zwłaszcza że dochody ze Szkoły Radża Jogi były niewystarczające na pokrycie wydatków.

Po śmierci Tingley sytuacja finansowa Lomalandu była niepewna, ale pod przywództwem jej następcy, Gottfrieda de Puruckera, oraz dzięki oszczędnym cięciom i dobrowolnemu zmniejszeniu liczby mieszkańców do około 125, przytłaczający dług został spłacony do połowy lat 1930. . Od 1929 do 1930 roku ponad połowa darowizn otrzymanych na wsparcie Lomalandu pochodziła z Europy. W 1938 r., Gdy warunki polityczne w Niemczech gwałtownie się pogarszały, darowizny od członków europejskich wyschły. De Purucker wysłał pilny list, w którym prosił wszystkich o wyeliminowanie wszelkich możliwych wydatków, aby zaoszczędzić na miesięcznych wydatkach (Archiwum PLST).

W okresie de Puruckera dramatyczne produkcje kontynuowano z twórczym sukcesem pod kierownictwem Florence Collison, chociaż dramaty zostały zredukowane w porównaniu do epoki Tingley. Ponadto szkoła Raja Yoga nadal miała znaczną liczbę dzieci z mieszkańców San Diego, ale cały zakres zarówno działań społecznościowych, jak i pomocy, w porównaniu ze szczytem około 1920 roku, został znacznie ograniczony. Nie było wystarczających dochodów bez darowizn z zewnątrz.

Pod koniec 1941 r. Społeczność znajdowała się pod ciężkimi presjami finansowymi, z dodatkowym stresem w pobliżu, kiedy rząd USA umieścił duże bunkry wojskowe z artylerią zarówno na północ, jak i na południe od posiadłości oraz poza samą Point Loma. Napięcie wzrosło wraz z ogłoszeniem przez Stany Zjednoczone wojny z Japonią w związku z bombardowaniem Pearl Harbor 7 grudnia 1941 r. De Purucker wysłał już osoby na poszukiwanie mniejszych, mniej obciążonych nieruchomości w Kalifornii i opracował plan ponownego zmniejszenia liczby mieszkańców. . Znalazł w Cupertino posiadłość, którą wolał, ale mogła pomieścić tylko niewielki personel, liczący około piętnastu osób. W styczniu 1942 roku zapadła decyzja o sprzedaży nieruchomości i przeprowadzce do Covina, na wschód od Los Angeles, gdzie zakupiono szkołę dla chłopców. Po przeprowadzce wiosną 1942 r. De Purucker zginął na zawał serca w Covina 27 września. De Purucker nie pozostawił żadnych wskazówek co do wyznaczonego spadkobiercy, ale napisał list zawierający rady i wskazówki dotyczące tymczasowego zarządzania i zaleceń dla rząd, który ma wybrać prezesa stowarzyszenia (Archiwum PLST).

Wewnętrzny konflikt wewnątrz grupy, wśród pytań i twierdzeń o duchowej władzy, wybuchłby w 1945 roku z powodu wyboru nowego przywódcy przez rząd. Jak wyraził to Yeats poetycko: „Rzeczy się rozpadają; centrum nie może się utrzymać ”i pośród niezgody magia Point Loma ustała i zniknęła, pozostawiając antagonistów z różnymi twierdzeniami i roszczeniami do odziedziczenia wcześniejszego Świętego Graala. Pomimo pełnej nadziei przeprowadzki do Covina, cechy pielęgnowane i wyhodowane w Point Loma nie mogły przetrwać. Zniknęła architektura sakralna, zanikła muzyka i sztuka, a codzienne zajęcia grupowe zostały radykalnie ograniczone.

ZDJĘCIA
Image #1: Fotografia Katherine Tingley we wczesnych 1900.
Image # 2: Zdjęcie Katherine Tingley w drodze na spotkanie z jedną z nauczycielek Heleny P. Blavatsky w Indiach.
Image #3: Fotografia Katherine Tingley w mid-1920.

LITERATURA

De Lange, Daniël. 2003. Myśli o muzyce: sztuka muzyczna jako jeden z najważniejszych sposobów kształtowania charakteru człowieka. Haga: Międzynarodowe Centrum Studiów dla Niezależnego Poszukiwania Prawdy; przedruk z Ścieżka teozoficzna gdzie został opublikowany w dziesięciu ratach między listopadem 1916 a May 1918.

Fussell, Joseph H. 1917. The School of Antiquity: jego znaczenie, cel i zakres. Point Loma, Kalifornia: Aryan Philosophical Press.

Greenwalt, Emmett. 1955, poprawiony 1978. California Utopia: Wspólnota Point Loma w Kalifornii, 1897 – 1942. San Diego: Publikacje Point Loma.

Machell, Reginald. 1892. Przesiewania teozoficzne. Tom 5.

Ryan, Charles. 1937, poprawiony 1975. HP Blavatsky i ruch teozoficzny. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.

DODATKOWE ZASOBY

Pisma Katherine Tingley

10. Teozofia. Ścieżka mistyka. Z Grace Frances Knoche. Point Loma, Kalifornia: Międzynarodowa Liga Teozoficzna Kobiet.

10. Wino życia. Z przedmową Talbota Mundy'ego. Point Loma, Kalifornia: Międzynarodowa Liga Teozoficzna Kobiet.

10. Bogowie czekają. Point Loma, Kalifornia: Międzynarodowa Liga Teozoficzna Kobiet.

10. Głos duszy. Point Loma, Kalifornia: Międzynarodowa Liga Teozoficzna Kobiet.

10. Mądrość serca: Katherine Tingley mówi. Pod redakcją W. Emmetta Small'a. San Diego: Publikacje Point Loma.

Tingley, Katherine, wyd. 1911 – 1929. Ścieżka teozoficzna [Czasopismo teozoficzne].

Podstawowe referencje archiwalne

Point Loma School of Theosophy Archive. Dostęp od http://www.pointlomaschool.com na 5 March 2017. (Archiwum PLST w tekście).

Nagrane wywiady, historie ustne i osobiste pisma.

Benjamin, Elsie Savage. i nagrane wywiady. [Sekretarz Katherine Tingley].

Harris, Helen. nd Notebooki. [Lomaland Resident].

Harris, Iverson L., Jr. n Oral History. [Lomaland Resident].

Lester, Marian Plummer. i historia ustna. [Lomaland Resident].

Mała, Carmen H. i historia ustna. [Lomaland Resident].

Mały, W. Emmett. i historia ustna. [Lomaland Resident].

Data wysłania:
Marzec 8 2017

Udostępnij