Laura Vance

Kwestia wyświęcania kobiet i roli płci w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

KOŚCIÓŁ LDS I WYDARZENIA MAJĄCE WPŁYW NA CZAS KOBIET

1805 (grudzień 23): Joseph Smith urodził się w Sharon, Vermont, w rodzinie Lucy Mack Smith i Josepha Smitha Sr.

1816–1817: rodzina Smithów przeniosła się do Palmyry w stanie Nowy Jork.

1820 lub 1822: Józef Smith ujrzał swoją pierwszą wizję.

1825: Joseph Smith poznał Emmę Hale w Harmony w Nowym Jorku.

1827 (styczeń 18): Joseph i Emma pobrali się w South Bainbridge w Nowym Jorku.

1827: Józef odzyskał złote tablice, które zawierały zapis ludzi, którzy wyemigrowali z Jerozolimy do Ameryk około 600 pne

1830:  Księga Mormona: Konto napisane ręką Mormona na tabliczkach pobrane z płyt Nephi został opublikowany w Palmyra w Nowym Jorku.

1830: Kościół Chrystusowy został oficjalnie zorganizowany w Fayette w stanie Nowy Jork. Kościół został przemianowany na Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich w 1838 roku.

Lata 1830. XIX wieku (wczesne): Smith zaczął praktykować wielożeństwo.

1832 (22–23 września): Smith podyktował objawienie opisujące kapłaństwo.

1842: Smith założył organizację kobiet mormonów, Stowarzyszenie Pomocy.

1843 (lipiec 12): Smith podyktował objawienie przedstawiające „nowe i wieczne przymierze” poligamii.

1843: Plotki o praktyce poligamii Józefa Smitha rozprzestrzeniły się w Nauvoo w stanie Illinois.

1844 (marzec 16): Stowarzyszenie Pomocy Nauvoo odbyło swoje ostatnie zarejestrowane spotkanie.

1844 (czerwiec 7): Artykuł redakcyjny sugerujący, że przywódcy Kościoła LDS praktykowali poligamię, został opublikowany w Nauvoo Expositor, po czym Smith zamówił Wystawcaprasa zniszczona. Smith został oskarżony o podżeganie do zamieszek po tym, jak Święci w Dniach Ostatnich spalili prasę i został uwięziony, by stawić czoła oskarżeniom o zdradę stanu po ogłoszeniu stanu wojennego w Nauvoo.

1844 (czerwiec 27): Joseph Smith został postrzelony i zabity przez tłum podczas osadzenia w więzieniu w Kartaginie w Kartaginie w stanie Illinois.

1844–1845: Kościół podzielił się na Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich i kilka mniejszych grup.

1846–1847: Brigham Young, następca Smitha w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, zorganizował awangardową wędrówkę do Wielkiej Doliny Jeziora Słonego, inicjując migrację Świętych w Dniach Ostatnich na zachód.

1852 (sierpień 28): Przywódcy kościelni po raz pierwszy publicznie potwierdzili praktykę poligamii w przemówieniu w Tabernakulum w Salt Lake.

1867: Brigham Young oficjalnie przywrócił Stowarzyszenie Pomocy.

1870: Zgromadzenie Terytorialne Utah jednogłośnie przegłosowało rozszerzenie prawa wyborczego na kobiety.

1872: The Wykładnik kobiety został opublikowany po raz pierwszy.

1887: Ustawa Edmundsa-Tuckera uchwalona przez Kongres Stanów Zjednoczonych wyłączyła kościół LDS i skonfiskowała jego majątek, próbując powstrzymać praktykę poligamii.

1890 (wrzesień): Prezydent Wilford Woodruff wydał Manifest, kanonizowany jako Oficjalna Deklaracja 1, w którym stwierdzono, że Kościół LDS nie naucza ani nie zezwala na poligamię.

1914: W obliczu trudności finansowych, Wykładnik kobiety przestał publikować.

1914: The Biuletyn Stowarzyszenia Pomocy rozpoczęła publikację.

1915: The Magazyn Stowarzyszenia Pomocy zastąpił Biuletyn Stowarzyszenia Pomocy.

1940: Prezydent Stowarzyszenia Pomocy, Amy Lyman Brown, w swoim przemówieniu „Some Challenges to Women” wygłoszonym na Uniwersytecie Stanowym w Utah zalecała, aby kobiety z LDS „bardziej interesowały się polityką i rządem, zarówno lokalnymi, jak i krajowymi”.

1946: Liderzy Kościoła LDS oficjalnie zakończyli udział kobiet w rytuałach uzdrawiania, mycia i namaszczania.

1954: poprawione wydanie Kapłaństwo i rząd Kościoła Apostoł LDS John A. Widtsoe jako pierwszy opisał macierzyństwo jako dar kobiet i odpowiednik kobiet w kapłaństwie Kościoła LDS dla mężczyzn.

1961: Prezydent David O. McKay polecił Ogólnemu Komitetowi Kapłaństwa Kościoła skorelowanie wszystkich kościelnych materiałów instruktażowych.

1970: niezależny periodyk The Relief Society, Magazyn Stowarzyszenia Pomocy, zaprzestał publikacji w wyniku inicjatywy Korelacji Kapłaństwa.

1971: różowy numer Dialog: Dziennik myśli Mormona był opublikowany.

1972: Poprawka Równych Praw (ERA) została przyjęta przez Kongres USA i wysłana do stanów do ratyfikacji.

1974:  Wykładnik II został opublikowany po raz pierwszy.

1976: Prezydent Spencer W. Kimball sprzeciwił się oficjalnej polityce ERA Kościoła LDS.

1977 (8 stycznia): Apostoł Boyd K. Packer wygłosił przemówienie przeciwko ERA do grup sprzeciwiających się ratyfikacji w Pocatello w stanie Idaho, w którym określił ERA jako „kwestię moralną i duchową”.

1979: Sonia Johnson, współzałożycielka Mormonów na rzecz ERA, została ekskomunikowana z Kościoła LDS.

1993 (maj 18): Boyd K. Packer zidentyfikował feministki, homoseksualistów i „tak zwanych” intelektualistów jako zagrożenie dla Kościoła LDS.

1993 (wrzesień): Szóstka września została ekskomunikowana lub wykluczona przez Kościół LDS.

1995: Pierwsze Prezydium wydało książkę „Rodzina: Proklamacja dla świata”.

2004: Lisa Butterworth założyła Feminist Mormon Housewives.

2007: Generalna Prezydent Stowarzyszenia Pomocy Julie B. Beck wygłosiła przemówienie na Konferencji Generalnej „Matki, które wiedzą”.

2012: Grupa All Enlisted zorganizowała pierwsze coroczne spotkanie Wear Pants to Church Day.

2012: Prezydent Kościoła Thomas S. Monson ogłosił, że Kościół LDS obniża wiek, w którym kobiety mogą służyć na misjach.

2013 (marzec): Kate Kelly uruchomiła stronę internetową Ordain Women.

2014: Kate Kelly została ekskomunikowana.

DOCTRINES / BELIEFS, KTÓRE KSZTAŁTUJĄ PROBLEM  

Postrzeganie płci i seksualności stanowi podstawę doktryn i przekonań Świętych w Dniach Ostatnich dotyczących natury i celu Boga, opisu i znaczenia stworzenia, celu ludzkiego, relacji międzyludzkich i seksualności, struktury rodziny i autorytetu religijnego. Dla współczesnych Świętych w Dniach Ostatnich boskość jest płciowa, a doktryny głoszą, że płeć jest wieczna i niezmienna. Rzeczywiście, uczestnictwo w rytuałach religijnych i ich spełnianie w sposób zalecany przez płeć ma konsekwencje dla Mormonów w tym życiu i w następnym, ponieważ doktryny koncentrują się wokół tego, co Święci w Dniach Ostatnich nazywają planem zbawienia, koncepcji ludzkiej egzystencji, która zakłada płeć diadyczne, heteroseksualne związki rodzące się jako boskie i konieczne dla Bożego planu wobec ludzi i ich wiecznego postępu. Współczesny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich rezerwuje autorytet religijny (kapłaństwo) dla mężczyzn, konstruuje małżeństwa heteroseksualne jako niezbędne do osiągnięcia najwyższego stopnia zbawienia oraz idealizuje wkład kobiet w rodziny jako żony i matki oraz nadaje im priorytet. Uczeni zauważają jednak, że wczesne kobiety mormońskie wykonywały rytuały, które są dziś zarezerwowane dla mężczyzn w kapłaństwie. Aby rozwikłać ten paradoks płci, konieczne jest zbadanie rozwoju trzech powiązanych ze sobą aspektów wierzeń Mormonów: doktryn dotyczących małżeństwa, boskości i autorytetu religijnego. Każdy z nich został ukształtowany przez Józefa Smitha między wczesnymi latami trzydziestymi XIX wieku a jego śmiercią w 1830 roku.

W szczególności teologia Mormonów obejmuje idee dotyczące płci, które pojawiły się, gdy Józef Smith zainicjował i praktykował poligamię, czyli wielożeństwo. Chociaż Smith jest lepiej znany ze swojej publikacji Księgi Mormona oraz jako prorok i założyciel Kościoła LDS, jego najważniejszy i nowatorski wkład doktrynalny tkwi w naukach o małżeństwie, Bogu oraz religijnych rytuałach i autorytecie, które ewoluowały zgodnie z jego ideami o wielożeństwie. Nie jest jasne, kiedy Smith po raz pierwszy uznał poligamię za boski system małżeństwa. Miał stosunki seksualne z Fanny Alger (1816–1889), dziewczyną, która pracowała jako pomoc domowa w jego rodzinnym domu na początku lat trzydziestych XIX wieku. Orson Pratt (1830–1811), przywódca wczesnego Kościoła i Joseph F. Smith (1881–1838), bratanek Józefa Smitha, poinformowali, że Smith zwierzył się praktyce wielożeństwa zaufanym współpracownikom do 1918 r. Historyk Todd Compton znajduje pierwszą liczbę mnogą Smitha. małżeństwo w 1831 lub na początku 1832 roku i wskazuje na co najmniej trzydzieści trzy małżeństwa z kobietami, oprócz jego pierwszej i jedynej legalnej żony, Emmy Hale Smith (1833–1804), od tego czasu do jego śmierci w 1897 r.

Dokładne pochodzenie poligamii jest trudne do zlokalizowania, ponieważ Smith ujawnił tę praktykę tylko zaufanym współpracownikom. Gdy Smith ujawnił wiele małżeństw, nauczał także doktryn i rytuałów powierników, które wyszczególniły poligamię mormonów. Wyjaśniały koncepcje boskości, rytuałów i świątyń, zbawienia, małżeństwa i wiecznych rodzin.

Wyjaśnienie Boga przez Józefa Smitha ewoluowało od pierwotnie bardziej trójjedynego opisu (jak na przykład w opisie jego pierwszej wizji z 1832 r.) Do stwierdzenia w 1838 r. O „dwóch osobach”: Bogu ojcu i jego synu („Historia około lata 1832, ”S. 3 i„ Historia, 1838-1856, tom A-1 [23 grudnia 1805–30 sierpnia 1834] ”, s. 3). Otrzymał objawienie, że należy budować świątynie, w których odprawiane będą święte i sekretne rytuały, a świątynie stały się miejscami wielorakich rytuałów małżeńskich. Krótko przed śmiercią w 1844 roku Smith wygłosił kazanie, często nazywane „Rozprawą Króla Folletta”, w którym oświadczył, że Bóg „jest człowiekiem podobnym do was” („Dyskurs z 7 kwietnia 1844 r., Jak donosi William Clayton , ”Str. 13). Pomysł, że Bóg kiedyś żył na planecie jako człowiek, został opracowany po śmierci Józefa Smitha i przekazał podstawowe doktryny LDS.

Rozumienie władzy religijnej przez Smitha również ewoluowało w znaczący sposób w latach trzydziestych XIX wieku. Księga Mormona, opublikowana po raz pierwszy w 1830 r., Wskazywała, że ​​upoważnienie Boga było konieczne do wykonywania obrzędów (świętych rytuałów), takich jak chrzest, a pierwsza wzmianka Mormona o „kapłaństwie” pojawia się w protokole z konferencji przywódców Kościoła LDS z czerwca 1830, 3. Objawienie z 1831–22 września 23 ogłosiło kapłaństwo „mocą pobożności” i rozróżniło dwa poziomy kapłaństwa, jeden wyższy i jeden niższy; „Instrukcja o kapłaństwie”, napisana około kwietnia 1832 roku, wyjaśniła hierarchię władzy i urzędów każdego z nich. W 1835 r. Oliver Cowdery (1834–1806), apostoł we wczesnym Kościele LDS, po raz pierwszy stwierdził, że Jan Chrzciciel nadał sobie i Smithowi kapłaństwo Aarona 1850 maja 15 r. Po tym, jak Józef poparł tę relację, jej historyczność została zaakceptowana. w Kościele LDS, a kapłaństwo rozwinęło się, aby służyć jako sine qua non władzy religijnej Mormonów.

Poinformowane przez nauki Smitha na temat natury małżeństwa, boskości i kapłaństwa, w tym tych, które zmieniły się w odpowiedzi na porzucenie poligamii przez Kościół LDS, współczesne doktryny Świętych w Dniach Ostatnich koncentrują się na heteroseksualnym małżeństwie monogamicznym i rodzinie nuklearnej. Mormoni nauczają, że Bóg (Ojciec Niebieski) jest mężczyzną i ma przynajmniej jedną niebiańską żonę (Matkę w Niebie). Mormoni śledzą wiarę w Niebiańską Matkę do bliskich współpracowników Smitha, zwłaszcza jego wielorakiej żony Elizy R. Snow (1804–1887), która podzieliła się nią po jego śmierci. Doktryny LDS zapewniają, że Ojciec Niebieski i Matka są dosłownie rodzicami duchów każdego człowieka, który kiedykolwiek urodził się lub będzie urodził się na Ziemi. Wszystkie duchy muszą narodzić się na Ziemi, aby każdy mógł doświadczyć pokusy i udowodnić, że jest godny odkupienia, a wszystkie duchy zostaną osądzone po śmierci na podstawie tego, jak żyły. Ten osąd określi, jaki poziom zbawienia osiągnie każdy z nich. Mormoni wierzą, że niezliczone dzieci duchowe czekają na narodziny w ludzkich ciałach. Wszystko to, zgodnie ze współczesnymi naukami Kościoła LDS, wymaga, aby kobiety i mężczyźni pobierali się heteroseksualnie w świątyni, mieli dzieci i wychowywali te dzieci zgodnie z naukami Kościoła. Małżeństwo heteroseksualne i wynikająca z niego rodzina jest, zgodnie z naukami Świętych w Dniach Ostatnich, środkiem służącym do realizacji Bożego planu zbawienia zarówno dla ludzi, jak i indywidualnie.

Święci w Dniach Ostatnich wierzą, że istnieją trzy podstawowe poziomy zbawienia lub stopnie chwały. Królestwo Niebieskie jest najwyższym z nich i, co ciekawe, ma w sobie trzy poziomy zbawienia. Królestwo Niebieskie jest zarezerwowane dla tych, którzy zmarli przed „wiekiem odpowiedzialności” lub zanim mogli zostać ochrzczeni w wieku ośmiu lat, a także dla tych, którzy uczestniczyli w obrzędach świątynnych. Tylko ci, którzy wzięli ślub w świątyni, mogą osiągnąć najwyższy poziom zbawienia w Niebiańskim Królestwie. Królestwo Ziemskie jest zarezerwowane dla tych, którzy żyli w dobrym życiu, ale nie wstąpili do Kościoła LDS i nie żyją zgodnie z jego naukami. Królestwo Telestialne jest najniższym poziomem zbawienia i jest miejscem, w którym większość grzeszników, w tym cudzołożnicy i mordercy, spędza życie pozagrobowe. Święci w Dniach Ostatnich porównują życie w Królestwie Telestialnym do życia na Ziemi i uczą, że wieczna kara będzie miała miejsce w Zewnętrznej Ciemności, zarezerwowana dla tych, którzy zaprzeczają Jezusowi po tym, jak zostanie im objawiony.

Odwieczny postęp jest centralnym założeniem organizującym teologię LDS i, zgodnie ze współczesną doktryną Kościoła, „płeć jest zasadniczą cechą indywidualnej tożsamości i celu przed narodzeniem, śmiertelnika i wieczności”. Teologia Mormonów zapewnia, że ​​wszyscy ludzie urodzili się pierwotnie jako „duchowi synowie lub córka [duchowe] rodziców niebiańskich” (Rada Prezydenta Kościoła i Rada Dwunastu Apostołów 1995). W życiu przed narodzeniem, zgodnie z naukami Kościoła LDS, przedstawiono dwa plany mające na celu zapewnienie duchowym dzieciom Bożym możliwości uzyskania wiecznego zbawienia: Jezus (pierworodne dziecko Niebiańskich Rodziców) zapewnił, że duchy powinny mieć wybór lub wolną wolę, podczas gdy Lucyfer (drugie dziecko Niebiańskich Rodziców, a tym samym brat Jezusa) zalecił, aby duchy rodziły się i żyły bez wyboru, a co za tym idzie, miały pewność zbawienia. Doktryna Świętych w Dniach Ostatnich identyfikuje bitwę, która nastąpiła, jako Wojnę w Niebie, w której Lucyfer, czyli Szatan, zbuntował się przeciwko planowi zbawienia zaproponowanemu przez Jezusa. Duchy, które zdecydowały się podążać za Planem Zbawienia, zyskały w ten sposób możliwość życia w ciałach i poddania się próbie życiowej, aby udowodnić swoją wartość zbawienia, podczas gdy ci, którzy stanęli po stronie Szatana, zostali wyrzuceni z nieba i razem z nim kusili ludzi, by zbłądzili z planu zbawienia za życia.

Plan Zbawienia wymaga, aby ludzie korzystali ze swojej wolnej woli (lub decyzji i działań), aby żyć tak, aby pokazać, na jaki poziom zbawienia zasługują w życiu pozagrobowym. Doktryny Kościoła LDS propagują ideę, że Zadośćuczynienie Jezusa, które według Świętych w Dniach Ostatnich miało miejsce w Ogrodzie Getsemani, a także na krzyżu, daje ludziom możliwość odpokutowania za grzechy, szukania przebaczenia, uzyskania przebaczenia, a następnie życia zgodnie z prawem przestrzeganie nauk Kościoła. Dla mormonów właściwy sposób życia zależy od płci. Współczesne doktryny Mormonów opierają się na ideach wywodzących się z nauk Józefa Smitha, które ewoluowały od lat trzydziestych XIX wieku do 1830 roku, głoszących, że boskość, ludzkość i wieczność są dychotomiczne i nieodłącznie heteroseksualne. Zgodnie z obecnymi naukami Kościoła LDS, małżeństwo heteroseksualne i prokreacja są „centralne w planie Stwórcy dotyczącym wiecznego przeznaczenia Jego dzieci” (Rada Prezydenta Kościoła i Rada Dwunastu Apostołów 1844). Ludzka egzystencja przed, w trakcie i po życiu na Ziemi jest definiowana przez role i obowiązki związane z płcią, które są określane przez płeć biologiczną.

W ten sposób Plan Zbawienia konstruuje diadyczną płeć i generatywną heteroseksualność jako boską, wieczną i konieczną do zbawienia. Bóg Ojciec, Niebiańska Matka i duchowe dzieci są interpretowane jako prototypowa forma bycia i związku. Niezliczone duchowe dzieci Niebiańskich Rodziców wymagają nie tylko heteroseksualnego małżeństwa i rozmnażania się ludzi na Ziemi w celu zapewnienia ciałom duchów oczekujących na przedśmiertelną egzystencję, ale doktryna Świętych w Dniach Ostatnich identyfikuje małżeństwo w świątyni jako rytualny warunek zarówno stworzenia wieczne małżeństwo i rodzina oraz dostęp do najwyższego stopnia chwały w Niebiańskim Królestwie. Obrzędy wykonywane w świątyni są uważane za wiecznie wiążące i nie tylko małżeństwa żywych wykonywane są w świątyniach, ale Święci w Dniach Ostatnich mogą uczestniczyć w rytuałach jako pełnomocnicy zmarłych krewnych w nadziei, że osoba, dla której wykonywany jest rytuał przyjmie nauki LDS w życiu pozagrobowym i zaakceptuje obrzęd dokonany w jego imieniu.

Obrzędy mogą być wykonywane tylko przez tych, którzy posiadają kapłaństwo, a Mormoni są dziś nauczani, że role rodzinne wymagane przez Plan Zbawienia słusznie przypisują mężczyznom kapłaństwo, a kobietom macierzyństwo. Kapłaństwo mormonów, które nie wymaga specjalistycznego szkolenia i jest przyznawane prawie powszechnie mężczyznom, przekazuje upoważnienie do działania w imieniu Boga. Wszyscy chłopcy uznani za godnych mogą otrzymać kapłaństwo Aarona, niższe kapłaństwo, w wieku dwunastu lat przez nałożenie rąk przez innych posiadaczy kapłaństwa. Kapłaństwo Melchizedeka (lub wyższego) jest nadawane wiernym mężczyznom, którzy ukończyli osiemnaście lat, także przez nałożenie rąk. Obecne władze Kościoła LDS nauczają, że mężczyźni przewodzą przez kapłaństwo, a kobiety, zwłaszcza jako żony i matki, są błogosławione i wzbogacane przez kapłaństwo i jego rytuały.

Kościół LDS działa pod przywództwem kapłańskim na każdym poziomie. Mormonizm jest zazwyczaj zorganizowany według schematu, w którym jeden lider współpracuje z dwoma doradcami w jednostce zwanej prezydium, aby przewodzić różnym grupom członków. Na poziomie światowego Kościoła LDS Prezydent i jego dwaj doradcy stanowią Radę Prezydenta Kościoła. Świętych w Dniach Ostatnich naucza się, że Prezydent Kościoła jest współczesnym prorokiem i ma moc przekazywania objawień od Boga. Kworum Dwunastu, którego członkowie nazywani są Apostołami, rządzi pod przewodnictwem Prezydenta Kościoła, a członkowie są zachęcani do posłuszeństwa ich radom, a także radom Prezydenta. Kwory lat siedemdziesiątych, których jest obecnie osiem na całym świecie, służą jako posłańcy i agenci Prezydenta Kościoła i Kworum Dwunastu członków Kościoła. Na szczeblu regionalnym kilku zborom kierują mężczyźni posiadający kapłaństwo w jednostce zwanej prezydium palika. Biskup i jego dwaj doradcy prowadzą każdy zbór z osobna, zwany okręgiem. Posiadając kapłaństwo, mężczyzna przewodniczy także swojej rodzinie, najbardziej podstawowej jednostce organizacyjnej w życiu Mormonów i w wieczności.

ROLE ORGANIZACYJNE WYKONYWANE PRZEZ KOBIETY ISTOTNE DO PROBLEMU

We współczesnym Kościele udział kobiet Świętych w Dniach Ostatnich koncentruje się w Stowarzyszeniu Pomocy, pomocniczej organizacji kobiet. Kobiety są wyznaczane przez przywódców kapłańskich do przewodniczenia Stowarzyszeniu Pomocy, organizacji młodych kobiet (Młode Kobiety) i pomocniczym dzieciom (Szkoła Podstawowa) na każdym poziomie kościoła LDS, od ogólnego kierownictwa tych organizacji do lokalnego poziomu kongregacji. Kobiety mogą również służyć na pełnoetatowych misjach, chociaż nie oczekuje się od nich tak silnego zaangażowania ani nie zachęca się ich do służby jak młodzi mężczyźni, a misje kobiet różnią się długością i czasem trwania od misji mężczyzn (patrz poniżej). Współczesne kobiety z LDS są najbardziej konsekwentnie zachęcane do poślubienia mężczyzny w świątyni, posiadania dzieci i służenia swoim rodzinom. Kobiety mormońskie zajmują różne stanowiska we współczesnym Kościele LDS, jako dyrektorki chórów, bibliotekarki okręgowe lub nauczycielki szkółek niedzielnych oraz zajmują stanowiska w Organizacji Podstawowej i Młodych Kobiet, a także w Stowarzyszeniu Pomocy. Wszyscy Święci w Dniach Ostatnich są „powoływani” na stanowiska przez przywódców kapłańskich na odpowiednim szczeblu, a jeśli kobieta przyjmuje jej powołanie, do czego wszyscy członkowie są zachęcani, zostaje oddzielona przez nałożenie rąk przez przywódców kapłańskich, aby pozycja. Przywódcy kapłańscy również zwalniają członków Kościoła ze stanowisk.

Chociaż uczestnictwo i przywództwo kobiet jest obecnie objęte parasolem męskiego upoważnienia kapłańskiego, istnieją pewne historyczne dowody na większą autonomię i role kobiet; z pewnością toczy się współczesna debata na ten temat w nowoczesnym Kościele LDS. Na początku lat czterdziestych XIX wieku Sarah Granger Kimball (1840–1818) zorganizowała Towarzystwo Kobiet, które podjęło się działań humanitarnych wśród Świętych w Dniach Ostatnich, a kiedy statuty i konstytucja tej grupy zostały przedstawione Józefowi Smithowi do zatwierdzenia, uznał je za doskonałych, ale powiedział kobiety, które chciał stworzyć zamiast tego organizację „pod kapłaństwem, na wzór kapłaństwa”, która miała stać się Stowarzyszeniem Pomocy. Na pierwszym spotkaniu, które odbyło się 1898 marca 17 r., Obecne kobiety jednogłośnie wybrały Emmę Smith na prezydenta, a ona wybrała swoich dwóch doradców: Sarah M. Cleveland (1842–1788) i Elizabeth Ann Whitney (1856–1800) oraz sekretarkę Elizę R. , Śnieg (1882–1804). Eliza Snow nagrała Josepha Smitha mówiącego grupie, że funkcjonariusze Stowarzyszenia Pomocy „będą przewodniczyć Towarzystwu”. Powinny, jak podaje Smith, „przewodniczyć tak, jak Prezydium przewodniczy Kościołowi”. Następnie polecił, aby Prezydium Stowarzyszenia Pomocy „służyło jako konstytucja” i aby „wszystkie ich decyzje były uznawane za prawo; i działał jako taki ”(„ Nauvoo Relief Society Minute Book ”, str. 1887).

Stowarzyszenie Pomocy zostało zorganizowane jako organ decyzyjny niezależny finansowo. Ponadto dane historyczne wskazują, że kobiety ze Stowarzyszenia Pomocy zostały wyświęcone do udzielania obrzędów (takich jak obmycie, namaszczenie i błogosławieństwo chorych) zarezerwowanych we współczesnym Kościele LDS dla mężczyzn posiadających kapłaństwo. Na spotkaniu Stowarzyszenia Pomocy 28 kwietnia 1842 roku Józef Smith ogłosił: „Teraz przekręcam klucz do was w imię Boga i to Towarzystwo będzie się radować, a wiedza i inteligencja popłyną z tego czasu” („Protokół Stowarzyszenia Pomocy Nauvoo Książka ”, s. 40). Na tym samym spotkaniu pouczył: „Nieważne, kto wierzy; te znaki, takie jak uzdrawianie chorych, wyrzucanie diabłów [itp.], powinny towarzyszyć wszystkim, którzy wierzą, niezależnie od tego, czy są to mężczyźni, czy kobiety ”(„ Książka Minute Stowarzyszenia Pomocy Nauvoo ”, str. 35–36). W minutach Snow z 28 kwietnia 1842 roku Józef Smith pyta kobiety ze Stowarzyszenia Pomocy „gdyby nie widziały. . . że tam, gdzie są wyświęceni, przywilejem oddzielonych jest sprawowanie władzy, która jest im nadana - a jeśli siostry będą miały wiarę w uzdrawianie chorych, niech wszyscy trzymają swoje języki i niech wszystko toczy się dalej. ” Dalej wyjaśnił, „szanując kobietę nakładającą ręce. . . nie może być więcej grzechu w żadnej kobiecie kładącej ręce na chorego, niż przez zwilżanie twarzy wodą - że nie jest grzechem, aby czynił to ktoś, kto ma wiarę, lub jeśli chory ma wiarę, że może być uzdrowiony [e] d przez administrację [ir] ”(„ Nauvoo Relief Society Minute Book ”, str. 36).

Stowarzyszenie Pomocy powstało mniej więcej w tym samym czasie, gdy Józef Smith zaczął ogłaszać swoją praktykę poligamii bardziej zaufanym współpracownikom, w tym swojej żonie Emmie. Emma prawdopodobnie dowiedziała się w 1836 r. O seksualnym związku swojego męża z Fanny Alger i zareagowała wyrzuceniem dziewczyny z domu Smithów. Eliza R. Snow mieszkała w tym czasie w domu Smithów i opisała Emmę jako robiącą „takie zamieszanie”, kiedy odkryła związek męża z dziewczyną. Bez wiedzy Emmy, Eliza R. Snow poślubiła Josepha w czerwcu 1842 roku, mniej niż dziesięć tygodni po tym, jak Emma wybrała ją na sekretarza Stowarzyszenia Pomocy; Oboje mieli gorzkie kłótnie, gdy Emma dowiedziała się o związku.

Józef Smith nigdy publicznie nie przyznał się do poligamii, ale wprowadzając niektórych do praktyki, jednocześnie wyjaśnił teologię związaną z wielożeństwem. Jak wspomniano powyżej, liczne małżeństwa Smitha były zasadniczo powiązane z pojawiającymi się doktrynami i rytuałami dotyczącymi natury Boga, małżeństwa i zbawienia. Wielokrotne rytuały małżeńskie odbywały się w tajemnicy i zostały opracowane w sklepie Nauvoo w stanie Illinois, w którym mieścił się biznes LDS Church na początku lat czterdziestych XIX wieku. Stowarzyszenie Pomocy powstało w tym samym miejscu i mniej więcej w tym samym czasie. W 1840 roku Smith powiedział swoim Dwunastu Apostołom (najwyższym przywódcom Kościoła LDS po Józefie) o wielożeństwie i wkrótce potem zaczęli przyjmować liczne żony. W 1841 roku Smith wprowadził obrządek dotyczący darowizny małżeństwa (dar mocy od Boga) dla dziewięciu dodatkowych zaufanych współpracowników na górnym piętrze swojego sklepu Nauvoo. Smith nauczał, że małżeństwa „zapieczętowane” poprzez tajne rytuały kapłańskie przetrwają śmierć; innymi słowy, były to małżeństwa na wieczność. Nie wszystkie małżeństwa mnogie były zapieczętowane w ten sposób, ponieważ niektóre były na całe życie, a nie na wieczność, ale wieczne małżeństwo mnogie było uważane za dominującą formę małżeństwa i zostało nazwane małżeństwem celestialnym. Przez cały 1842 rok, aż do swojej śmierci w 1843 roku, Smith nadal nauczał tych świętych i tajnych rytuałów zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Obrzędy małżeńskie, czyli pieczęcie, obejmowały obmycie i namaszczenie wtajemniczonych, wyświęcenie ich na królów lub królowe w zaświatach oraz przekazanie im świętej bielizny, którą mieli nosić. Smith został zapieczętowany do swojej żony Emmy (którą poślubił legalnie w 1844 r., 1827 maja 28 r., A we wrześniu tego roku wprowadził ją do tajnych rytuałów. W sumie Józef zainicjował w te rytuały ponad pięćdziesiąt kobiet i mężczyzn, w tym kilka jego żon w liczbie mnogiej, a wszyscy wtajemniczeni utworzyli Namaszczone Kworum.

Pogłoski o poligamii Smitha rozprzestrzeniły się w Nauvoo w 1843 r., A w 1844 r., Po tym, jak Józef Smith oświadczył się małżeństwo z żoną byłego doradcy, Nauvoo Expositor, publikacja Kościoła LDS, wydrukowała artykuł wstępny, który sugerował, że przywódcy Kościoła praktykują poligamię. Smith zamówił Wystawcaprasa zniszczona, a marszałek miasta Nauvoo i tłum spalili prasę. Smith ogłosił stan wojenny w następstwie wstrząsu, a następnie został uwięziony pod zarzutem zdrady. Joseph Smith, jego brat Hyrum (1800 – 1844) i niektórzy inni przywódcy mormonów zostali zaatakowani przez tłum w czerwcu 27, 1844 podczas uwięzienia w Carthage, Illinois, a Józef zmarł, gdy został postrzelony i spadł z okna na drugim piętrze.

Po zamordowaniu Smitha w 1844 r. Większość Świętych w Dniach Ostatnich przyjęła Brighama Younga jako jego następcę i podążyła za Youngiem na terytorium, które miało stać się Terytorium Utah. We wczesnych dziesięcioleciach życia mormonów w Utah, oprócz pełnienia ról matek, kobiety zachęcano do udziału w szkolnictwie wyższym i zawodach oraz odgrywały ważną rolę w polityce i edukacji. Brigham Young zapewnił w 1868 r., Że „życzymy siostrom, o ile pozwalają na to ich skłonności i okoliczności, aby nauczyły się księgowości, telegrafii, raportowania, składu, obsługi w sklepach i bankach oraz każdej dziedziny wiedzy i rodzaju zatrudnienia odpowiadającego ich płeć i zgodnie z ich kilkoma gustami i możliwościami. Tak wyszkoleni, wszyscy bez różnicy płci, będą mieli otwarte pole, bez przepychania się i ucisku ”(Derr 1978: 392). Kiedy w Utah powstawały wyższe uczelnie, kobiety zapisywały się na studia porównywalne z mężczyznami. W Utah mieszkała pierwsza senator stanowy w Stanach Zjednoczonych, Martha Hughes Cannon (1857–1932), także lekarz i sufrażystka, a także pierwsza burmistrz rady miejskiej składającej się wyłącznie z kobiet, Mary W. Chamberlain ( 1870–1953). Od 1872 do 1914 roku kobiety mormońskie redagowały i publikowały Wykładnik kobiety, czasopismo opowiadające się za prawami wyborczymi dla kobiet oraz ich udziałem w szkolnictwie wyższym, polityce i pracy zawodowej. Chociaż magazyn nie był oficjalną publikacją Kościoła LDS, jego pierwsza redaktorka, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), założyła pismo z błogosławieństwem prezes Stowarzyszenia Pomocy, Elizy R. Snow, która była wówczas Prezydent Brigham Young. Liderzy Stowarzyszenia Pomocy zdecydowanie opowiadali się za wyborami kobiet i zaprosili Susan B. Anthony (1820–1906) do odwiedzenia Utah, co zrobiła. Ustawodawca terytorialny Utah rozszerzył głosowanie na kobiety, umożliwiając im głosowanie do 1870 r. Kiedy w 1887 r. Kongres Stanów Zjednoczonych uchylił prawo wyborcze dla kobiet w Utah w ramach ustawy Edmundsa-Tuckera, próba zakończenia poligamii, rozdziału National National w stanie Utah. Stowarzyszenie Woman Suffrage zostało założone w 1897 roku. W tych samych dziesięcioleciach mormońskie kobiety nadal uczestniczyły w rytualnym obmyciu, namaszczaniu i uzdrawianiu chorych, a także pieczętując i udzielając błogosławieństw swoim dzieciom.

PROBLEM / WYZWANIE DLA KOBIET

Współczesnym kobietom Świętym w Dniach Ostatnich wyraźnie zabrania się wykonywania rytuałów, które były odprawiane przez mormońskie kobiety we wczesnych dziesięcioleciach Kościoła, z wyjątkiem mycia i namaszczania innych kobiet w ramach ceremonii nadania świątyni. Przywódcy Kościoła LDS oficjalnie zakończyli udział kobiet w rytuałach uzdrawiania, mycia i namaszczania w lipcu 1946 r., Kiedy poinstruował go Joseph Fielding Smith (1876–1972), wówczas członek Kworum Dwunastu (później dziesiąty Prezydent Kościoła LDS): przywódcy Stowarzyszenia Pomocy, że chociaż „dozwolone było, pod pewnymi warunkami i za zgodą kapłaństwa, aby siostry myły i namaszczały inne siostry”, „jest o wiele lepiej”, aby mężczyźni w kapłaństwie odprawiali te rytuały (Newell 1981: 41).

Udział kobiet w rytuałach religijnych poza świątynią zniknął mniej więcej w czasie, gdy nauki kościoła LDS zaczęły promować kapłaństwo i macierzyństwo jako równoległe i uzupełniające, ale odrębne. Kobiety Święte w Dniach Ostatnich prowadziły znaczące projekty jeszcze w latach siedemdziesiątych XX wieku. W 1970 r. Utworzyli Opiekę Społeczną Towarzystwa Pomocy i zarządzali programem do 1919 r., A w 1929 r. Rozpoczęli proces tworzenia placówek medycznych do leczenia dzieci, które na przykład przekształciły się w Dziecięcy Szpital Podstawowy w Salt Lake City w 1911 r. Jednak w latach pięćdziesiątych XX wieku przywódcy Kościoła LDS zaczęli definiować przywództwo religijne jako wyłączną domenę mężczyzn w kapłaństwie i przedstawiać macierzyństwo jako dziedzinę i odpowiedzialność odpowiadającą kobietom. W poprawionym wydaniu z 1922 r Kapłaństwo i rząd KościołaApostoł LDS Jan A. Widtsoe jako pierwszy opisał macierzyństwo jako dar i cel kobiet, równoległe do kapłaństwa dla mężczyzn. Ta interpretacja była opracowywana i przyjmowana przez przywódców Kościoła LDS w coraz większym stopniu w drugiej połowie XX wieku i w XXI wieku.

Dwie nakładające się zmiany pomogły ukształtować tę konstrukcję płci i autorytetu w mormonizmie. Po pierwsze, Program Korelacji Kapłaństwa scentralizował podejmowanie decyzji i finanse pod najwyższymi szczeblami kierownictwa LDS Church. W 1961 roku Prezydent Kościoła David O. McKay (1873–1970) poprosił Komitet Generalny Kapłaństwa Kościoła o „skorelowanie” materiałów programowych i instrukcji we wszystkich kościelnych organizacjach LDS, a do lat 1970. XX wieku proces korelacji przekazał Stowarzyszenie Pomocy władzom Kworum Dwunastu Apostołów. Przywódcy Stowarzyszenia Pomocy zrezygnowali z kontroli nad autonomicznym budżetem i przekazali Kościołowi LDS ponad 2,000,000 miliony dolarów aktywów. Ponadto nie tworzyli już własnych materiałów instruktażowych i referencyjnych, a plik Magazyn Stowarzyszenia Pomocy, czasopismo grupy, zostało przerwane na rzecz jednej oficjalnej publikacji Kościoła LDS dla wszystkich dorosłych - Chorąży.

Najważniejsze aspekty Programu Korelacji Kapłaństwa zostały wdrożone w okresie ogólnokrajowej debaty na temat Nowelizacji Równych Praw (ERA). Debata ta, zapoczątkowana, gdy ERA została uchwalona przez Kongres Stanów Zjednoczonych i wysłana do stanów do ratyfikacji w 1972 r., Wpłynęła na artykułowanie przez przywódców Kościoła LDS płci i ról płciowych, a korelacja ułatwiła bardziej jednolitą reakcję na feminizm i ERA, niż było możliwe wcześniej. Ta odpowiedź była inspirowana i promowana przez płciowy podział kapłaństwa i macierzyństwa LDS na przywództwo i obowiązki.

W 1975, LDS Wiadomości Kościoła opublikował artykuł redakcyjny sprzeciwiający się ratyfikacji ERA, aw następnym roku Rada Prezydenta Kościoła pod kierownictwem Prezydenta Spencera W. Kimballa (1895–1985) sprzeciwiła się oficjalnej polityce Kościoła ERA. Kiedy przywódcy Kościoła LDS wygłaszali publiczne przemówienia przeciwko ratyfikacji ERA, publikowali artykuły w oficjalnym periodyku Kościoła wyjaśniając sprzeciw Kościoła wobec nowelizacji i wykorzystując budynki i infrastrukturę Kościoła do organizowania kobiet LDS w opozycji do poprawki, stosowali kapłaństwo-macierzyństwo konstrukcja mająca na celu podkreślenie, że mężczyźni i kobiety byli biologicznie i emocjonalnie różni oraz mieli różne obowiązki. Twierdzili, że ważne jest, aby kobiety wychodziły za mąż i rodziły dzieci, że kobiety pełniły główną rolę jako żony i matki, a ich obowiązki jako matki idealnie nie powinny obejmować płatnej pracy poza domem. W 1980 roku Rada Prezydenta Kościoła opublikowała Kościół i proponowana poprawka w sprawie równych praw: problem moralny, który usiłował wytoczyć sprawę ERA, po części twierdząc, że nowelizacja zagraża płciowym rolom rodzinnym. Uankcjonowane przez Kościół działania przeciw ERA trwały do ​​porażki poprawki w 1979 r., Kiedy to ratyfikowało ją tylko trzydzieści pięć z niezbędnych trzydziestu ośmiu państw. Historyk Martha S. Bradley-Evans udokumentowała wykorzystanie przez Kościół LDS strategii i zasobów w celu przeciwstawienia się proponowanej Poprawce do Równych Praw, w tym na przykład lobbowanie i prowadzenie kampanii przeciwko tej inicjatywie w kluczowych państwach ratyfikacyjnych (Bradley 2005).

Współcześni przywódcy LDS Church od tego czasu nadal sprzeciwiają się feministycznym i innym inicjatywom, które postrzegają jako zagrażające podstawowym obowiązkom kobiet jako matki. Chociaż niedawni i obecni przywódcy Kościoła LDS zezwalają, aby niektóre kobiety mogły pracować poza domem, jeśli są zmuszone przez okoliczności, takie jak choroba męża, materiały instruktażowe opracowane przez Program Korelacji Kapłaństwa zachęcają dziewczęta do poślubienia posiadacza kapłaństwa, uczą, że pary powinny zawierać małżeństwa w świątyni i że żony powinny mieć dzieci, jeśli to możliwe, i że jako matki kobiety powinny poświęcić się trosce o męża, dzieci i dom. W 1995 roku Rada Prezydenta Kościoła i Rada Dwunastu Apostołów wydały książkę „Rodzina: Proklamacja dla świata”, którą Prezydent Gordon B. Hinckley (1910–2008) przedstawił jako pierwszy kobietom ze Stowarzyszenia Pomocy. Proklamacja nazywa małżeństwo heteroseksualne „istotnym dla planu [Boga]”, głosi „przykazanie Boże”, aby rodzić dzieci wciąż „obowiązujące” i nalega, aby „z Boskiego zamysłu” ojcowie przewodniczyli i dbali o swoje rodziny, podczas gdy matki „Są przede wszystkim odpowiedzialne za wychowanie swoich dzieci”. Te obowiązki związane z płcią pozostają powszechne w nauczaniu Kościoła LDS, w tym w materiałach programowych, przemówieniach Konferencji Generalnej i publikacjach kościelnych. Dominują we współczesnym dyskursie LDS dotyczącym płci, seksualności oraz tożsamości i ekspresji płciowej. Wszystkie rodziny Mormonów mają wywieszać w swoich domach proklamację „Rodzina”.

Rozróżnienia płciowe i towarzyszące im obowiązki, w tym małżeństwa heteroseksualne i reprodukcja, są definiowane jako boskie i wieczne we współczesnej teologii Mormonów i obejmują ramy doktryn i rytuałów odnoszących się do seksualności. W 1993 roku Apostoł Boyd K. Packer (1924–2015) zidentyfikował feministki, homoseksualistów i „tak zwanych” intelektualistów ”jako zagrożenia dla Kościoła LDS w przemówieniu skierowanym do Ogólnokościelnej Rady Koordynacyjnej. W 2000 roku przywódcy LDS Church używali skorelowanego przywództwa i instrukcji, aby powtarzać boskie i wieczne binarne płcie, których używają również do promowania retoryki i organizacji przeciwko małżeństwom tej samej płci. Pod rządami Prezydenta Gordona B. Hinckleya Kościół LDS poparł fragment Propozycji 22, kalifornijskiej inicjatywy z 2000 roku, która definiowała małżeństwo jako małżeństwo jednego mężczyzny i jednej kobiety, a pod rządami jego następcy, Thomasa S. Monsona (ur. 1927), Rada Prezydenta Kościoła poinstruował członków Kościoła, aby poświęcili swój czas i zasoby na pokonanie Propozycji 8, która pozwoliłaby na małżeństwa osób tej samej płci w Kalifornii, gdyby została przyjęta w 2008 roku. Do tej pory praca Kościoła Mormonów na rzecz pokonania małżeństw osób tej samej płci, zalegalizowana we wszystkich stanach 2015 przez Sąd Najwyższy jest bardziej rozpowszechniony niż wysiłki LSR w jakiejkolwiek innej kwestii od czasu jej kampanii na rzecz pokonania ratyfikacji ERA.

ODPOWIEDZI KOBIET

Współczesny feminizm mormonów połączył się w kontekście odpowiedzi przywódców Kościoła LDS na feminizm i ERA. Najczęściej identyfikuje się ją jako pochodzącą z małej grupy bostońskich feministek, które zaczęły się zbierać, aby omówić kwestie płci i miejsca kobiet w Kościele LDS w 1970 roku. Grupa początkowo spotkała się w domu historyka wczesnej Ameryki Laurel Thatcher Ulrich (ur. 1938 ), a także historyk kobiet z LDS Claudia Bushman (ur. 1934) i inne osoby, które wniosły ważny i trwający całe życie wkład w feminizm mormonów. W lipcu tego roku redaktor Dialog: A Journal of Mormon Thought, niezależny periodyk poświęcony analizie zagadnień i pomysłów interesujących Mormonów, odwiedził Ulrich w jej domu, a następnie zaprosił grupę Boston do stworzenia treści do specjalnego wydania czasopisma. Publikacja Summer 1971, nazwana różowym wydaniem, została zredagowana przez Ulricha i Buszmana i poruszyła kwestię, która stanie się głównym problemem mormońskiego feminizmu: koncepcja Matki w Niebie, bardziej ekspansywne możliwości religijnego przywództwa kobiet w dziewiętnastowiecznym mormonizmie, nowoczesne mormońskie kobiety i upoważnienie kapłańskie oraz współczesne oczekiwania żony i macierzyństwa dla mormońskich kobiet. Po Magazyn Stowarzyszenia Pomocy został przerwany w 1970, Bushman, Ulrich i innych bostońskich feministkach Wykładnik II, po raz pierwszy opublikowany w 1974, który czerpał inspirację z XIX wieku Wykładnik kobiety.

Kiedy pod koniec lat siedemdziesiątych XX wieku sprzeciw przywódców Kościoła LDS wobec ERA stał się bardziej wyraźny, Kościół zaczął cenzurować niektóre feministki Mormonów. W 1970 roku Sonia Johnson (ur. 1978) była współzałożycielką Mormonów dla ERA i zaczęła publicznie przemawiać na rzecz ERA. Po tym, jak wygłosiła przemówienie w 1978 r. Na spotkaniu Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego na rzecz ERA, została ekskomunikowana z Kościoła LDS w 1979 r. Ekskomunika Johnsona przyciągnęła uwagę krajowych mediów. Niektóre feministki mormońskie, zaniepokojone rosnącym nastrojem antyfeministycznym, jakie odczuwali w Kościele LDS, napisały do ​​Prezydenta Spencera W. Kimballa w 1979 roku, aby poinformować go, że czują się onieśmieleni na spotkaniach LDS. Pomimo tych uczuć i pomimo ciągłego i silnego sprzeciwu przywódców Kościoła LDS wobec ERA, w 1980 roku feministki mormońskie zaangażowały się w bezpośrednie działania, aby zwrócić uwagę na miejsce kobiet w mormonizmie: feministki mormońskie wynajmowały samoloty, aby latać nad dużymi zgromadzeniami kościelnymi, na których slogany takie jak „Matka w niebie kocha ERA” i ponad dwudziestu feministek mormońskich, w tym Johnson, zostało aresztowanych po tym, jak przykuto się łańcuchem do bramy Bellevue w Waszyngtonie w proteście przeciwko stanowisku Kościoła przeciwko ERA. [Obraz po prawej]

Jednak w 1980s feminizm mormoński był skoncentrowany wśród naukowców i bardziej umiarkowanych i postępowych Świętych w Dniach Ostatnich, którzy dzielili się pomysłami głównie poprzez publikacje drukowane i na sympozjach. Oprócz tego Dialog, który analizuje kwestie związane z mormonizmem, ale nie jest oficjalną publikacją Kościoła LDS, Sunstone rozpoczął publikację w 1974 jako magazyn nie sponsorowany przez Kościół, ale poświęcony otwartej dyskusji wśród mormonów. Oba czasopisma, a także Sunstone Symposium, coroczne czterodniowe wydarzenie w Salt Lake City, służyły jako ważne narzędzia do wymiany perspektyw i informacji w 1980. Niektóre inne organizacje, takie jak Stowarzyszenie Historii Mormonów, które zaczęło publikować niezależne Dziennik historii Mormona w 1974 zapewniła również platformę do rozważenia i zbadania historii i różnych perspektyw.

Publikacje te dostarczyły krytycznych miejsc do badania płci i mormonizmu oraz umożliwiły rozwój pomysłów, które stały się istotne dla feministek mormonów. Adwokat Nadine Hansen, członek Mormons for ERA, opublikowała „Kobiety i kapłaństwo” w Dialog w 1981 r., który poruszył kwestię wyświęcania kobiet do kapłaństwa. W 1984 roku Margaret Toscano, profesor na należącym do kościoła Brigham Young University (BYU) LDS Church, przedstawiła prezentację na sympozjum Sunstone, w którym publicznie zapewniła, że ​​Joseph Smith popiera prawo kobiet do kapłaństwa. W tym samym roku historycy Linda King Newell (ur. 1941) i Valeen Tippetts Avery (1936-2006) opublikowali Mormona Enigma, biografia Emmy Hale Smith, która umieściła ją w kontekście historycznym i omawiała jej pogardę dla praktyki poligamii Józefa. Tematy te wywołały pytania o nauczanie Kościoła Mormonów na temat płci, a przywódcy LDS zaczęli częściej używać dyscypliny kościelnej do definiowania feministycznych dyskusji na pewne tematy jako heretyckich. Po wydaniu Mormona Enigmana przykład przywódcy Kościoła zakazali Newell i Tippetts omawiania „jakiegokolwiek aspektu historii religijnej lub kościelnej w jakimkolwiek Kościele LSD, powiązanym spotkaniu lub instytucji” (Newell i Tippetts 1994: xii).

Zakaz został zniesiony w 1986 roku po tym, jak Newell i Tippetts złożyli petycję do kościoła LDS, ale wysiłki przywódców kapłańskich w celu kontrolowania publicznej dyskusji na temat Niebiańskiej Matki lub roszczeń kobiet do kapłaństwa utrzymywały się pod koniec lat 1980. i 1990. Po tym, jak uczeń modlił się do Matki Niebieskiej podczas ceremonii rozpoczęcia BYU w 1991 roku, apostoł Gordon B. Hinckley ostrzegł przywódców Kościoła LDS, aby obserwowali „małe początki apostazji”, ostrzeżenie, które powtórzył później na konferencji Generalnej Stowarzyszenia Pomocy ( Allred 2016: 202). Kobiety i władza: powracający feminizm mormonów, redagowana przez Maxine Hanks, została opublikowana w 1992 roku i zawierała rozdziały autorstwa profesor nauk humanistycznych Margaret Toscano, historyka D.Michaela Quinna, teologa Maxine Hanks i innych feministek mormońskich, które potwierdzały uzasadnione roszczenia kobiet LDS do upoważnienia kapłańskiego i badały historię i doktrynę Mormona feministki perspektywa (Hanks 1992). Siostry w Duchu, pod redakcją profesora BYU Maureen Ursenbach Beecher i byłego Chorąży redaktor Lavina Fielding Anderson, a następnie w 1992 (Beecher i Anderson 1992). Zawierał rozdział Lindy P. Wilcox na temat „Koncepcji mormońskiej matki w niebie”, a także rozdział, w którym Linda King Newell dokumentowała historyczny udział kobiet mormońskich w rytuałach religijnych zarezerwowanych teraz dla mężczyzn, którzy posiadają kapłaństwo. W tym samym roku Eugene England, założyciel Dialog, omówił Komitet Wzmacniających Członków Kościoła (SCMC) podczas letniego Sympozjum Sunstone (Anderson 2003: 15). Prezydent Ezra Taft Benson (1899 – 1994) stworzył SCMC wkrótce po tym, jak objął przywództwo w 1985, aby monitorować feministki, postępowców, naukowców i innych członków, którzy mogą powodować problemy dla Kościoła LDS, ale Kościół potwierdził istnienie SCMC dopiero po prezentacja Sunstone.

Przede wszystkim we wrześniu 1993 roku Kościół LDS ukarał sześciu członków, nazwanych przez prasę „Szóstym Września”. Feministki Mormonów stanowiły większość tych, których dotyczyły, a Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn i Paul Toscano, mąż Margaret Toscano, zostali ekskomunikowani. Lynne Kanavel Whitesides, która wygłosiła publiczne prezentacje na temat idei Matki w Niebie, została wykluczona, nagana, która nie pozwala na odebranie członkostwa w Kościele, ale unieważnia inne przywileje. Margaret Toscano była w tym roku grożona ekskomuniką i przywódcy Kościoła polecili jej nie rozmawiać o koncepcji Matki w Niebie ani kobiet posiadających kapłaństwo, ale ekskomunikowano ją dopiero w 2000 r. Media ogólnokrajowe relacjonowały działania dyscyplinarne, chociaż te spoza Kościół LDS był w dużej mierze krytyczny wobec ekskomuniki feministek, w Kościele działania te miały mrożący wpływ.

Grupa feministek mormońskich zorganizowała ceremonię 1,000 białych róż w październiku 1993 r., Podczas której przeczytały oświadczenie, w którym uznano róże za symbol wsparcia zarówno Kościoła, jak i tych, których ostatnio zdyscyplinowano, i zachęciły Kościół LDS do pojednania z członkami feminizmu. Niemniej jednak, w 1995 roku Janice Merrell Allred (ur. 1947), siostra Margaret Toscano, została ekskomunikowana za pisanie o Matce w Niebie, aw 1996 r. Asystent profesor BYU Gail Turley Houston (ur. 1950) odmówiono posady i skutecznie zwolniono w po części za pisma o Matce Niebiańskiej, a po części dlatego, że zwróciła się o datki od swoich kolegów, aby pomóc w sfinansowaniu ceremonii 1,000 Białych Róż. Inne feministki i intelektualistki mormońskie stanęły w obliczu działań dyscyplinarnych w latach 1990., ale po publicznym sprzeciwie wobec traktowania Szóstego września przez Kościół LDS, późniejsze działania dyscyplinarne zostały rozproszone w czasie i generalnie przyciągały mniej uwagi mediów. Do 1995 roku, kiedy Kościół LDS opublikował swoją proklamację na temat rodziny, przywódcy Kościoła skutecznie zdefiniowali feministyczne dyskusje o kobietach posiadających kapłaństwo lub Matkę w Niebie jako potencjalnie niebezpieczne dla pozycji i członkostwa Kościoła.

Równowaga sił między przywódcami Kościoła Mormonów a feministkami zmieniła się nieodwracalnie w 2000 roku, gdy mormoni coraz częściej używali Internetu do dzielenia się pomysłami i informacjami oraz do zapewniania sobie nawzajem poczucia wspólnoty i wsparcia w blogosferze mormonów, zwanej czasem Bloggernacle, grą słów na Tabernakulum Mormonów, znajdującym się na Placu Świątynnym w Salt Lake City. Witryny utworzone przez historyków Mormonów, umiarkowanych i postępowych mormonów, feministki Mormonów i innych Świętych w Dniach Ostatnich zapewniły nowe, dostępne i nieograniczone geograficznie przestrzenie, w których można było zgłębiać problemy. Szereg potencjalnie kontrowersyjnych tematów (takich jak wykorzystanie przez Józefa Smitha kamieni jasnowidzów do tłumaczenia Księgi Mormona, historyczność Księgi Mormona, praktyka poligamii Józefa Smitha, historyczne roszczenia kobiet do kapłaństwa i inne) analizowane przez bezprecedensową liczbę Świętych w Dniach Ostatnich. Feministki mormonów odegrały istotną rolę w rozwijającym się Bloggernacle.

Lisa Butterworth uruchomiła blog grupowy Feminist Mormon Housewives z czterema przyjaciółmi w 2004. Witryna przyciągnęła uwagę hasłem „Angry Activists with Diapers to Change” oraz postami na blogu poświęconymi odkrywaniu tematów mormońskich przez feministkę perspektywiczny. Inni poszli, w tym blog autorstwa Wykładnik II w 2005 r., Zelophehad's Daughters w 2006 r. i strona LDS WAVE (Women Activating for Voice and Equality) w 2010 r. W 2011 r. feministki młodych mormonów utworzyły zamkniętą grupę na Facebooku, która zapewniła bardziej chronioną przestrzeń do angażowania się w potencjalnie kontrowersyjne dyskusje, ponieważ blogerzy często unikali używania swoich prawdziwych nazwisk, próbując uniknąć dyscypliny kościelnej. Te strony i rozmowy, które wywołały, doprowadziły do ​​pierwszej bezpośredniej akcji feministycznej mormonów od ponad dziesięciu lat, Noś spodnie na dzień kościoła 16 grudnia 2012 r. [Zdjęcie po prawej] Chociaż Kościół LDS nie ma oficjalnej polityki przeciwko kobietom noszącym spodnie Kościół, zwyczaje i kultura Mormonów zdecydowanie do tego zniechęcają. Stephanie Lauritzen opublikowała w 2012 roku post na blogu, wzywając kobiety mormonów, by „przestały bawić się miłymi” i zaangażowały się w akt obywatelskiego nieposłuszeństwa w stylu mormonów, a następnie grupa nazywająca się All Enlisted utworzyła na Facebooku wydarzenie „Noś spodnie do kościoła”. Kiedy National Public Radio, New York TimesThe Huffington Posta inne media doniosły o akcji w grudniu 2012, feministki mormońskie ponownie znalazły się w centrum uwagi.

Wiele nowych stron pojawiło się w wyniku tej uwagi narodowej. Wszyscy zaciągnęli się do Let Women Modlitwy w styczniu 2013, zachęcając członków do zwrócenia się do przywódców Kościoła LDS, aby pozwolili kobietom modlić się na sesjach Konferencji Generalnej, a do marca tego roku przywódcy Kościoła ogłosili, że pozwolą kobietom modlić się na Konferencji Generalnej. Kate Kelly (ur. 1980), prawniczka zajmująca się prawami człowieka, uruchomiła Ordain Women (strona internetowa Ordain Women nd), stronę internetową poświęconą ordynacji kobiet mormońskich na kapłaństwa, w marcu 2013 r. Strona pierwotnie zawierała 19 profili mormonów wspierających wyświęcanie kobiet, a pierwsze spotkanie Ordynacji kobiet odbyło się w następnym miesiącu. Kelly skupiła się na Ordynacji Kobiet na promowaniu akcji bezpośredniej od samego początku, a po tym, jak odmówiono jej wstępu na sesję kapłańską Konferencji Generalnej LDS w Salt Lake City, poprowadziła 250 konserwatywnie ubranych kobiet do szukania wejścia. Dwunastoletni chłopcy przepłynęli obok grupy i weszli na spotkanie, kiedy każda kobieta grzecznie poprosiła męskich przedstawicieli Kościoła, czy może wejść, i odmówiono jej. [Zdjęcie po prawej] Krajowe i międzynarodowe media relacjonowały tę akcję i po odmowie wstępu w podobny sposób na kolejnej odbywającej się co dwa lata sesji kapłańskiej Konferencji Generalnej w kwietniu 2014 r., Ordynacje Kobiety zachęcały kobiety LDS do szukania wstępu na lokalne pokazy satelitarne Generała. Konferencyjne sesje kapłańskie lub, jeśli nie były w stanie tego zrobić, oglądały sesje w domu i dzieliły się doświadczeniami na Twitterze i Facebooku, co teraz robią niektóre feministki mormońskie.

W grudniu 2013 r. Lokalni przywódcy kongregacji LDS Kelly powiedzieli jej, aby zaprzestała kampanii na rzecz ordynacji kobiet. Nie zrobiła tego i 5 maja 2014 r. Przywódcy umieścili ją na nieformalnym okresie próbnym. 22 maja organizacja Ordain Women uruchomiła Six Discussions, publikowane elektronicznie pakiety mające na celu promowanie dyskusji na temat ordynacji kobiet; ale Kelly została poinformowana listem z 8 czerwca, że ​​spotkała ją kara za odstępstwo. Feministki Mormonów zebrały się w swoich lokalnych domach spotkań przy świecach solidarnie zapalonych przed Kelly zaocznie rady dyscyplinarnej 22 czerwca i została poinformowana o jej ekskomuniki następnego dnia (Wessinger 2014). Inni również zostali ukarani. Kilku mormonom, których profile opublikowano w serwisie Ordain Women, cofnięto przywileje świątynne, podobnie jak założycielka Young Mormon Feminist Hannah Wheelright i rodzice Kate Kelly. W kolejnych miesiącach New York Times zgłosił się do innych Świętych w Dniach Ostatnich, z których niektórzy opublikowali anonimowe komentarze online, którzy zostali wezwani przez przywódców kongregacji LDS i ostrzegli, że mogą zostać ukarani, jeśli nie przestaną zamieszczać komentarzy uważanych za sprzeczne z doktryną Kościoła (Goodstein 2014).

Pomimo działań dyscyplinarnych i gróźb, platformy dostarczane przez nowe media uniemożliwiają przywódcom Mormonów ograniczenie przepływu debat, pomysłów i informacji związanych z wrażliwymi tematami Kościoła LDS. Nowe witryny wciąż się pojawiają, a istniejące witryny się rozwijają. Na przykład w Ordynacji Kobiet znajduje się obecnie ponad 600 profili osób, które wspierają ordynację kobiet. Witryny stworzone przez feministki Mormonów aktywnie angażują się w pomysły i treści innych witryn, szczególnie tych, które koncentrują się na historii Mormonów, umiarkowanych i postępowych interpretacjach teologii oraz popieraniu LGBT-Mormonów. [Obraz po prawej] Treść i rozmowy w tych witrynach i między nimi coraz bardziej się pokrywają, a feministki Mormonów aktywnie czerpią z pierwotnych dokumentów historycznych, które nie były dostępne przed publikacją online. Jednocześnie w witrynach poświęconych doktrynie, historii lub innym tematom LSR prowadzone są debaty na temat płci. Utworzono również kilka witryn, aby podtrzymywać bardziej konserwatywne stanowiska Mormonów, w tym kilka popularnych witryn poświęconych kobietom. Mormon Women Stand (strona internetowa Mormon Women Stand nd), na przykład, wspiera i podkreśla proklamację Kościoła LDS na temat rodziny, a także interpretację płci i seksualności, którą zawiera, i ma prawie 45,000 polubień na Facebooku, w porównaniu do Ordain Women, z nieco ponad 7,200.

Liderzy Kościoła LDS podjęli różne strategie w odpowiedzi na rozprzestrzenianie się Bloggernacle, gdy pojawiło się wiele witryn skupiających się nie tylko na płci, ale także na historii Kościoła, praktyce poligamii Józefa Smitha i wielu innych drażliwych tematach. Kościół LDS stara się zapewnić podstawowe materiały źródłowe, eseje i inne treści, aby przeciwdziałać bardziej analitycznym narracjom o historii kościoła i doktrynie rozprzestrzeniającej się w Internecie. W 2008 r. Uruchomiono Church Historyk's Press w celu publikowania dokumentów dotyczących pochodzenia i rozwoju mormonizmu, a wkrótce potem rozpoczęto elektroniczne publikowanie pierwotnych materiałów źródłowych napisanych przez Józefa Smitha i wczesnych mormonów, które nigdy wcześniej nie zostały opublikowane. Mimo to, w obliczu pytań o historię Kościoła LDS i kontrowersji związanych zarówno z reakcją Kościoła na feministki Mormonów, jak i jego aktywizmem przeciwko małżeństwom osób tej samej płci, Święci w Dniach Ostatnich opuścili Kościół w coraz szybszym tempie. Do 2011 r. Historyk i kronikarz Kościoła Marlin K. Jensen przyznał małej klasie studentów Uniwersytetu Stanu Utah, że przywódcy Kościoła LDS byli „świadomi”, że członkowie opuszczali Kościół „masowo”, ponieważ Internet zwiększał ekspozycję na informacje, które były poza przestrzeganie odpowiednich instrukcji Kościoła. (Nagranie jego komentarzy, najwyraźniej zrobione bez jego wiedzy, zostało opublikowane w Internecie, ale później usunięte.) Jensen wskazał, że przywódcy Kościoła LDS rozpoczęli nową inicjatywę, The Rescue, aby powstrzymać utratę członków, która częściowo obejmowała pakiety materiałów do nauczania członków o kontrowersyjnych aspektach doktryny i historii Kościoła. Do 2013 roku Kościół LDS opublikował również trzynaście anonimowych esejów na kontrowersyjne tematy na swojej oficjalnej stronie internetowej. Seria ta, zatwierdzona przez Radę Prezydenta Kościoła, zawiera eseje na temat „Matki w niebie” i „Nauki Józefa Smitha o kapłaństwie, świątyni i kobietach” (Eseje Mormonów).

Internet pozostaje miejscem mobilizacji kobiet i mężczyzn ze wszystkich stron debat w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Przywódcy kościelni poszli na pewne ustępstwa wobec kobiet: oprócz umożliwienia kobietom modlenia się na sesjach Konferencji Generalnej, w 2012 r. Przywódcy Kościoła obniżyli wiek, w którym kobiety LDS mogą podejmować misje, z dwudziestu jeden do dziewiętnastu; Przywódcy Stowarzyszenia Pomocy, Młodych Kobiet i Organizacji Podstawowej z całego Kościoła siedzą teraz za przywódcami mężczyzn na podwyższeniu podczas sesji Konferencji Generalnej; a od sierpnia 2015 r. ci sami liderzy Stowarzyszenia Pomocy mogą służyć w komitetach zarządzających obejmujących cały Kościół. Jednocześnie przywódcy Kościoła LDS nadal ostrzegają przed niebezpieczeństwami w Internecie. Na przykład w lutym 2016 r. Apostoł M. Russell Ballard (ur. 1928) wprowadził nową inicjatywę Kościoła o nazwie Doctrinal Mastery dla członków, którzy nauczają w Kościelnym Systemie Edukacji (CES). Zauważając, że „zaledwie pokolenie temu. . . dostęp naszej młodzieży do informacji o naszej historii, doktrynie i praktykach był w zasadzie ograniczony do materiałów drukowanych przez Kościół ”, polecił nauczycielom Kościoła, aby„ przypomnieli [uczniom], że Jan nie powiedział: „Jeśli komukolwiek z was brakuje mądrości, niech go Google! ”i zachęcał wychowawców Kościoła, by doradzali młodym ludziom modlitwę, a nie szukanie odpowiedzi w Internecie (Ballard 2016).

W czasie, gdy to piszę, Kościół LDS kontynuuje pewne reformy, opierając się bardziej zasadniczym zmianom, takim jak wyświęcanie kobiet. Kate Kelly ustąpiła z zarządu Ordain Women's w lipcu 2015 r., Ale Ordain Women nadal promuje akcję bezpośrednią. Przed sesją Konferencji Generalnej w kwietniu 2016 r. Zwolenniczki Ordynacji kobiet próbowały ręcznie dostarczyć kartki i listy przywódcom w siedzibie głównej Kościoła LDS, prosząc, aby kobiety mogły robić różne rzeczy (takie jak służenie jako oficjalny świadek rytuałów kapłańskich i obecność przy przywódcach kapłańskich „Bardzo osobiste” wywiady dziewcząt i kobiet mormońskich) rzeczy, które nie wymagają wyświęcania kobiet. Grupie nie zezwolono na dostarczenie banknotów, ale dopiero kilka miesięcy później, w czerwcu 2016 r Chorąży zawierał artykuł opisujący przypadek, w którym żona Spencera W. Kimballa, Camilla, była oficjalnym świadkiem chrztu. Naucza się mormonów, aby wierzyli w ciągłe objawienia, wierzyli, że ich Prezydenci są również Prorokami, którzy mogą otrzymać nowe instrukcje i boskie przewodnictwo. Feministki nadal mają nadzieję, że ciągłe objawienie może pozwolić Kościołowi Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich zmienić się, stać się bardziej inkluzywnym i pozwolić kobietom mormońskim na równe szanse, bardziej podobne do tych, z których korzystały kobiety we wczesnym Kościele.

ZDJĘCIA

1 Obraz: Sonia Johnson zostaje wyprowadzona przez policję po aresztowaniu za związanie się z bramą LDS Seattle w świątyni w Waszyngtonie.
2 Obraz: Feministyczne Święte w Dniach Ostatnich corocznie świętują Spodnie do noszenia do Dnia Kościoła, ponieważ kobiety noszą spodnie, a mężczyźni noszą fioletowe krawaty, aby zademonstrować swoje wsparcie.
3 Obraz: Feministki Kate Kelly i Mormon obserwują, jak mężczyźni i chłopcy biorą udział w ogólnej sesji kapłańskiej LDS w październiku 2013.
Image 4: Strona internetowa Ordain Women opublikowała zdjęcia, takie jak powyższy, przedstawiające kobiety uczestniczące w rytuałach religijnych, w których uczestniczyły wczesne kobiety mormonów, ale które są teraz ograniczone do męskich posiadaczy kapłaństwa.

LITERATURA

Allred, Janice Merrill. 2016. „Fragmenty książki„ Toward a Mormon Theology of God the Mother ”(1994)”. Pp. 196-204 w Mormon Feminism: Essential Writings, pod redakcją Joanny Brooks, Rachel Hunt Steenblik i Hannah Wheelright. Nowy Jork: Oxford University Press.

Anderson, Lavina Fielding. 2003. „Kościół i jego uczeni: dziesięć lat później”. Magazyn Sunstone, Lipiec 14. Pp. 13-19. Dostęp od https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf Na 1 w grudniu 2016.

Ballard, M. Russell. 2016. „Możliwości i obowiązki nauczycieli CES w 21st Century.” Przemówienie do edukatorów religijnych CES, 26 February, Salt Lake Tabernacle. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Dostęp od https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng Na 2 w grudniu 2016.

Beecher, Maureen Ursenbach. 2000. Osobiste pisma Elizy Roxcy Snow. Salt Lake City: University of Utah Press.

Beecher, Maureen Ursenbach i Lavina Fielding Anderson, eds. 1992. Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective. Urbana i Chicago: University of Illinois Press.

Bradley, Martha Sonntag. 2005. Piedestały i podium: kobiety w Utah, władza religijna i równe prawa. Salt Lake City: Książki z podpisami.

Brooks, Joanna, Rachel Hunt Steenblik i Hannah Wheelwright, eds. 2016. Mormon Feminism: Essential Writings. Nowy Jork: Oxford University Press.

Bushman, Richard L. 2005. Józef Smith: Rzadki Stone Rolling. Nowy Jork: Alfred A. Knopf.

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. i „Nauki Józefa Smitha o kapłaństwie, świątyni i kobietach”. Dostęp z https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 na 24 października 2016.

Compton, Todd M. 1997. W sakralnej samotności: wielorodzinne żony Józefa Smitha. Salt Lake City: Książki z podpisami.

Derr, Jill Mulvay. 1978. „Woman's Place in Brigham Young's World”. Badania BYU 18: 377-95. Dostęp od https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 Na 1 w grudniu 2016.

„Dyskurs, 7 April 1844, jak donosi William Clayton.” The Joseph Smith Papers. Dostęp od http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 na 2 grudnia 2016

Evans, David W. 1869. „Posłuszeństwo rozwojowi ewangelii-rekreacji-indywidualności: dyskurs prezydenta Brighama Younga”. Dziennik dyskursów 13: 56 – 62. Dostęp od  http://jod.mrm.org/13/56 Na 2 w grudniu 2016.

Finnigan, Jessica i Nancy Ross. 2013. „Jestem feministką mormonów: jak media społecznościowe ożywiły i rozszerzyły ruch”. Interdyscyplinarny dziennik badań nad religią 9: artykuł 12. Dostęp od http://www.religjournal.com/ Na 2 w grudniu 2016.

Pierwsze Prezydium i Rada Dwunastu Apostołów Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. 1995. „Rodzina: Proklamacja dla świata”, wrzesień 23. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Dostęp od https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng Na 2 w grudniu 2016.

Goodstein, Laurie. 2014. „Mormoni mówią krytyczne komentarze online rysują zagrożenia ze strony Kościoła”.The New York Times, Czerwiec 18. Dostęp od www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 Na 1 w grudniu 2016.

Hanks, Maxine, wyd. 1992. Kobiety i władza: powracający feminizm mormonów. Salt Lake City: Książki z podpisami.

„Historia, około lata 1832”, str. 3. Papiery Józefa Smitha. Dostęp od http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 Na 2 w grudniu 2016.

„Historia, 1838 – 1856, Tom A-1 [23 Grudzień 1805 – 30 Sierpień 1834]. 3. Papiery Józefa Smitha. Dostęp od http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 Na 2 w grudniu 2016.

„Minuty, około 3 – 4 Czerwiec 1831”, str. 3, The Joseph Smith Papers. Dostęp od http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood Na 2 w grudniu 2016.

„Mormon Essays”. nd Dostęp z http://mormonessays.com/ Na 1 w grudniu 2016.

Strona internetowa Mormon Women Stand. i Dostęp z http://www.mormonwomenstand.com Na 1 w grudniu 2016.

Newell, Linda King. 1981. „Podarunek, podarunek: mycie, namaszczenie i błogosławieństwo chorych wśród kobiet mormonów”. Sunstone Wrzesień-październik: 6-25. Dostęp od https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf Na 1 w grudniu 2016.

Newell, Linda King i Valeen Tippetts Avery. 1994. „Przedmowa do drugiej edycji”. xi-xvii w Mormona Enigma: Emma Hale Smith, Druga edycja. Urbana i Chicago: University of Illinois Press.

„Książka minutowa Stowarzyszenia Pomocy Nauvoo.” I Dokumenty Józefa Smitha. Dostęp od http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 na 1 września 2016.

Strona internetowa Ordain Women. i Dostęp z http://ordainwomen.org/ Na 1 w grudniu 2016.

Packer, Boyd K. 1993. „Porozmawiaj z All-Church Coordinating Council”.  Zion's Best, Maj 18. Dostęp od http://www.zionsbest.com/face.html Na 2 w grudniu 2016.

Publiczna usługa nadawcza. 2006. „Wywiad: Margaret Toscano.” American Experience / Frontline: The Mormons, January 27. Dostęp od http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html Na 2 w grudniu 2016.

Pratt, Orson i Joseph F. Smith. 1878. „Raport Starszych Orson Pratt i Joseph F. Smith”. Gwiazda Tysiąclecia Świętych w Dniach Ostatnich, grudzień 16: 785 – 89. Dostęp od http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 Na 2 w grudniu 2016.

„Objawienie, 22-23 września 1832 [NiP 84]”. The Joseph Smith Papers. Dostęp z http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 Na 2 w grudniu 2016.

Stack, Peggy Fletcher i Mary Paulson Harrington. 1992. „Kościół mormoński twierdził, że zachowuje akta o dysydentach”. Wiadomości religijne, sierpień 15. Dostęp od https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en Na 2 w grudniu 2016.

Toscano, Margaret M. 2015. „Ruch mormonów„ Ordain Women ”: The Virtue of Virtual Activism.” Pp. 153-66 w Feminizm i religia w 21st Century: technologia, dialog i rozszerzające się granice, pod redakcją Giny Messiny-Dysert i Rosemary Radford Ruether. New York: Routledge.

Wessinger, Katarzyna. 2014. „Poszukiwanie równości w Kościele LDS: Aktywizm na rzecz wyświęcania kobiet”. Wywiad z Kate Kelly. Dostęp z http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm w dniu 1 grudnia 2016 r.

Woodland, Cadence. 2014. „Koniec 'Mormona Moment'”. New York Times, Lipiec 14. Dostęp od http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 Na 1 w grudniu 2016.

Data wysłania:
Marzec 3 2017

 

Udostępnij