GURUMAYI TIMELINE
1955 (czerwiec 24): Gurumayi urodził się jako Malti Shetty w Bombaju (Mumbaj) w Indiach.
1982 (kwiecień 26): Została formalnie inicjowana przez ówczesnego guru Siddha Jogi, Swami Muktanandę, jako asceta w tradycji i przemianowana na Swami Chidvilasananda (tytuł w sanskrycie tłumaczy się na „nauczyciela religijnego [Swami], który jest gra świadomości ”); Gurumayi, „zanurzony w guru”, jest honorem, którego używa się mniej formalnie.
1982 (maj 3): Została współświęcona wraz ze swoim bratem Swamim Nityananadą przez Swamiego Muktanandę na jego następców jako guru Siddha Jogi.
1982 (2 października): Swami Muktananda zmarł, a Swami Chidvilasananda i jej brat zostali guru Siddha Jogi
1985 (10 listopada): Swami Chidvilasananda został ustanowiony jedynym guru Siddha Jogi; utrzymuje ten status nieprzerwanie do dnia dzisiejszego.
BIOGRAFIA
Malti Shetty, ur. Czerwiec 24, 1955, był najstarszym dzieckiem w Bombaju restauratora i jego żony. Już w przyszłym roku Swami Muktananda (1908 – 1982), którego sanskryckie imię oznacza „błogość wyzwolenia”, w kulminacji dziesięcioleci duchowej praktyki (sadhana), otrzymał pozwolenie na założenie aśramu w Ganeshpuri, niedaleko Bombaju (Mumbai) i nauczanie od swojego guru, Bhagawana Nityanandy („czcigodny, wiecznie radosny”). Charyzmatyczny Swami Muktananda nazwał swoje nauczanie „Siddha Yoga” i ustanowił weekendowe programy przekazywania duchowej energii od guru do ucznia, shaktipat or shaktipat-diksha (shaktipat inicjacji), format, który był charakterystyczny dla klasycznego modelu stałego pobytu guru-ucznia i pozwalał na udział różnych wielbicieli w wydarzeniach aśramu. Rodzice Shetty zostali uczniami i do 1960 roku w weekendy przyprowadzali ją, jej siostrę i dwóch braci do aszramu.
Guru obdarzył formalnym shaktipat inicjacja na Malti w 1969 roku, kiedy miała czternaście lat (Durgananda 1997: 64) i zaczęła przebywać w aśramie w wieku osiemnastu lat. Swami Muktananda „zajmował się każdym szczegółem diety i harmonogramu Malti, upewniając się, że zjada ona żywność, która sprzyja medytacji” (Durgananda 1997: 65). Malti była podobna i niepodobna do innych wielbicieli: wraz z innymi wielbicielami wspierała swój duchowy postęp poprzez swoje własne oddanie oddaniu guru, a także swoje zaangażowanie w intensywne praktyki duchowe (sadhana), takie jak medytacja. Jednak dla Swamiego Muktanandy wyróżniała się jako wyjątkowa, jak w jego przepowiedni z 1969 roku, że pewnego dnia będzie służyła jako globalna latarnia morska: „Wiesz - powiedział - ta dziewczyna Malti jest płonącym ogniem. Pewnego dnia oświetli cały świat ”(Durgananda 1997: 65).
Swami Muktananda zainicjował światowe wycieczki, aby szerzyć nauki Siddha Jogi w tym, co według niego miało być ogólnoświatową „rewolucją medytacyjną”. W 1975 wyznaczył Maltiego na swojego tłumacza podczas swojej drugiej światowej trasy w Oakland w Kalifornii. W latach 1974 – 1975 Muktananda ustanowił wiele cech praktyki Siddha Jogi, które miały pozostać kluczowymi elementami ścieżki przez następne ćwierć wieku, w tym osobiście obdarzający guru shaktipat o wielbicielach podczas weekendowych intensywnych programów, ustanawianiu aśramów na całym świecie i tworzeniu wytycznych do nauczania o aspektach praktyki i teologii Siddha Jogi. Uwodzenie Maltiego jako lidera było częścią tych wydarzeń. W 1980 Muktananda zadekretował, że Malti przeprowadzi publiczne rozmowy w aszramie w niedzielne wieczory, aw 1981 została wiceprezesem SYDA Foundation, organizacji non-profit wspierającej program nauczania (Pechilis 2004b: 224 – 29 ).
W kwietniu 1982, w wieku dwudziestu sześciu lat, Malti został formalnie zainicjowany w ascetycznym stylu życia (sannyasa) przez swojego guru i otrzymał formalne imię Swami Chidvilasananda („błogość zabawy świadomości”). Dziesięć lat później napisała o swoim przemieniającym doświadczeniu tożsamości z uniwersalną boskością (wyrażoną jako On i Brahman we fragmencie) podczas tej ceremonii:
W pewnym momencie podczas pattābhisheka, ceremonia, podczas której Baba Muktananda przekazał mi moc swojego rodu, wyszeptał So'ham [Ja jestem] i aham Brahmāsmi [Jestem Brahmanem] w moim uchu. Doświadczyłem mantry jako ogromnie potężnej siły, która błyskawicznie przyspieszyła w moim krwiobiegu i wywołała wstrząs w całym moim systemie. Natychmiast przekroczyłem świadomość ciała i uświadomiłem sobie, że wszystkie różnice, takie jak wewnętrzne i zewnętrzne, są fałszywe i sztuczne. Wszystko było takie samo; to, co było we mnie, było również bez. Mój umysł stał się zupełnie pusty. Była tylko pulsująca świadomość „Ja Jestem”, której towarzyszy wielka błogość i światło.
Kiedy mój umysł znów zaczął funkcjonować, wszystko, co mogłem myśleć, brzmiało: „Czym jest Baba? Kim jest ta istota, która wygląda tak zwyczajnie, ale ma zdolność do przekazywania takiego doświadczenia w dowolnym momencie? ”
Wiedziałem ponad wszelką wątpliwość, że mantra była Bogiem. Nigdy nie doświadczyłem siły tak potężnej, a jednocześnie tak kojącej (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).
Dwa tygodnie później Swami Muktananda konsekrował jako swoich następców Swami Chidvilasananda i jej brat Swami Nityananda (b. 1962). Dawniej Subash Shetty, Nityananda był rezydentem aśramu i inicjował sannyasa w 1980 roku. Konsekracja dwojga rodzeństwa zaskoczyła ludzi ich młodością, bliskością wielbicieli, odkąd dorastali w aśramie, oraz faktem, że Siddha Yoga nauczała, że należy oddać się jednemu guru (Williamson 2010: 119 ). Pięć miesięcy później obaj zostali faktycznie guru Siddha Jogi u Muktanandy samadhi („Zanurzenie w oświeconej świadomości”, często używane, jak w tym przypadku, do wskazania śmierci przywódcy duchowego) w październiku 2, 1982.
Swami Chidvilasananda, który jest częściej określany jako Gurumayi („zanurzony w guru”), co wyraża jej nieustające oddanie Muktanandzie, został jedynym guru Siddha Jogi 10 listopada 1985 roku. Gurumayi przewodził ruchowi Siddha Jogi przez szereg skandali, w tym tego, że jej brat Nityananda odchodzi, a następnie chce ponownie zostać współguru („Były SYDA Co-guru Explains” 1986; Czw. 1991; Harris 1994: 93–94, 101–04; Durgananda 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); oraz poprzez zarzuty, które pojawiły się wkrótce po śmierci guru i nasiliły się przez lata, że Muktananda wykorzystywał seksualnie wielbicielki (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; Salon Personel 2010; Williamson 2010: 114 – 17).
Gurumayi wytrwała w prowadzeniu Siddha Jogi poprzez ścisłe przestrzeganie tradycji i praktyk, które wprowadził jej guru Muktananda (aśram, shaktipat, weekendowe programy intensywne, znane również jako intensywne), a także jej własną moc gwiazdy, z uczniami chętnymi do ujrzenia jej w aszramie i rywalizującymi o miejsca blisko niej w oficjalnych programach lub intensywnych (Williamson 2010: 124). Gurumayi stworzył również innowacyjne programy, na przykład przemówienie w sylwestra, które ujawniło coroczne przesłanie do kontemplacji przez cały nadchodzący rok; takie coroczne wiadomości składają się z krótkich fraz, które podkreślają czystość umysłu, wiarę w miłość i znajomość prawdy („Wiadomości Gurumayi i grafika z przesłaniem” 1991–2017). Pod koniec lat osiemdziesiątych XX wieku aśram w South Fallsburg w stanie Nowy Jork powiększył się ponad trzykrotnie, a ten okres do wczesnych lat dziewięćdziesiątych został nazwany Złotą Erą Ruchu Siddha Yoga (Williamson 1980: 1990). (Więcej informacji na temat aśramów Siddha Jogi znajduje się poniżej). W 2010 roku Gurumayi założył Muktabodha Indological Research Institute („About Muktabodha” 121) w New Delhi w Indiach, w celu studiowania i zachowania klasycznych pism świętych w Indiach. Istnieje wiele publikacji guru, swamich i uczonych Siddha Jogi na temat duchowych nauk i teologii.
NAUKI / DOCTRYNY
Nauki, które Swami Muktananda wyznaczył jako Siddha Joga, są przez organizację rozumiane jako głęboko zakorzenione w hinduskiej teologii. Termin „siddha” był używany przez wiele stuleci w religiach indyjskich, aby odnieść się do „doskonałej istoty” i często wiąże się z tajnymi naukami. Południowoindyjska tradycja Tamilów rozpoznaje odległą linię siddhów (Siddhars), którzy wyróżniają się osiągnięciem mocy nieśmiertelności i uzdrowienia (Weiss 2009). Pierwszy guru w linii Siddha Jogi, Bhagavan Nityananda (1900 – 1961), jest pamiętany jako wielki jogin, który posiadał cudowną moc uzdrawiania i nie potrzebował ceremonialnych wydarzeń, ponieważ mógł przekazywać shaktipat do godnego ucznia w świetle jego spojrzenia (Durgananda 1997: 11–22, szczególnie 19). Opierając się częściowo na sformułowaniach zawartych w klasycznych hinduskich traktatach filozoficznych, w Upaniszadach, zrozumienie przez Swamiego Muktanandy terminu „siddha” podkreśliło siłę medytacji w urzeczywistnianiu tożsamości między ludzkim duchem a boskością.
Prawdziwy Siddha uświadomił sobie swoją prawdziwą naturę poprzez medytację i wiedzę i zniszczył swoje ego i stał się jednym z Duchem Uniwersalnym. On jednoczy się z Shivą i sam staje się Shivą. To prawdziwy Siddha, prawdziwy Siddha. Takim Siddha był Ramakriszna, takim był Sai Baba z Śirdi, a takim Siddha był Nityananda Baba [Bhagawan Nityananda]; wszyscy stali się jednym z Shivą i stali się Shivą (Muktananda 1974: 173, cytowany w Muller-Ortega 1997: 169).
W Siddha Jodze istnieje linia trzech guru: Bhagawana Nityanandy, Swamiego Muktanandy i Swamiego Chidvilasanandy, i każdy z nich jest rozumiany jako całkowicie samozrealizowana istota.
Nieodłącznym elementem definicji „guru” jest to, że przekazuje on uczniowi moc prawdziwej samorealizacji. Transmisja ta odbywa się w wielowarstwowy sposób, w tym: transmisja shaktipat od guru do ucznia, co jest wyrazem intencji guru (sankalpa), które często służy jako pierwsze przebudzenie; obdarzenie guru mantrą lub świętą formułą ustną; łaska guru; ustne i pisemne nauki guru; i wizualną obecność guru, jak można było zobaczyć (darszanu) przez ucznia (Mahoney 1997). Poprzez te praktyki uczeń rozpoznaje na przykładzie guru, że boskość jest w rzeczywistości w nim samym.
Guru służy jako ścieżka dla ucznia, aby spotkać i zrozumieć nauki z obszernych hinduskich pism świętych, które wskazują na boskość wewnątrz - z objawionych tekstów, takich jak Wedy (których częścią są Upaniszady), do zapamiętanych tekstów, takich jak Bhagavad Gita, do traktatów ze szkół filozoficznych Advaity Vedanty i Kaszmirskiego Szaizmu, do pieśni i nauk ustnych (Brooks 1997). W swoich publikacjach i rozmowach Swami Muktananda i Gurumayi swobodnie czerpią z tego ogromnego duchowego dziedzictwa: „Ponieważ guru Siddha Jogi nie są zwolennikami jakiejkolwiek formy kultu doktrynalnego (siddhanta), nie są przywiązani do tradycjonalistycznych „szkół” myśli lub określonych tożsamości filozoficznych ”(Brooks 1997: 291). Wielbiciele jogi Siddha mają dostęp do tekstów na kilka sposobów, w tym do przemówień guru, nauki na odosobnieniach i domowego kursu Siddha Yoga Home Study.
Jeden tekst w szczególności Guru Gita („Song of the Guru”), centralny, ponieważ jest to tekst, który praktykujący Siddha Yoga recytują codziennie. Jak opisuje Muktananda:
Gdyby ktoś zapytał mnie, który z tych tekstów jest niezbędny, odpowiedziałbym: „The Guru Gītā. ”Jest to tak święto święte, że sprawia, że ignoranci się uczą, biedni bogaci i uczeni w pełni realizowani. The Guru Gītā jest najwyższą pieśnią Śiwy, zbawienia. To prawdziwy ocean błogości na tym świecie. Obejmuje naukę absolutną, jogę Jaźni. Daje witalność życiu. To harmonijna kompozycja; jego zwrotki 182 w różnych wzorach wierszy pięknie opisują znaczenie oddania dla Guru, jego rolę, naturę i wyróżniające go cechy. Jeśli osoba oddana Guru śpiewa tę piosenkę, z łatwością osiąga wszystkie moce, realizacje i wiedzę, spełniając cel jogi (Muktananda 1983: xiv).
Połączenia Guru Gita tekst w formie drukowanej Nektar śpiewów może być sam eklektyczny; pochodzenie jego wersetów 182 jest jak dotąd nieznane: „Mówi się, że znajduje się w obrębie Skanda Puranalub, rzadziej, Padma Purana. . .niektóre wersety pojawiają się także w Kularava Tantra i inne źródła tantryczne. . . Ten status nie jest niczym niezwykłym w przypadku źródeł należących do tradycji mistycznej yogi. . . ”(Brooks 1997: 291). Ten kluczowy tekst, który jest podstawą codziennej praktyki w Siddha Jodze, mógł zostać skompilowany w tej formie przez samego Muktanandę.
Swami Muktananda wpływowo ukształtował trwałe cechy ścieżki Siddha Jogi. Zmotywowany globalną wizją, ustanowił instytucje i procedury instruktażowe, aby wpływać na procesy przekazywania od guru do ucznia w „radykalnym” tworzeniu shaktipat inicjacja dostępna dla globalnej publiczności (Jain 2014: 199); jego następca, Gurumayi, utrzymał i wzmocnił te instytucje i metody duchowego nauczania. Najbardziej znanymi aśramami Siddha Jogi są duże kampusy fizyczne założone przez Swamiego Muktanandę, w tym pierwszy aśram Siddha Jogi, Gurudev Siddha Peeth, w pobliżu miasta Ganeshpuri w stanie Maharashtra w Indiach (est. 1956); Aśram Jogi Siddha w Oakland w Kalifornii (ok. kwietnia 28, 1975); i Shree Muktananda Ashram w South Fallsburg, Nowy Jork (est. 1978 – 1979). Stworzył również weekendowy intensywny program, w którym wielbiciele zbierają się w rezydencji w aśramie, aby wykonywać zbiorowe intonowanie, słuchać nauk guru lub poświadczonych nauczycieli Siddha Jogi, słuchać świadectw innych wielbicieli, angażować się w służbę (seva) i uczestniczyć w warsztatach na temat nauk; w zależności od uczestnika, te działania mogą inspirować doświadczenie shaktipat. Chociaż wyraźnie zakorzenione w tradycji hinduskiej i aktywnie wykorzystujące źródła hinduskie (na przykład Guru Gita jest intonowany w sanskrycie) Muktananda wyobrażał sobie Siddha Jogę jako uniwersalną ścieżkę i Gurumayi kontynuował to podejście. Oświadczenie Siddha Yoga opisuje ścieżkę jako:
Dla wszystkich, wszędzie,
uświadomić sobie obecność boskości
w sobie i stworzeniu
ustanie wszelkich nieszczęść i cierpienia,
i osiągnięcie najwyższej błogości
(„Siddha Yoga Vision Statement” 2016).
W Siddha Jodze uniwersalność dostępności określa specyfikę tradycji: „inspirowane hinduizmem” jest zatem bardziej trafną charakterystyką ścieżki Siddha Jogi niż „hinduizm”.
Gurumayi zachował nauki i praktyki Muktanandy, w tym centralny element, który obecnie znany jest jako Shaktipat Intensive („Pytania i odpowiedzi” 2016). Jednak ona wprowadziła własne akcenty i osobisty styl do ustalonych ram. Obserwatorzy naukowi zasugerowali kilka sposobów na scharakteryzowanie jej nauk; na przykład służba poprzez bezinteresowne działanie: „Jeśli można by powiedzieć, że jedna ogólna nauka etyczna charakteryzuje jej służbę, jest to nauczanie bezinteresownego działania. Lata, które upłynęły od 1982, coraz bardziej świadomie próbują przekształcić ruch Siddha Jogi w fuzję jednostek i instytucji, które ucieleśniają to przesłanie. ”Sama Gurumayi powiedziała:„ Moja wiadomość jest ”do to! '”(Durgananda 1997: 136, 138). Położyła większy nacisk na praktyki uczniów (sadhana) codziennie na własną rękę, kierując się nauką, jak również usługi zewnętrzne („Projekt PRASAD” 2016; „The Prison Project” 2016).
Skupienie Gurumayi można skontrastować ze skupieniem jej guru Muktanandy, opierając się na rozróżnieniu dokonanym przez Richarda Gombricha: Muktananda była „soteriologiczna”, podczas gdy Gurumayi jest „wspólnotowa”:
Religie soteriologiczne kładą nacisk na praktyki i wierzenia, które są niezbędne do osiągnięcia zbawienia - i osiągnięcia go szybko. Religie wspólnotowe kładą nacisk na praktyki i wierzenia zapewniające ciągłość życia społecznego. . . . Wiele nauk [Gurumayi] dotyczy praktycznych, codziennych spraw życia na świecie. . . . Chociaż oparte na hindusie praktyki śpiewania tekstów sanskryckich i wykonywania kultu (puja) wciąż pojawiają się w Siddha Jodze, nacisk kładziony przez Gurumayi na odkrywanie własnej wewnętrznej mądrości poprzez kontemplację zwykłych codziennych doświadczeń w kontekście tekstów biblijnych lub słów Gurumayi lub Muktanandy (Williamson 2005: 154, 155, 156).
Praktyczna, „wspólna” natura ścieżki Siddha Jogi łączy dziś wiedzę duchową i osobiste doświadczenie w świecie, ugruntowując to pierwsze i wzmacniając znaczenie tego drugiego. Jednym z aspektów tego nacisku na stosowanie nauk do praktycznego, codziennego życia na świecie jest program Siddha Yoga Home Study Course, czyli „cztery kursy mające na celu ożywienie i wsparcie twojego sadhana”Do„ aktywnego studiowania i stosowania nauk Siddha Jogi ”(„ Kurs SIDDHA YOGA® Home Study ”2017).
Tym, co sprawia, że Domowy Kurs Studiów jest możliwy, jest ekspansywne wykorzystanie technologii przez Gurumayi (Pechilis 2004b: 233–36). Dziś jest oczywiste, że guru mają stronę internetową, za pośrednictwem której mogą wyjaśniać i promować swoje nauki, ale Gurumayi był pionierem w używaniu technologii jako światowego medium, począwszy od 1989 r., „Kiedy to pierwsze„ satelitarne ”programy intensywne były transmitowane na całym świecie. świat, [i] termin „globalny śaktipat” zaczął nabierać dosłownego znaczenia ”(Durgananda 1997: 150). Jak wyjaśnia Swami Durgananda:
W 1994 r. Program Intensive został wyemitowany za pomocą połączenia audio do małego centrum Siddha Yoga w Sankt Petersburgu w Rosji. W następnym roku francuski student wyjechał do Rosji i pod koniec wyjazdu spędził trochę czasu w tamtejszym rosyjskim klasztorze prawosławnym. Tam opat zauważył fotografię ucznia przedstawiającą Gurumayi. - Och, jesteś z Gurumayi - powiedział opat. Zaskoczony uczeń zapytał: „Skąd znasz Gurumayi?” „Wszyscy znają Gurumayi” - odparł opat, wyjaśniając, że jej imię i nazwisko oraz fotografia były szeroko rozpowszechniane w rosyjskiej społeczności duchowej - bez wątpienia wśród studentów, którzy przeszli ten intensywny kurs (Durgananda 1997: 150–51).
2002 wykorzystał wizualną globalną transmisję satelitarną do Intensives, odsłonięcia corocznego przesłania Siddha Yoga oraz „pierwszego w historii corocznego programu nauczania koncentrującego się na przesłaniu Siddha Yoga”, kursie Siddha Yoga Message. Zostały one opisane jako możliwości „wspólnego uczestnictwa jako globalny sangham [społeczność]” (Pechilis 2004b: 236). Poprzez satelitę guru może być zarówno w jednym miejscu, jak iw wielu miejscach jednocześnie. Było to i jest postmodernistycznym wprowadzeniem równoczesności uniwersalnego i szczególnego, który przenika Siddha Jogę: Ścieżka jako hinduska i powszechnie dostępny; guru jako osobista i uniwersalna świadomość; guru jako oboje obecni i nieobecny. Kontekst jest bardzo dużą rolą, jaką obrazy guru odgrywają w przedstawieniu dostępu do guru przez Siddha Jogę. „W South Fallsburg [aśramie] fotografie guru - z jej tysiącwatowym uśmiechem, szeroko otwartymi oczami i elegancko wyrzeźbionymi kośćmi policzkowymi - zdobią prawie każdą ścianę, kasę, ladę sklepową i półkę, a także prywatną medytację jej wielbicieli ołtarze i wiele tablic rozdzielczych ich samochodów ”(Harris 1994: 92). Nasycają ściany aśramu, są na sprzedaż w fizycznych i internetowych księgarniach aśramu i są ściśle kontrolowane jako narzędzia kontaktu z guru. Żywe obrazy guru podczas Intensywnego lub odsłonięcia Rocznego Przesłania, usytuowane w tym szerszym kontekście ważności obrazu guru, stanowią potwierdzenie technologicznego połączenia jako intymności (Pechilis 2004b). O tym, że obrazy są coraz ściślej kontrolowane, świadczy zaprzestanie w 2013 r. Publicznego dostępu do Rocznego przesłania Gurumayi wraz z towarzyszącą mu grafiką („Wiadomości Gurumayi i grafika z wiadomościami” 1991–2017). Teraz wielbiciel musi się zalogować, aby móc przeglądać („mieć darszanu ”) Z Message Artwork Gurumayi („ Darshan of Gurumayi's Message Artwork for 2016 ”2016).
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Obecnie Siddha Yoga rozpoznaje sześć aśramów i mnóstwo grup medytacyjnych i intonujących na całym świecie („Siddha Yoga Ashrams” 2016). Aśramy mają specjalny status, ponieważ są potężnym „ciałem” guru (Złoto 1995) i są ekspansywnymi, często specyficznymi architektonicznie przestrzeniami do praktyki ścieżki; niektóre z aśramów zostały skonstruowane zgodnie z normami hinduskiej nauki o architekturze (vastu shastra or vāstu śāstra). Sześć aśramów znajduje się w Melbourne i Sydney w Australii; Ganeshpuri, Indie; Oakland w Kalifornii; Boston, Massachusetts; i South Fallsburg, Nowy Jork. Centra medytacyjne to wyznaczone przestrzenie organizacyjne, często w dużych miastach. Grupy śpiewów i medytacji odbywają się w domu studenta Siddha Jogi.
Informacje online ze strony Siddha Yoga na temat aśramów ujawniają kilka różnych modeli trwającej praktyki poza wakacjami. Australijskie aśramy w Sydney i Melbourne rutynowo organizują spotkania społeczności (Satsang, oświecona firma) i recytacja Guru Gita w soboty i niedziele, pozornie aklimatyzacja w tygodniu pracy wielbicieli. Harmonogram zajęć w aśramie w Oakland w Kalifornii zawiera również bardziej rozbudowany, ciągły program śpiewów, wskazań powitalnych dla osób, które dopiero rozpoczęły ścieżkę Siddha Jogi, medytacji i spotkań studyjnych. Aśram Ganeshpuri i aśram w South Fallsburg są dostępne tylko dla oddanych członków Siddha Yoga, poprzez aplikację, do długoterminowych codziennych czynności służbowych; a aśram w Bostonie jest ośrodkiem odosobnienia. Długoterminowy seva (służba oddania) praktykujący, którzy mieszkają w aśramach, zazwyczaj wykonują codzienny harmonogram, taki jak: poranna medytacja i sesja śpiewu w 3: 00 rano, a następnie kolejna sesja w 4: 30 rano, w której Guru Gita jest intonowany; potem śniadanie; po czym następuje poranna sesja seva, podczas których można pomóc w oczyszczaniu aśramu lub wykonywaniu pracy na zewnątrz; skandowanie w południe; popołudnie seva; i wreszcie kolacja, wieczorne śpiewy i światła 10: 00 wieczorem. Posiłki wegetariańskie są przyjmowane przez sevitesi istnieje segregacja między personelem płci męskiej i żeńskiej pod względem zakwaterowania i siedzenia na intonowanie i medytację.
Do takich długoterminowych mieszkańców dołączają rezydenci uczestniczący w Siddha Yoga Intensive, podczas których guru obdarza śakti (duchowa moc lub energia) na wielbicieli. Baba Muktananda przeprowadził wiele jedno- lub dwudniowych zajęć intensywnych w ciągu danego roku kalendarzowego, a Gurumayi również to zrobił do 2005 roku. W 2006 roku zadeklarowała, że w październiku będzie odbywał się jeden Global Siddha Yoga Shaktipat Intensive rocznie, co zbiegnie się z planem Baby Muktanandy. mahasamadhi lub akt świadomego i celowego opuszczenia swojego ciała (skutkujący śmiercią). Jak wyjaśnił Siddha Yoga: „Po mahasamadhiThe śakti oświeconej istoty nadal jest wszechobecna i wszechobecna, podnosząc świat na duchu, oświetlając życie wielbicieli. . . . [A] święta okazja wzmacnia siłę naszych praktyk ”(„ Pytania i odpowiedzi ”2016).
Roczny kalendarz świąt, kiedy członkowie społeczności mają gromadzić się w dużych ilościach, składa się z takich dni „świętej okazji”, w większości skupionych na guru Siddha Jogi, które zapewniają ulepszony kontekst dla praktyki. Daty w 2017 były następujące:
1 stycznia: Nowy Rok (kiedy Gurumayi publikuje swoje coroczne przesłanie).
Luty 24: Mahashivaratri (Wielka Noc Śiwy, która ma miejsce w lutym / marcu).
10 maja: Księżycowe urodziny Baby Muktanandy.
24 czerwca: urodziny Gurumayi Chidvilasanandy.
8 lipca: Gurupurnima (dzień pełni księżyca w miesiącu Ashadha (lipiec-sierpień); dzień ku czci guru).
8 sierpnia: Słoneczne Punyatiti (rocznica śmierci) Bhagawana Nityanandy.
15 sierpnia: Divya Diksha Baby Muktanandy (dzień, w którym Baba otrzymał boską inicjację od swojego Guru, Bhagawana Nityanandy).
5 października: Księżycowe Mahasamadhi Baby Muktanandy (akt świadomego i celowego opuszczania ciała).
„Oprócz tych świąt, Pitru Paksha jest praktyką Siddha Jogi. Ten święty czas z tradycji indyjskiej jest poświęcony pamięci przodków. W 2017 roku Pitru Paksha przypada na 6–19 września ”(„ Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017 ”2017).
PRZYWÓDZTWO
Dyskusja na temat tego, czy dzisiejsze guru płci żeńskiej, a szczególnie Gurumayi, można uznać za feministyczną, przyniosła różne oceny za i przeciw (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Wiele ostatnich badań ukazało specyficzne sposoby, w jakie kobiety inspirowane przez Hindusów lub Hindusów zmieniają historycznie zdefiniowane przez mężczyzn kategorie guru i sannyasin (asceta), co może dostarczyć bardziej konkretnych informacji na potrzeby takich ocen. Główną kwestią jest sposób, w jaki guru jest oddzielony od zwykłego życia społecznego. Tradycyjnie znaczącym elementem dojścia kobiet do władzy religijnej było wyrzeczenie się małżeństwa. Wyrzeczenie się małżeństwa było czynnikiem w budowie męskiego autorytetu duchowego, który opierał się na wyrzeczeniu się zwykłych zajęć i trosk społecznych; Jednak guru płci męskiej byli często żonaci, a wyrzeczony mężczyzna mógł mieszkać z żoną w lesie, chociaż kategoria sannyasin został zdefiniowany jako niezamężny mężczyzna wędrujący asceta. Szczególnie w przypadku kobiet oczekiwanie na małżeństwo i opiekę nad dzieckiem zostało wyrażone w kontekście indyjskim. Jak wyjaśnia Meena Khandelwal, z różnych powodów kulturowych presja na kobiety jest większa:
Biorąc pod uwagę znaczenie małżeństw heteroseksualnych i prokreacji w kulturach południowoazjatyckich w ogóle, decyzja mężczyzny o wyrzeczeniu się życia rodzinnego może spotkać się ze sprzeciwem rodziny i społeczeństwa; jest to szczególnie prawdziwe, jeśli jest młody i stanu wolnego lub żonaty z osobami na utrzymaniu w domu. Mimo to istnieją biblijne, historyczne i współczesne precedensy dotyczące wyrzeczenia się mężczyzn w każdym wieku, dlatego uważa się, że jest to prawowita ścieżka dla mężczyzn, nawet jeśli jest zniechęcona przez krewnych. Małżeństwo jest jeszcze bardziej obowiązkowe dla kobiet iz tego powodu większość badań dotyczących kobiet z Azji Południowej skupia się na ich życiu domowym. Podczas gdy większość kobiet w Azji Południowej aspiruje do uzyskania dobrego męża, życzliwych teściów i zdrowych dzieci, te, które tego nie robią, prawdopodobnie będą narażone na intensywną presję dostosowania się ”(Khandelwal 2009: 1005).
To, co Sondra Hausner i Meena Khandelwal mówią o kobiecych ascetach, odnosi się również do żeńskich guru: „Wszyscy zastanawiali się, czy wyjść za mąż, ożenić się ponownie, czy pozostać w związku małżeńskim i zmagać się z tym, jak wynegocjować niekwestionowaną społeczną wartość Azji Południowej, jaką jest posiadanie męża i bycie żona ”(Hausner i Khandelwal 2006: 3). Średniowieczne historie kobiecych guru w tradycji hinduskiej sytuują je jako żony; w dzisiejszych czasach, żeńscy guru wykazują szereg stanowisk w tej kwestii (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), w tym małżeństwo, oddzielenie od męża lub odrzucenie żądań poślubienia. Dla niektórych, w tym Gurumayi, kwestia małżeństwa nie pojawia się na rachunkach biograficznych.
Nacisk na osobiste doświadczenie jest kolejną cechą charakterystyczną kobiet-guru w historii i obecnie (Pechilis 2011; Pechilis 2012) i można go zobaczyć w podkreślaniu przez Gurumayi sadhana (praktyka duchowa). Chociaż jest jasne, że jej guru Baba Muktananda widział w niej coś wyjątkowego, to, co Gurumayi podkreśla w swoich własnych relacjach z lat przed tym, jak została guru, to fakt, że jej intensywna praktyka stopniowo dostosowywała jej umysł do umysłu swojego guru (Pechilis 2004b: 226–27). Jeśli chodzi o wielbicieli sadhana, w późnych latach 1990-tych Gurumayi dokonała istotnego odejścia od praktyki swojego guru Swamiego Muktanandy i jej własnej praktyki osobistej interakcji z wielbicielami, zwłaszcza podczas weekendowych intensywnych programów. Intensywni byli sławni z tego, że zawsze mieli w rezydencji guru, a wielbiciele mogli zbliżyć się do guru i otrzymać wdzięczny dotyk różdżką z pawiego pióra na pochylonych głowach. Zamiast tego guru zaczął być nieobecny na zajęciach intensywnych; jeśli się pojawiła, to przez satelitarną transmisję wideo. Dyskusja na temat zmiany w publikacjach Siddha Yoga wzmocniła pogląd, że jej nieobecność guru starał się zachęcić wielbicieli do skupienia się na ich ćwiczcie nauki, a nie jej obecność (Pechilis 2004b: 229 – 33).
Zmieniająca się obecność i nieobecność Gurumayi sugeruje interesującą dynamikę między intymnością a dystansem na ścieżkach żeńskich guru (Pechilis 2015). Jeśli chodzi o interakcję z guru, jednym z modeli jest „zażyłość wydarzenia” kultywowana poprzez określone momenty obecności guru na zaplanowanych spotkaniach, które często wykorzystują technologię w celu poszerzenia zasięgu; jednak większość duchowej pracy uczniów jest wykonywana poza ucieleśnioną obecnością guru, w przeciwieństwie do tradycyjnej gurukula system, w którym uczniowie mieszkają z guru. Przywództwo Gurumayi charakteryzuje się bliskością tego wydarzenia. Inny model polega na tym, że wiele kobiet-guru-ascetów działa na bardziej lokalnym poziomie, gdzie codziennie mają osobiste doświadczenia ze swoimi wyznawcami; oferują możliwości „codziennej intymności”. Na przykład współczesna guru-asceta w północnych Indiach odbywa częste kameralne spotkania ze swoimi wielbicielami, podczas których opowiada historie o codziennych spotkaniach, które ilustrują motywy obowiązku, przeznaczenia i oddania, które tworzą „retorykę wyrzeczenia” związaną z płcią. w jej centrum znajduje się koncepcja ascezy zaangażowanej i oddania (DeNapoli 2014). Oczywiście liczba wielbicieli i struktura organizacyjna są tutaj czynnikami: Siddha Yoga to globalny ruch, który stał się wysoce usystematyzowaną, pionową organizacją zbudowaną z hierarchii w celu zarządzania różnymi aspektami instytucji, w tym duchowymi instrukcjami, finansami i badaniami. Ostatnio podjęła wysiłki, aby bardziej bezpośrednio skupić się na tych, którzy angażują się na ścieżkę i wykluczać innych; na przykład zamknięcie Aszramu Shree Muktananda w South Fallsburg dla wszystkich studentów z wyjątkiem długoterminowych; wzmacnianie statusu ośrodków regionalnych poprzez prowadzenie w nich większej liczby, w tym „globalnych”, działań; promowanie kursu w domu; prowadzenie rekolekcji dla maksymalnie dwudziestu pięciu studentów; oraz udostępnienie niektórych informacji na stronie Siddha Yoga tylko po zalogowaniu.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Najważniejszą kwestią w zrozumieniu natury guru w kontekście zachodnim jest głęboko zakorzenione podejrzenie kulturowe tej kategorii, oparte na braku koncepcji „doskonałej istoty” w zachodniej tradycji. Tradycje, które powstały w Azji Południowej, mają długą historię myślenia i potwierdzania rzeczywistości doskonałej istoty, z historycznym Buddą, prawdopodobnie najbardziej znanym przykładem na całym świecie. Adoracja żywej osoby może być odczytana jako „kult” w kontekście zachodnim, chociaż kultura celebryty tak widoczna na Zachodzie wykazuje wiele podobieństw. Tradycyjnie w Azji Południowej poddanie się i lojalność należy się guru, co wzmacnia wrażliwość bhakty w związku, który pod wieloma względami porównywalny jest do stosunkowo powszechnego zróżnicowania władzy (rodzic-dziecko, nauczyciel-uczeń, pracodawca-pracownik). Wiele kobiecych guru równoważy tę wrażliwość wielbiciela, uosabiając pielęgnującą osobowość matki, widoczną w ich tytułach (ma, amma) i zachowanie (takie jak Obściski Ammachi), a także przez wymiar publiczny, który kultywują, taki jak widoczność, dostępność, usługi i nauki na ich stronach internetowych. Kontrowersyjne aspekty ścieżek męskich guru popularnych na Zachodzie w latach 1960. XX wieku, takich jak zamknięty i tajny kampus mieszkalny, są przestarzałe. Jednak to, w jakim stopniu określony guru działa w sposób autorytarny, a reakcja konkretnego wielbiciela na guru sprawia, że guru staje się autorytarna dla niej lub dla niego, należy ocenić, ponieważ istnieje możliwość przytłoczenia wielbiciela przez związek (Cornille 1991: 23–30; Kramer i Alstad 1993; Storr 1997). Nawet pobieżne wyszukiwanie w Internecie ujawnia, że istnieją grupy wokalne byłych wielbicieli Siddha Jogi, którzy czują się zdradzeni przez guru Siddha Jogi.
Co znamienne, w tradycji indyjskiej panował zdrowy sceptycyzm wobec guru, zwłaszcza w kwestiach związanych z pozyskiwaniem pieniędzy i wykorzystywaniem seksualnym (Narayan 1989; Kang 2016). Warto również pamiętać, że w tradycyjnym modelu nauka z guru przygotowała mężczyznę do przejścia do zdrowego, społecznie sensownego życia zawodowego i małżeńskiego; generalnie nie był to cel sam w sobie. Te niuanse, w połączeniu z naciskiem kobiet guru na doświadczenia życiowe, zaczynają teraz wpływać na zachodnie refleksje na temat doświadczeń ścieżki guru. Pojawiają się osobiste krytyczne refleksje, które spokojniej i mniej polemicznie odzwierciedlają obszary rozczarowania lub dostrzegane ograniczenia guru, napisane przez byłych wielbicieli, którzy zastanawiają się nad swoimi doświadczeniami z guru w kontekście dłuższego spojrzenia na ich własny rozwój. doświadczenia życiowe; Nazwałem je „dyskursem konstruktywnego rozczarowania” (Pechilis 2012: 127). Takie refleksje pojawiły się głównie wokół kobiet-guru, w tym Gurumayi z Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Dopiero okaże się, czy relacja guru-uczeń, nawet po jej rozpadzie, może prowadzić do generatywnej, współczesnej dyskusji na temat współzależności i ludzkiego wzrostu duchowego.
LITERATURA
Brooks, Douglas Renfrew. 1997. „Kanony Siddha Jogi: Ciało Pisma Świętego i forma guru”. 277-346 w Rewolucja medytacyjna: historia i teologia rodowodu jogi Siddha, pod redakcją Douglasa Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.
Caldwell, Sarah. 2001. „Serce tajemnicy: osobiste i naukowe spotkanie z tantryzmem Shakty w Siddha Jodze”. Nova Religio 5: 1-51.
Chidvilasananda, Swami. 1992. „Przedmowa”. xix – xxiv w Jestem Kim: Nauka Hamsy od Vijnana Bhairavy, autorstwa Swamiego Muktanandy. South Fallsburg NY: Fundacja SYDA.
Cornille, Catherine. 1991. Guru w indyjskim katolicyzmie: dwuznaczność lub możliwość inkulturacji? Leuven: Peeters.
„Darshan of Gurumayi's Message Artwork for 2016”. 2016. Witamy na SIDDHA YOGA Path.® 1 stycznia. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation na 5 w marcu 2017.
DeNapoli, Antoinette. 2014. Real Sadhus Śpiewaj Bogu: płeć, asceza i religia ludowa w Radżastanie. Nowy Jork: Oxford University Press.
Durgananda, Swami. 1992. „Aby zobaczyć świat pełen świętych: historia siddha jogi jako współczesnego ruchu”. 3-161 w Rewolucja medytacyjna: historia i teologia rodowodu jogi Siddha, pod redakcją Douglasa Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.
Złoto, Daniel. 1995. „Ciało guru, siedziba guru”. Pp. 230-50 cali Religijne refleksje o ludzkim ciele, pod redakcją Jane Marie Law. Bloomington: Indiana University Press.
„Wiadomości Gurumayi i grafika z wiadomościami”. 1991–2017. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA®. Dostęp z http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages na 5 w marcu 2017.
Harris, Lis. 1994. „Oh Guru, Guru, Guru”. New Yorker 70: 92-109.
Hausner, Sondra L. i Meena Khandelwal. 2006. „Wprowadzenie: Kobiety na własną rękę”. 1-36 w Wyrzeczenie się kobiet w Azji Południowej: zakonnice, joginki, święci i śpiewaczki, pod redakcją Meeny Khandelwal, Sondra L. Hausner i Ann Grodzins Gold. Nowy Jork: Palgrave MacMillan.
Healy, John Paul. 2010. „Schizmy Swamiego Muktanandy Siddha Jogi”. Marburg Journal of Religion 15: 1 – 15. Dostęp od https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf na 5 w marcu 2017.
„Były guru guru SYDA wyjaśnia”. 1986. Hinduizm dzisiaj, Styczeń. Wydanie internetowe magazynu. Dostęp od http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 na 5 w marcu 2017.
„Kurs nauki domowej SIDDHA YOGA ®”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/homestudy na 28 Luty 2017.
Jain, Andrea R. 2013. „Muktananda: Przedsiębiorczy Bogini, Tantryczny Bohater”. 190-209 w Guru współczesnej jogi, pod redakcją Marka Singletona i Ellen Goldberg. Nowy Jork: Oxford University Press.
Kang, Bhavdeep. 2016. Guru: Historie wiodących indyjskich Babas. New Delhi: Westland Ltd.
Khandelwal, Meena. 2009. „Badania wyrzeczenia się kobiet dzisiaj: stan pola”. Kompas religii 3: 1003-14.
Kramer, Joel i Diana Alstad. 1993. The Guru Papers: Maski autorytarnej władzy. Berkeley: Frog Books.
Mahoney, William K. 1997. „Związek guru-ucznia: kontekst transformacji”. 223-76 w Rewolucja medytacyjna: historia i teologia rodowodu jogi Siddha, pod redakcją Douglasa Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg, NY: Agama Press.
Muktananda, Swami. 1983 [1972]. „Wprowadzenie”. x – xvii w Nektar śpiewów. South Fallsburg: Fundacja SYDA.
Muller-Ortega, Paul E. 1997. „Siddha: Paradoksalny przykład indyjskiej duchowości”. 165-211 w Rewolucja medytacyjna: historia i teologia rodowodu jogi Siddha, pod redakcją Douglasa Renfrew Brooks, Swami Durgananda, Paul E. Muller-Ortega, William K. Mahoney, Constantina Rhodes Bailly, SP Sabharathnam. South Fallsburg NY: Agama Press.
„O Muktabodha.” Muktabodha Indological Research Institute. Dostęp od http://www.muktabodha.org/about.htm na 28 Luty 2017.
Muktananda, Swami. 1974. Satsang z Babą, Tom 1. Oakland, CA: Fundacja SYDA.
Narayan, Kirin. 1989. Święci, opowiadacze i łajdacy: narracja ludowa w nauczaniu religii hinduskiej. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Pechilis, Karen. 2015. „Kobiety guru w hinduizmie”. Prabuddha Bharata 120: 401-09. Dostęp od http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf na 5 w marcu 2017.
Pechilis, Karen. 2012. „The Female Guru: Guru, Gender and the Path of Personal Experience.” Pp. 113-32 w Guru w Azji Południowej: nowe perspektywy interdyscyplinarne, pod redakcją Jacoba Copemana i Aya Ikegame. London: Routledge.
Pechilis, Karen. 2011. „Rozprzestrzenianie Śakti”. 97-120 w Kobieta i bogini w hinduizmie: reinterpretacje i rewizje, pod redakcją Tracy Pintchman i Rity D. Sherma. Nowy Jork: Palgrave Macmillan.
Pechilis, Karen. 2004a. „Wprowadzenie: Hinduskie kobiety-guru w kontekście historycznym i filozoficznym”. 1-49 w The Graceful Guru: Hinduska Guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych, pod redakcją Karen Pechilis. Nowy Jork: Oxford University Press.
Pechilis, Karen. 2004b. „Gurumayi, gra Shakti i Guru”. 219-43 w The Graceful Guru: Hinduska Guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych, pod redakcją Karen Pechilis. Nowy Jork: Oxford University Press.
„Projekt PRASAD”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Acceseed from http://www.siddhayoga.org/prasad na 28 Luty 2017.
„The Prison Project”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project na 28 Luty 2017.
Puttick, Elizabeth. 1997. Kobiety w nowych religiach: w poszukiwaniu społeczności, seksualności i duchowej mocy. Nowy Jork: St. Martin's Press.
„Pytania i odpowiedzi ze Swamim Shantanandą na temat intensywnego treningu Siddha Jogi Shaktipat”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat na 28 Luty 2017.
Radha. 2002. „My Story”, wrzesień 30. Opuszczanie Siddha Jogi. Dostęp od http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm na 5 w marcu 2017.
Rodarmor, William. 1983. „Sekretne życie Swamiego Muktanandy”. Pierwotnie opublikowane w Kwartalnik CoEvolution. Dostęp od http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm na 5 w marcu 2017.
Salon Personel. 2010. „Siddha Yoga odpowiada na historię salonu”. Salon, August 16. Dostęp od http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ na 5 w marcu 2017.
Sered, Susan. 1994. Kapłanka, córka, święta siostra: religie zdominowane przez kobiety. Nowy Jork: Oxford University Press.
Shah, Riddhi. 2010. „Niepokojąca przeszłość Guru„ Jedz, módl się i kochaj ”.” Salon, Sierpień 14. Dostęp od http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ na 5 w marcu 2017.
„Siddha Yoga ashrams, Meditation Centres oraz Chanting and Meditation Groups”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/centerslist na 28 Luty 2017.
„Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017.” Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/holidays na 28 Luty 2017.
„Oświadczenie SIDDHA YOGA® Vision”. Witamy na ścieżce SIDDHA YOGA ®. Dostęp od http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements na 28 Luty 2017.
Storr, Anthony. 1997. Stopy gliny: święci, grzesznicy i szaleńcy: studium guru. New York: Free Press.
Szabo, Marta. 2009. Guru wyglądał dobrze. Woodstock: Tinker Street Press.
Thursby, Gene. 1991. „Siddha joga: Swami Muktananda i siedziba władzy”. 165-81 w Kiedy prorocy umierają: postcharismatyczny los nowych religii, pod redakcją Timothy'ego Millera. Albany: State University of New York Press.
Weiss, Richard S. 2009. Przepisy na nieśmiertelność: medycyna, religia i społeczność w południowych Indiach. Nowy Jork: Oxford University Press.
Wessinger, Catherine. 1993. „Kobieta Guru, Kobieta Roshi: Legitymacja kobiecego przywództwa religijnego w hinduskich i buddyjskich grupach w Ameryce.” Pp 125-46 w Przywództwo kobiet w marginalnych religiach: eksploracje poza głównym nurtem, pod redakcją Catherine Wessinger. Urbana: University of Illinois Press.
Williamson, Lola. 2005. „Doskonałość doskonałości: Siddha joga jako ruch globalny”. 147-67 w Guru w Ameryce, pod redakcją Thomasa A. Forsthoefela i Cynthii Ann Humes. Albany: State University of New York Press.
Williamson, Lola. 2010. Transcendentny w Ameryce: inspirowane hinduizmem ruchy medytacyjne jako nowa religia. Nowy Jork: New York University Press.
Data wysłania:
Marzec 7 2017
