Massimo Introvigne

Daesoon Jinrihoe

DAESOON JINRIHOE TIMELINE *

* (Wszystkie daty odnoszą się do kalendarza księżycowego używanego przez Daesoon Jinrihoe)

1871 (wrzesień 19): Kang Il-Sun (później znany jako Kang Jeungsan, 姜 甑: wskazujemy wersję głównych imion w chińskim, a nie koreańskim znaku Hangul, ponieważ jest to powszechne użycie w ruchu) urodził się w Gaekmang -ri, Wudeok-myeon, Gobu-gun, prowincja North Jeolla (obecna wioska Sinsong, Sinwol-ri, Deokcheon-myeon, miasto Jeongeup w prowincji North Jeolla), Korea.

1891: Kang Jeungsan poślubił kobietę z prefektury Gimje o imieniu Jeong.

1894: Kang Jeungsan zaczął prowadzić wiejską szkołę w domu swojego szwagra.

1895 (grudzień 4): Jo Cheol-Je (później znany jako Jo Jeongsan, 趙鼎 山) urodził się w Hoemun-ri, Chilseo-myeon w Haman-gun, prowincja South Gyeongsang (dzisiejsza wioska Hoemun, Hoesan-ri, Chilseo- myeon of Haman-gun, prowincja South Gyeongsang), Korea.

1897-1900: Kang Jeungsan podróżował po Korei przez trzy lata.

1901 (lipiec 5): Według jego zwolenników Kang Jeungsan osądził boskie istoty Nieba i Ziemi i otworzył Great Dao w świątyni Daewonsa.

1907 (grudzień 25): Kang Jeungsan został aresztowany przez japońską policję pod zarzutem powołania armii przeciwko Japonii. Został zwolniony 4 lutego 1908 roku.

1908: Kang Jeungsan otworzył „Donggok Clinic” w Donggok-ri w Jeonju-gun (dzisiejsze Cheongdo-ri, Geumsan-myeon w mieście Gimje), w prowincji North Jeolla w Korei.

1909 (kwiecień 28): Jo Jeongsan podążył za swoim ojcem do Mandżurii, gdzie musiał uciekać z powodu swoich antyjapońskich działań.

1909 (czerwiec 24): zmarł Kang Jeungsan.

1917 (luty 10): Jo Jeongsan twierdził, że otrzymał objawienie od Kang Jeungsana, przebudził się do „Wielkiej Prawdy Daesoon” i tym samym zastąpił Kanga w ortodoksji religii. W latach 1919-1925 inni zwolennicy Kang Jeungsana kwestionowali roszczenia Jo Jeongsana i utworzyli oddzielne oddziały.

1917 (listopad 30): Park Han-Gyeong (później znany jako Park Wudang, 朴 牛 堂) urodził się w Banggok-ri, Jangyeon-myeon w Goesan-gun w północnej prowincji Chungcheong w Korei.

1917-1918: Wczesna forma zakonu została założona przez Jo Jeongsana na wyspie Anmyeon w Seosan-gun (obecnie Anmyeon-eup of Taean-gun) w południowej prowincji Chungcheong w Korei.

1925: Jo Jeongsan zakłada Mugeukdo w Gutaein (dzisiejsze Taein-myeon w Jeongeup City), w prowincji North Jeolla w Korei.

1941: Jo Jeongsan rozwiązał Mugeukdo z powodu japońskiego edyktu nakazującego rozwiązanie koreańskich ruchów religijnych, nie uznającego autorytetu japońskiego cesarza w kontekście II wojny światowej.

1945: Po klęsce Japonii w II wojnie światowej Jo Jeongsan wznowił swoją działalność religijną.

1948: Jo Jeongsan ponownie ustanawia siedzibę Mugeukdo w Busan w prowincji South Gyeongsang (dzisiejsze miasto Busan Metropolitan City, Korea) i zreformował organizację.

1950: Imię Mugeukdo zostało zmienione na Taegeukdo.

1957: Jo Jeongsan zdefiniował rytuały i zasady Taegeukdo.

1958 (marzec 6): Jo Jeongsan mianował Park Wudanga swoim następcą przed śmiercią.

1967-1968: Niektórzy członkowie Taegeukdo kwestionowali autorytet Park Wudang. W konsekwencji opuścił siedzibę Taegeukdo w Pusanie i ruch podzielił się na dwie frakcje.

1969: Park Wudang utworzył nowy zakon religijny, znany jako „Daesoon Jinrihoe” (大 巡 眞 理會), gromadzący wielu przywódców i wyznawców z Taegeukdo. Siedziba została założona w Junggok-dong, Seongdong-gu (obecnie Junggok-dong, Gwangjin-gu) w Seulu w Korei.

1984: Powstaje Fundacja Edukacyjna Daejin. Otwarto liceum w Daejin.

1986: W Gangcheon-myeon w Yeoju-gun (dzisiejsze miasto Yeoju) w prowincji Gyeonggi w Korei otwarto kompleks świątynny na dużą skalę.

1989: Na wyspie Jeju zbudowano kolejną świątynię, Świątynię Treningową Jeju.

1991: Uniwersytet Daejin został założony w Seondan-ri of Pocheon-gun (obecnie Seondan-dong, Pocheon City) w Korei.

1992: W Pocheon-gun (dzisiejsze Pocheon City) zbudowano kompleks świątynny uprawy Pocheon, a następnie założono Fundację Medyczną Daejin.

1993: Siedziba została przeniesiona do Yeoju-gun (dzisiejsze miasto Yeoju) w prowincji Gyeonggi w Korei.

1995: W Toseong-myeon w Goseong-gun w prowincji Gangwon w Korei zbudowano kompleks świątynny szkoleniowy Geumgangsan Toseong.

1995 (4 grudnia): Park Wudang zmarł.

1997: Gigantyczny posąg Buddy Maitrei został umieszczony w kompleksie świątynnym Geumgangsan na obszarze Geumgang Mountain, gdzie pochowano również Park Wudang.

1998: Otwarcie szpitala Bundang Jesaeng w Seohyeon-dong, Bundang-gu miasta Seongnam, prowincja Gyeonggi, Korea.

1999-2000: Konflikty doktrynalne w ruchu o uhonorowaniu (ubóstwieniu) Parku Wudang.

2009: Fundacja Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation została otwarta w Gangcheon-myeon w mieście Yeoju w prowincji Gyeonggi w Korei.

2013: Centralna Rada odbyła się w świątyni Yeoju w celu rozwiązania wewnętrznych sporów.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Daesoon Jinrihoe (wymawiane „Daesoon-jill-lee-h'weight”, czyli „Drużyna Prawdy Daesoon”) to największy ruch spośród około stu grup, które powstały w Korei z działalności Kang Il-Sun, znanego jego uczniowie jako Kang Jeungsan (1871-1909). Głoszenie Kanga jest najlepiej zrozumiałe w kontekście ożywienia religijnego, które ujawniło się w Korei pod koniec XIX wieku, jako reakcja zarówno na obcy imperializm (zachodni, chiński i japoński), jak i na cierpienia zubożałych chłopów w ramach sztywnego Koreański system klas.

Wiodącą postacią prorocką, która pojawiła się w Korei w tym okresie, był Choi Je-Wu (1824-1864), który w 1860 twierdził, że otrzymał objawienie, a także mistyczny talizman i mantrę od „Pana Dziewiątego Nieba” (Gucheon Sangje, 九天 上帝). Założył nową religię zwaną Donghak („nauka wschodu” w przeciwieństwie do „nauki zachodniej”, czyli chrześcijaństwo) i zaczął gromadzić wyznawców. Choi miał pochodzenie neokonfucjańskie, ale zarówno jego koncepcja Boga, którą niektórzy uważali za skłaniającą się ku monoteizmowi, jak i jego postępowe idee społeczne sprawiły, że władze podejrzewały go o bliskość chrześcijaństwa, które w tamtym czasie było zakazane i prześladowane w Korei. Został stracony w 1864 roku, ale Donghak kontynuował i odegrał główną rolę w buncie chłopskim w 1894 roku, znanym jako rewolucja Donghak.

Rebelianci z Donghak przybyli, by kontrolować znaczną część terytorium Korei, zanim zostali pokonani przez rząd koreański, wspierany najpierw przez chińskich, a następnie japońskich żołnierzy (Rhee 2007). Nastąpiły krwawe represje, a Donghak został zreorganizowany jako Cheondogyo, który twierdził, że jest niepolitycznym ruchem religijnym, chociaż niektórzy z jego przywódców odegrali kluczową rolę w walce o koreańską niepodległość z Japonii. Cheondogyo pozostaje obecny do dziś w Korei Południowej i Północnej (patrz Lee 2016: 44-48).

Kang Jeungsan urodził się 19 września 1871 roku w Gobu-gun w prowincji Jeolla (obecnie Deokcheon-myeon w mieście Jeongeup w prowincji North Jeolla w Korei). Według hagiograficznych relacji jego zwolenników cudowne zjawiska otaczały jego narodziny i dzieciństwo. W wieku dwudziestu lat, w 1891 roku ożenił się z kobietą z prefektury Gimje o imieniu Jeong (1874-1928) i zaczął prowadzić wiejską szkołę w domu swojego szwagra Jeong Nam-Gi. Studiował buddyzm, konfucjanizm i taoizm i był szanowany w regionie jako człowiek obdarzony boskimi mocami. Podobno osobiście spotkał się ze znanym uczonym Koreańczyka I Ching (Księga zmian), Kim Il-Bu (1826-1898).

Kang przewidział, że bunt Donghaka w 1894 roku zakończy się niepowodzeniem i przekonał swoich zwolenników, aby nie brali udziału w walkach. Z dokładną prognozą porażki Donghaka, Kang zaproponował pomysł, że odnowienie świata nastąpi pokojowymi środkami, a zbrojne rewolucje przyniosą efekt przeciwny do zamierzonego. Taka postawa utrzymywała się w obliczu rosnącej obecności Japonii w jego kraju, która doprowadziłaby do aneksji Korei przez Japonię w 1910 roku.

Pomiędzy 1897 i 1900, Kang wędrował po Korei przez trzy lata. W 1900 powrócił do domu, aby kontynuować to, co uważał za swoją misję. Jego uczniowie wierzą, że latem 1901 otworzył Wielką Tao Nieba i Ziemi przez czterdzieści dziewięć dni boskości Gongbu (tj. nieustanne wysiłki nieustannie realizowane w ciągu czterdziestu dziewięciu dni) w świątyni Daewonsa w Moak Mountain, prowincja Jeolla Północna, Korea, którą zakończył w lipcu 5, 1901. Twierdzą, że w tym okresie postu sprawował również sąd nad bóstwami odpowiedzialnymi za Dawny Świat (Seoncheon). Od 1901 do jego przejścia w 1909, Kang Jeungsan wykonał wiele rytuałów religijnych, znanych jako „Reordering of the Universe” (Cheonji Gongsa, 天地 公事), i zgromadził sporą liczbę uczniów.

W grudniu 25, 1907, Kang Jeungsan i jego zwolennicy zostali aresztowani przez japońską policję pod zarzutem podniesienia armii przeciwko władzom japońskim. Zostały one później oczyszczone z wszelkich zarzutów i zwolnione z więzienia około lutego 4, 1908. Uwolniony z więzienia, Kang kontynuował praktykowanie swoich rytuałów reorganizacji wszechświata, mających na celu powszechne zbawienie dla wszystkich narodów świata, aż do śmierci w czerwcu 24, 1909 w klinice Donggok, którą założył w 1908 (Chong 2016: 17 -58).

Około września 1911, Goh Pan-Lye (Subu, dosłownie „Pani Głowy”, 1880-1935), uczennica Kang Jeungsan, zgromadziła wokół siebie wielu swoich wyznawców. Kuzyn Goha, Cha Gyeong-Seok (1880-1936), w końcu stał się dominującą siłą w jej zakonie religijnym i próbował utrzymać ją pod swoją kontrolą. W 1919 roku Goh oddzieliła się od Cha i założyła własny zakon religijny, który po jej śmierci w 1935 roku podzielił się na kilka rywalizujących ze sobą frakcji. W latach dwudziestych gałąź Cha, znana jako Bocheonism („Doktryna uniwersalnego nieba”), stała się największym koreańskim nowym ruchem religijnym. Jednak szybko spadła i podzieliła się z kolei na wiele frakcji. Sam Cha porzucił wiarę w Kang Jeungsana w 1920 roku i zmarł w 1928 roku.

Drugi wiodący uczeń Kang Jeungsana, Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), pierwotnie związany z Cha. Jednak w 1914 roku z powodu wewnętrznych sporów opuścił grupę Cha i założył niezależny zakon religijny z wdową po Kang Jeungsanie, Jeong. Wszystkie te gałęzie są nazywane przez koreańskich uczonych „gałęziami Jeungsan”, ze względu na ich związek z przekonaniem, że Jeungsan duchowo przebywał w posągu Buddy Maitrei w świątyni Geumsansa na górze Moak (Lee 1967; Jorgensen 1999; Flaherty 2011: 334-38) .

Inna duża gałąź powstała w latach dwudziestych XX wieku wokół Jo Cheol-Je, znanego jego uczniom jako Jo Jeongsan (1920-1895). W przeciwieństwie do założycieli innych gałęzi, Jo Jeongsan nie był bezpośrednim uczniem Kang Jeungsana, ale twierdził, że otrzymał od niego objawienie po jego śmierci. Jo Jeongsan urodził się 1958 grudnia 4 roku w Hoemun-ri, Chilseo-myeon w Haman-gun w prowincji South Gyeongsang (dzisiejsza wioska Hoemun, Hoesan-ri, Chilseo-myeon of Haman, prowincja South Gyeongsang) w Korei. Poszedł za swoim ojcem, który musiał uciec do Mandżurii z powodu jego antyjapońskich działań. Kang Jeungsan i Jo Jeongsan nigdy się nie spotkali. Jednak według uczniów tego ostatniego, kiedy 1895 kwietnia 28 r. Kang Jeungsan zobaczył przejeżdżający pociąg, którym Jo Jeongsan zmierzał do Mandżurii, wówczas piętnastoletni, na pokładzie stwierdził: „Człowiek może zrobić wszystko w wieku 1909 lat czy jest w stanie zabrać swój identyfikator (chmielowe) z nim." Uczniowie Jo Jeongsana wierzą, że tymi słowami Kang Jeungsan uznał go za swojego następcę (Ko 2016).

10 lutego 1917 roku, jeszcze w Mandżurii, Jo Jeongsan twierdził, że otrzymał objawienie od Kang Jeungsana. Po powrocie do Korei poznał siostrę Kang Jeungsana, Seondol (ok. 1881-1942), która wręczyła mu zapieczętowaną kopertę, którą Kang zostawił swojemu następcy. Opiekował się także matką Kang Jeungsana, Kwonem (1850-1926) i jego córką Sun-Im (1904-1959). Później jednak Sun-Im opuściła Jo Jeongsan i utworzyła oddzielną gałąź. W międzyczasie Jo Jeongsan założył projekty rolne rekultywacji ziemi ze swoimi zwolennikami na wyspach Anmyeon i Wonsan w latach 1920-1930, podczas gdy pracował nad utworzeniem organizacji religijnej, którą ostatecznie założył w 1925 roku jako Mugeukdo.

Mugeukdo prosperował, a prawowitość Jo Jeongsana jako następcy Kang Jeungsana została potwierdzona przez uzyskanie, oprócz zapieczętowanej koperty, szafki zwanej „Świętą Skrzynią” (zbiór świętych relikwii, które, jak się uważa, stanowią kontynuację ortodoksyjnej linii religijnej) i własne kości Kang Jeungsana. Zarówno z powodu edyktu z 1936 r. O rozwiązaniu wielu koreańskich ruchów religijnych, określanych przez Japończyków jako „pseudo-religie”, jak i ustawy o utrzymaniu porządku publicznego z 1941 r., Jo Jeongsan został zmuszony do rozwiązania Mugeukdo w 1941 r. (Daesoon Institute of Religion and Kultura 2016: 203-05).

Jo Jeongsan kontynuował potajemną działalność religijną, a po klęsce Japonii w 1945 r. Przywrócił Mugeukdo. W 1948 roku powstała nowa siedziba główna w Bosu-dong w mieście Busan, w prowincji South Gyeongsang (obecnie Bosu-dong, Jung-gu w Busan Metropolitan City) w Korei. W 1950 roku Jo Jeongsan zmienił nazwę zakonu na Taegeukdo. Po zdefiniowaniu rytuałów i zasad Taegeukdo, Jo Jeongsan wyznaczył na swojego następcę Park Han-Gyeong, później znany jako Park Wudang (1917-1995 lub 1918-1996 według kalendarza słonecznego) i zmarł 6 marca 1958 r. .

Park Wudang urodził się w listopadzie 30, 1917 w Banggok-ri, Jangyeon-myeon w Goesan-gun, prowincja North Chungcheong. On pracował jako nauczyciel w szkole i dołączył do ruchu w 1946 r. Niektórzy przywódcy w centrali kwestionowali autorytet Park Wudang, a konflikty te doprowadziły go do opuszczenia Busan w 1968 r. i reorganizacji ruchu w Seulu pod nazwą Daesoon Jinrihoe w 1969 r. Siedziba została zbudowana w Junggok-dong, Seongdong-gu (dzisiejszy Junggok-dong, Gwangjin-gu) w Seulu.

Dzięki wysiłkom Park Wudanga Daesoon Jinrihoe przeżył gwałtowną ekspansję i stał się największą nową religią Korei. W 1986 r. Zainaugurowano wielki kompleks świątynny w Yeoju-gun w prowincji Gyeonggi [Zdjęcie po prawej] (dzisiejsze miasto Yeoju) w Korei, a następnie w 1989 r. Założono kolejną świątynię w Jeju. W 1991 r. Założono Uniwersytet Daejin w Pocheon-gun (dzisiejsze Pocheon City), prowincja Gyeonggi i stał się jednym z trzech akredytowanych uniwersytetów koreańskich obsługiwanych przez nowe ruchy religijne (pozostałe należące do Kościoła Zjednoczenia i Buddyzmu Won). W 1992 roku w Pocheon-gun (dzisiejsze miasto Pocheon) zbudowano Pocheon Cultivation Temple Complex, a następnie założono Daejin Medical Foundation. W 1993 roku siedziba ruchu została przeniesiona do Yeoju. W 1995 roku powstała kolejna świątynia w Goseong-gun w prowincji Gangwon (Daesoon Institute of Religion and Culture 2016: 205-206).

Park Wudang zmarł w grudniu 4, 1995 i pojawiły się konflikty między tymi, którzy popierają, a tymi, którzy zaprzeczają jego deifikacja. Konflikty osiągnęły punkt kulminacyjny w 2000, a kolejność została podzielona na dwie frakcje. Z biegiem czasu podjęto kroki w celu rozwiązania tych konfliktów, szczególnie za pośrednictwem Centralnej Rady, która odbyła się w siedzibie głównej w Yeoju w 2013.

Te poważne kryzysy, które nastąpiły po odejściu Park Wudanga, nie powstrzymały ekspansji ruchu. W 1997 r. Gigantyczny posąg Buddy Maitreya został umieszczony w Świątyni Szkoleniowej Geumgangsan Toseong, [Zdjęcie po prawej] kompleksu świątynnego ukończonego w 1996 r. Na obszarze Geumgang Mountain, gdzie pochowano również Park Wudang (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 25 ). W 1998 roku otwarto szpital Bundang Jesaeng, aw 2007 Fundację Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation (Fundacja Welfare Daesoon Jinrihoe 2016). Działalność edukacyjna i charytatywna Daesoon Jinrihoe bardzo przyniosła korzyści publicznemu wizerunkowi ruchu, który w Korei jest coraz częściej uważany za uprawnioną część religijnego pluralizmu kraju.

DOCTRINES / BELIEFS

Daesoon Jinrihoe jest ruchem, który wierzy w istnienie Najwyższego Boga, Gucheona Sangje, Pana Dziewiątego Nieba, który nadzoruje tworzenie i zmianę wszystkich rzeczy w Niebie i Ziemi (Kim 2015). Daesoon Jinrihoe naucza, że ​​przez tysiące lat wszechświat wpadł w nędzny stan rzeczy i „stracił swój regularny porządek”, z konfliktami i skargami gromadzącymi się na wszystkich poziomach (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 8-13). Na Ziemi dotyczyło to Zachodu, a nie tylko Wschodu. Daesoon Jinrihoe uważa, że ​​katolicki jezuicki ksiądz Matteo Ricci (1552-1610) bezskutecznie próbował stworzyć ziemski raj poprzez swoją misyjną pracę w Chinach. Jednak powodem, dla którego mu się nie powiodło, były godne ubolewania zwyczaje konfucjanizmu jego czasów. Otworzył jednak granicę między Niebem a Ziemią, w wyniku czego „boskie istoty, które nie były w stanie przejść na swoje terytoria, mogły w ten sposób przyjść i odejść swobodnie” (Daesoon Institute of Religion and Culture 2016: 212). Po jego śmierci ruch uczy, Ricci poprowadził bogów cywilizacji Wschodu na Zachód, co sprzyjało rozkwitowi zaawansowanych kultur zachodnich. Rozwinęli się zgodnie z niebiańskim wzorem, ale w końcu ulegli materializmowi, chciwości i brakowi szacunku dla boskich istot, co doprowadziło do zniszczenia porządku, zniekształcenia Tao i utraty porządków ludzkich. Z tego powodu Niebo i Ziemia popadły w zamieszanie i kryzys, i przyszły na skraj zagłady.

Jak kryzys byłego świata (Seoncheon) rozciągnięte również na świat duchów, wszystkie boskie duchy, Buddowie i Bodhisattwowie zwrócili się do Sangje o interwencję. Przyjmując ich prośby, rozpoczął „Wielką wędrówkę” (procesja po całym wszechświecie), odwiedzając trzy światy świata (Niebo, Ziemię i ludzkość), których celem było rozwiązanie wszystkich pretensji i zapoczątkowanie nadejścia chwalebnego Późniejszego Świata (Hucheon) (Daesoon Institute of Religion and Culture 2014: 12-13). Przejście od starego do nowego świata nazywa się Gaebyeok (Wielka Transformacja), znana millenaryjska koncepcja znana w religii koreańskiej. Przejście z byłego świata do późniejszego świata zostało przepowiedziane przez Kima Il-Bu i związane z jego przewidywaniem wielkiej zmiany we wszechświecie, która opierała się na jego interpretacji I Ching. Daesoon Jinrihoe wierzy, że nowy świat, który przewidział Kim Il-Bu, jest w rzeczywistości stworzony przez Kang Jeungsana. Równoważąc Yin i Yang, boskie istoty i istoty ludzkie zostaną zjednoczone i powstanie ziemski raj 50,000-rok, w którym ludzie będą cieszyć się dobrym zdrowiem, długim życiem i wiecznym szczęściem i bogactwem.

Słowo „Daesoon” odnosi się do Wielkiej Podróży świata Sangje, ale jest używane przez Daesoon Jinrihoe z wieloma znaczeniami, w tym z kosmicznym ruchem prawdy (jinri), która przenika świat. Podczas jego wielkiej wędrówki ruch wierzy, że Sangje zstąpił na Zachód i ostatecznie przybył do Korei i wszedł do złotej statuy Buddy Maitreji w świątyni Geumsansa na górze Moak w północnej prowincji Jeolla. Tam Sangje ujawnił Choi Je-Wu swoje nauki o Wielkiej Dao Odkupienia.

Ponieważ jednak Choi Je-Wu nie był w stanie pokonać systemu konfucjanizmu i otworzyć nowej ery, Sangje wycofał swój mandat od niego. Choi Je-Wu został aresztowany i stracony w 1864. Sangje następnie inkarnował w 1871 jako Kang Jeungsan (Daesoon Institute of Religion and Culture 2016: 212-13). Otworzył świat wzajemnej dobroczynności Późniejszego Świata, który ocaliłby wszystkie czujące istoty, dzięki jego dziewięcioletniej reorganizacji Wszechświata od 1901 do 1909 (patrz Kim 2016). Jednak, aby w pełni zrozumieć ten świat, konieczna była misja Jo Jeongsana i Park Wudang, którzy również otrzymali mandat niebiański.

Pandemia Jeon-gyeong jest kanonicznym pismem Daesoon Jinrihoe i zapisuje życie i nauki Kang Jeungsana oraz jego zmianę kolejności Wszechświata. Inne gałęzie wierzących w Kang Jeungsan mają różne wersje Pisma Świętego. Plik Jeon-gyeong wyjaśnia religijne działania Sangje, Pana Wszechświata i Ostatecznej Rzeczywistości. Sugeruje również zasady, wyznania i cele Daesoon Jinrihoe. W rzeczywistości te zasady są ściśle połączone i trudne do zdefiniowania oddzielnie. Jednak, aby ułatwić ich zrozumienie, są one przedstawione w czterech zasadach (patrz Joo 2016; Baker 2016: 8-11).

Pierwszy to „twórcza koniunkcja Yin i Yang” (Eumyang hapdeok, 陰陽 合 德). W byłym świecie z powodu wzajemnych konfliktów Yin i Yang pojawiły się różnego rodzaju konfrontacje (patrz Baker 2016: 9). Daesoon Jinrihoe stara się promować wzajemne korzyści poprzez współpracę i harmonię Yin i Yang (która jest również przedstawiona na fladze koreańskiej).

Druga zasada to „harmonijna jedność boskich istot i istot ludzkich” (Sinin johwa, 神 人 調 化). Duch odpowiada Yin i istotom ludzkim na Yang. W późniejszym świecie nie są rozdzielone. W koreańskiej tradycji religijnej bogowie, duchy i ludzie nie są, według słów uczonego religii koreańskiej, Donalda Bakera „całkowicie różnymi rodzajami istot” (Baker 2016: 9), a ich harmonijne współistnienie jest postrzegane jako pożądany cel. Daesoon Jinrihoe twierdzi, że oferuje odpowiednie techniki, aby osiągnąć ten tradycyjny cel koreańskiej duchowości.

Trzecią zasadą doktryny Daesoon jest „rozstrzyganie skarg o wzajemną korzyść” (Haewon sangsaeng, 解冤 相 生). Skargi były głównym problemem byłego świata i obejmowały wszystkie trzy dziedziny, a także boskie istoty (Baker 2016: 10; patrz Kim 2016). Poprzez swoją Wielką Trasę, Sangje otworzył drogę do rozwiązania skarg trzech królestw, które gromadziły się przez wieki. Jednakże, aby wejść w świat wolny od konfliktów, ludzie będą teraz współpracować, kultywując i propagując prawdę oraz unikając tworzenia nowych pretensji.

Czwartą zasadą jest „udoskonalone zjednoczenie z Dao” (Dotong jin'gyeong, 道 通 眞 境). Odnosi się to do urzeczywistnienia ziemskiej nieśmiertelności w ziemskim raju poprzez odnowę istot ludzkich i odtworzenie świata (Baker 2016: 10-11). W rzeczywistości świat stanie się jednym klanem lub rodziną, a cała ludzkość będzie rządzona bez użycia siły i kary, zgodnie z boskimi prawami i zasadami. Urzędnicy będą umiarkowani i mądrzy, i unikną niepotrzebnego autorytaryzmu. Ludzie będą wolni od ziemskich pragnień spowodowanych niechęcią, chciwością i sprośnością. Trzy rodzaje katastrof pochodzących z wody, ognia i wiatru znikną ze świata. Ludzie otrzymają wolność od chorób i śmierci (tj. Wiecznej młodości i nieśmiertelności). Będą mogli swobodnie podróżować, gdzie tylko zechcą, a ich mądrość będzie tak kompletna, że ​​poznają wszystkie tajemnice teraźniejszości, przeszłości i przyszłości. A cały świat będzie ziemskim rajem pełnym radości i szczęścia (patrz Kim 2015: 187-94).

RYTUAŁY / PRAKTYKI 

Praktyka („kultywacja”) Daesoon Jinrihoe jest podsumowana w jej wyznaniach, podzielonych na cztery kardynalne motta i trzy podstawowe postawy. Cztery kardynalskie motta to: wyciszenie umysłu, wyciszenie ciała, szacunek dla Nieba i kultywacja (Daesoon Institute of Religion and Culture 2014: 17-18). Trzy podstawowe zasady obejmują szczerość, szacunek i wierność.

Pierwszy i drugi kardynał Mottos „uspokaja umysł” (anshim) i „wyciszenie ciała” (anshin). Ciało przejawia umysł i można go wyciszyć jedynie poprzez kontrolowanie tego ostatniego, porzucenie samooszukiwania się i daremnych pragnień oraz utrzymanie spokoju umysłu. Dzięki temu nasze maniery będą zgodne z przyzwoitością i rozsądkiem. Ten cel można osiągnąć jedynie poprzez „czczenie Nieba” (gyeongcheon), co dla ruchu oznacza „szanować Pana Dziewiątego Nieba” i być świadomym stałej obecności Sangje. Świadomość tę uzyskuje się poprzez „kultywację” (sudo).

Uprawa obejmuje gongbu (specjalnie zaplanowany rytuał inkantacji oddania, który odbył się w Kompleksie Świątyni Kwatery Głównej,[Obraz po prawej], który, jak się uważa, przyspiesza otwarcie nadchodzącego Raju Ziemskiego), trening duchowy i modlitwę. Gongbu jest podzielone na sihak i sibeop, które są różnymi sposobami intonowania inkantacji w specjalnie wyznaczonych miejscach iw określony sposób. Praktyka duchowa odnosi się do intonowania Tae-eul mantra bez wyznaczonego miejsca lub czasu. Modlitwa jest podzielona na codzienną modlitwę i cotygodniowe modlitwy. Codzienna modlitwa odbywa się w 1 AM, 7 AM, 1 PM i 7 PM. Cotygodniowe modlitwy lub modlitwy piątego dnia każdego tradycyjnego tygodnia koreańskiego (który składa się z pięciu dni) są praktykowane w wyznaczonym miejscu lub w domu, w 11 PM, 5 AM, 11 AM i 5 PM. Bardziej wyszukane i zbiorowe ofiary oddania (Chiseong) odbywają się w dniach narodzin i śmierci Kang Jeungsana, Jo Jeongsana i Park Wudang oraz najważniejszych wydarzeń religijnych w historii ruchu, a także w terminach związanych z sezonowymi podziałami, zwłaszcza przesileniem zimowym, latem przesilenie i początki wiosny, lata, jesieni i zimy.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Zgodnie z doktryną Daesoon Jinrihoe, prawowierność ruchu obejmuje tylko trzech przywódców: Kang Jeungsan, Jo Jeongsan i Park Wudang.

Po odejściu tego ostatniego zamówienie kierowane jest przez system komisyjny. Konstytucja zakonu reguluje dość skomplikowaną organizację ruchu. Najwyższą władzę sprawuje Rada Centralna, która rozstrzyga wszystkie sprawy administracyjne podczas kontroli ogólnych spraw ruchu. Cztery wydziały Rady ds. Zakonów zajmują się sprawami świątyni, wydarzeniami, kultywacją i badaniem doktryny. Wszystkie wydziały i organizacje Daesoon Jinrihoe są kontrolowane przez Komisję Audytu i Inspekcji, której Komisja Dyscyplinarna ocenia naruszenia konstytucji i może podjąć środki dyscyplinarne (Daesoon Institute of Religion and Culture 2010: 26-27).

Trzy główne działania Daesoon Jinrihoe obejmują pomoc humanitarną, pomoc społeczną oraz edukację i szkolenia (Daesoon Instytut Religii i Kultury 2010: 36-41). Ruch upiera się, że siedemdziesiąt procent zebranych pieniędzy przeznacza się na te działania społeczne. Fundacja Edukacyjna Uniwersytetu Daejin zarządza Uniwersytetem Daejin [Zdjęcie po prawej] w Pocheon City i sześcioma liceami w Korei. Uniwersytet Daejin prowadzi również dwa kampusy filialne w Harbin i Suzhou w Chinach, a jego osiągnięcia edukacyjne są powodem do dumy członków ruchu.

Daejin Medical Foundation rozpoczęła działalność w 1992, a w 1998 powstał szanowany szpital Bundang Jesaeng w Bundang-gu w Seongnam City w prowincji Gyeonggi. Dwa kolejne szpitale są obecnie w budowie. Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation zapewnia lokalne służby zdrowia i opieki społecznej w okolicy siedziby ruchu w Yeoju, ze szczególnym uwzględnieniem leczenia i usług dla osób starszych. Zarządza ośrodkami opieki dla osób starszych w Daejin, szpitalem geriatrycznym Daejin, ośrodkiem opieki nad osobami starszymi w Daejin i ośrodkiem szkolenia młodzieży Daejin [Zdjęcie po prawej] (Fundacja opieki społecznej Daesoon Jinrihoe 2016).

Oprócz dużych kompleksów świątynnych, Daesoon Jinrihoe rozpowszechnił swoje doktryny i rytuały w ponad 200 budynkach Bractwa, salach i ponad 2,000 mniejszych Centrach Krzewienia Cnoty w całej Korei Południowej. Liczby te nasuwają pytanie, ilu członków ma ruch, co jest głównym pytaniem dla Daesoon Jinrihoe. Koreański spis ludności z 1995 r. Wykazał, że 62,000 2005 Koreańczyków wskazało Daesoon Jinrihoe jako przynależność religijną, aw spisie z 2016 r. Było ich jeszcze mniej. Ruch liczy obecnie około sześciu milionów wyznawców. Chociaż ostatnia liczba może również obejmować zwykłych sympatyków, wynik spisu był wyraźnie niedoszacowany i niezgodny z tłumami uczestniczącymi zarówno w specjalnych ceremoniach, jak i codziennych czynnościach w tysiącach oddziałów Daesoon Jinrihoe w całym kraju. Wydaje się jasne, że duża część tej prawie połowy Koreańczyków, którzy wciąż odpowiadają na kwestionariusze spisowe, wskazując, że nie należą do żadnej religii, w rzeczywistości rozumie pytanie jako odnoszące się do tradycyjnych religii, a liczba ta ukrywa znaczną liczbę wyznawców. nowych religii, w tym Daesoon Jinrihoe (Baker 1: 2-XNUMX).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Krytyka Daesoon Jinrihoe pochodzi głównie z innych religii, innych gałęzi wierzących w Kang Jeungsan i niektórych koreańskich środków masowego przekazu. Kilku zachodnich uczonych powtarza tę krytykę i dyskutuje negatywnie o wewnętrznych konfliktach (patrz np. Jorgensen 1999). Sytuację komplikuje fakt, że większość dokumentów i tekstów Daesoon Jinrihoe nie została przetłumaczona na język angielski, a jej działalność za granicą jest bardzo ograniczona.

To jest właśnie główne wyzwanie, przed którym stoi Daesoon Jinrihoe w przyszłości. Nie tylko jego rozmiary w Korei uczyniłyby ekspansję międzynarodową możliwym rozwojem, ale teologia ruchu jasno przedstawia Daesoon Jinrihoe jako nową religię zdolną do prowadzenia całego świata drogą zbawienia i pokoju. W przeciwieństwie do Jeungsando, innej gałęzi wierzących w Kang Jeungsan, która już jest obecna w Stanach Zjednoczonych i innych krajach, Daesoon Jinrihoe do tej pory w dużej mierze ograniczyło swoją działalność do Korei Południowej, z wyjątkiem dwóch oddziałów kampusów swojego Daejin Uniwersytet zainaugurowany w Chinach i niewielka obecność w Waszyngtonie Teraz Daesoon Jinrihoe chce zaangażować się w globalną ekspansję i jest to cel, na który zwracają uwagę wielbiciele ruchu. Jednak przed podjęciem próby ekspansji na pełną skalę, pierwszym priorytetem ruchu jest tłumaczenie jego skomplikowanych koreańskich pism na inne języki. Dodatkowo ruch ma świadomość, że ze względu na ekspansję muszą nastąpić wewnętrzne zmiany. Nowe religie na ogół przechodzą przez ten proces, przekształcając się z ruchów domowych w ruchy globalne.

SŁOWNIK

Anshim: 安心, uspokajając umysł.
Anshin: 安身, uspokajając ciało.
Cheonji Gongsa: 天地 公事, Porządkowanie Wszechświata.
Chiseong: 致 誠, wyszukane i zbiorowe ofiary oddania.
Daesoon Jinrihoe: 大 巡 眞 理會, Drużyna Daesoon Truth.
Dotong jin'gyeong: 道 通 眞 境, doskonałe zjednoczenie z Dao.
Eumyang hapdeok: 陰陽 合 德, twórcza koniunkcja Yin i Yang.
Gaebyeok: 開闢, Wielka Przemiana.
Gongbu: 工夫, rytuał zaklęć oddania w określonym czasie, odbywający się w kompleksie świątynnym w siedzibie Yeoju, który ma przyspieszyć otwarcie nadchodzącego ziemskiego raju.
Gucheon Sangje: 九天 上帝, Pan Dziewiątego Nieba.
Gyeongcheon: 敬 天, czczący Niebo.
Haewon sangsaeng: 解冤 相 生, rozstrzyganie skarg o wzajemne korzyści.
Hucheon: 後天, późniejszy świat.
Jeon-gyeong: 典 經, kanoniczne pismo Daesoon Jinrihoe.
Sa gangryeong: 四 綱領, Four Cardinal Mottos.
Samyoche: 三 要 諦, trzy podstawowe postawy.
Seoncheon: 先天, dawny świat.
Sibeop: 侍 法, jedna z dwóch odmian gongbu.
Sihak: 侍 學, jedna z dwóch odmian gongbu.
Sinin johwa: 神 人 調 化, harmonijne połączenie istot boskich i ludzkich.
Sinjo: 信條, wyznania wiary.
Sudo: 修道, uprawa.
Mantra Tae-eul: 太乙 呪, główna inkantacja używana w Daesoon Jinrihoe.

ZDJĘCIA

Image #1: Cheonggyetap Pagoda w kompleksie świątyń Yeoju Headquarters.
Image #2: Statua Maitreya w kompleksie świątynnym Geumgangsan Toseong.
Image #3: Kompleks świątynny Yeoju Headquarters.
Image #4: Uniwersytet Daejin.
Image #5: Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation.

LITERATURA

Baker, Don. 2016. „Daesoon Sasang: kwintesencja koreańskiej filozofii”. 1-16 w Akademia Nauk Daesoon, 2016.

Baker, Don. 2008. Duchowość koreańska. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Chong, Key Ray. 2016. „Kang Jeungsan: Trials and Triumphs wizjonerskiego pacyfisty / nacjonalisty, 1894-1909.” Pp. 17-58 w Akademia Nauk Daesoon, 2016.

Strona internetowa Daesoon Academy of Sciences (The). Dostęp od http://www.daos.or.kr/ na 15 Luty 2017.

Daesoon Academy of Sciences (The) (red.). 2016. Daesoonjinrihoe: nowa religia wyłaniająca się z tradycyjnej filozofii wschodnioazjatyckiej. Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press.

Instytut Religii i Kultury Daesoon. 2010. Daesoonjinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth. Yeoju: Instytut Religii i Kultury Daesoon.

Instytut Religii i Kultury Daesoon. 2016. „Historia i teologia Daesoonjinrihoe”. 199-216 w Daesoon Academy of Sciences, 2016.

Instytut Religii i Kultury Daesoon. 2014. Wprowadzenie do Daesoonjinrihoe. Druga edycja. Yeoju: Instytut Religii i Kultury Daesoon, 2014.

Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation. 2016. Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation: Wykorzystanie Haewon-sangsaeng i Boeun-sangsaeng do wprowadzenia pomocy społecznej w działania. Yeoju: Daesoon Jinrihoe Welfare Foundation.

Flaherty, Robert Pearson. 2011. „Koreańskie ruchy milenijne”. 326-47 w The Oxford Handbook of Millennialism, pod redakcją Catherine Wessinger. Oxford: Oxford University Press.

Joo, Soyeon. 2016. „System przekonań religijnych Daesoonjinrihoe”. Artykuł przedstawiony na międzynarodowej konferencji CESNUR 2016, Pocheon City, Korea, 5-10 Lipiec 2016. Dostęp od http://www.cesnur.org/2016/daejin_soyeon.pdf na 15 Luty 2017.

Jorgensen, John. 1999. „Millenarianizm, apokalipsa i kreacja we współczesnych koreańskich nowych religiach”. 336-41 w Łączenie Korei i Ameryki dla New Century: materiały z pierwszej konferencji dwuletniej KSAA, pod redakcją Park Duk-Soo i Suh Chung-Sok. Sydney: Uniwersytet Nowej Południowej Walii.

Kim, David W. 2015. „Sangje i Samkye: Kosmologia Daesoon Jinrihoe we wschodnioazjatyckich nowych religiach”. The Journal of Daesoon Academy of Sciences 25: 189-229.

Kim, David W. 2014. „Daesoon Jinrihoe w nowych koreańskich ruchach religijnych”. The Journal of Daesoon Academy of Sciences 24: 167-208.

Kim, Taesoo. 2016. „Badania nad relacyjnymi cechami„ ochrony przed oszukiwaniem siebie ”w Daesoon Myśl: Koncentrując się na „rozwiązaniu skarg na wzajemną dobroczynność” ”. Artykuł przedstawiony na międzynarodowej konferencji CESNUR 2016, Pocheon City, Korea, 5–10 lipca 2016 r. Dostęp od http://www.cesnur.org/2016/daejin_taesoo.pdf na 15 Luty 2017.

Ko, Namsik. 2016. „Badanie na temat relacji między Kang Jeungsan i Cho Jeongsan. Opisane w rozdziale drugim dotyczącym przekazywania nauk (Jeon-gyeong).” Artykuł przedstawiony na międzynarodowej konferencji CESNUR 2016, Pocheon City, Korea, 5-10 Lipiec 2016. Dostęp od http://www.cesnur.org/2016/daejin_sik.pdf na 15 Luty 2017.

Lee, Gyungwon. 2016. Wprowadzenie do nowych religii koreańskich. Seul: Moonsachul Publishing Co.

Lee, Kang-o. 1967. „Chungsan-gyo: jego historia, doktryna i rytuał”. Transakcje Royal Asiatic Society, Korea Branch 43: 28-66.

Rhee, Hong Beom. 2007. Azjatycki millenarianizm: interdyscyplinarne badanie buntów Taipinga i Tonghaka w kontekście globalnym. Youngstown, NY: Cambria Press.

Strona internetowa kompleksu świątynnego Yeoju Headquarters. Dostęp od http://eng.idaesoon.or.kr/ na 15 Luty 2017.

Data wysłania:
17 lutego 2017

 

 

Udostępnij