Mieszkańcy

SOJOURNERS


SOJOURNERS TIMELINE

1970: Grupa uczniów, w tym Jim Wallis, Joe Roos i Bob Sabath, w Trinity Evangelical Divinity School zaczęła się spotykać w celu omówienia aspektów kościoła i problemów społecznych.

1971 (wiosna / lato): Członkowie grupy Trinity Evangelical Divinity School zamieszkali razem i zaczęli wydawać czasopismo, Postamerykański.

1971 (jesień): Członkowie grupy przeprowadzili się do domu w Chicago, do którego zaczęli dołączać inni ludzie, zarówno mężczyźni, jak i kobiety.

1972 (jesień): Pragnąc bardziej zaangażować się w sprawy ubogich i ich zmagania, grupa przeprowadziła się do dwóch mieszkań w dzielnicy o niskich dochodach na północ od Chicago. W ciągu następnych dwóch lat wielu członków grupy rozeszło się.

1975 (jesień): Grupa osiemnastu dorosłych i dwoje dzieci przeprowadziła się do dwóch domów w dzielnicy Waszyngtonu o niskich dochodach. Ta nowa grupa, w skład której wchodzili Jim Wallis, Joe Roos i siostra Jima Wallisa, Barb, przyjęła nazwę „Sojourners . ” To również stało się nową nazwą Postamerykański.

1989-1990: Społeczność Sojourners uległa podziałowi. Członkowie, którzy zaczęli się żenić i zakładać rodziny, nie czuli już, że życie we wspólnocie jest dla nich, i pojawiły się nieporozumienia co do kierunku grupy.

1995: Sojourners założyli Call to Renewal z innymi organizacjami w celu zbliżenia różnych grup wyznaniowych w celu zwalczania ubóstwa.

2006: Sojourners i Call to Renewal zjednoczeni pod nazwą Sojourners / Call to Renewal.

2007 (październik): Organizacja Sojourners / Call to Renewal powróciła do Sojourners, podtrzymując cel jednoczenia kościołów i innych grup w kwestii ubóstwa.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Społeczność Sojourner rozpoczęła się od grupy uczniów Trinity Evangelical Divinity School w 1970 roku. Jim Wallis, Joe Roos iBob Sabath, który należał do tej grupy, zaczął pracować w oficjalnej grupie Sojourner, podczas gdy inni członkowie wstąpili do ministerstwa lub zostali profesorami. Tych uczniów przyciągnęło wspólne rozczarowanie i zaniepokojenie „poparciem kościoła ewangelickiego dla wojny w Wietnamie i jego obojętnością na rasizm” (Wallis 1983: 77). Uczniowie ci spędzali większość nocy na studium Biblii, modlitwie i dyskusjach. Po tygodniach tych spotkań grupa zdecydowała się opracować oświadczenie, a Wallis został poproszony o jego sporządzenie. Poniżej znajduje się fragment manifestu grupy:

Kościół nie zdołał w odpowiedni sposób przekazać ewangelii Jezusa Chrystusa naszej kulturze ... Ponieważ chrześcijanie nie żyją głoszoną ewangelią, kościół stał się tragicznie nieistotny dla naszych czasów i problemów, i traci kontakt ze światem, w którym żyjemy ...

Kościół nie ma dynamicznej, biblijnej etyki społecznej w czasach wielkiego kryzysu narodowego i światowego. Nigdy nie wyszło światu, więc potrzebował proroczego głosu kościoła. Pismo Święte wyraźnie potępia niesprawiedliwość społeczną i gospodarczą, ucisk, rasizm, hipokryzję, zniszczenie środowiska i rodzaj szowinistycznego nacjonalizmu, który powoduje agresję, imperializm i niekończącą się wojnę. Do tych krytycznych kwestii i innych form ludzkiego cierpienia Kościół dzisiaj milczał, był obojętny, a nawet uparcie reakcyjny - walcząc z koniecznymi zmianami, wspierając i uświęcając status quo ... Biblijna instrukcja jest jasna w nauczaniu, że wiara oddzielona od sprawiedliwości społecznej jest kpina. Prawdziwa duchowość przejawia się w trosce o potrzeby i prawa ludzi (Wallis 1983: 79).

Siedmiu uczniów podpisało oświadczenie i postanowiło je wydrukować. Ze względu na charakter oświadczenia biuro administracyjne seminarium nie drukuje kopii dla grupy, więc grupa drukowała kopie w pobliskim kościele unitarnym. Po przekazaniu kopii oświadczenia uczniowie stali się znani jako grupa radykalna w kampusie i określani mianem „Bannockburn Seven”, nawiązując do zamożnej sekcji Bannockburn w Deerfield w stanie Illinois, gdzie znajdowała się Szkoła Trójcy Ewangelickiej. Uczniowie zorganizowali cotygodniowe forum, aby omówić kwestie społeczne, które przyciągnęły dziesiątki uczniów. Wraz z forum „Bannockburn Seven” utworzyło także tabelę literaturową z materiałem antywojennym i zachęciło uczniów do zaangażowania się w demonstracje antywojenne i marsze w pobliskim Chicago. To, co odróżniało tę grupę od wielu innych grup aktywistów studenckich na kampusach, to łączenie aktywizmu ze studiami biblijnymi i zgromadzeniami religijnymi (grupa nazywała się „imprezami Boga”). Grupa skontaktowała się także z miejscowymi nastolatkami, rozpowszechniając ich ewangeliczne przesłanie poza kampusem Trinity (Wallis 1983: 80-81).

Grupa była kontrowersyjna, a członkowie często znajdowali się w konflikcie z administracją Trinity. Wallis nawet spotkał się ze zwolnieniem ze szkoły z powodu skutków, jakie grupa wywierała na szkołę. Grupa stała się znana poza obszarem Chicago, kiedy jeździli na imprezy w innych miastach (Wallis 1983: 82-84). Gdy grupa zetknęła się z innymi podczas swoich podróży, zdali sobie sprawę, że jest wielu ludzi, którzy mają te same obawy i pomysły na temat kościoła i spraw społecznych.

Wiosną 1971 grupa postanowiła wprowadzić się razem i rozpocząć publikację Postamerykański. Nazwę wybrano, aby wyrazić pragnienie wiary chrześcijańskiej, która uwolniłaby się od problemów religii w Ameryce w tym czasie, w tym niesprawiedliwości społecznej i gospodarczej, rasizmu i zaangażowania w działania wojenne. We wczesnym wydaniu magazynu grupa stwierdziła, że ​​„nasza mała grupa znalazła się w przebudzeniu, niestabilnej atmosferze, ruchu zaangażowanych ludzi, którzy znaleźli osobiste wyzwolenie i etyczną podstawę społecznego zaangażowania w Jezusa” (Wallis 1972: np). Celem czasopisma było stworzenie formy komunikacji w celu rozpowszechniania informacji i dostarczania zasobów na temat potrzeby chrześcijańskiej odpowiedzi na to, co było postrzegane jako amerykańskie nadużycie władzy. Grupa podkreśliła swój chrześcijański pogląd na piśmie, że poświęcili się „nie ideologii, rządowi ani systemowi, ale czynnemu posłuszeństwu naszemu Panu i Jego Królestwu oraz służbie ofiarnej ludziom, dla których umarł” (Wallis 1972: np. ). Grupa wydrukowała trzydzieści tysięcy kopii pierwszego numeru szesnastu stron. The Postamerykański został po raz pierwszy rozpowszechniony przez członków, którzy podróżowali i sprzedawali czasopismo. Koszt subskrypcji czterech emisji w pierwszym roku wyniósł dwa dolary. Grupa zdecydowała, że ​​wydrukuje tylko nowy problem, jeśli na poprzedni numer będzie wystarczająco dużo pieniędzy (co mogli zrobić) (Wallis 1983: 93-94).

Jesienią 1971 grupa przeniosła się do domu na przedmieściach Chicago i nadal publikowała czasopismo oraz pracowała nad innymi sposobami rozpowszechniania swojego przekazu. Więcej osób zaczęło dołączać do grupy, w tym kobiety i małżeństwa. Grupa zaczęła rozwijać pomysły na temat tego, jak stać się bardziej zaangażowanym w sprawy ubogich i ich zmagania. Z powodu tego pragnienia, jesienią 1972, grupa przeniosła się do dwóch mieszkań w dzielnicy o niskich dochodach na północ od Chicago. Grupa, która składała się z członków, którzy w większości pochodzili z klasy średniej, chciała zostać zintegrowana z biednym środowiskiem miejskim, aby dowiedzieć się, jak biedni ludzie widzieli świat i jak Ewangelia odnosi się do tego świata (Miller 1999).

W miarę upływu czasu stało się jasne, że członkowie nie zgadzają się, jak uchwalić swoje plany. W Revive Us Again: A Sojourner's Story, Wallis stwierdza: „wierzyliśmy, że kluczem do społeczności jest znalezienie dla niej najlepszej struktury i nasze zainteresowanie tworzeniem doskonałego modelu zastępującego jakość naszych relacji ze sobą” (1983: 95). Po około dwóch latach różnice w grupie były zbyt duże, aby je pokonać, a grupa się rozdzieliła. Niektóre małe podgrupy członków pozostały razem, z których jeden obejmował kilka par małżeńskich, które utworzyły społeczność, która stała się Menominee River Fellowship (Wallis 1983: 96-97).

Po pewnym czasie Wallis i Roos odkryli, że inni są zainteresowani wspólnym życiem, by żyć jako społeczność i przeżywać swoją chrześcijańską wizję. Jesienią 1975 osiemnastu dorosłych i dwoje dzieci przeniosło się do dwóch domów w dzielnicy Waszyngtonu o niskich dochodach. Nauczyli się na podstawie swoich wcześniejszych doświadczeń, że grupa postanowiła opracować pewne wytyczne dla swojej społeczności, w tym praktykę dzielenia się gospodarką. Od członków oczekiwano zebrania pieniędzy, które następnie wykorzystano na pokrycie kosztów utrzymania i innych wydatków (Wallis 1983: 98-101). Grupa postanowiła również zmienić nazwę Postamerykański w celu odzwierciedlenia zmian, które miały miejsce w społeczności. Nazwa została zmieniona na Przyjezdni, nazwa, pod którą społeczność zaczęła być znana. Zmiana nazwy była postrzegana jako odzwierciedlenie rosnącej tożsamości społeczności jako wspólnoty chrześcijańskiej. Wallis wybrał to imię ze względu na fragment Listu do Hebrajczyków 11, który mówi o ludu Bożym jako przybyszach. Czuł, że „Sojourners” „wyraził tożsamość ludu Bożego jako obcych, którzy są obywatelami innego królestwa, w pełni obecnymi w świecie, ale oddanymi innym porządkowi” (Wallis 1983: 102).

W 1989-1990 społeczność Sojourners podzieliła się, zmniejszając się z około trzydziestu siedmiu członków do dwunastu głównych członków. Rozłam ten nastąpił, gdy członkowie zaczęli się nie zgadzać co do kierunku dla Mieszkańców i nie byli już dłużej zainteresowani ich wspólnotowym życiem. Wielu członków pozostało aktywnych w kwestiach sprawiedliwości społecznej mieszkańców (Berger 1996: 147-48; Donoghue 1995: 143). Pozostała część społecznościowej organizacji Sojourners istnieje w programie stażowym (obecnie w trzydziestym trzecim roku). Każdego roku do programu przyjmowanych jest od siedmiu do dziesięciu stażystów. W ramach programu stażyści mieszkają razem jako celowa społeczność, „dzielenie się posiłkami, wspólny budżet, cotygodniowe spotkania domowe i wspólna modlitwa” (strona internetowa Sojourners 2016). Oprócz kosztów mieszkania, posiłków, podróży i ubezpieczenia zdrowotnego opłacanych przez ich pracę dla Sojourners, każdy stażysta otrzymuje miesięczne stypendium $ 125 (strona internetowa Sojourners 2016).

DOCTRINES / BELIEFS

Mieszkańcy są wspólnotą chrześcijańską i dlatego uważają się za wiernych naukom Biblii. Podczas gdy Sojourners posiadają wiele takich samych przekonań, jak inni chrześcijanie, w ich grupie znajduje się wyraźny nacisk na wiarę w czyn. The skupia się Mieszkańcy Magazyn odzwierciedla obawy i zobowiązania społeczności Sojourners. Należą do nich sprawiedliwość rasowa i społeczna, życie i pokój oraz zarządzanie środowiskiem. Strona internetowa Sojourners rozbija te kategorie o opiekę nad stworzeniem, imigrację, pokój i niestosowanie przemocy, ubóstwo i budżet, sprawiedliwość rasową oraz kobiety i dziewczęta. Opieka nad stworzeniem koncentruje się na zmianach klimatycznych wytwarzanych przez człowieka, które dotykają ubogich, którzy są „najmniej zdolni do reagowania” oraz pomysłów na zrównoważony rozwój (strona internetowa Sojourners 2016). Mieszkańcy wyrażają pogląd, że imigranci bez dokumentów w Stanach Zjednoczonych są ich braćmi i siostrami. The Mieszkańcy na łamach magazynu czytamy, że śledzą historie imigrantów „ponieważ nasz kraj próbuje poruszać się po zepsutym systemie, spolaryzowanym procesie politycznym, zmieniającej się demografii i nowej rzeczywistości, jak nasz naród wygląda i czci” (strona internetowa Sojourners 2016). Od początku Sojourners sprzeciwiali się wojnom, pracowali nad znalezieniem pokojowych odpowiedzi, by doprowadzić do pokoju, i wezwali do rozbrojenia nuklearnego. Innym punktem ciężkości, ponieważ najwcześniejsze fazy mieszkańców, którzy pozostają na czele ich obaw, jest to, jak przywódcy i korporacje wpływają na biednych. W związku z tym grupa dokłada również starań, aby głosy osób ubogich były brane pod uwagę przez przywódców i decydentów. Mieszkańcy pracują również nad doprowadzeniem do sprawiedliwości rasowej, zajmując się przyczynami rasizmu i działając na rzecz uzdrawiania społeczności. Wraz ze zwalczaniem rasizmu społeczność Sojourners stara się przeciwstawić seksizmowi. Mieszkańcy Magazyn stwierdza, że ​​„była to jedna z pierwszych publikacji ewangelicznych, które podniosły feminizm”, a dzisiaj nadal to robi (strona internetowa Sojourners 2016).

Członkowie społeczności Sojourners, z powodu pracy, w którą się angażują, często są uwikłani w politykę. Jednak w wielu swoich pracach Wallis podkreśla, że ​​jedną z najważniejszych kwestii w społeczeństwie amerykańskim jest przedstawianie religii jako stronnictwa, a zatem sposób, w jaki jest ona wykorzystywana w niektórych programach politycznych. Wallis stwierdza Polityka Boga: dlaczego prawica popełnia błąd, a lewica tego nie rozumie że „najlepszym wkładem religii jest właśnie nie być ideologicznie przewidywalnym ani lojalnym partyzantem ... Wiara musi mieć swobodę rzucania wyzwania zarówno prawemu, jak i lewemu, ze stałej moralnej podstawy” (2005: XIV ).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Praktyki mieszkańców są podobne do tego, czego można by oczekiwać od każdej grupy chrześcijańskiej. Członkowie angażują się w modlitwę, czytanie i studiowanie Biblii oraz cotygodniowe nabożeństwa w niedziele. Według Bergera kult Sojournera w 1996 obejmował „modlitwę i śpiew z tradycji zielonoświątkowej, głoszenie i wspólnotową refleksję nad Pismem Świętym z tradycji ewangelicznych i protestanckich” oraz cotygodniową komunię z ich „katolickich korzeni” (1996: 145). Przez lata Sojourners pracowali z innymi grupami wyznaniowymi, starając się skupić na kwestiach sprawiedliwości społecznej, a nie na konkretnych zasadach i praktykach religijnych. Mieszkańcy są zorientowani na aktywność i problematykę, starając się pomóc społeczności, w której żyją, i każdemu, do kogo można dotrzeć za pośrednictwem mediów społecznościowych, rozmawiając z Jimem Wallisem, sesje szkoleniowe poświęcone angażowaniu kościołów i inne treści informacyjne, takie jak biuletyny, książki i filmy.

Religijna podstawa ustanowienia życia we wspólnocie, życia po prostu jako sposobu skupienia się na zależności od Boga, a nie od świata materialnego, nadal odgrywa rolę w sposobie, w jaki Osoby podróżujące wybierają życie. Życie po prostu nie tylko zbliża Gości do Boga, ale także pozwala im lepiej poznać sytuację ubogich. Wallis stwierdził, że pokazywanie stylu życia Sojournerów „tak, jakby to była odznaka prawości, zaprzecza całej duchowej podstawie ekonomicznej prostoty. [Oni] po prostu nie żyją z obowiązku i poczucia winy, ale by mniej przeszkadzać im w służbie Bogu i ubogim ”(1983: 153).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Z biegiem lat grupa Sojourners została zorganizowana na różne sposoby: najpierw jako wspólnoty domowe, potem jako społeczność intencjonalna, a teraz jako bardziej zaangażowana grupa osób. We wczesnych latach istnienia grupy, która stała się Sojourners, nie było ustalonego autorytetu (Jim Wallis wskazuje na to jako jeden z powodów, dla których ta wczesna grupa zdecydowała się rozwiązać) (Wallis 1983: 95-96). Grupa, która przeprowadziła się do Waszyngtonu, postanowiła wprowadzić system uprawnień, który zawierał wytyczne dotyczące wspólnego stylu życia. Gdy członkowie Sojourners dorastali i założyli własne rodziny, wielu zdawało sobie sprawę, że wspólnotowy styl życia nie jest już dla nich odpowiedni, chociaż niektórzy postanowili żyć jako kooperacja z sześcioma budynkami podzielonymi na trzynaście jednostek (Berger 1996: 143) . Życie towarzyskie nadal odgrywa rolę w życiu stażystów Sojourners, którzy spędzają rok jako część świadomej wspólnoty chrześcijańskiej, ucząc się umiejętności od Sojourners (Sojourners Website 2016).

We wczesnych latach społeczności nie było oficjalnego procesu zostania członkiem społeczności. Zdecydowano jednak, że zarówno nowym, jak i uznanym członkom korzystne będzie przejście przez sformalizowany proces rejestracji. W połowie lat 1990-tych jeden z członków opisał proces obejmujący spotkanie z jednym z pastorów Sojournerów i prośbę o przyjęcie na stanowisko nowicjusza. Podczas roku nowicjatu członek był zobowiązany do przestrzegania wytycznych wspólnoty, a na koniec roku pastor i wspólnota rdzenna decydowali o statusie nowicjusza. Kiedy nowy członek oficjalnie wszedł do społeczności, zaczął żyć we wspólnocie. Gdyby członek zdecydował się odejść, otrzymywał z powrotem to, co przyniósł (Berger 1996: 145-46).

W opisie Sojourners z 1996 Bergera stwierdza, że ​​grupa opiera „przywództwo i autorytet na dostępności„ darów ”w sensie kierowanym przez ducha, poprzez proces modlitwy i rozeznawania” (1996: 146). Jeśli społeczność zobaczy, że członek ma określony dar lub talent, poprosi go o udostępnienie tego daru w imieniu całej społeczności. Dotyczy to dziedzin od przepowiadania i przywództwa duszpasterskiego po administrację i gościnność. Berger mówi dalej, że Sojourners „mają zespół duszpasterski, który sprawuje nadzór i jest odpowiedzialny przed całą wspólnotą” (Berger 1996: 147). Jim Wallis, obok bycia jednym z założycieli grupy, zawsze zajmował stanowisko autorytetu, być może w dużej mierze ze względu na jego zdolność do rozpowszechniania przesłania Sojourners do innych. Obecnie pełni funkcję prezesa organizacji Sojourners wraz z innymi na różnych stanowiskach kierowniczych.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od samego początku społeczność Sojourners była kontrowersyjna. W Revive Us Again: A Sojourner's Journey Wallis opisuje okładkę pierwszego numeru Postamerykański jako:

obraz Jezusa owinięty w amerykańską flagę, z koroną cierniową na głowie. Nosił napis: „… i ukrzyżowali Go”. Jezus został ponownie ukrzyżowany przez nasze amerykańskie chrześcijaństwo. Jego ewangelia została niemal całkowicie zatracona w kościele, który został uwięziony w swojej kulturze i uwięziony w wąskiej wizji ekonomicznego interesu własnego i amerykańskiego nacjonalizmu (1983: 16).

Jak wynika z tego obrazu, Wallis i Sojourners uważają, że musi nastąpić radykalna zmiana i są skłonni zakłócić szeroko rozpowszechnione poglądy na temat amerykańskiego chrześcijaństwa, aby podkreślić konieczność zmiany. Mieszkańcy krytykują zarówno religijnych konserwatystów, jak i religijnych liberałów. Podczas gdy ta grupa jest „bardzo krytyczna wobec konserwatywnego establishmentu religijnego ze względu na brak sumienia społecznego i kompromisów etycznych, jest nie mniej krytyczna wobec religijnego liberalizmu ze względu na brak biblijnych korzeni, lekceważenie ewangelizacji oraz brak duchowego życia i zasobów ”(Wallis 1976: 10).

Mieszkańcy i magazyn publikują wyraźne poglądy, które nie są łatwe do skategoryzowania. Poglądy te są często zbyt teologiczne konserwatywny dla religijnych liberałów i zbyt trudny w kwestiach społecznych i politycznych, aby pasował do konserwatywnych ewangelików. Z biegiem lat Sojourners stali się znani ze swoich przekonań i praktyk poza obszarem Waszyngtonu, głównie Mieszkańcy magazyn, występy telewizyjne Jima Wallisa i dwanaście książek opublikowanych przez Jima Wallisa. [Zdjęcie po prawej] Tytuły niektórych książek Wallisa, w tym America's Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America; Po stronie Boga: czego religia zapomina, a polityka nie nauczyła się służyć wspólnemu dobru; i Polityka Boga: dlaczego prawica popełnia błąd, a lewica tego nie rozumie odzwierciedlają połączenie wiary, polityki i kwestii społecznych, które są kontrowersyjne. Jim Wallis i Sojourners nigdy nie stronili od kontrowersji i przez to spotykali się z krytyką zarówno liberałów, jak i konserwatystów. Niektóre przekonania Sojournera, takie jak te dotyczące zmian klimatycznych i imigracji, wydają się odzwierciedlać bardziej politycznie lewicową grupę, podczas gdy ich postawa pro-life i teologiczne podejście wydają się być bardziej zbieżne z polityczną prawicą. Wallis od dziesięcioleci krytycznie odnosi się do sposobu, w jaki przywódcy polityczni „używają” ewangelików do celów ekonomicznych i władzy politycznej.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Logo Sojourners.

Zdjęcie nr 2: Zdjęcie okładki magazynu Sojourners.

Obraz # 3: Zdjęcie Jima Wallisa.

LITERATURA

Grzech pierworodny Ameryki stronie internetowej. 2016. Dostęp od http://www.americasoriginalsin.com/ na 13 listopada 2016.

Berger, Rose. 1996. „Społeczność Sojourners: Autoportret społeczności”. Pp 144-48 w Ogień, sól i pokój: celowe wspólnoty chrześcijańskie żyją w Ameryce Północnej, pod redakcją Davida Janzen. Evanston, IL: Wspólnoty misji Shalom.

Donoghue, Susanne. 1995. „Społeczność Sojourners: Wizyta w społeczności.” Pp 143-44 w Ogień, sól i pokój: celowe wspólnoty chrześcijańskie żyją w Ameryce Północnej, pod redakcją Davida Janzen. Evanston, IL: Wspólnoty misji Shalom.

Jim Wallis na Facebooku. 2016. Dostęp od https://www.facebook.com/Jim-Wallis-207206302440/ na 9 listopada 2016.

Strona Jima Wallisa na Twitterze. 2016. Dostęp od https://twitter.com/jimwallis na 9 listopada 2016.

Miller, Timothy. 1999. The 60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Rausch, Thomas P. 1990. „Świeckie wspólnoty chrześcijańskie”. 147-69 w Radykalne wspólnoty chrześcijańskie. Collegeville, MN: The Liturgical Press.

Roos, Joe. 1996. Wywiad przeprowadził Timothy Miller w ramach projektu 60s Communes na University of Kansas.

Sojourners Facebook page. 2016. Dostęp od https://www.facebook.com/SojournersMagazine na 9 listopada 2016.

Strona Twittera Sojourners. 2016. Dostęp od https://twitter.com/sojourners na 9 listopada 2016.

Strona internetowa Sojourners. 2016. Dostęp od https://sojo.net/ na 8 listopada 2016.

Wallis, Jim. 2016. America's Original Sin: Racism, White Privilege, and the Bridge to a New America. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Wallis, Jim. 2013. Po stronie Boga: czego religia zapomina, a polityka nie nauczyła się służyć wspólnemu dobru. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Wallis, Jim. 2005. Polityka Boga: dlaczego prawica popełnia błąd, a lewica tego nie rozumie. San Francisco, Kalifornia: HarperSanFrancisco.

Wallis, Jim. 2000. Faith Works: Lekcje z życia aktywistycznego kaznodziei. New York, NY: Random House.

Wallis, Jim. 1983. Revive Us Again: A Sojourner's Story, pod redakcją Roberta A. Rainesa. Nashville, TN: Abingdon Press.

Wallis, Jim. 1981. Wezwanie do nawrócenia: odzyskanie ewangelii dla tych czasów. San Francisco, Kalifornia: Harper & Row, Publishers.

Wallis, Jim. 1976. Program dla ludzi biblijnych. New York, NY: Harper & Row, Publishers.

Wallis Jim. 1972. „Co to jest Koalicja Ludowo-Chrześcijańska?” Postamerykański (Spadek). Dostęp od https://sojo.net/magazine/fall-1972 w grudniu 2, 2016.

Autorzy:
Olivia Groff
Timothy Miller

Data wysłania:
21 lutego 2017

Udostępnij