Benjamin Dorman

Jiu

JIU TIMELINE

1903 (kwiecień 22): Przywódca Jiu, Nagaoka Nagako, później znany jako Jikōson, urodził się w prefekturze Okayama.

1934 (wrzesień 20): Nagaoka otrzymał wizje od „najwyższej bogini”.

1941 (data nieznana): założono Jiu 璽 宇. Uwzględniono członków Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 会 道 院 (Stowarzyszenia Czerwonej Swastyki), a także słynnego japońskiego szachisty Go Seigen 呉 清源.

1943 (jesień):  Makoto no hito 真 の 人 (Prawdziwi ludzie) został opublikowany.

1945 (8 lutego): Policja dokonała nalotu na dom, w którym mieszkał przywódca Jiu i jego członkowie, podejrzani o filozofię „odnowy świata”.

1945 (3 marca): Nagaoka został zwolniony z więzienia. Ciągły nadzór policyjny.

1945 (maj 25): Nagaoka i członkowie uciekli ze swojego domu z powodu bombardowania.

1945 (maj 31): Nagaoka otrzymała wyrocznię, która oznaczała „odnowienie” Jiu i określiła jego misję skupiającą się na Nagaoce.

1945 (lipiec 12): Wyrocznia ogłosiła, że ​​„Jiko” był przedstawicielem Amaterasu Ōmikami wysłanego na pomoc cesarzowi; Od tego czasu Nagaoka była nazywana Jikōson 璽 光 尊.

1946 (maj): wydarzył się „Incydent MacArthur”; Wzrósł nadzór policyjny, a prasa zaczęła się interesować.

1946 (27 listopada): Do Jiu dołączył słynny mistrz sumo Futabayama 双 葉 山. Jiu przeniósł się do Kanazawy.

1947 (styczeń): nastąpił „incydent w Kanazawie”.

1947 (maj): Futabayama opuścił Jiu.

1948 (listopad): Go Seigen i jego żona opuścili Jiu.

1983 (16 sierpnia): zmarł Jikōson.

2008: Zmarł Katsuki Tokujirō.

2010 (lipiec): Zmarł Yamada Senta, wieloletni zwolennik Jikōson.

2014 (listopad): Go Seigen zmarł.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Nagaoka Nagako urodziła się w 1904 roku w prefekturze Okayama. Wyszła za mąż w 1925 roku. W 1928 roku zaczęła odczuwać silne gorączki i wpadać w stany przypominające trans. Twierdziła, że ​​20 września 1934 r. Otrzymała objawienie, podczas którego wyruszyła w podróż i spotkała bóstwo, które kazało jej nauczać „wiecznej niezmiennej prawdy, ratować ludzi i pracować dla narodu w czasie pilnej potrzeby”. To duchowe przebudzenie wskazywało na samorealizację specjalnej misji ocalenia narodu od nieszczęścia. Relacje z wizjonerskich podróży od dawna są częścią japońskiej świadomości religijnej, obejmują one buddyjskie opowieści i inne historie. Doświadczenie Nagaoki, podobnie jak podobne relacje innych założycieli / przywódców nowych religii, odzwierciedla relacje żeńskich mediów duchowych z obszaru Tohoku, które zwykle są powołane do świętej służby w późniejszym życiu poprzez objawione wizje lub głęboką chorobę.

Z całego 1935, Nagaoka przyciągnęła niewielki krąg ludzi z powodu jej duchowych wypowiedzi i działań. Jej małżeństwo rozpadło się, a mąż odszedł. Oomoto (duży przedwojenny nowy ruch religijny, który wcześniej używał imion otmotokyō i Ōmoto) głęboko wpłynął na jej idee i praktyki, w tym idee odnowy światowej i pismo duchowe, które Oomoto promował poprzez połączenie z nową religią chińską i organizacją filantropijną Kōmanjikai (Czerwony Towarzystwo Swastyka).

Jednym ze słynnych członków Kōmanjikai (poprzez swoją japońską gałąź Kōmanjikai Dōin) był urodzony w Chinach Go Seigen, powszechnie uważany za jednego z największych mistrzów gry w go (japońskie szachy). Go i jego żona stali się zaufanymi członkami wewnętrznego kręgu Nagaoki do końca 1948 roku, kiedy opuścili grupę.

Kōmanjikai Dōin rozwiązał się w 1940 r., Ponieważ członkowie w Japonii nie mogli utrzymywać stosunków z Kōmanjikai w Chinach w trakcie imperialistycznej polityki Japonii i kolonizacji. Wielu członków dołączyło do Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, kręgu naukowego opartego na Shinto, niezwiązanego z oficjalnie uznaną sektą. Jej założyciel, Minemura Kyōhei, biznesmen z interesami górniczymi, wierzył w idee odnowy świata. Główną duchową inspiracją dla Kōdō Daikyō były wyrocznie (shinji) przez medium. Grupa wykorzystała te wyrocznie do ukierunkowania działań związanych z rozwojem górnictwa.

W 1941 nazwa Kōdō Daikyō zmieniła się na Jiu. Minemura zlecił Nagaoce przeprowadzenie obrzędów między 1936 i 1942, aby poprawić losy swojej flagowej kopalni miedzi. Jej popularność jako medium wzrosła wśród jego kręgu, do tego stopnia, że ​​ostatecznie powierzono jej przejęcie zadania przewodnika duchowego i interpretatora objawień.

W okresie przedwojennym policja badała grupy, które promowały odnowę świata na tej podstawie, że ich nauki mogą kolidować z narzuconymi przez państwo ideałami i przywłaszczeniem Shinto. Oomoto, Tenri Honmichi i wiele innych grup zostało rozwiązanych przez władze w połowie 1930. Chociaż idee odnowy światowej, które nie zostały usankcjonowane przez państwo, mogły się do tego przyczynić, biurokraci martwili się również, że nowe ruchy religijne mają zdolność mobilizowania ludzi poza ich autorytetem.

W lutym 8, 1945, policja przeprowadziła nalot na dom w Jokohamie, gdzie mieszkała Nagaoka i wielu innych. Chociaż miało to rzekomo na celu zbadanie działalności gospodarczej, nalot odkrył kopię broszury, Makoto no hito (Prawdziwi ludzie), który zawierał odniesienia do odnowy świata. Nagaoka została natychmiast aresztowana i uwięziona na kilka tygodni. Wróciła do domu, ale została zmuszona do wyjazdu do Tokio z dziesięcioma innymi członkami w maju 25, 1945 z powodu alianckich nalotów. Po zakończeniu wojny policja nadal uważnie obserwowała grupę.

31 maja w nowej tymczasowej rezydencji w Tokio Nagaoka wydał wyrocznię, która ogłosiła nową erę dla grupy. Oznaczało to początek intensywnego okresu napięcia w samej grupie. Wezwał członków, aby przekazali światu zewnętrznemu przesłanie Nagaoki o odnowie świata. Nagaoka utożsamiała się z bóstwem, które, jak wierzyła, uratuje świat. Jej zwolennicy zaczęli nazywać ją Jikōson. Praktycznie wszystkie działania i czynności, które Jiu od tamtej pory podejmował, były oparte na wyroczniach. Główne tematy obejmowały projekt odnowy świata w ramach kami, plany społeczeństwa po odnowie świata i jego administracji, szczegółowe wskazówki dotyczące codziennych działań członków, a także role przywódcze i plany budowania finansowego baza do przyszłych działań.

Te wyrocznie stały się dominującą częścią duchowych działań i kierownictwa Jiu. Domagali się, aby każdy członek uczestniczył w działaniach promujących odnowę świata, takich jak okrążanie pałacu cesarskiego, aby ostrzec cesarza i jego rodzinę o nadchodzących nieszczęściach, jeśli nie potraktują poważnie odnowy świata. Wojna jeszcze się nie skończyła i wtedy było to radykalne stanowisko. Członkowie Jiu wierzyli, że mają specjalną misję ratowania świata, co zainspirowało ich i umocniło ich poczucie przynależności i własnej wartości. W tym samym czasie Jiu zasadniczo odizolował się od świata zewnętrznego, odmawiając w większości przypadków pozwolenia osobom postronnym na wejście do ich świata.

Wyrocznie zażądały utworzenia „gabinetu Jiu”, składającego się z różnych czołowych postaci tamtych czasów. Jednym z nich był Naczelny Dowódca Sił Sprzymierzonych generał Douglas MacArthur. Członkowie Jiu twierdzili, że faktycznie spotkali MacArthura, co byłoby niezwykłe, biorąc pod uwagę, że miał on niewielki bezpośredni kontakt fizyczny ze zwykłymi Japończykami podczas jego pobytu w Japonii (30 sierpnia 1945 do 16 kwietnia 1951). Niezależnie od tego, czy spotkali MacArthura, czy nie, po tym okresie japońska policja zintensyfikowała obserwację grupy.

Scentralizowany wojenny system sieci policyjnych działał w pierwszych latach okupacji i policja była zobowiązana do zgłaszania się do Wydziału Bezpieczeństwa Publicznego i informowania ich o „podejrzanych grupach”. Dywizja ta została ustanowiona przez SCAP, akronim używany do określenia reżimu okupacji aliantów po 1945 roku, znanego wspólnie jako Naczelny Dowódca Sił Sprzymierzonych. Amerykańscy funkcjonariusze Wydziału Bezpieczeństwa Publicznego często opierali się na orzeczeniu japońskiej policji, która gromadziła informacje w terenie. Biorąc pod uwagę, że osądy te zostały wydane przez oficerów przeszkolonych w zakresie przedwojennych metod kontroli, prawdopodobnie wywarli dodatkową presję na Jiu, biorąc pod uwagę jego historię. Policja przedstawiła grupę jako potencjalnie zagrażającą bezpieczeństwu publicznemu. W odpowiedzi na informacje przekazane przez policję Wydział Bezpieczeństwa Publicznego oficjalnie ukarał japońską policję za nadzór nad grupą.

W tym czasie prasa zaczęła się interesować, a niektóre gazety donosiły o publicznych ceremoniach Jiu w ich siedzibie. Przedstawiciele Wydziału Religii SCAP również zbadali sprawę i przeprowadzili wywiady z Go Seigenem i Jikōsonem w celu ustalenia doktryn grupy. Jednak pomimo pewnych obaw co do rażących odniesień grupy do chrześcijaństwa, które urzędnicy postrzegali jako oportunistyczne, Wydział ds. Religii nie znalazł w tej grupie niczego ultranacjonalistycznego i nie postrzegał jej jako potencjalnego zagrożenia dla opinii publicznej. (W czasie okupacji SCAP wymusił kompleksową cenzurę publikowanych materiałów na tematy, w tym „myśl ultranacjonalistyczną”).

Doniesienia prasowe zaczęły odnotowywać udział Go w Jiu. Po kilku latach odejścia na emeryturę w swoim zawodzie, w lipcu 1946 r. Wznowił karierę. Główna gazeta Yomiuri Shimbun sponsorował serię dziesięciu meczów (które ostatecznie wygrał). The Yomiuri nie prowadził opowieści o Jiu, ale o innej szeroko czytanej gazecie, Mainichi Shimbun, poinformował, że „władze” miały problemy z Jiu. Historia twierdziła, że ​​pomimo tego, że grupa promująca wątpliwe praktyki, władze wszczęły dochodzenia, ich ręce były związane z powodu braku opcji prawnych.

W połowie 1930, w przypadku nowych religii, takich jak Oomoto i Hito no Michi, elementy prasy nie tylko krytykowały te grupy za irracjonalne przekonania i nastroje antypaństwowe, ale także upomniały władze, że nie zrobiły wystarczająco dużo, aby je kontrolować . W okresie bezpośrednio po wojnie, gdy równowaga sił rzekomo zmieniła się z japońskiej na władzę okupacyjną, sytuacja była zupełnie inna. The Mainichi zasugerował, że dzięki nowym ramom prawnym władze usiłowały pogodzić się z nowymi religiami, zwłaszcza tymi, które działały poza normatywnym zachowaniem. „Władze” wspomniane w artykule odnoszą się do japońskich władz, takich jak policja i Ministerstwo Spraw Wewnętrznych, ponieważ prasie nie pozwolono bezpośrednio odnosić się do okupacji lub jej polityki w czasie cenzury.

Zainteresowanie mediów postawiło Jiu przed dylematem, przed jakim stają nowe religie u progu sławy (lub rozgłosu), które przyciągają uwagę mediów. Z jednej strony zainteresowanie mediów stwarza grupom okazję do promowania swojego przesłania szerokiemu gronu odbiorców. Jiu z pewnością był w tym momencie zainteresowany promowaniem wizji syna Jikō. Z drugiej strony, umożliwienie bliższej obserwacji przez media stwarza duże ryzyko dla takich grup religijnych, ponieważ generalnie nie są one w stanie kontrolować i manipulować swoim wizerunkiem lub sposobem, w jaki media je przedstawiają, na swoją korzyść.

Dwóch dziennikarzy z innej gazety, The Asahi Shimbun, nawiązał bezpośredni kontakt z członkami Jiu w październiku 1946 roku. Chociaż zaufany porucznik Jikōson, Katsuki Tokujirō, twierdził, że Jiu był świadomy potencjalnych problemów, jakie może spowodować uwaga mediów, dziennikarze zostali wpuszczeni do domu. Ostatecznie dziennikarze zaprezentowali dość potępiający portret grupy, a zwłaszcza Jikōsona, który wpłynął na publiczny wizerunek grupy. Ponadto Mainichi opublikował serię artykułów badających nowe religie i włączył Jiu do „niezdrowych religii”. W tym momencie Jiu nawiązał kontakt z Futabayama Sadaji, jednym z największych zapaśników sumo XX wieku. Chociaż jego uczestnictwo przyniosło grupie natychmiastowe uznanie narodowe, wywołało to również katastrofę dla grupy.

Futabayama jest nadal powszechnie znaną marką w Japonii; wygrał sześćdziesiąt dziewięć kolejnych pojedynków podczas swojej kariery i był bohaterem narodowym. Był także zagorzałym nacjonalistą podczas wojny, który czcił cesarza i najwyraźniej był zdruzgotany klęską Japonii. „Wiek Futabayamy” skończył się, gdy 19 listopada 1946 roku wycofał się z czynnej rywalizacji.

Emerytura miała niewielki wpływ na jego pozytywny wizerunek publiczny. Powszechnie oczekiwano, że pozostanie zaangażowany w sumo po przejściu na emeryturę. Potężne Japońskie Stowarzyszenie Sumo opracowało dla niego plany rozpoczęcia szkolenia młodych uczniów w Kiusiu. Zamiast tego zdecydował się zaangażować w Jiu. Ta niezwykła decyzja była niespodziewanym szokiem dla Stowarzyszenia Sumo, jego fanów i jego współpracowników w mediach. Jego krótkie zaangażowanie w Jiu wywarło ogromny wpływ na jego publiczny wizerunek, który szybko przerodził się w prasę od wielkiego sportowego bohatera do oszukanego fanatyka religijnego. Jiu nigdy nie otrząsnął się z krytyki prasowej, którą podtrzymał za połączenie z tym bohaterem narodowym.

Futabayama spotkał Jikōsona w listopadzie 27, 1946, zaledwie osiem dni po odejściu z aktywnej konkurencji sumo i natychmiast postanowił pójść za nią. Postanowili przenieść się do miasta Kanazawa, choć Futabayama dołączył do nich kilka tygodni później. Wyrocznie, za pośrednictwem Jikōson, przedstawiały straszne ostrzeżenia o nieszczęściach, takich jak powodzie i trzęsienia ziemi.

Życie w Kanazawie było trudne dla grupy. Przenosili się z domu do domu, a ciągłe podróże i coraz ostrzejsze przepowiednie w wyroczniach wyczerpały wszystkich. Członkowie maszerowali ulicami, wzywając obywateli do pójścia za Jikōsonem lub do stawienia czoła konsekwencjom różnych nieszczęść. Gdy tylko Jiu przybył do Kanazawy, prasa kontynuowała opowiadanie.

Kiedy Futabayama ponownie dołączył do grupy, został natychmiast wyniesiony do wyższego kręgu liderów Jiu. Często prowadził grupę ulicami, maszerując obok Go. Widok dwóch głównych celebrytów prowadzących marsz miał natychmiastowy wpływ. Wieść o przewidywaniach syna Jikō dotyczących klęsk żywiołowych szybko się rozeszła. Niszczycielskie trzęsienie ziemi miało miejsce w prefekturze Fukui tuż przed tym, jak Jiu dotarł do Kanazawy, i dla niektórych zdarzenie to potwierdziło jego twierdzenia. Powszechne pogłoski o przewidywaniach Jikōsona osiągnęły punkt kulminacyjny 19 stycznia 1947 roku. Aby uspokoić nastroje społeczne, biuro pogody Kanazawa poczuł się zmuszone do wydania oświadczenia, że ​​prawdopodobieństwo trzęsienia ziemi w okolicy jest bardzo nikłe.

Wydział Bezpieczeństwa Publicznego uważnie obserwował wydarzenia w Kanazawie, a członek jednostki Korpusu Kontrwywiadu SCAP zwrócił się do młodego psychologa, aby zbadał Jikōson i innych członków grupy. Jego ustalenia, że ​​„ta grupa jest zjawiskiem społeczno-patologicznym skupiającym się na osobie, u której istnieje podejrzenie, że ma pewne patologiczne tendencje”, posłużyły do ​​uzasadnienia działań władz.

Dziennikarz dla Asahi Shimbun kto wiedział, że Futabayama zdołał utrzymać się w grupie przez trzy dni. Napisał serię artykułów, które całkiem potępiły grupę. Jego zaangażowanie reprezentuje dylemat, z którym borykają się takie grupy jak Jiu w kontaktach z mediami. Z jednej strony Jiu byli nieufni wobec osób postronnych, zwłaszcza prasy, ponieważ obawiali się negatywnej prasy, która mogłaby się pojawić. Z drugiej strony media dały im szansę na promocję ich programu. W tym przypadku reklama okazała się wysoce szkodliwa dla grupy.

18 stycznia 1947 r. Lokalna policja w Kanazawie dokonała nalotu na teren Jiu i przeszukała mienie wiernych. Jikōson odmówił spotkania z nimi. 21 stycznia policja wydała rozkaz, aby stawić się tego dnia na komisariacie w Tamagawa, ostrzegając ją, że zostanie aresztowana, jeśli nie zastosuje się. W tym samym czasie zlecili wspomnianemu psychologowi przeprowadzenie testów na Jikōsonie i innych liderach Jiu. To była tylko formalność, pokaz dla mediów, który miał dostarczyć konkretnych medycznych dowodów szaleństwa Jikōson.

Później tej nocy około dwudziestu oficerów napadło na kwaterę główną i aresztowało pozostałych przywódców, w tym Futabayamę. Dziennikarze i kamerzyści byli pod ręką, aby nagrać dramatyczne sceny w domu. Jikōson zeszedł po schodach i podszedł do drzwi z Futabayamą u jej boku. Funkcjonariusze próbowali zabrać ją pod ramię, ale doszło do starć z udziałem mistrza sumo i kilku policjantów. Zamieszanie minęło w ciągu kilku minut, ale efekt zdjęć prasowych bójki był znaczący.

Futabayama został wciągnięty do pojazdu policyjnego i zabrany na stację, ale nie został aresztowany. Po tym opuścił grupę, a kilka tygodni później przeprosił społeczeństwo za pośrednictwem swoich działań. Następnie powrócił do świata sumo i stał się szanowanym, stabilnym mistrzem.

W prasie doniesiono, że policja stwierdziła, że ​​ich działania były spowodowane troską o bezpieczeństwo publiczne, a także dlatego, że Jiu dążył do reorganizacji świata pod kontrolą cesarza. Wspomnieli konkretnie, że działania Jiu były sprzeczne z deklaracją poczdamską. Część deklaracji miała na celu wyeliminowanie „autorytetu i wpływu tych, którzy oszukali i wprowadzili w błąd lud Japonii do podjęcia podboju świata”, a policja zinterpretowała cel Jiu, jakim jest odnowa świata w tej kategorii. Policja podejrzewała również grupę o oszukanie opinii publicznej.

Policja i wydział bezpieczeństwa publicznego SCAP zdecydowały, że Jikōson nie stanowi fizycznego zagrożenia dla społeczeństwa. Została zwolniona z aresztu bez postawionych jej zarzutów; inni członkowie zostali zwolnieni wkrótce potem. Po odejściu Futabayamy zainteresowanie mediów spadło dramatycznie. Odejście Go Seigena pod koniec 1948 roku było katastrofalne dla grupy. Wrócił do gry w go.

Jiu przeprowadził się do domu, który należał do wierzącego w Jokohamie, gdzie niewielka grupa wyznawców żyła stosunkowo spokojnie, przynajmniej z zewnątrz. Jikōson nadal wysyłał wiadomości do wielu wpływowych i znanych osób. Byli wśród nich była gwiazda lektora niemego kina i osobowość radiowa Tokugawa Musei oraz prezes wydawnictwa Heibonsha, Shimonaka Yasaburō. Niektórzy z nich stali się zwolennikami i dobrodziejami Jiu. Niemniej jednak, od tego czasu główne relacje, jakie Jiu otrzymywały, dotyczyły retrospektyw na temat Futabayamy, Go Seigen lub czasami powojennych nowych religii. Ograniczał się głównie do tygodników (shūkanshi), a nie gazety.

Jeden zwolennik Jikōson, Yamada Senta, spotkał ją w 1957, przeniósł się do Londynu na początku 1960 i założył szkołę Aikidō. W Japonii Yamada mieszkał z grupą w Jokohamie. Wierzył, że Jikōson jest żywym bogiem i dołożył starań, by wprowadzić do niej niektórych swoich uczniów i inne kontakty zagraniczne. Kiedy Jikōson zmarł w 1984, Katsuki Tokujirō objął stanowisko lidera Jiu. Yamada opuścił Yokohamę po rozpadzie z Katsuki. Kontynuował rozmowę o Jikōsonie z różnymi ludźmi aż do śmierci w 2010. Sam Katsuki zmarł w 2009, skutecznie sygnalizując koniec Jiu.

DOCTRINES / BELIEFS

Idee Nagaoki dotyczące odnowy świata były podobne do tych promowanych przez Oomoto przed drugim prześladowaniem tej grupy w 1935 roku. Nagaoka mocno wierzyła w religijną władzę cesarza i uczestniczyła w rytuałach związanych z kultem cesarza. Podzieliła się z innymi członkami Jiu przekonaniem, że Japonia ma specjalną misję ocalenia świata pod panowaniem cesarza. Ten nacjonalistyczny rodzaj odnowy świata, który umieścił Japonię w centrum wszechświata, nie był szczególnie sprzeczny z oficjalnymi wersjami przedwojennego status quo, chociaż grupy, które propagowały takie idee, wzbudziły podejrzenia władz. Jiu został ostatecznie oskarżony w okresie powojennym o promowanie idei sprzecznych z demokracją.

Broszura z naukami Nagaoki, Makoto no hito (Prawdziwi ludzie), wydana przez grupę jesienią 1943 roku, była znaczącą publikacją, która wskazywała na wzmacniającą rolę Nagaoki w grupie, szczególnie w zakresie idei duchowych i filozofii. W broszurze głoszono, że po minięciu obecnych tragicznych okoliczności rozpocznie się okres odnowy świata, ale ludzie będą musieli porzucić indywidualizm, liberalizm i materializm i stać się „prawdziwymi ludźmi”.

W ostatnich dniach wojny Jiu nadal wiązał wielkie nadzieje z cesarzem, aby przewodził świętej misji odnowy świata. Jikōson był przekonany, że została wysłana jako asystentka cesarza, aby spełnić życzenia bogini słońca, aby doprowadzić do „przywrócenia władzy imperialnej” (kōiishin). Wyrocznia, dostarczona i nagrana w lipcu 12, 1945, utrzymywała, że ​​„Jikō” był przedstawicielem Amaterasu Ōmikami wysłanego, by pomóc cesarzowi.

Jiu postrzegał pogarszającą się sytuację wewnętrzną Japonii pod koniec wojny jako znak boskiej kary. Członkowie wierzyli, że bogowie opuścili naród, a otaczające ich zniszczenia wskazują, że nadszedł czas odnowy świata.

W światopoglądzie Jiu ludzie zostali podzieleni na cztery kategorie. Pierwszy, tensekisha 天 責 者, było trzydzieści osób (w tym MacArthur), którzy pomogliby w odnowie świata. Drugi, dłuta Were 責 者, były trzy tysiące ludzi, którzy pomogliby tensekisha. Trzeci, jarei Ordinary 霊, byli zwykli ludzie, na których łatwo wpłynie czwarta kategoria ludzi, marei 魔 霊, którzy byli źródłem różnego zła i ponumerowali 3004. Niektórzy członkowie Jiu, w tym Go Seigen i jego żona, zostali wyznaczeni marei kiedy opuścili grupę.

Kluczową kwestią dotyczącą Jikōsona jest kwestia, która dotyka wielu charyzmatycznych przywódców ruchów religijnych. Czy zdominowała swoich wyznawców do tego stopnia, że ​​po prostu przestrzegali jej nakazów, czy też była przywódczynią duchową, której przewodnictwo szukali swobodnie? Czy postrzegali ją jako żywego boga (ikigami), jak przedstawiała ją prasa powojenna? Pamiętniki najbliższych jej osób ujawniają sprzeczne opinie. Po opuszczeniu grupy Go Seigen poczynił kilka uwag, które powtórzyły się w prasie, sugerując, że Jikōson przewodził grupie z absolutnym autorytetem duchowym. Ten pogląd był zupełnie inny niż Katsuki Tokujirō i Yamada Senta. Dla Yamady Jikōson był żywym bogiem, manifestacją uniwersalnego światła, które mogło świecić na całą ludzkość.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Dwa główne rytuały Jiu były intonowaniem frazy tenjishōmyō 天 璽 照 妙, który został przetłumaczony przez oficera wydziału religii SCAP jako „Niebiański klejnot świeci tajemniczo”. Drugim rytuałem było pisanie ducha. Tenjishōmyō wywodzi się od imienia bóstwa, które według członków Jiu było wypowiadane przez Jikōsona. Członkowie intonowali to zdanie i zapisywali je na banerach, gdy maszerowali ulicami.

Pismo duchowe było metodą nagrywania wyroczni, na którą wpłynęły rytuały Oomoto, które przyjęła dzięki powiązaniom z chińską grupą Kōmanjikai Dōin. Pismo duchowe jest techniką objawienia wśród wielu, które były używane w chińskiej historii religii. Różni się od posiadania ducha ze względu na swoje literackie aspiracje. Podczas gdy grupy stosujące te objawienia koncentrowały się na duchowym i fizycznym uzdrawianiu, zajmowały się również reformowaniem świata. Z punktu widzenia władz japońskich były one wysoce problematyczne, ponieważ rzekomo boskie wypowiedzi mogły podważyć oficjalne status quo. Na początku XX wieku, kiedy Tajwan znajdował się pod okupacją japońską, japoński reżim zakazał tam pisania spirytusu. Ponieważ działalność ta wzbudziła pytania o okoliczności społeczne i polityczne w wyniku światowych reform, pisanie o duchu było potencjalnie wywrotowe i destrukcyjne dla programu kontroli reżimu.

W przypadku Jiu pisanie i nagrywanie w duchu przebiegało według tego samego podstawowego schematu. Nagaoka (Jikōson) jako pierwszy ofiarował modlitwy różnym bóstwom przed świątynią. Żona Go, Kazuko, i jej młodsza siostra Kanako działały jako media i przekazywały wiadomości lub wskazówki od bóstw. Następnie Kazuko wpadł w stan podobny do transu po wyemitowaniu wysokich dźwięków i zaczął otrzymywać wiadomości od bóstw. Kanako wyciągnęła kartkę papieru, podczas gdy Kazuko zapisał piórem wiadomości lub instrukcje od bóstw. W innych przypadkach Kanako nagrywała wiadomości, albo Kazuko zapisywał je bez pomocy Kanako. Chociaż Nagaoka nie werbalizowała ani nie zapisywała przekazów, zawsze przyjmowała duchowe przywództwo, ponieważ przywoływała bóstwa.

Od maja 31, 1945 wyrocznie były dostarczane z coraz większą częstotliwością, czasami w tempie czterech lub pięciu dziennie. Wszystkie zostały zapisane w notatnikach i były zapisywane aż do listopada 1946, kiedy Jiu przeniósł się do Kanazawy.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO 

Niekwestionowanym duchowym przywódcą grupy był Jikōson, chociaż policja powiedziała mediom, że podejrzewają, że Katsuki Tokujirō jest główną siłą stojącą za grupą. Kiedy został aresztowany w Kanazawie, postawiono mu zarzuty oszustwa i defraudacji ryżu, niezwykle cennego towaru w latach powojennych. Jeśli chodzi o kwestię organizacji Jiu, wydawała się dość chaotyczna i bardzo wrażliwa na fizyczne i psychiczne problemy Jikōson. Chociaż Jikōson miał wielu zwolenników i zwolenników wśród zamożnych biznesmenów, którzy pozwalali im mieszkać w swoich domach, grupa nie wykazała szczególnych umiejętności (ani zainteresowania) skuteczną organizacją. Wyrocznie były niekwestionowane i rządziły życiem członków.

Katsuki przejął kontrolę nad grupą po śmierci Jikōsona, a jego zwolennicy powiedzieli mi, że sam był żywym bogiem. Katsuki stwierdził, że Jikōson był wyjątkową osobą, żywym bogiem. Takie też było zdanie Yamady Senty.

 ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jiu nie był pierwszą nową religią japońską, która zyskała znaczną uwagę mediów, ale jej sprawa rodzi ważne pytania dotyczące mediów. Pierwszy dotyczy kwestii public relations, z którą boryka się wiele grup religijnych, zwłaszcza nowych, które dążą do zmian, upubliczniając swoją sprawę. Zaangażowanie osobistości celebrytów w nowe ruchy religijne może być kontrowersyjne, ponieważ gwiazdy są często uważane za część własności publicznej ze względu na ich sławę w swoich głównych zawodach. Jednak grupy mogą również odczuwać potrzebę ochrony swoich doktryn lub praktyk.

Jiu był dość wyspiarski, ponieważ ogólnie ograniczał dostęp do Jikōson i grupy. Wydawało się, że zmieniło się to, gdy grupa zetknęła się z Futubayamą, jedną z najbardziej znanych gwiazd mediów w tym czasie. Pokazywało to, co wydawało się rażącym promowaniem jego przekazów przez sławne gwiazdy. Zmieniając się między tymi dwoma skrajnościami, Jiu zaostrzył sytuację w Kanazawie, co doprowadziło do aresztowania jej największych osobistości. Błahej natury zarzutów i sposobu przeprowadzenia incydentu wskazuje, że zamiast jakiegokolwiek konkretnego problemu, który powodowała grupa, głównym celem działań policji było oddzielenie Futubayamy od grupy (był kluczową postacią w tym incydencie). Jiu przyczynił się do jego publicznego upadku na trzy sposoby: (1) utrzymał wyspiarską perspektywę w czasie, gdy prasa i władze wykazywały największe zainteresowanie; (2) zignorował zmieniające się okoliczności okupowanej Japonii, w tym role różnych władz; i (3) usiłował kultywować zwolenników wysokiej rangi, których wizerunek jako celebrytów i ulubieńców publicznych był niezwykle cenny dla innych interesów.

Prowadzi to do zmowy prasowej i policyjnej w okresie powojennym. W okresie przedwojennym prasa odegrała kluczową rolę w nakłonieniu władz do tego, by nie robili wystarczająco dużo, by radzić sobie z „podejrzanymi” nowymi religiami lub chwaląc ich działania w ograniczaniu ich działalności (jak w przypadku Oomoto). W okresie powojennym, kiedy policja nie miała zdolności prawnej do tłumienia grup religijnych, biorąc pod uwagę nowe przepisy wprowadzone przez Okupację, sprawa Jiu wskazuje, że prasa współpracowała z policją w kontaktach z nowymi religiami, które kwestionowały wartości społeczne. Chociaż policja stała się bardziej ostrożna w następnych latach, kiedy grupy religijne zostały upoważnione do wypowiadania się na mocy nowych przepisów, incydenty z udziałem Jiu miały miejsce w kluczowym momencie między zmianami reżimu.

Inną kwestią, która wymaga rozważenia w przypadku Jiu, jest to, że Jikōson była, podobnie jak przywódczyni Tenshō Kōtai Jingū Kyō, kobietą. Kobiety liderki nowych ruchów religijnych, zwłaszcza tych, które opowiadają się za radykalnymi zmianami społecznymi, często były celem szczególnie ostrej krytyki prasowej. Nie tylko reprezentując poglądy, które kwestionowały wartości duchowe, kwestionowali także role płciowe w społeczeństwie opartym na autorytecie patriarchalnym, które często uważało kobiety poza domem za niebezpieczne seksualnie. W przypadku Jiu, wrogość, która wywołała to w mediach, w lokalnej społeczności otaczającej grupę oraz wśród władz Japonii i SCAP, dodatkowo przyczyniła się do problemów Jiu iz pewnością przyczyniła się do jego upadku.

LITERATURA**
** Ten profil czerpie w szczególności z książki Benjamina Dormana Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012), która bada relacje między mediami a nowymi religiami w bezpośredniej erze powojennej w Japonii, koncentrując się na Jiu i Tenshō Kōtai Jingū kyō.

ZASOBY DODATKOWE

Akimoto Haruo 秋 元 春 夫. 1947. „Mōsō no henreki: Jikōson no kenshin kiroku kara” ら の 遍 歴 璽 光 尊 の 検 記録 か か ら. Chūdobrzeōron, Marzec: 68 - 74.

Clart, Philip. 2003. „Nośniki moralne: pisanie ducha i budowanie kultury chińskiego ducha-mediumship”. Etnologie 25: 153-90.

Dorman, Benjamin. 2004. „Kozioł ofiarny Scap? Władze, nowe religie i powojenne tabu ”. Japanese Journal of Religious Studies 31: 105-40.

Feuchtwang, Stephan. 1999. „Przywrócenie duchowości: sanktuarium piszące w duchu w Shifting [Shihting] pod japońską regułą”. Biuletyn Instytutu Etnologii, Academia Sinica 88: 63 –89.

Garon, Sheldon. 1997. Formowanie japońskich umysłów: stan w życiu codziennym. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Idź Seigen 呉 清源. 1948. „Yonaoshi go” 世 直 し 碁. Chūdobrzeōron Październik: 35 – 38.

Hardacre, Helen. 1998. „Asano Wasaburō i japoński duchowość we wczesnej Japonii XX wieku”. 133-53 w Japonia's Competing Modernities: Issues in Culture and Democracy, 1900– 1930, pod redakcją Sharon A. Minichiello. Honolulu, Hawaje: University of Hawai'i Press.

Ikado Fujio, wyd. 1993. Senryō do Nihon Shūkyō 占領 と 日本 宗教. Tokio: Miraisha.

Inoue Nobutaka 井上 信 孝. 1994. „Masukomi do Shinshūkyō” マ ス コ ミ と 新 宗教. Pp. 516-59 w Shinshūkyō jiten, Inoue Nobutaka i in. Tokio: Kōbundō.

Katsuki Tokujirō 勝 木 徳 次 朗. 1970. Jiu do Futabayama no kankei (1 - 3) 璽 宇 と 双 葉 山 の 関係. Niepublikowany manuskrypt.

Mori Hidehito 森 秀 人. 1978. „Sengo shūkyō jinretsu den: Jiukyō, Jikōson” 尊 後 宗教 列 伝 璽 宇 、 璽 光 光 尊. Shinhyō, Wrzesień: 23 – 46.

Morioka Kiyomi. 1994. „Ataki na nowe religie: Risshō Kōseikai i 'afera Yomiuri'”. Japanese Journal of Religious Studies 21: 28 –310.

Myōgan Gaijirō 明 翫 外 次 朗. 1957. „Jikōson, Futabayama kenkyo jiken no supai” イ 光 尊 / 葉 山 挙 事件 の ス パ パ イ. Bungei Shunju, kwiecień: 78 – 85.

Nichols, Walter. 1950. „Nihon no shinkō shūkyō” 日本 の 新興 宗教. Shūkyō kōron 20: 2-7.

Sasaki Akio 佐 木 秋 夫, et al. 1955. Kyōtak: Shomin no kamigami 祖 祖 - 庶民 の 神 々. Tokio: Aoki Shoten.

Stalker, Nancy K. 2008. Prorok Motyw: Deguchi Onisaburō, Oomoto i powstanie nowych religii w imperialnej Japonii. Honolulu, Hawaje: University of Hawai'i Press.

Taki Taiz ō 滝 泰 三. 1956. Zakładka Kamigami ō 神 々 多 忙. Tokio: Yūkan Shinchōsha.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 2000. „Haisen do yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō do undō 2” N 戦 と 世 直 し 璽 の 王国 王国 と 運動 2. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 87: 153 – 65.

Tsushima Michihito 対 馬 道人. 1991. „Haisen do yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō do undō 1. ”N 戦 と 世 直 し 璽 宇 の 王国 思想 と 運動 1. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 63: 337 – 71.

Umehara Masaki 梅 原 正 紀. 1978. „Jiu: Aru tennō shugi sha no higeki” 悲劇 宇 - あ る 天皇 主義 者 の 悲劇. W Shinshū kyō brak sekai 4:147 – 86. Tokio: Daizō Shuppansha.

Młody Richard F. 1988. „Od Gokyō-dōgen do Bankyō-dōkon: badanie dotyczące samouzupełnienia otomoto”. Japanese Journal of Religious Studies 15: 263-86.

Data wysłania:
20 lutego 2017

Udostępnij