Justin Stein

Usui Reiki Ryōhō (Reiki, Japonia)

USUI REIKI RYŌHŌ TIMELINE

1865: Usui Mikao urodził się w wiosce Taniai (współczesna prefektura Gifu) w rodzinie kupieckiej o samurajskim pochodzeniu.

1908: Usui i jego żona Sadako (z domu Suzuki) mieli syna o imieniu Fuji.

1913: Usuis mają córkę Toshiko.

do. 1919 (prawdopodobnie wcześniej): Usui rozpoczął podobno trzyletni okres pół-monastycznego życia w świątyni w Kioto.

do. 1922 (prawdopodobnie wcześniej): Usui dokonał dwudziestu jeden dni wyrzeczeń na Mt. Kurama, święta góra na północ od Kioto, której kulminacją było tajemnicze nabycie mocy uzdrawiającej, która stała się podstawą Usui Reiki Ryōhō.

1922 (kwiecień): Usui przeniósł się do Tokio i założył Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Towarzystwo Terapii Umysłu i Ciała Usui Reiki, dalej Usui Reiki Ryōhō Gakkai) i otworzył ośrodek szkoleniowy (dōjō) w Harajuku.

1923 (jesień): Usui poświęcił się leczeniu ofiar Wielkiego Trzęsienia Ziemi Kanto z 1 września.

do. 1925: Usui otworzył większy ośrodek szkoleniowy w Nakano, w tym czasie na przedmieściach Tokio.

do. 1925: uczeń Usui Hayashi Chūjirō, emerytowany kapitan Cesarskiej Marynarki Wojennej, otworzył własną organizację zwaną Hayashi Reiki Kenkyūkai (Stowarzyszenie Badawcze Hayashi Reiki) w Shinanomachi w Tokio.

1926 (marzec 9): Podczas podróży nauczycielskiej po zachodniej Japonii Usui zmarł na udar w Fukuyamie. Jego uczeń Ushida Juzaburō (1865-1935), emerytowany kontradmirał Cesarskiej Marynarki Wojennej, został drugim prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1927: Usui Reiki Ryōhō Gakkai wznieśli pamiątkową stelę dla Usui w Saihōji, Umezato, Suginami-ku, Tokio.

1935: Ushida zmarł; Taketomi Kan'ichi (1878-1960), również emerytowany kontradmirał Cesarskiej Marynarki Wojennej, który studiował Usui Reiki Ryōhō pod okiem Usui, został trzecim prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1935 (grudzień): Hawayo Takata (1900-1980), urodzony na Hawajach Amerykanin w drugim pokoleniu, rozpoczął około sześciu miesięcy studiowania Usui Reiki Ryōhō w siedzibie Hayashi Reiki Kenkyūkai. W następnym roku zabrała Usui Reiki Ryōhō na Hawaje, gdzie stało się znane jako Reiki. W 1951 roku Takata rozpoczął nauczanie na kontynencie północnoamerykańskim.

1945 (9-10 marca): Amerykańskie bombardowania zapalające na Tokio powodują burze ogniowe, które zabiły ponad 100,000 1,000,000 osób i pozostawiły ponad XNUMX XNUMX XNUMX bez dachu nad głową. Naloty trwały do ​​maja iw tym okresie wiele wczesnych zapisów Usui Reiki Ryōhō Gakkai i Hayashi Reiki Kenkyūkai zostało prawdopodobnie zniszczonych.

1946: Watanabe Yoshiharu (zm. 1960), były dyrektor liceum, który uczył się pod kierunkiem Usui, na krótko został czwartym prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai bezpośrednio po wojnie.

do. 1947: Taketomi Kan'ichi wznowił swoją kadencję jako prezydent Usui Reiki Ryōhō.

do. 1960: Wanami Hōichi (1883-1975), były wiceadmirał Imperialnej Marynarki Wojennej, który studiował pod Ushida, został piątym prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

do. 1975: Koyama Kimiko (1906-1999), który studiował pod kierunkiem Taketomi, został szóstym prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

1984: Mitsui Mieko, która nauczyła się Reiki w Nowym Jorku pod okiem Barbary Weber Ray, zaczęła „ponownie importować” Western Reiki (reiki seiyō) z powrotem do Japonii.

1998: Kondō Masaki (ur. 1933), profesor literatury angielskiej, został siódmym prezydentem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

2010: Takahashi Ichita (ur. 1936), emerytowany biznesmen, został ósmym prezesem Usui Reiki Ryōhō Gakkai.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

We wczesnych dziesięcioleciach XX wieku tysiące Japończyków opracowało terapie, które wykorzystywały moce umysłu i ducha do leczenia dolegliwości fizycznych. Podczas gdy te terapie podkreślały prymat sfer mentalnych i duchowych (niekoniecznie uważanych za odrębne od siebie) nad fizycznymi, wielu z nich stosowało głęboko ucieleśnione metody dostępu do tych niematerialnych domen. Na przykład wielu terapeutów angażowało się w takie praktyki, jak oddychanie brzuszne, aby kultywować niewidzialną moc uzdrawiania, którą przekazywali rękami do ciał swoich pacjentów. Terapie te były ogólnie znane pod nazwą seishin ryōhō („Terapie psycho-duchowe”) lub reijutsu (techniki duchowe) i pod wieloma względami były podobne do „leczeń umysłu” z końca XIX i początku XX wieku w Ameryce Północnej (Yoshinaga 2015; Hirano 2016).

Chociaż ich przykłady seishin ryōhō przetrwał, a nawet rozwijał się w nowych ruchach religijnych, które zostały włączone do konstytucji 1947 (jak jōrei Sekai Kyūseikyō), ogromna większość tych terapii wymarła w latach wojny na Pacyfiku. Ale jeden seishin ryōhō z tego okresu rozkwitł w okresie powojennym bez oficjalnego statusu lub struktury organizacyjnej włączonego ciała religijnego. Usui Reiki Ryōhō (Usui Reiki Therapy, na przemian Usui-shiki Reiki Ryōhō lub Usui-Reiki Therapy) został opracowany w Japonii w 1920s, zaadaptowany dla japońskiej społeczności Hawajów w 1930s i 1940s, przeszedł kolejne modyfikacje dla północnoamerykańskiej publiczności w powojennych dziesięcioleciach, a pod koniec XX wieku zyskał światową sławę pod nazwą Reiki.

Usui Reiki Ryōhō bierze swoją nazwę od swojego założyciela Usui Mikao, [Obraz po prawej], w dużej mierze samoukiem, polimerem. Drugie dziecko i pierwszy syn rodziny wywodzącej się z potężnego klanu Chiba, Usui urodził się w wiosce Taniai w hrabstwie Yamagata (nowoczesna prefektura Gifu) piętnastego dnia ósmego miesiąca pierwszego roku okresu Keiō , odpowiadający 4 października 1865 roku w kalendarzu zachodnim. Jego ojciec był odnoszącym sukcesy biznesmenem, a jego dziadek piwowarzem sake (Petter 2012: 31-33). Usui podobno opuszczał rodzinną wioskę w młodym wieku i rzadko wracał, ale on i jego troje rodzeństwa (starsza siostra Tsune i dwaj młodsi bracia: San'ya, lekarz i Kun'iji, policjant) zbudowali później złóg torii (brama) w lokalnej świątyni zwanej Amataka Jinja.

W kamiennym pomniku, który organizacja Usui wzniosła dla upamiętnienia swojego założyciela, zostaje zapamiętany jako człowiek o niezwykłej pracowitości i szerokich zainteresowaniach, podróżujący do Chin i na Zachód, aby pogłębić swoje studia, które obejmowały medycynę, psychologię, fizjonomię, historię, chrześcijaństwo i buddyzm. Pismo Święte, daoistyczna geomancja, zaklęcie i wróżenie (Okada 1927). Fukuoka (1974: 8) twierdzi, że Usui pracował na różnych stanowiskach, w tym jako misjonarz i kapelan buddyjskiego więzienia, jako urzędnik państwowy oraz w prywatnym biznesie, ale ten tekst jest nieco apokryficzny. Istnieją również tradycje ustne, że Usui pracował przez pewien czas jako prywatny sekretarz Gōtō Shinpei (1857-1929), który był ministrem spraw zagranicznych i spraw wewnętrznych Japonii, dyrektorem Biura Kolonizacji Japonii i burmistrzem Tokio, ale Gōtō Shinpei Organizacja nie była w stanie tego potwierdzić.

Po upadku jednej z jego firm Usui mówi się, że „wszedł do bramy Zen” (zenmon ni hairi) i przez trzy lata żył w pół klasztornym życiu, prawdopodobnie w świątyni w Kioto (Fukuoka 1974: 8). Istnieją spekulacje, że był związany z klasztornym kompleksem Enryakuji Buddyzmu Tendai, chociaż obecnie nie ma na to zbyt wielu dowodów. Ten okres praktyki buddyjskiej zakończył się trzema tygodniami wyrzeczeń na Mt. Kurama, miejsce na północ od Kioto, związane z górską ascezą. Usui powiedział później, że jego dwadzieścia jeden dni postu i medytacji doprowadziło do mistycznego doświadczenia, w którym został „w tajemniczy sposób zainspirowany po dotknięciu przez eter”, powodując, że „przypadkowo zdał sobie sprawę z duchowej [lub tajemniczej] zdolności leczenia choroby” (taiki ni furete fukashigi ni reikan shi, chiba no reino o eta koto o gūzen jikaku shita, „Kōkai Denju Setsumei”).

Historia życia Usui przypomina historię innych założycieli terapii duchowych i nowych ruchów religijnych w tym czasie. Jego wielkie zainteresowanie medycyną i religią pochodzenia wschodniego i zachodniego czyni go wyjątkowym poszukiwaczem nowych prawd dotyczących ludzkiego potencjału szczęścia. Jego duchowe przebudzenie po okresie materialnych trudności, w tym nieudanego biznesu, dyscypliny monastycznej i ascetycznej praktyki na świętej górze, jest konwencjonalnym tematem w opowieściach o założycielach. To prawdopodobnie inspiracja Usuiego z tajemniczego bezpośredniego doświadczenia, wraz z jego głęboką, choć krótką karierą uzdrowiciela i nauczyciela, spowodowały, że jego piewca porównał go do „mędrców, filozofów, geniuszy i wielkich ludzi” starożytności i „założyciele sekt religijnych” (Okada 1927). Jednak pomimo tych podobieństw, jedyny tekst przypisywany Usui podkreśla, że ​​Usui Reiki Ryōhō jest całkowicie „oryginalną terapią” (dokusō ryōhō), nie uczony od żadnego nauczyciela, ale „tajemniczo” i „przypadkowo zrealizowany” bezpośrednio z kosmosu („Kōkai Denju Setsumei”).

Usui nauczał tylko przez cztery lata przed swoją przedwczesną śmiercią w 1926, ale w tym czasie mówi się, że uczył około dwóch tysięcy studentów w całej Japonii. Założył Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (Towarzystwo Doskonalenia Umysłu-Ciała Usui Reiki, zwanego dalej Usui Reiki Ryōhō Gakkai), gdy otworzył swoje pierwsze dōjō (centrum szkoleniowe) w kwietniu 1922, w Harajuku, Tokio (Okada 1927). Być może zdecydował się ustanowić jego dōjō w Harajuku, aby być blisko niedawno ukończonej świątyni Meiji (Meiji Jingu), który zapisał duchy cesarza i cesarzowej Meiji, jako formalną recytację i refleksję nad poezją cesarza Meiji (Gyosei) jest podstawową praktyką Usui Reiki Ryōhō (opisaną w sekcji rytuałów / praktyk poniżej). Pomnik Usui wspomina, że ​​wejście do jego dōjō „Przepełnione butami”, świadectwo wielkiej liczby osób, które przybyły w poszukiwaniu nauki i leczenia (Okada 1927).

Szereg szczegółów wskazuje na możliwy związek między szybkim sukcesem Usui a stłumieniem przez państwo nowego ruchu religijnego Ōmoto w 1921 r. W tym czasie Ōmoto urosło do rangi narodowej pod wodzą swojego ekstrawaganckiego przywódcy, Deguchi Onisaburō (1871-1948) i jego medytacyjnej praktyki opętania ducha zwanej chinkon kishin, który był używany między innymi do celów leczniczych. Ta praktyka przyciągnęła setki tysięcy zwolenników do Ōmoto w latach poprzedzających „pierwszy otooto incydent” 1921, w którym aresztowano Deguchi i innych leadersmoto liderów lèse-majesté, chinkon kishin jest uznawany za odgrywającego ważną rolę w przyspieszeniu tego „incydentu”. (Staemmler 2009: 224-39). W duchu innych popularnych ruchów religijnych początku XX wieku chinkon kichin można uznać za „zdemokratyzowaną” praktykę duchową, wcześniej taką, jaką mają specjaliści rytualni yamabushi (ascety górskie) i miko (dziewice sanktuarium), ale teraz upoważnione do użytku przez członków nowego ruchu religijnego (Hardacre 1994). Można powiedzieć, że Usui Reiki Ryōhō (między innymi seishin ryōhō) podobnie zdemokratyzowane praktyki uzdrawiania i umacniania uprzednio wykonywane przez profesjonalistów religijnych, takich jak yamabushi i mnisi buddyjscy. Jonker (2016: 331) posuwa się nawet do sugestii, że jest to Usui Reiki Ryōhō reiju rytuał wydaje się być dostosowaną formą chinkon kishin lub powiązane miteshiro otoritsugi, ale jestem sceptyczny wobec tak bezpośredniego łącza. Niezależnie od tego, czas rosnącej popularności Usui w bezpośrednim następstwie stłumienia Ōmoto sugeruje, że pewna część wyznawców Usui mogła być byłymi członkami Ōmoto, szukającymi nowego, mniej ryzykownego politycznie sposobu połączenia się ze światem duchowym w celu uzdrowienia. To Ōmoto było popularne wśród personelu marynarki wojennej, a wielu czołowych uczniów Usui, którzy byli wysokimi rangą oficerami marynarki, dodatkowo wspiera to przypuszczenie. Ponadto zarzuty popełnione przez liderów Ōmoto lèse-majesté sugerują polityczną celowość jako możliwy czynnik podkreślający nacisk przez Usui na cesarza Meiji jako duchową inspirację (Stein 2011).

Wspomnienie Usui mówi, że Wielkie Trzęsienie Ziemi Kanto z 1 września 1923 roku było punktem zwrotnym w jego karierze, ponieważ leczył niezliczoną liczbę ofiar trzęsienia ziemi i późniejszych burz ogniowych, które przetoczyły się przez Tokio i Jokohamę (Okada 1927). Tradycja ustna twierdzi, że Usui otrzymał oficjalne uznanie od stanu Taishō za jego wielkie wysiłki w następstwie tej klęski żywiołowej, ale obecnie nie ma dowodów na to, by to potwierdzać. Nowa sława Usui uczyniła Harajuku dōjō za mały i otworzył nową siedzibę w Nakano, a następnie na przedmieściach Tokio, w 1925 (Okada 1927). Usui odbył wycieczki edukacyjne po Japonii, aw marcu 1926 odbył taką podróż w zachodniej Japonii, w tym w Hiroszimie i Sadze, kiedy doznał udaru w Fukuyamie i zmarł. Zgodnie z lokalnym sposobem obliczania wieku miał sześćdziesiąt dwa lata, ale według obliczeń zachodnich miał sześćdziesiąt lat.

DOCTRINES / BELIEFS

W przeciwieństwie do wielu, jeśli nie większości, współczesnych reijutsuka i seishin ryōhōka (praktykujący duchowo i psychoterapeuci) w przedwojennej Japonii przywódcy Usui Reiki Ryōhō prawie nie opisali na piśmie swoich przekonań i praktyk. Było to przynajmniej częściowo zgodne z projektem. Usui i jego najlepsi uczniowie zniechęcali swoich uczniów do publicznego pisania o Usui Reiki Ryōhō, w tym reklamowania ich leczenia i zajęć. Potwierdza to jeden z rzadkich publicznych zapisów z wczesnych lat terapii, artykuł prasowy słynnego dramaturga Matsui Shōō, który studiował pod okiem ucznia Usui Hayashi Chūjirō. W początkowej części tego artykułu Shōō pisze: „Pomimo tego, że jest w stanie wyleczyć wszystkie choroby jedną ręką, ta terapia jest nadal mało znana opinii publicznej. Z jakiegoś powodu Usui szczególnie nie lubił upubliczniać tego, więc osoby szkolone w jego szkołach nadal unikają reklamy ”(Matsui 1928).

Jest to związane z faktem, że podobnie jak inne tradycyjne japońskie sztuki, praktyka Usui Reiki Ryōhō jest nauczana bezpośrednio od mistrza do ucznia poprzez „tajną transmisję” (hiden). Grupa mistrzów zbiorowo ocenia postępy uczniów, sformalizowane w szeregu stopni. Na przykład, tylko zaawansowani praktycy, którzy osiągnęli poziom tzw okuden („Przekaz wewnętrzny”) ucz się trzech symbolicznych form (nie do ujawnienia innym), które umożliwiają leczenie na odległość. Inne rytuały mają wykonywać tylko praktykujący, którym przyznano poziom shinpiden („Tajemnicza transmisja”). Tak więc te praktyki i związane z nimi wierzenia nie są szczegółowo rejestrowane w historycznych publikacjach pisemnych, chociaż ostatnia popularność Reiki doprowadziła do wielu publikacji i stron internetowych, które twierdzą, że ujawniają praktyki Usui Reiki Ryōhō Gakkai (patrz, na przykład, Doi 1998 ; Petter 2012).

Oprócz tej niechęci do spisania swoich przekonań i praktyk, innym możliwym powodem niedoboru materiałów pisemnych z Usui Reiki Ryōhō Gakkai, Hayashi Reiki Kenkyūkai, a ich członkostwo jest przypuszczalne spalenie siedziby obu organizacji w Tokio naloty z 1945 r. Prawdopodobnie istniała wówczas literatura, która nie przetrwała wojny lub znajduje się w zbiorach prywatnych. Wreszcie, chociaż większość literatury stworzonej przez Usui Reiki Ryōhō Gakkai i Hayashi Reiki Kenkyūkai była przeznaczona tylko dla członków, możliwe jest, że przywódcy obecnego Usui Reiki Ryōhō Gakkai posiadają dokumenty, które jaśniej wyjaśniają wierzenia i praktyki Usui Reiki Ryōhō , ale nie ujawniamy ich publicznie.

Niezależnie od tego, dokumenty, które pozostają, ujawniają wiele przekonań leżących u podstaw Usui Reiki Ryōhō. Jedno z tych przekonań zakłada istnienie kosmicznej siły zwanej reiki że ludzie mogą manipulować, aby wprowadzić uzdrowienie fizyczne, poprawić złe nawyki, osiągnąć duchowy rozwój i ogólnie osiągnąć fizyczny, emocjonalny, umysłowy i duchowy dobrobyt. Dokładny charakter tego reiki pozostaje nieco tajemniczy. Usui jest nagrywane jako powiedzenie, że nauczył się terapii „przypadkowo”, gdy „w tajemniczy sposób zainspirował” „dotknięciem eteru” (taiki) ”Na Kurama-yama, więc„ chociaż jestem założycielem, trudno mi jasno wytłumaczyć [istotę reiki i działanie jego Reiki Ryōhō] ”(„ Kōkai Denju Setsumei ”). Istnieje wyraźna spuścizna po wczesnym współczesnym shūyō (samodoskonalenia) praktyki w tym sensie, że praktyki Usui są opisane jako „korygowanie umysłów serc poprzez wrodzone [dosłownie„ dane niebiańskie ”] tajemnicze zdolności” (tenpu no reinō ni yorite kokoro o tadashiku shi, Okada 1927). Ta ciągłość jest również obecna w tym seishin ryōhō, w tym Usui Reiki Ryōhō, zakładają związki przyczynowe między stanem umysłu-serca (Kokoro) i zdrowie fizyczne. Pytany, co pociąga za sobą jego terapia, mówi się, że Usui odpowiedział: „Chodzić ścieżką sprawiedliwości (seidō), najpierw ulecz swoje umysły serca (kokoro o iyashi) a twoje ciała również staną się zdrowe ”(„ Kōkai Denju Setsumei ”).

Podobnie jak inne seishin ryōhō swoich czasów Usui Reiki Ryōhō łączy ideał samodoskonalenia (shūyō) z rozległym poczuciem rei (duch) rozwinął się w pierwszych dziesięcioleciach XX wieku. Podczas gdy Yumiyama (1999: 91-98) opisuje, jak wiele współczesnych nowych religii, zwłaszcza otomoto, zastąpiło Kokoro (serce-umysł) z rei, Usui Reiki Ryōhō wyraźnie omawia związek między reiki i Kokoro, chociaż charakter poprzedniego terminu pozostaje nieco niejasny. Oprócz znaczenia indywidualnego ducha (tamashii), charakter rei może również oznaczać kilka innych pojęć, w tym umysłowych, emocjonalnych, cudownych i tajemniczych. Tak więc, póki reiki jest często nazywany „uniwersalną energią siły życiowej” lub „energią duchową”, prawda jest taka, że ​​żaden zachowany tekst z okresu przedwojennego nie odnosi się odpowiednio do znaczenia rei in reiki i prawdopodobnie tłumaczy związki, które zawierają rei (Takie jak reinō [tajemnicze lub cudowne zdolności] lub reiyaku [cudowny lek]) wyłącznie w odniesieniu do „duchowości” jest nieco mylący.

Jako termin reiki był często używany przez seishin ryōhōka synonimicznie z terminami takimi jak seiki ("witalność"), prana (sanskryckie słowo oznaczające energię życiową), aurę lub tłumaczenie prana lub aura na japoński, możemy założyć, że „siła życiowa” była przynajmniej jedną z nich reiki znaczeń (Hirano 2016: 80). Reiki był również używany do określenia „pozytywnej energii”, w przeciwieństwie do „negatywnej energii” (Jaki), jak w dualistycznej teorii Tamari Kizō (1912), która była szeroko znana w świecie seishin ryōhō i przywoływane przez innych współczesnych terapeutów. Z powodu istnienia różnych innych reiki terapie (reiki ryōhō), takich jak Jintai Aura Reiki-jutsu Takagi Hidesuke (Techniki Reiki Aury Ludzkiego Ciała) i Reiki Kangen Ryōin Watanabe Kōyō (Centrum Terapii Przywrócenia Reiki), Usui musiał wyróżnić swoją terapię, nadać jej swoje imię i wprowadzić kilka innowacyjnych praktyk (Mochizuki 1995: 23).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podobnie jak w przypadku wierzeń związanych z Usui Reiki Ryōhō, historia jego praktyk jest tylko fragmentarycznie udokumentowana. Ponadto, jak obecnie Usui Reiki, Ryōhō Gakkai nie pozwala członkom opisywać swoich praktyk osobom nie będącym członkami, aby uniknąć ich. nieporozumienia, nie mogę tu wiele napisać na ten temat. Istnieje jednak kilka rzeczy, które można powiedzieć o historycznym zapisie praktyki Usui Reiki Ryōhō w Japonii.

Po pierwsze, pamiątkowy kamień Usui, wzniesiony na początku 1927 r., [Obraz po prawej] rzuca trochę światła na niektóre praktyki uważane za centralne w chwili jego śmierci. Po stwierdzeniu, że celem Usui Reiki Ryōhō było nie tylko wyleczenie choroby i zapewnienie zdrowego ciała, ale także pomoc ludziom w korygowaniu ich umysłów serca i osiągnięciu dobrego samopoczucia, zarysowuje on naukę Usui: „Najpierw przestrzegaj nauk cesarza Meiji i , rano i wieczorem, recytuj pięć wskazań i wyryj je głęboko w umyśle serca (kokoro ni nen zeshimu). ”Później mówi, że recytacja ma być praktykowana w seiza gasshō pozycja, klęcząc cicho z dłońmi przyciśniętymi do wysokości klatki piersiowej (Okada 1927).

Wyrażenie „nauki cesarza Meiji” jest niejasne, ale prawdopodobnie odnosi się do poezji cesarza zwanej Gyosei, Z których 125 są reprodukowane w Reiki Ryōhō Hikkei, podręcznik rozdawany członkom Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Te wiersze traktują różne tematy, ale zdecydowana samodoskonalenie jest wspólnym tropem. Reprezentatywnym przykładem jest „Z kurzem nawet klejnot bez najmniejszej skazy może stracić blask” (isasaka no kizunaki tama mo tomosureba chiri ni hikari o ushinainikeri). Podczas gdy recytowanie moralizującej poezji dla samorozwoju nie było samo w sobie innowacyjną praktyką, recytacją tych szczególnych Gyosei jest charakterystycznym atrybutem Usui Reiki Ryōhō.

„Pięć wskazań” (gokai), do którego odwołuje się kamień pamiątkowy, jest krótki tekst przypisany Usui, ale w rzeczywistości pochodzi z „Conduct Song” (shosei no uta) skomponowane przez wcześniejszego seishin ryōhōka Suzuki Bizan (imię Suzuki Seijirō, nieznane daty). W swojej Kenzen Tetsugaku (Filozofia zdrowia), syntezie praktyk z neokonfucjuszowej samodoskonalenia i tych z chrześcijańskiej nauki i nowej myśli, Suzuki przedstawił te pięć wskazań do codziennego recytowania: „Tylko dzisiaj, nie gniewaj się, nie bój się bądź szczery, wypełniaj obowiązki, bądź uprzejmy Vosorezu, shōjiki ni, shokumu o hagemi, hito ni shinsetsu ni, Suzuki 1914: 27). Dla porównania kaligrafia podpisana przez Usui brzmi: [Obraz po prawej]

„Tajna metoda przywoływania szczęścia, cudowny lek wszystkich chorób: tylko dzisiaj, nie gniewaj się, nie martw się, bądź wdzięczny, wypełniaj obowiązki, bądź uprzejmy dla ludzi” (shōfuku no hihō, manbyō no reiyaku, kyō dake wa, ikaruna, shinpai suna, kansha shite, gyō o hageme, hito ni shinsetsu ni).

Kamień pamiątkowy zawiera podobny tekst, który sprawia, że ​​powinien być recytowany dwa razy dziennie, gdy jest seiza gasshō (cicho klęcząc z dłońmi przyciśniętymi do wysokości klatki piersiowej). „Recytowanie pięciu wskazań”, mówi, „wygraweruje je w twoim umyśle serca” (gokai o tonaete, kokoro ni nen-zeshimu). Kontynuuje, „kiedy recytujesz [te słowa] rano i wieczorem, w seiza gasshō, pielęgnujesz ludzki i zdrowy umysł-serce i widzisz radość codziennej praktyki ”(seiza gasshō asa-yu nenju no sai ni junken no kokoro o yashinai, heisei no okonai ni fuku seshimuru ni ari, Okada 1927).

Usui Reiki Ryōhō nie był jedynym seishin ryōhō połączyć Kenzena Tetsugaku z Suzuki z witalistycznym teate (uzdrawianie dłoni, wymawiane „tay-ah-tay”). Na przykład Jintai Aura Reiki-jutsu (Techniki Reiki Ludzkiego Ciała) stworzone przez Takagi Hidesuke mniej więcej w tym samym czasie, gdy Usui opracował swoje Reiki Ryōhō, zawiera wiele praktyk, które bardzo przypominają Usui Reiki Ryōhō, w tym pięciokrotną recytację, która bardziej przypomina Formuła Suzuki niż Usui gokai, choć nie jest jasne, czy Usui lub Takagi wywarły bezpośredni wpływ na siebie nawzajem (Takagi 1925; Hirano 2016: 81).

Wielu uczniów Usui i Hayashiego zgadza się z tym gokai i Gyosei recytacje były podstawą skuteczności Usui Reiki Ryōhō i tym, co odróżniało metody Usui od metod innych praktykujących. Tomabechi Gizō (1880-1959), przemysłowiec, który został politykiem, który studiował pod kierunkiem Usui, wymienił recytację gokai rano i wieczorem jako pierwsza z serii „metod zdrowotnych” w jego wspomnieniach (Tomabechi i Nagasawa 1951: 335). Tomita Kaiji, inny uczeń Usui, który założył własną reiki terapia, uczyła praktyki zwanej jōshin-hō („Metoda oczyszczania serca-umysłu”), w której praktykujący siedzą w seiza gasshō pozycja opisana powyżej, czytanie Gyosei w ich Kokoro („Serce-umysł”). Regularna praktyka, pisze Tomita, „coraz bardziej oczyszcza ducha (seishin) ”Jako„ cesarza Kokoro wyrażone w Gyosei oświetla własne Kokoro ”(1999 [1933]: 63). Yamaguchi Tadao, którego matka była szkolona przez ucznia Usui Hayashi Chūjirō, pisze, że recytacja gokai i Gyosei „Odróżnił praktykujących [Usui Reiki Ryōhō] od innych uzdrowicieli” (2007: 79). Jak wcześniej wspomniano, były dosłownie tysiące innych seishin ryōhō w tym czasie, w tym kilka innych nazwanych reiki ryōhō, więc cechy wyróżniające byłyby kluczem do sukcesu Usui Reiki Ryōhō.

Recytacja Gyosei i gokai był podstawą innych praktyk medytacyjnych, aby oczyścić Kokoro jak również praktyki do kanału reiki przez ręce, oddech i oczy. Zaawansowani praktycy zostali nauczeni projektowania reiki do odległego odbiorcy, często korzystając z jego fotografii. Uważa się, że te praktyki channelingowe leczą ciała fizycznych dolegliwości, a także „korygują złe nawyki” (akuheki o kyōsei), w tym niepokój (Hanmon), słabość (kyojaku), niezdecydowanie (yūjūfudan) i nerwowość (shinkeishitsu) („Kōkai Denju Setsumei”). W celu wykonywania technik, w tym leczenia na odległość (enkaku ryōhō) i leczenie złych nawyków (seiheki) zaawansowani praktykujący uczą się trzech symboli, które mają być śledzone lub wizualizowane, i nie mogą być ujawniane niewtajemniczonym. Pierwszy symbol, który zwiększa ilość reiki przepływ, wydaje się pochodzić ze źródeł Shintō / Taoistycznych, drugi, używany do korygowania złych nawyków, jest związany ze znakiem sanskrytu hriḥ (Jp., kiriku), związany z Amidą Buddą, a trzeci to talizman oparty na pięciu chińskich znakach, w tym na związku shōnen, co w buddyjskich kontekstach oznacza „właściwą uważność”, jeden z etapów Ośmiorakiej Ścieżki.

Techniki te są nauczane w następujących po sobie poziomach, z większą ilością stopni niż trzykrotny system pierwszego stopnia, drugiego stopnia i stopnia magisterskiego wspólnych dla większości współczesnych form praktyki Reiki. Ponadto, podczas gdy większość współczesnych praktyk Reiki, w których Mistrzowie Reiki wykonują inicjacje dla każdego stopnia raz, rzadko lub nigdy ich nie powtarzają (patrz Beeler i Jonker 2016 ) rozdziały Usui Reiki Ryōhō Gakkai i Reiki Kenikiūkai z Hayashi ćwiczyli rytuał zwany reiju („Nadawanie reiki ”) Na każdym spotkaniu. Horowitz (2015) twierdzi, że ten rytuał wywodzi się z ezoterycznego buddysty kanjō inicjacja, pochodząca z ablucji i rytuałów inicjacji pochodzenia indyjskiego abhiszeka. Centralność i okresowość tego rytuału dla Usui Reiki Ryōhō jest oczywista w tym, że przedwojenne rozdziały Reiki Ryōhō Gakkai i Reiki Kenkyūkai Usui odnosiły się do ich spotkań jako reijukai (reiju spotkania). Nie ma jednego jasnego wyjaśnienia znaczenia tego rytuału, ale mógłby on stanowić technikę, za pomocą której jednostka jest połączona z kosmicznym źródłem reiki, rytualnie odtwarzając doświadczenie Usui na Mt. Kurama.

Metoda leczenia rąk (teate ryōhō) przedwojennego Usui Reiki Ryōhō zdaje się przeważnie używać jednej ręki, podczas gdy większość współczesnych linii Reiki uczy używania dwóch rąk. [Obraz po prawej] Jest to widoczne w artykułach opublikowanych w wydaniu March 4, 1928 Sunday Mainichi napisany przez Matsui Shōō (1870-1933) dramatopisarza, który studiował pod kierunkiem Hayashi) oraz przez anonimowego pacjenta Matsui, który przedstawia, jak jego doświadczenie terapeutyczne przekształciło go ze sceptyka w niezdecydowanego wierzącego. Matsui nazywa Usui Reiki Ryōhō „terapią, która leczy wszystkie choroby jedną ręką” (sekishu manbyō o jisuru ryōhō), a jego pacjent odnosi się do niego jako „terapia jedną ręką” (sekishu ryōhō). Pacjent opisuje, jak prawa ręka Matsui stała się tak bolesna podczas leczenia, że ​​musiał zmienić ją na lewą (Matsui 1928). Projekcja „ki i światła” („Kōkai Denju Setsumei”) w tej „terapii jedną ręką” bardzo przypomina praktyki jōrei i okiyome używany przez różne nowe ruchy religijne, w tym Sekai Kyūsei-kyō i Mahikari. Ruchy te wyjaśniają skuteczność swoich praktyk bardziej pod względem czystości i zanieczyszczenia niż Usui Reiki Ryōhō (Stein 2012).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Przez około pół wieku po śmierci Usui, głównym przywódcą Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai byli oficerowie Imperialnej Marynarki Wojennej. Do 1926 roku dwudziestu uczniów Usui osiągnęło stopień shihan (instruktor), z których trzech było oficerami marynarki. Kontradmirałowie Ushida Juzaburō (1865-1935) i Taketomi Kan'ichi (1878-1960) byli odpowiednio drugim i trzecim prezydentem (kaichō) z Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Trzeci, kapitan marynarki wojennej Hayashi Chūjirō, założył własną organizację, Hayashi Reiki Ryōhō Kenkyūkai (Stowarzyszenie Badań nad Terapią Hayashi Reiki), która odegrała ważną rolę w transmisji Usui Reiki Ryōhō na Zachód. Piąty prezydent Usui Reiki Ryōhō Gakkai, Wanami Hōichi (1883-1975), był byłym wiceadmirałem, który studiował pod okiem Ushidy. Centralne znaczenie oficerów Cesarskiej Marynarki Wojennej zmieniło się w 1975 roku wraz z powołaniem długoletniego szóstego prezydenta, Koyamy Kimiko (1906-1999), który studiował Usui Reiki Ryōhō pod kierunkiem Taketomi Kan'ichi z mężem, profesorem socjologii. Tak więc, z wyjątkiem okresu kilku miesięcy bezpośrednio po wojnie, czołowi przywódcy Usui Reiki Ryōhō Gakkai byli byłymi oficerami marynarki przez prawie pięćdziesiąt lat.

Upadek Usui Reiki Ryōhō Gakkai w okresie bezpośrednio powojennym mógł być przyspieszony przez te bliskie stosunki z Cesarską Marynarką Wojenną. Chociaż w okresie przedwojennym organizacja miała dziesiątki oddziałów i tysiące członków w całej Japonii, od zakończenia wojny na Pacyfiku znajduje się ona w długim okresie upadku. Powojenne rozwiązanie Marynarki Wojennej na mocy konstytucji z 1947 roku musiało negatywnie wpłynąć na publiczny prestiż przywództwa Usui Reiki Ryōhō Gakkai i publiczny odbiór organizacji. To może wyjaśniać krótki okres w 1946 roku, kiedy Watanabe Yoshiharu (zm. 1960), były dyrektor liceum, który uczył się Usui Reiki Ryōhō pod kierunkiem Usui, został czwartym prezesem organizacji. Jest możliwe, że członkowie Usui Reiki Ryōhō Gakkai, z ich recytacją poezji cesarza Meiji (opisanej w następnej sekcji) i powiązaniami z Imperialną Marynarką, mogli zostać uznani za religijnych nacjonalistów, a jeśli organizacja kiedykolwiek opowiadała się za silnym nacjonalizmem, to tendencja od tego czasu zanikła. Tak czy inaczej, wyspiarski charakter Usui Reiki Ryōhō Gakkai, którego początki sięgają lat dwudziestych XX wieku (Matsui 1920), wydaje się być jeszcze bardziej wyraźny w okresie powojennym, być może z powodu nastrojów antyimperialnych podczas okupacji kierowanej przez Stany Zjednoczone. autorytet biomedyczny, ustanowienie krajowego ubezpieczenia zdrowotnego i rosnąca liczba skojarzeń podobnych form leczenia (np jōrei i okiyome) z kontrowersyjnymi nowymi ruchami religijnymi.

Organizacja Usui Reiki Ryōhō Gakkai wydaje się obecnie być na rozdrożu. Przeważnie starsi przywódcy spoglądają wstecz na prezydenturę Koyamy (ok. 1975-1998) jako swego rodzaju niedawny „złoty wiek”, który chcieliby przywrócić. Jednak liczba członków ponownie spadła po jej przejściu na emeryturę w 1998 r. Z powodu niskiego wskaźnika rekrutacji i zanikania umierających starszych członków. Mieli trudności z rekrutacją i zatrzymaniem nowego pokolenia młodszych Japończyków, pomimo tak zwanego „duchowego boomu” w Japonii w 2000 roku. Obecnie pozostało tylko pięć oddziałów Usui Reiki Ryōhō Gakkai, z oficjalną liczbą około pięciuset członków, chociaż liczba regularnie uczęszczających na spotkania jest znacznie mniejsza. Chociaż dwaj prezydenci, którzy podążali za Koyamą, mówią płynnie po angielsku i mogli nawiązać więzi z kwitnącą międzynarodową społecznością Reiki, która wyraża duże zainteresowanie „tradycyjnym japońskim Reiki”, Usui Reiki Ryōhō Gakkai dopiero niedawno zaczął przyjmować zagranicznych członków, których jest garstka.

Podczas gdy główny przedmiot tego artykułu dotyczy Usui Reiki Ryōhō i Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai, są też przynajmniejtrzy inne grupy powiązanych praktyk we współczesnej Japonii. Największym z nich są Japończycy, którzy uprawiają tzw „Western Reiki” (reiki seiyō), zwykle nazywany po prostu Reiki (napisany w katakana). Western Reiki jest produktem urodzonego na Hawajach Amerykanina Japończyka Hawayo Takaty [Zdjęcie po prawej] (1900-1980), który studiował pod kierunkiem ucznia Usui Hayashi Chūjirō w siedzibie swojej organizacji w Shinanomachi w Tokio, począwszy od grudnia 1935 roku. Takata miał bliskie relacje z Hayashim i podobno nazwał ją swoim następcą tuż przed odebraniem sobie życia u progu wojny na Pacyfiku w 1940 roku. W ciągu czterdziestu pięciu lat praktyki i nauczania Takaty miała ponad dziesięć tysięcy uczniów, była szczególnie aktywna na kontynencie północnoamerykańskim od połowy lat siedemdziesiątych do 1970 roku. Podczas tego ostatniego okresu nauczania przeszkoliła również co najmniej dwudziestu dwóch studentów studiów magisterskich (tj. instruktorów Reiki).

Chociaż Takata prowadziła wiele zajęć w powojennej Japonii, jej forma Reiki, ze zmodyfikowaną ceremonią inicjacji i charakterystyczną godzinną `` terapią podstawową '' (dwanaście pozycji dłoni trzymanych po pięć minut każda), nie wydaje się tak naprawdę rozpowszechniać w Japonii aż do lat 1980-tych, kiedy Mitsui Mieko (data nieznana) „ponownie zaimportowała” Reiki ze Stanów Zjednoczonych. Mitsui została mistrzynią Reiki pod kierunkiem Barbary Weber (późniejszej Barbary Weber Ray) Takaty w Nowym Jorku we wczesnych latach 1980. i zaczęła uczyć Reiki w Japonii w 1984 roku, publikując tłumaczenie jej książki magisterskiej kilka lat później (Ray 1987) . Tłumaczenie to było pierwszą japońską monografią na temat Usui Reiki Ryōhō, chociaż istnieją wcześniejsze teksty opisujące pokrewne praktyki wypracowane przez studentów Usui (np. Mitsui 1930 [2003]; Tomita 1999 [1933]).

Po Western Reiki, druga co do wielkości grupa praktykujących Reiki w Japonii składa się z dwóch linii na czele z uczniami Yamaguchi Chiyoko (1921-2003), którzy podobnie jak Takata otrzymali inicjacje od Hayashi Chūjirō w latach trzydziestych XX wieku. Syn Chiyoko, Yamaguchi Tadao (ur. 1930), kieruje linią zwaną Jikiden Reiki (Direct Transmission Reiki), a mnich Jodō-shū (buddyjski Pure Land) imieniem Inamoto Hyakuten (ur. 1952) kieruje linią zwaną Kōmyō Reiki (Bright Light or Enlightenment Reiki). Te linie powstały w Japonii pod koniec lat 1940. i od tego czasu zyskały uznanie na całym świecie.

Trzecia forma japońskiej linii Reiki, znana jako Gendai Reiki-hō (Nowoczesna metoda Reiki), jest hybrydą Usui Reiki Ryōhō i zachodniego Reiki założonego przez Doi Hiroshi (b. 1935). w seishin sekai (Spiritual World) w Japonii w połowie lat 1980. (ruch kulturowy będący pod wpływem New Age), Doi studiował wiele metod uzdrawiania, w tym zachodnią reiki w Japonii pod kierunkiem Mitsui Mieko. W 1993 roku Doi został członkiem Usui Reiki Ryōhō Gakkai pod przewodnictwem Koyamy Kimiko. W 1995 roku Doi stworzył Gendai Reiki Hīringu Kyōkai (Stowarzyszenie Współczesnego Uzdrawiania Reiki) i rozpoczął nauczanie Gendai Reiki-hō, które świadomie łączy elementy praktyki Usui Reiki Ryōhō Gakkai z praktykami zachodnich linii w celu „integracji wschodnich i zachodnich metod Reiki”tōzai reiki-hō no tōgō, Doi 1998: 54). Za pośrednictwem Internetu Doi nawiązał kontakt z praktykującymi Reiki z Ameryki Północnej i Europy i stał się pierwszym znaczącym nauczycielem języka japońskiego, który nauczał poza Japonią od czasu podróży nauczycielskiej Hayashiego na Hawajach w latach 1937-1938. Był jednym z głównych mówców na pierwszej międzynarodowej konferencji Usui Reiki Ryoho w Vancouver i pomimo zaawansowanego wieku nadal podróżuje i naucza na całym świecie.

Wśród różnych linii rodowych Reiki istnieje historia niezgody, a nawet pogardy. Wśród zachodnich grup Reiki Barbara Weber twierdziła, że ​​tylko ona otrzymała kompletny system od Takaty i że inni uczniowie Takaty musieli ponownie z nią trenować. Dzisiaj Yamaguchi Tadao twierdzi, że jego matka wyparła się Inamoto Hyakuten przed śmiercią. A Usui Reiki Ryōhō Gakkai od dziesięcioleci nie był w dużej mierze zainteresowany interakcją z innymi liniami, dopiero niedawno zgodził się przyjąć członków, którzy wcześniej studiowali zachodnią reiki. Fakt, że Doi naucza zmodyfikowanych wersji swoich praktyk bez upoważnienia, nie pomógł. Chociaż wielu praktykujących Reiki otrzymuje inicjację w więcej niż jednej linii i wydaje się, że istnieje ruch w kierunku większej tolerancji dla różnic w wierzeniach i praktykach, napięcia między liniami pozostają, a perspektywa ogólnego pokoju w najbliższej przyszłości wydaje się mało prawdopodobna.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podczas gdy pewne elementy Usui Reiki Ryōhō czerpią z tradycji religijnych i przypominają praktykę religijną, kwestia, czy stanowi ona „religię”, jest dyskusyjna. Organizacje Usui Reiki Ryōhō Gakkai i kolejne Reiki Ryōhō, takie jak Hayashi Reiki Kenkyūkai, zaliczają się do licznych grup w Japonii „które rozwinęły się wokół lokalnego praktykującego religii, takiego jak wróżbita lub uzdrowiciel, który ma wielu stałych klientów i wielbicieli, ale to nie łączyły się w zorganizowane grupy religijne lub nie starały się o oficjalną rejestrację jako taką ”(Reader 2015: 10-11). Aby odróżnić takie grupy i formalne organizacje religijne, Shimazono ukuł zwrot „nowe ruchy duchowości” (shin reisei undō 2004). Ale, jak pisze Bodiford, o związku między japońskimi sztukami walki a religią, „nawet w zachodnich kontekstach… terminy religia i duchowy brak spójnych i ogólnie przyjętych definicji… nie powinno dziwić… że ich zastosowanie w kontekście japońskim jest często problematyczne ”(2001: 472).

Analizę Bodiforda można zastosować do dowolnej liczby zjawisk w kulturze japońskiej, ale być może jest ona szczególnie odpowiednia dla Usui Reiki Ryōhō Gakkai z okresu przedwojennego, który na kilka sposobów przypominał jego współczesne sztuki walki: identyfikację z mistycznymi aspektami cesarza kult, jego związki z japońskimi wojskowymi ideałami „duchowej edukacji” (seishin kyōiku), odniesienie do centrów Usui Reiki Ryōhō Gakkai jako dōjō, model edukacyjny, który nieco przypomina ryūha system sztuk tradycyjnych z naciskiem na hierarchiczne szeregi i rodzinne rodowody oraz śluby (kishōmon) w celu ochrony ezoterycznych tajemnic nauczanych zaawansowanych uczniów. Jak widzieliśmy, wielu czołowych uczniów Usui, w tym dwóch prezydentów, którzy go zastąpili, było wysokimi rangą oficerami marynarki wojennej, a przywódcy Usui Reiki Ryōhō Gakkai wspominają, że ci oficerowie myśleli, że Usui Reiki Ryōhō będzie dogodną praktyką dla personelu wojskowego ćwiczyć.

Usui Reiki Ryōhō Gakkai stoi dziś przed egzystencjalnym wyzwaniem. Jego zaangażowanie w utrzymanie tradycyjnych praktyk, w tym polityki stopniowego rozwoju na przestrzeni lat i niechęci do reklamowania się w celu przyciągnięcia nowych członków, jest powiązane z stagnacją liczby członków i starzejącym się przywództwem. Chociaż praktykujący Reiki, z którymi rozmawiałem, zarówno w Japonii, jak i za granicą, wykazują duże zainteresowanie dołączeniem do Usui Reiki Ryōhō Gakkai, jego struktura utrudnia dołączenie ze względu na politykę wymagającą rekomendacji obecnego członka i możliwość regularnego uczestniczenia w spotkaniach. odbywają się głównie w rejonie Tokio. Ponieważ spotkania prowadzone są wyłącznie w języku japońskim, znajomość języka japońskiego jest praktycznie wymagana. Polityka ta jest postrzegana jako zabezpieczenie ograniczające członkostwo do tych, którzy szczerze chcą rozwijać swoją praktykę duchowej kultywacji i uzdrawiać innych, zamiast czerpać korzyści ze swojego statusu dla prestiżu i korzyści materialnych. W czasach, gdy szacuje się, że miliony na całym świecie angażują się w praktyki wywodzące się z Usui Mikao, i kiedy te międzynarodowe społeczności Reiki domagają się autentycznych historycznie praktyk, jest nieco ironiczne, że organizacja, która pozornie zachowała najbardziej tradycyjne formy praktyk Usui, walczy o utrzymanie liczby członków z powodu ich wielkiego oddania jego zasadom.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Obraz Usui Mikao.
Obraz # 2: Kamień pamiątkowy Usui.
Obraz # 3: * gokai * (pięć wskazań) w dłoni Usui.
Image #4: Fotografia uzdrawiania ręki Reiki.
Obraz #5: Fotografia Hawayo Takaty.

LITERATURA

Beeler, Dori i Jonker, Jojan. 2016. „Reiki (Zachód)”. Światowy projekt religii i duchowości. Dostęp od http://wrldrels.org/profiles/ReikiWest.htm na 18 Lipiec 2016.

Bodiford, William. 2001. „Religia i rozwój duchowy: Japonia.” Pp 472-505 w Sztuki walki świata: Encyklopedia. Tom 2: RZ, pod redakcją Thomasa A. Greena. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Doi Hiroshi. 1998. Iyashi no Gendai Reiki-hō: Dentō Gihō do Seiyō-shiki Reiki no Shinzui (Nowoczesna metoda uzdrawiania Reiki: esencja tradycyjnych technik i reiki w stylu zachodnim). Tokio: Genshū Shuppansha.

Fukuoka Kōshirō. 1974. Reiki Ryōhō no Shiori (Przewodnik po terapii reiki). Tokio: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai (prawdopodobnie apokryficzny, ponieważ współczesna organizacja odrzuca tę publikację).

Hardacre, Helen. 1994. „Konflikt między Shugendō a nowymi religiami w Bakumatsu w Japonii”. Japanese Journal of Religious Studies 21: 137-66.

Hirano Naoko. 2016. „Narodziny Reiki i psycho-duchowej terapii w Japonii w latach 1920-1930: wpływ 'amerykańskiej religii metafizycznej'”. Japońskie religie 40: 65-83.

Horowitz, Liad. 2015. האזוטרי ויהקאנג טקס של מודרני כגלגול הרייקי חניכת: וסודות סמלים, טקסים („Rytuały, symbole i tajemnice: ceremonia inicjacji Reiki jako współczesne wcielenie ezoteryczne Kanjō ”). Praca magisterska na Uniwersytecie w Tel Awiwie.

Jonker, Jojan. 2016. Reiki: Transmigracja japońskiej praktyki uzdrawiania duchowego. Zurych: Lit Verlag.

„Kōkai Denju Setsumei” (publiczne wyjaśnienie instrukcji). 1922. W Reiki Ryōhō Hikkei (Podręcznik terapii Reiki). Tokio: Shinshin Kaizen Usui Reiki Ryōhō Gakkai. Dostęp od http://www.reiki.or.jp/j/4kiwameru_5.html na 12 maja 2016.

Matsui Shōō. 1928. „Sekishu Manbyō o Jisuru Ryōhō” (terapia, która leczy wszystkie choroby jedną ręką). Sunday Mainichi, Marzec 4, 14-16.

Mitsui Kōshi. 1930 [2003]. Te-no-hira Ryōji (Uzdrowienie Palm). Tokio: Vorutekksu Yūgen Kaisha.

Mochizuki Toshitaka. 1995. Iyashi no Te: Uchū Enerugī 'Reiki' Katsuyō-hō (Uzdrawianie rąk: praktyczne użycie „Reiki” Uniwersalnej Energii). Tokio: Tama Publishing.

Okada Masayuki. 1927. Reihō Chōso Usui Sensei Kudoku no Hi (Pomnik zasługi Usui-sensei, założyciela metody duchowej). Przepisano na i uzyskano dostęp z http://homepage3.nifty.com/faithfull/kudokuhi.htm na 12 maja 2016.

Petter, Frank Arjava. 2012. This Is Reiki: Transformacja ciała, umysłu i duszy - od początków do praktyki. Twin Lakes, WI: Lotus Press.

Ray, Barbara Weber. 1987. Reiki Ryōhō - Uchū Enerugī no Katsuyō, trans. Mitsui Mieko, Tokio: Tama Publishing. [Pierwotnie opublikowane jako Czynnik Reiki: Przewodnik po Naturalnym Uzdrawianiu, Pomocy i Całości (Smithtown, NY: Exposition Press, 1983)].

Czytelnik, Ian. 2015. „Japońskie nowe religie: przegląd”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od http://www.wrs.vcu.edu/SPECIAL%20PROJECTS/JAPANESE%20NEW%20RELIGIONS/Japenese%20New%20Religions.WRSP.pdf na 12 maja 2016.

Shimazono Susumu. 1996. Seishin Sekai no Yukue: Gendai Sekai do Shin Reisei Undō (Dokąd świat duchowy? Współczesny świat i nowe ruchy duchowe). Tokio: Tōkyōdō Shuppan.

Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon Kishin: Mediated Spirit Possession w japońskich nowych religiach. Münster: Lit Verlag.

Stein, Justin. 2012. „Japońskie nowe praktyki religijne jōrei i okiyome w kontekście azjatyckich duchowych tradycji uzdrawiania. ” Japońskie religie 37: 115-41.

Stein, Justin. 2011. „Historia kamienia: upamiętnienie dobroczynności Usui-sensei, założyciela Reiki Ryoho”. Niepublikowany artykuł przedstawiony na międzynarodowej konferencji Europejskiego Stowarzyszenia Studiów Japońskich, Tallinn, Estonia, sierpień 26.

Suzuki Bizan. 1914. Kenzen no Genri (Zasady zdrowia). Tokio: Teikoku Kenzen Tetsugaku-kan.

Takagi Hidesuke. 1925. Danjiki-hō oyobi Reiki-jutsu Kōgi (Wykłady na temat metod postu i technik Reiki). Miasto Yamaguchi: Reidō Kyūsei-kai.

Tamari Kizō. 1912. Naikan-teki Kenkyū: Jaki, Shin-byōri-setsu (Badania wewnętrzne: energia ujemna, nowe wyjaśnienie patologii). Tokio: Jitsugyō Oyobi Nihon-sha.

Tomabechi Gizō i Nagasawa Genkō. 1951. Tomabechi Gizō Kaikoroku (Wspomnienia Tomabechi Gizō). Tokio: Księgarnia Asada.

Tomita Kaiji. 1999 [1933]. Reiki do Jinjutsu: Tomita-ryū Teate Ryōhō (Reiki i Benevolence: Tomita-lineage Leczenie ręczne). Tokio: BAB Japan Publishing.

Yamaguchi, Tadao. 2007. Światło o początkach Reiki: Podręcznik do ćwiczenia oryginalnego reiki Usui i Hayashi. Twin Lakes, WI: Lotus Press.

Yoshinaga Shin'ichi. 2015. „Narodziny japońskich metod leczenia umysłu”. Pp. 76-102 w Religia i psychoterapia w nowoczesnej Japoniipod redakcją Christophera Hardinga, Fumiaki Iwata i Shin'ichi Yoshinaga. Nowy Jork: Routledge.

Yumiyama Tatsuya. 1999. „Rei: otomoto do Chinkon Kishin” (Duch: Ōmoto i Chinkon Kishin). Pp. 87-127 w Iyashio Ikita Hitobito, pod redakcją Tanabe Shintarō, Shimazono Susumu i Yumiyama Tatsuya. Tokio: Senshu University Press.

Data wysłania:
Listopada 14 2016

Udostępnij