Carole Cusack

Kerista Commune

HARMONOGRAM KERISTA COMMUNE 

1923: urodził się John Presmont (dawniej Jake Peltz, prawdopodobnie nazwisko rodowe Jacob Luvich, alias „Brat Jud”).

(1953?): Urodziła się Susan Furchgott (aka Eve Furchgott aka „Even Eve”).

1956: Brat Jud miał wizję, w której powiedziano mu, że ma założyć społeczność zaangażowaną w eksperymenty seksualne. Rozpoczęła się „Old Tribe” Kerista.

1962: Brat Jud miał wizję wyspy zwanej Kerista i odtąd ta nazwa była używana przez społeczność.

1965: Robert Anton Wilson odwiedził Keristę w Nowym Jorku i opublikował artykuł na temat grupy w Fakt magazyn.

1966: Kerry Thornley, współzałożyciel Discordianism, dołączył do oddziału Kerista w Los Angeles.

1970: Koniec „Starego Plemienia” Keristy.

1971 (luty): „Nowe plemię” Kerista zostało założone w San Francisco, po spotkaniu brata Jud i Even Eve.

1991: Kerista rozwiązana.

2002: Została uruchomiona, opracowana i zarządzana przez Susan (Eve) Furchgott i jej męża Thomas (Kip) Winegar strona internetowa Kerista Commune.

2009: zmarł Jud Presmont.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kerista miała dwa różne okresy historii, znane jako „Stare Plemię” i „Nowe Plemię”. Pierwsze wystąpienie Keristy powstało, gdy John Presmont („Brat Jud”) [Obraz po prawej] miał mistyczne doświadczenie w 1956, po który przekonał się, że on musi porzucić swój główny nurt życia i „szukać znaczącej religijności i wspólnego życia” („Historia gminy Kerista”, Kerista 2002-2015).

John Peltz Presmont urodził się w styczniu 9, 1923 dla rosyjskich imigrantów. Został następnie adoptowany przez swoją ortodoksyjną żydowską ciotkę i wujka i wychowany jako Jacob Pelz. Po ukończeniu szkoły średniej w Brooklynie w Nowym Jorku, Presmont zaciągnął się do sił zbrojnych w 1940, gdzie zobaczył walkę i otrzymał medale za bohaterstwo. Po zwolnieniu z sił zbrojnych w 1946, Presmont stał się „beatnikiem, nowojorskim właścicielem baru i artystą w 1950, a także hipisiem na Dominice, Hondurasie i San Francisco” (Presmont 2010). Założył Kerista Commune w 1971.

Różne domy komunalne, które Jud założył z ludźmi o podobnych poglądach w Stanach Zjednoczonych, na Ibizie, na Dominice, w Roatanie i innych miejscach w okresie od 1956 do 1970, są znane jako „Stare Plemię” Kerista. Faza ta nałożyła się na pojawienie się ruchu hipisowskiego w latach sześćdziesiątych XX wieku, a Kerista przyjęła wiele praktyk kontrkulturowych tamtych czasów, w tym eksperymenty z narkotykami, rezygnację z dziewiątej do piątej pracy i rewolucyjną politykę. Na początku grupę nazywano po prostu „naszą rzeczą”, ale w 1960 roku Jud miał kolejną wizję wyspy zwanej Kerista i Głos rozkazał mu: „NIE MA NIC, CO MOŻESZ ZROBIĆ, ABY NIE ZDARZYŁO SIĘ TEGO. BĄDŹ PIŁKĘ, CIESZ SIĘ W CAŁOŚCI. ZNAJDŹ GÓRĘ POZA MORZEM. PIED PIPER WYCIĄGNI WCHYLĄCYCH LUDZI ”(Cottrell 1962: 2015). Od tego momentu zarówno filozofia religijna, jak i grupa były znane jako Kerista, a poszczególni członkowie jako Keristans. Wolność seksualna i wspólnotowy styl życia pociągały artystów i pisarzy, studentów i buntowników, działaczy politycznych i wielu innych marzycieli. W latach sześćdziesiątych najbardziej znane domy Kerista znajdowały się w nowojorskim Lower East Side oraz w Berkeley i San Francisco w Kalifornii.

W 1965 pisarz, mistyk i futurysta Robert Anton Wilson (1932-2007), który pracował jako niezależny dziennikarz, przeprowadził wywiad z dziewięcioma Keristanami z gminy Nowy Jork i opublikował długi artykuł na temat grupy w Fakt magazyn. Wilson opisuje duchowe poszukiwania Juda Presmonta, które polegały na czytaniu pism świętych światowych religii oraz wspomnianej powyżej wizji. W Greenwich Village, Wilson rozmawiał z Dau (Leonard Freitag), EZ (wymawiane jako „Easy”), Tre, Fly, Onn, Dom, Marquel i Gud (które błędnie zapisał jako „Good”), a przy innej okazji Jud. Dau wyjaśnił, że dołączając do Keristy, mężczyzna lub kobieta muszą „nawiązać kontakt z [swoim] czystym ja, poprzez Buddho, sztukę braku obrony. Oznacza to, że nie należy bronić społecznego ja za pomocą wszystkich zwykłych zahamowań i bzdur. Kiedy odnajdujesz czyste ja, przybierasz nowe imię ”(Wilson 1965). Dau ujawnił, że nazwiska, których używali ludzie, zostały znalezione dzięki tabliczce ouija. Oprócz Judy członkowie mieli po dwadzieścia kilka lat; wielu miało wyższe wykształcenie i opuściło domy klasy średniej i małżeństwa, aby zostać „beatnikami”. Wilson skomentował biedę dzielnicy, w której mieszkali członkowie, i ciągłe nękanie ze strony policji, głównie z powodu rekreacyjnego używania narkotyków i nagości przez Keristans. Według Dau, który rekrutował się dla Keristy spacerując po Nowym Jorku, Berkeley i San Francisco grając „na jednym ze swoich wielu fletów lub groszowych gwizdków” (co sprawiło, że ludzie nazywali go „Pied Piper”), Jud miał kilka spotkań z władzami. Był osadzony w co najmniej jednej placówce psychiatrycznej i spędził kilka godzin w więzieniu z powodu przywiązania do wolności, w tym używania marihuany, nieograniczonej dobrowolnej aktywności seksualnej oraz praktyki społecznej nagości (Freitag 1984). Socjolog Timothy Miller uważa Keristę za zaangażowaną w „bezwstydne pogoń za hedonizmem” i zauważa, że ​​ataki chorób wenerycznych, jak również aresztowania narkotyków, były normalne (Miller 1992: 83).

Historia „Starego Plemienia” Kerista Dau zachowuje wspomnienia z mało udokumentowanego okresu i jest najdłuższym tekstem umieszczonym na stronie Kerista. Dau po raz pierwszy spotkał Juda „na wesołym miasteczku w Central Parku” na początku lat sześćdziesiątych, po tym, jak pierwsze wspólne eksperymenty Juda na Ibizie i Dominice nie powiodły się, a rok później porzucił plan życia i pracy nad kibuc w Izraelu, aby zobowiązać się do Keristy. Uznał proroczą rolę Juda, ale nalegał, aby Jud, on i EZ byli „trzema głównymi postaciami… trzema głównymi przywódcami Kerista” (Freitag 1984). Duchowe poszukiwania Dau poszły w zupełnie innym kierunku niż Juda, a do 1971 roku, kiedy pojawiło się „Nowe Plemię” Kerista, przyjął monogamię i miał mistyczne doświadczenia, w których przemawiał do niego Bóg, co doprowadziło do ponownego potwierdzenia jego żydowskiej tożsamości . Dau uważał, że judaizm był istotną częścią Keristy, ponieważ Jud i EZ również byli Żydami (Freitag 1984). Warto zauważyć, że Even Eve i Bluejay Way, dwoje członków fundacji „New Tribe” Kerista, również byli Żydami.

Wspomnienia Dau z Keristy w Nowym Jorku w połowie lat 1960. opisują około stu członków mieszkających w kilku mieszkaniach, w których dzielono się jedzeniem, ubraniami i rzeczami osobistymi. EZ był jednym z głównych zdobywców chleba w grupie, która skorzystała również na „Dziedziczce Lindy”, która w 1964 roku przekazała Dau i Gudowi pięć tysięcy dolarów na zakup poddasza i utrzymanie Keristy przez około rok. Dau uważał strych za szczytowy punkt wspólnego życia i harmonii:

Pierwsza zasada Keristy powstała na strychu: każdy myje własne naczynia. Wszyscy na poddaszu robili jakąś sztukę. Ludzie grali muzykę, malowali, zajmowali się terapią, medytacją, psychedelikami. Było wspólne wychowywanie dzieci, całkowity podział majątku, braterstwo, współpraca, dobre wibracje i wspólny umysł. Oprócz strychu były inne gospodarstwa domowe Keristów. Dla niektórych strych był otwartym domem, w którym można było spać lub jeść. Każdy mógł ubiegać się o członkostwo stałe, chociaż nie każdy został przyjęty. Wybrano dwadzieścia lub trzydzieści osób, które miały zostać. Została kobieta imieniem Bee. Cheryl, szesnastoletnia czarna przyjaciółka Joy, dziewica, mieszkała na strychu. Cheryl żyła w celibacie. Mieszkał tam Feedee Brown, łagodny czarny brat. Loft trwał niecały rok. Na górnym piętrze dwupiętrowego strychu było około trzydziestu materacy. Wszyscy spali tam, gdzie przypadkiem znaleźli puste lub pełne łóżko… To, jak długo nowoprzybyły mógł zostać, na noc lub na stałe, zależało od tego, jak zaangażowane i zgodne były wibracje i pomysły nowo przybyłego z już obecnymi ludźmi. Ci, którzy nie pasowali, zostali poproszeni o odejście. Pamiętam czas, kiedy członkowie rdzenia wyszli na posiłek, a kiedy wróciliśmy, poprosiliśmy co najmniej dziesięć osób, aby odeszły, nazwaliśmy to wstrząsem lub czystką (Freitag 1984).

W okresie świetności na poddaszu Jud i jego młoda żona Joy odwiedzali tylko sporadycznie. Loft dobiegł końca, gdy Linda i jej mąż Artur zostali przekonani przez Juda i Radość do sfinansowania zakupu wyspy, planu, który nigdy nie doszedł do skutku.

Utopijne kolonie wysp, które Jud chciał założyć, miały na celu zapłacić za siebie jako atrakcje turystyczne dla bogatych „placów”, które chciały zostać z „swingersami” w poszukiwaniu nowego doświadczenia. W 1965 Jud powiedział Wilsonowi:

Kiedy dojdziemy do kolonii, nikt tego nie zrobi praca . Kiedy robisz to, co chcesz, tak nie jest praca, to jest grać. Jeden kot hoduje króliki, inny hoduje kurczaki, ktoś uprawia warzywa, wszyscy bawią się, to znaczy praca? Praca polega na przyjmowaniu zamówień od kogoś, kogo nienawidzisz (Wilson 1965).

Członkowie Kerista, uwolnieni od pracy na własny rachunek, mogli spędzać czas na tworzeniu sztuki, kochaniu się, dążeniu do duchowych celów (częściowo poprzez spożywanie psychedelików i innych narkotyków rozwijających umysł) i angażowaniu się w radykalną politykę. Jud zawsze mówił o Kerista jako o religii, chociaż inni członkowie woleli nazywać to ruchem społecznym. Artystyczne zgięcie Keristans oznaczało, że w erze „Old Tribe” Nowego Jorku wiele wybitnych literackich i artystycznych kontrkulturowych postaci, takich jak Beet poeta Allen Ginsberg i jego partner Peter Orlovsky, ekspert w dziedzinie szachów i autor Frank Brady, oraz muzyk Ken Weaver, byli częstymi gośćmi i zostali przyjaciółmi (Freitag 1984). Ginsberg, wywiad przeprowadzony przez Johna Gruena w 1966, powiedział: „Kerista brzmiał jak dzwonek, który był słyszany w całym Lower East Side i rozbrzmiewał w San Francisco jako możliwość dla nowego społeczeństwa” (Gruen 1990 [1966]: 52).

Dau był z Judem od połowy do późnych lat sześćdziesiątych XX wieku, prowadząc eksperymenty z życiem w społeczności w Belize i na wyspie Roatán. W 1960 roku Dau wrócił do Nowego Jorku, gdzie wraz z EZ promowali Keristę poprzez publiczne wykłady i spotkania. Następnie przeniósł się do San Francisco i ponownie połączył się z Judem i EZ. Dau odnotowuje, że mieszkali razem w Haight-Ashbury, gdzie „trzej przywódcy Kerista byli czule nazywani przez swoich przyjaciół Trzema Niedźwiedziami” (Freitag 1967). W 1984 roku doświadczenia religijne Dau, które podkreślały bardziej tradycyjnie moralny sposób życia, spowodowały, że zerwał z Judem, ponownie połączył się ze swoimi żydowskimi korzeniami i połączył judaizm z zasadami Keristanu, tworząc nową religię, dżudauizm. Pogląd Dau na Juda jest uznawany za należny, ale jest krytyczny. W 1969 roku pisał o Kerista:

istnieją dwie gałęzie Keristy. Jud jest gałęzią zasadniczo nowszych ludzi. I gałąź JuDauizmu Dau, która składa się z dawnego, dobrze znanego plemienia Kerista, a także nowych ludzi. Teraz oddział Keristy Juda jest bardzo formalny. Jud potrzebuje formalnych wydarzeń, aby spędzać czas z przyjaciółmi. Gałąź Dau często je, spędza czas, gra muzykę i spontaniczne rzeczy razem w naszych domach. Oddział Keristy Juda prowadził tańce i mecze siatkówki w Golden Gate Park. Oddział Kerista w Dau organizuje częste nieformalne spontaniczne spotkania i wycieczki, a także imprezy typu zaproszenie z dużą ilością muzyki. Korporacja non-profit Juda wydaje bezpłatną gazetę Klasa Utopijna . Korporacja non-profit dobrze sprzedaje płatne reklamy w bezpłatnej gazecie (Freitag 1984).

Ta podstawowa różnica w orientacji, między spontaniczną i nieco chaotyczną organizacją a formalną strukturą z zasadami i harmonogramami, jest fundamentalna dla sposobu, w jaki wspólnotowa wizja Juda Presmonta rozwinęła się w „Nowe Plemię”.

Drugą i najbardziej wpływową fazą Keristy były dwadzieścia lat, w których „Nowe Plemię” istniało jako stabilna wspólnota dom w artystycznej dzielnicy Haight-Ashbury w San Francisco. W lutym 1971 roku czterdziestoośmioletni Jud poznał Eve (z domu Susan) Furchgott w 1953 roku, córkę artysty farmakologa Roberta Furchgotta (1916-2009), [Zdjęcie po prawej], która w 1998 roku otrzymała nagrodę Nobla w dziedzinie medycyny (Martin 2009). Wraz z Evą (Bluejay) Way założyli gminę w Haight, wówczas zaniedbanej dzielnicy z wiktoriańskimi i edwardiańskimi domami dostępnymi za bardzo tani czynsz. Oryginalna „Living School Residence Group” została później nazwana „nadrodziną, potem… PCG (wielowierna grupa zamknięta), a następnie… B-FIC (Best Friend Identity Cluster)” (Kerista 2002-2015). W ciągu następnych dwudziestu lat do Keristy dołączyło około czterdziestu osób, choć rzadko kiedy w grupie mieszkało razem więcej niż dwadzieścia pięć osób. Ideał Juda, zakładający trzydzieści sześć osób, zrównoważony między mężczyznami i kobietami, nigdy nie został zrealizowany. Powstały B-FIC („wołowiny”) składające się z od czterech do piętnastu osób, które miały takie nazwy jak Purple Submarine and Sanity Mix (Kerista 2002-2015). Grupa prowadziła odnoszący sukcesy biznes odsprzedaży komputerów Apple, rozprowadzała bezpłatną gazetę Klasa Utopijnai prowadził „grupy rapowe” i różne społeczności. W 1975 Eve zainicjowała publikację Far Out West, który został przedstawiony jako „The First Utopian Comic Strip” i został stworzony, aby szerzyć przesłanie grupy.

W 1991 napięcia, które narastały z czasem, dobiegły końca i Jud opuścił gminę w listopadzie (Miller 1995: 425). Następnie założył World Academy of Keristan Education. Pod koniec 1991 Kerista rozpadł się (Anapol 2010: 58).

Jud, który w 1986 roku miał sześćdziesiąt trzy lata, stawał się coraz bardziej irytujący, wymagający i autokratyczny, a na sesjach „gestalt”, z których słynęła grupa, brutalnie krytykował i zastraszał innych członków, co stworzyło w gminie głębokie podziały. Ostatecznie sześcioosobowa grupa, do której należała Even Eve, która później trwała jako wielowierna rodzina Mariah na Hawajach przez kilka lat po śmierci Keristy, poprowadziła bunt, który doprowadził do odejścia Juda. Mówiąc słowami Even Eve, „wierzyliśmy w demokrację, równość płci… [ale] Kerista była pod wieloma względami kultem z charyzmatycznym przywódcą… tylko najodważniejsi Keristanie odważyli się otwarcie nie zgodzić się z Judem” (Even Eve, „ Posłowie: Co się stało z Keristą? ”Kerista 2002-2015).

DOCTRINES / BELIEFS

Kerista miała bardzo mało przekonań metafizycznych, ale posiadała silny zestaw zasad, rodzaj kodeksu postępowania, który reguluje relacje między członkami. Wczesna koncepcja Buddho, opracowana przez Dau w Nowym Jorku, pozostała istotną częścią wierzeń i praktyk Keristanu przez cały czas. Buddho był nazywany „sztuką nieobrony” i był uprawiany głównie poprzez samoobserwację (Wilson 1965). Gdy członkowie obserwowali własne rozmowy i działania, zdawali sobie sprawę ze sposobów, w jakie zwykle „bronili” się przed innymi. Wilson scharakteryzował Buddho jako „ucieczkę od innego ukierunkowania” i wyjaśnił, że „bardziej zaawansowany Buddho obejmuje przezwyciężenie chciwości, zazdrości seksualnej i innych„ zahamowań ”(Cottrell 2015: 241). W erze „nowego plemienia” Dau i Jud rozstali się, ale sesje „gestalt”, które były integralną częścią komuny w najbardziej idealistycznym sensie, kontynuowały tradycję samoobserwacji i werbalnego rozbrajania mechanizmów obronnych, aby stworzyć harmonię w grupie. To, że sesje Gestalt miały mroczny, bardziej negatywny wpływ, było niefortunne, ale cel zjednoczonej społeczności ze wspólnymi standardami był kluczowy dla „Nowego Plemienia”.

Nic dziwnego, że wiele zasad opracowanych w Kerista dotyczyło seksu. Kiedy Robert Anton Wilson przeprowadził wywiad z Judem, został poinformowany, że zamiast „Przykazań 10” Kerista będzie miał „Pozycje 69”, dowcipne odniesienie do slangu określającego pozycję seksualną, w której partnerzy wzajemnie się zaspokajają. Jud miał do tej pory tylko dwadzieścia pięć pozycji, które, jak twierdził, były po prostu zdrowym rozsądkiem. One były:

Legalizacja małżeństwa grupowego. Legalizacja nieprzyzwoitej ekspozycji. Legalizacja małżeństwa próbnego. Legalizacja aborcji. Legalizacja niezgodności. Legalizacja małżeństw religijnych. Legalizacja marihuany. Legalizacja narkotyków. Legalizuj cunnilinctus (sic). Legalizacja transwestytyzmu. Legalizacja pornografii. Legalizacja obscenicznego języka. Legalizacja stosunku seksualnego. Legalizacja seksu grupowego. Legalizacja sodomii. Legalizuj fellatio. Legalizacja prostytucji. Legalizacja kazirodztwa. Legalizacja kontroli urodzeń. Legalizacja lesbijstwa. Legalizacja poligamii. Legalizacja poliandry. Legalizacja poligamii. Legalizacja homoseksualizmu. Legalizacja dobrowolnego biczowania (Wilson 1965).

Z perspektywy drugiej dekady XXI wieku wiele z tych „stanowisk” nie budzi kontrowersji. Dla Jud najważniejszym zobowiązaniem Keristy było małżeństwo grupowe. W okresie „Nowego Plemienia” nazywano to „wielowiernością” i zdominowało strukturę i interakcje w życiu społecznym Keristy.

Nawet Ewa stała się kluczowym artykulatorem koncepcji wielowierności w Keristanie. Opisała, że ​​jest to niemonogamiczna struktura rodzinna, wykorzystująca „zrównoważony rotacyjny harmonogram spania”, w którym każdy członek spał z innym członkiem każdej nocy. Ważne było, aby poszczególne pary („diady”) nie rozwijały intensywniejszych relacji erotycznych lub emocjonalnych, ponieważ „odnoszenie się do wszystkich swoich partnerów bez hierarchii preferencji” było wartością podstawową, podobnie jak brak zazdrości i nie uprawianie seksu z każdy, kto nie był częścią grupy (Even Eve, „Polyfidelity”, Kerista 2002-2015). Wielo wierność została okrzyknięta zupełnie nowym impulsem, ponieważ poligamia i poliandria, które istniały historycznie i wśród bardzo różnych kultur, nie rozwinęły się w atmosferze wolnego wyboru, wywołanej przez postępowe prądy społeczne, takie jak wyzwolenie kobiet, życie we wspólnocie i obywatelstwo. ruchy praw. W 1984 roku Even Eve napisał idealistycznie, że: „Konsekwencje… tej struktury rodziny są potencjalnie dość znaczące ze względu na problemy, które rozwiązuje (samotność, zazdrość, fragmentacja społeczna, braki mieszkaniowe, samotne rodzicielstwo, napięcie ekonomiczne, nuda emocjonalna) oraz z powodu otwiera nowe perspektywy odpowiedzialnego hedonizmu ”(Even Eve,„ Polyfidelity ”, Kerista 2002-2015). Keristans opracował złożony język w grupie i ukuł „kompersję” w odniesieniu do „przeciwieństwa zazdrości, pozytywnych uczuć dotyczących inny intymności ”(Kerista 2002-2015).

W praktyce podejście Keristanu do seksu oznaczało, że w gminie B-FIC powstały, zmieniając się z upływem czasu, aw każdym B-FIC ustanowiono „Harmonogram spania”, co oznaczało, że każdy męski uczestnik, na przykład, spał z innym kobieta każdej nocy. Poszczególne relacje dwójkowe (pary) były sprzeczne z regułami, ponieważ zasadnicze znaczenie miało to, że związki wielopłaszczyznowe były niepreferencyjne. Według słów Even Eve:

Romantycy mogą uważać taki system za zbyt „mechaniczny”, ale ci, którzy go używają, uważają, że jest to wspaniały sposób na zapewnienie każdemu dwóm osobom w B-FIC równej i wystarczającej ilości czasu na zbudowanie własnej wyjątkowej intymności… Każda kombinacja ma swoje unikalne cechy (zwane przez praktyków polyfidelity „lovjoy”), które nie muszą konkurować z żadną inną diadyczną relacją (Even Eve, „Polyfidelity”, Kerista 2002-2015).

Rzeczywistość była taka, że ​​zawsze było więcej kobiet niż mężczyzn, co powodowało, że kobiety miały „zerowe noce” w trakcie cyklu, a co ważniejsze, członkowie czuli się zmuszeni do seksu z ludźmi, do których nie byli zainteresowani, i rozwinęli szczególne więzi emocjonalne z niektórymi ludźmi w ich B-FIC, chociaż nie powinni. W rzeczywistości Susan Furchgott (nawet Eve) i Thomas Winegar (Kip), byli Keristanie, którzy założyli i prowadzą stronę internetową Kerista Commune, są małżeństwem od ponad piętnastu lat, a eseje autorstwa obu wyjaśniają ich przejście do monogamii, a korzyści z bycia pierwszym, bycia kochanym z wyłączeniem innych, przez partnera (Kerista 2002-2015).

RYTUAŁY / PRAKTYKI 

Rytuały Keristan pojawiły się we wczesnym roku „Old Tribe” w Nowym Jorku. Nawiązano już do tablicy ouija, której członkowie używali do wybierania nowych nazwisk, a Robert Anton opisał praktykę Buddho, „sztuki bez obrony” opracowanej przez Dau (Wilson 1965). Tablica ouija została po raz pierwszy użyta w 1962 przez Gud i Dau i stała się codziennym rytuałem. Fascynujące jest to, że przewodnikiem duchowym, z którym najczęściej kontaktował się Keristans, był GI Gurdjieff (c. 1866-1949), chociaż Dau wymienia Kahlila Gibrana (1883-1931), Alberta Einsteina (1879-1955) i Johna F. Kennedy'ego (1917-1963) jak inne przewodniki, które doradzały grupie za pośrednictwem tablicy (Freitag 1984). Można by argumentować, że na początku stosowanie narkotyków, otwarte zachowania seksualne i nagość były rytuałami, które regularnie przeprowadzali Kerista dla członków. Jud z miłością wspominał swoje pierwsze doświadczenia z wolną kulturą miłości w późnym 1950s New York:

Grupa spotykała się w piątkowe wieczory w czyimś apartamencie na Upper East Side. O dziesiątej Jud wspomina: „Zamykaliśmy drzwi, gotowaliśmy wspaniały posiłek, słuchaliśmy, jak grają niektórzy z muzyków i zdejmowaliśmy ubrania”. Najlepszą częścią nie był seks. To było towarzystwo. Jud uwielbiał otaczać się przepychem i talentem, pięknymi „wyzwolonymi kobietami” i potężnymi mężczyznami, ludzi, którzy mogli sobie pozwolić na spędzanie całego weekendu na rozmowie o filozofii (Annalee Newitz, „Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia”, Kerista 2002-2015).

Spotkania te wydają się być zarówno zaplanowane, jak i spontaniczne, i były z pewnością bardziej otwarte i zrelaksowane niż harmonogram spania „New Tribe” Kerista.

Historia Dau potwierdza, że ​​zgromadzenia, w których uczestniczył Jud w latach pięćdziesiątych, były kontynuowane wśród członków „Starego Plemienia”, chociaż narkotyki odgrywały bardziej znaczącą rolę jako rytualny sakrament. W swojej historii Dau podkreślał dzielenie się, antyrasizm i duchowe działanie narkotyków:

Kerista wyprodukował psychodeliczny guru Don Juana the Yaqui. Wzięliśmy LSD, meskalinę, magiczne grzyby, STP i inne wycieczki, aby osiągnąć oświecenie. Większość wczesnych rdzennych członków Keristanu stanowili psychodeliczni guru. Te podróże były również wykorzystywane do osiągania wyższej świadomości, a także do głębszej swobodnej sztuki i muzyki. Potknęliśmy się, aby się skontaktować i znaleźć siebie. Potknęliśmy się, aby lepiej komunikować się ze sobą. Potknęliśmy się, aby poznać siebie i komunikować się z Bogiem. Potknęliśmy się, aby znaleźć i zostać znalezionym przez Tao. Potknęliśmy się, aby rosnąć i odkrywać. Dau był jedną z niewielu osób, które w tym samym czasie wzięły LSD zmieszane z pełną podróżą meskalinową. Dau dokonał psychodelicznego uzdrowienia i dokonał wielu medytacyjnych i artystycznych przełomów w podróżach (Freitag 1984).

Twórcza strona Kerista może być również uważana za działalność rytualną. Grupa zajmowała się produkcją artystyczną, produkowała gazety i czasopisma (Mówca Kerista w Nowym Jorku i Klasa Utopijna w San Francisco) i cieszył się znaczną atrakcją dla ludzi literackich i estetycznych.

Pojawienie się „Nowego Plemienia” Kerista wiązało się z kontynuacją rytuału ze „Starego Plemienia” i wieloma innowacjami. Fascynujące wspomnienia Larry'ego Hamelina z jego czasu spędzonego z Keristą w latach 1987-1988 ujawniają, że tablica ouija (którą nazywa „tablicą ogłoszeń”) była nadal w użyciu i zwraca uwagę na znaczenie przedsięwzięć biznesowych w Keristanie dla rekrutacji, po spotkaniu z grupą w spółdzielnia wzrostu (Hamelin 2013). Hamelin szczegółowo opisuje język „Nowego Plemienia”, zwracając uwagę na to, jak członkowie nazywali siebie utopijnym kultem seksualnym (z jęzorem mocno zaciśniętym w policzek), mówili o „trzymaniu własnego błota” (nie zawracajcie członkom osobistych zastrzeżeń), i trzymał się „88 standardów”, w tym wielowierności, antyrasizmu, komunalizmu gospodarczego i „Gestalt-o-Rama” (Hamelin 2013: 61). Harmonogram spania rozwinął się z przydzielania partnerów za pomocą „koła obowiązków” znanego jako „pralka”, na którym kobiety były literami, a mężczyźni numerami, a wycinek był codziennie przenoszony do skomputeryzowanego arkusza kalkulacyjnego opracowanego przez Luv, który dołączył w latach 1980-1981. W tym arkuszu odwzorowano kombinacje partnerów i przydzielono pokoje z matematyczną precyzją (Annalee Newitz, „Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia”, Kerista 2002–2015). Polyfidelity był starannie zarządzany; nowi członkowie pozostawali przez trzy miesiące bez seksu, a następnie byli badani pod kątem chorób wenerycznych. Potem przez trzy miesiące obowiązywały prezerwatywy. Po kolejnym sprawdzeniu zrezygnowano z ochrony. W przeciwieństwie do Nowego Jorku, gdzie ciągle rodziło się wiele dzieci i niemowląt, tylko dwoje dzieci należało do „Nowego Plemienia” (choć inne były czasami odwiedzane). Kiedy dołączył Hamelin, wszyscy mężczyźni mieli wazektomie; inny rytuał, przez który przeszli (Hamelin 2013: 62), który ostro kontrastował z Nowym Jorkiem z lat 1960., w którym kobiety były całkowicie odpowiedzialne za antykoncepcję (Wilson 1965). Harmonogram spania zrytualizował seks i zreifikował ideały nieuprzywilejowania w związkach, politycznej wierności i kompersji.

Relacja Hemelina z Gestalt-o-Rama jasno pokazuje, że jest to rozwój Buddho, co nazywa „zwykłą rozmową i negocjacjami, które można znaleźć w każdej grupie ludzi o wspólnym celu” (Hamelin 2013: 64). Jako taka była to codzienna praktyka. Jednak co kilka miesięcy ktoś, zwykle Jud, używał Gestalt-o-Rama jako wyrzutni do przesłuchania, czy członek może być w Kerista lub czy oddaje się filozofii grupy, i atmosfera niepokoju i strachu narastała. Niektórzy byli członkowie obwiniają Juda; Hamelin twierdzi, że „jego jedyną taktyką było poruszenie problemu w grupie i nie wycofywanie się, dopóki wszyscy się nie zgodzą” (Hamelin 2013: 67). Jednak nawet ta hojna ocena pozwala, że ​​Jud znęcał się nad innymi, a Gestalt-o-Rama wydaje się lata świetlne od łagodnego Buddho Dau. To, co Hamelin identyfikuje jako obsesję czystości i przywiązania do grupowego umysłu, stłumiło sprzeciw.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

„Stare Plemię” Kerista było luźno zorganizowanym ruchem wspólnotowym. Członkowie mieszkali w około dziesięciu mieszkaniach w Nowym Jorku i chociaż istniała etyka dzielenia się, nie istniały żadne formalne ustalenia dotyczące opieki nad dziećmi, pieniędzy i tak dalej. Wywiady Roberta Antona Wilsona jasno ujawniają, że członkowie uważali Jud Presmonta za proroka, ale stanowczo odrzucali pomysł, że był liderem lub że Kerista w ogóle miał przywódcę (Wilson 1965). Historia grupy Dau daje większe znaczenie sobie, Judowi i EZ jako wiodącym umysłom lub duchom w społeczności, chociaż nie nadaje im sformalizowanych ról ani tytułów przywódczych (Freitag 1984). Kilku Keristans miało przeszłość wojskową, w tym Jud, który był w Siłach Powietrznych w Japonii podczas II wojny światowej, oraz EZ, który podążał za Siłami Powietrznymi, pracując w Federalnym Urzędzie Lotniczym. Emerytury wojskowe były jednym ze źródeł finansowania grupowych gospodarstw domowych, ponieważ tylko niewielka liczba członków miała pracę. Jud opowiadał się za niepracowaniem na życie, ponieważ jego mistyczne doświadczenie z 1956 roku przekonało go, że kariera biznesowa, którą prowadził po odejściu z wojska, była bezwartościowa (Freitag 1984). EZ, który zostawił rodzinę i stylowy dom na Long Island, zgodził się z tym. Darowizny od bogatych sympatyków, takich jak Linda the Heiress (omówione powyżej) i wyszukane plany stworzenia utopijnych społeczności wyspiarskich były innymi sposobami zdobycia funduszy. Seks był wolny, a związki były otwarte, nieuregulowane i często przejściowe.

„Nowe Plemię” Kerista była zupełnie inna pod względem organizacyjnym. Annalee Newitz twierdzi, że militarne pochodzenie Juda ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia ekstremalnego regimentacji komuny San Francisco. Mówi, że Wilson w 1965 roku:

podobnie jak wielu obserwatorów modelu społeczności Keristanu, jest zafascynowany stale rozszerzającą się listą zasad, których musi przestrzegać każdy członek grupy. Jud może być Beatnikiem, ale jego umysł nie może oderwać się od Sił Powietrznych: facet wierzy w porządek i nie znosi nieposłuszeństwa. A jednak jego surowe zasady nie mają charakteru militarystycznego - są pełne nawoływań do bycia „uczciwym”, „uprzejmym”, „wrażliwym”, „funkowym” i „nieseksistowskim”. Chociaż przestrzeganie zasad Juda było często bolesnym procesem, Eve uważa, że ​​to właśnie one trzymały razem Haight-Ashbury Keristans na długo po tym, jak inne lokalne gminy się rozpadły (Annalee Newitz, „Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia”, Kerista 2002-2015 ).

Lista zasad rosła coraz dłużej w San Francisco, z seksem regatowym i nocnymi gestami, prowadzeniem frontów sklepowych i publikowaniem Klasa Utopijna, zorganizowane gry w piłkę i tańce, które Dau tak potępił, i coraz częściej prowadzące przedsiębiorstwa biznesowe, takie jak Abacus, lukratywny salon komputerowy Apple, który był w dużej mierze zarządzany przez Eva Way (Kahney 2002) i firmę zajmującą się czyszczeniem, również o nazwie Abacus. Hamelin, który dołączył do 1980-ów, zauważył, że komuna żyła w stylu klasy średniej, z wygodami materialnymi, wakacjami i podróżami, a także dużymi środkami na rozrywkę (Hamelin 2013). Sesje Gestalt-o-Rama wskazują, że Jud, choć nadal nie był „przywódcą”, miał wielką moc w „Nowym Plemieniu”. Nawet Ewa zauważyła, że ​​„Nowe Plemię” Kerista ma atmosferę „kultu” prowadzonego przez charyzmatyczny przywódca. Zakończyło się to jej buntem w 1991, który doprowadził do rozwiązania Keristy.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kerista nie jest wyraźnie Nowym Ruchem Religijnym (NRM), ale najlepiej sklasyfikować go jako „społeczność intencjonalną” (Miller 2013: 1) lub „kontrkulturową wspólnotę” (Hall 1978: 2), która dobrowolnie połączyła się w pragnieniu żyć wspólnotowo zgodnie z filozofią, która podważała wartości głównego nurtu społeczeństwa. Jednak Jud upierał się, że Kerista jest religią, a kiedy Kerry Thornley, współzałożyciel wczesnej religii Discordianizmu opartej na fikcjach, dołączył do gminy w Los Angeles, rapsodował:

Kerista jest religią, a nastrój Keri jest nastrój świętości. Nie szukajcie jednak obfitości rytuałów, dogmatów, doktryn i pism świętych. Kerista jest na to zbyt święta. Bardziej przypomina religie Wschodu, a także tak zwane pogańskie religie przedchrześcijańskiego Zachodu. Jego źródłem bytu jest doświadczenie religijne i… Kerista, podobnie jak te dawnych czasów, to afirmacja życia (Adler 1986: 294).

Uważa się, że Jud był trudną postacią, konfrontującą i zastraszającą członków i osoby niebędące członkami. Esej Ex-Keristana Nu Luva „The Dark Side of Community” śledzi jego udział w grupie przez ostatnie jedenaście lat jej istnienia, używając jungowskich obrazów światła i cienia. Czuł radość, dołączając do zespołu w 1981 roku, a pierwsze sześć lat było pozytywnym doświadczeniem, pomimo „intensywnie negatywnych komentarzy Juda, które często przedstawiał podczas spotkań gestaltowych” (Nu Luv, „The Dark Side of Community: Hidden Limits to Lasting Groups”, Kerista 2002-2015). Nu Luv postrzega ostatnie pięć lat jako triumf cienia i identyfikuje trzy pułapki, w które Keristans wpadł nieświadomie: pułapkę harmonii, pułapkę równości oraz niepowodzenie w rozpoznaniu ukrytych planów i zabawach mocy.

Nawet refleksje Eve na temat śmierci Keristy są mieszane, ale ogólnie potwierdzają ocenę Nu Luv. Chciałaby zwrócić uwagę, że poczucie przynależności do „plemienia”, demokratycznego zaangażowania w podejmowanie decyzji i świadomość, że Twoje rachunki zostaną pokryte, było cenne i przyjemne. Były jednak istotne negatywy, w tym fakt, że demokratyczne decyzje nie były tak naprawdę demokratyczne, ponieważ niektórzy ludzie mieli większy wpływ niż inni, a „nasze komunistyczne podejście do życia skutecznie unieruchomiło ludzi” (Even Eve, „Afterword: What Happened To Kerista?”) Kerista 2002-2015). Łączy załamanie „grupowego myślenia” Keristans z upadkiem Związku Radzieckiego po upadku Muru Berlińskiego w 1989 r. Kerista nie wykazała się ani indywidualną odpowiedzialnością, ani indywidualną kreatywnością. Nawet Ewa komentuje, że:

nasze przestrzenie mieszkalne były obrzydliwie zabałaganione… ponieważ nikt nie czuł za nie osobistej odpowiedzialności… Ludzie mogli swobodnie wydawać pieniądze na wszelkiego rodzaju rzeczy w sposób, w jaki nigdy by tego nie robili, gdyby byli wyłącznie odpowiedzialni za zbilansowanie swoich książeczek czekowych… Każdy były Keristan Rozmawiałem z wieloma przypadkami, w których podążałem za dominującym sentymentem grupowym w danej sprawie, zamiast zajmować przeciwne stanowisko lub, co gorsza, nawet nie zadając sobie trudu, aby naprawdę przemyśleć tę sprawę samodzielnie… razy sprawiliśmy, że pewnej niewinnej osobie ciężko było za myślenie, mówienie lub robienie czegoś, co nie było zgodne z obecną doktryną Keristanu… lub gdy siedzieliśmy obok i patrzyliśmy, jak niektórzy „ciężcy” z naszego plemienia werbalnie znęcają się nad kimś innym w imię uczciwości, rozwoju, pogoni za „Prawość” lub inna taka racjonalizacja (Nawet Ewa, „Posłowie: Co się stało z Keristą?” Kerista 2002-2015).

Oprócz problemów związanych z grupowym myśleniem i indywidualną frustracją w codziennym funkcjonowaniu gminy, Keristans był również wyczerpany „harmonogramem snu” i wymogami sztywnych, „niepreferencyjnych” relacji seksualnych. Rio wspomina rozmowę z Way o jej depresji, kiedy zdała sobie sprawę, że bycie równie ważnym dla ośmiu osób nie przekładało się na poczucie, że jest dla kogokolwiek ważna, a Kip wskazuje, że nie tylko nie był szczególnie intymny z kobietami, z którymi uprawiał seks, nie miał też bliskich osobistych relacji z mężczyznami (Kerista 2002-2015). Przebudzenie do kontrolującej osobowości Juda i potrzeby dominacji było procesem stopniowym i zaowocowało jego odejściem z grupy w listopadzie 1991 roku. Sama grupa została pokojowo rozwiązana na początku następnego roku.

Witryna Kerista Commune została założona w 2002 roku przez Even Eve i Kip, teraz powrócili do swoich zwykłych imion Susan Furchgott i Thomas Winegar, żonaci i mieszkający na Hawajach. Celem było ułatwienie otwartej komunikacji, zarówno z tymi, którzy czują się zranieni przez grupę, jak iz tymi, którzy są w zgodzie z ich historią w Kerista. Tematem, który przenika stronę internetową jest to, że Kerista była radykalnym ruchem, który kłócił się ze społeczeństwem głównego nurtu, zarówno w jego wcześniejszym, bardziej organicznym formacie „Starego Plemienia”, jak i zorganizowanej, opartej na zasadach komuny „Nowego Plemienia”. Tak więc, chociaż ci ludzie nie są już członkami tego nowego ruchu duchowego, pozostają głęboko zaangażowani w kwestie tego, czego nauczała grupa i dlaczego odeszli lub zgodzili się na rozwiązanie, co można również znaleźć w innych NRM, takich jak Bracia i Kościół św. Scjentologia (Rubin 2011; Dyason i Doherty 2015).

Jud Presmont przesłał pozdrowienia społeczności internetowej w 2004 r. Po jego śmierci w 2009 r. Byli Keristans i nie-Keristans świętowali osiągnięcia Juda, nie przemilczając sprzecznego dziedzictwa, które pozostawił im w spadku. W opinii religioznawcy Benjamina D. Zablockiego Keristanie ze „Starego Plemienia” byli „wyjątkowo ułomną, ale niezwykle utalentowaną, życzliwą, kreatywną i opiekuńczą aglomeracją ludzi… [nie] tylko Jud i Dao (sic), ale prawie cała wewnętrzna krąg w Nowym Jorku i SF ”(Zabłocki 2015). Przemyślane refleksje Even Eve i Kip, między innymi z „Nowego Plemienia”, odzwierciedlają ten sam stopień idealizmu, hojności i szczerości. Wyznanie wolności i sprzeciw wobec konwencji głoszone przez Juda nadal inspiruje wielu, którzy postrzegają problemy prowadzące do upadku grupy jako niepowodzenie w realizacji ideału, a nie dążenie do ideału wadliwego (Miller 1992: 83).

ZDJĘCIA
Obraz #1: Fotografia Johna Presmonta (Brother Jud).
Image #2: Fotografia Susan (Eve) Furchgott.

LITERATURA

Adler, Margot. 1986. Rysowanie księżyca: czarownice, druidzi, czciciele bogini i inni poganie w Ameryce dzisiaj, Druga edycja. Boston: Beacon Press.

Anapol, Deborah. 2010. Polyamory w XXI wieku: miłość i bliskość z wieloma partnerami. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.

Cottrell, Robert C. 2015. Seks, narkotyki i rock and roll: The Rise of America's 1960's Counterculture. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.

Dyason, Laura i Bernard Doherty. 2015. „Nowoczesna hydra: ekskluzywni bracia w sieci. Studium przypadku działania uświadamiającego kult i tworzenia społeczności w cyberprzestrzeni ”. Recenzja św. Marka 233: 116-34.

Freitag, Dau. 1984. Historia komunalnego utopijnego ruchu duchowego KERISTA / JUDAUISM. Dostęp od www.kerista.com na 20 May 2016).

Gruen, John. 1990 [1966]. Nowe Czechy. Ze zdjęciami Freda W. McDarraha. Pennington, NJ: A Cappella Books.

Hall, John R. 1978. Sposoby wyjścia: utopijne grupy komunalne w epoce babilońskiej. Londyn, Henley i Boston, MA: Routledge i Kegan Paul.

Hamelin, Larry. 2013. „I nigdy więcej zadowalać się mniej niż czystością: Refleksje na temat gminy Kerista”. praktyka: Polityka w działaniu 1: 58-73.

Kahney, Leander. 2002. „Free Love and Selling Macs”. Przewodowa, Kwiecień 23. Dostęp od http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all na 20 maja 2016.

Kerista. 2002-2015. Kerista Commune: Nie uratowaliśmy świata. Nawet nie próbowaliśmy. Dużo o tym rozmawialiśmy. Dostęp od www.kerista.com na 20 maja 2016.

Strona internetowa gminy Kerista. 2002-2016. Dostęp od http://www.kerista.com/ na 13 August 2016.

Martin, Douglas. 2009. „Robert Furchgott, Nobelist for Work on a Gas, Dies at 92.” The New York Times, Maj 22. Dostęp od http://www.nytimes.com/2009/05/23/health/research/23furchgott.html na 13 August 2016.

Miller, Timothy. 2013. „Wprowadzenie. Trwałość na przestrzeni tysiącleci: wieczna obecność umyślnych społeczności ”. Pp. 1-4 w Społeczności duchowe i wizjonerskie: aby ocalić świat, pod redakcją Timothy'ego Millera. Burlington, VT: Ashgate.

Miller, Timothy. 1995. „Kerista”. Str. 425 w Alternatywne religie Ameryki, pod redakcją Timothy'ego Millera. Nowy Jork: State University of New York Press.

Miller, Timothy. 1992. „The Roots of the 1960 Communal Revival”. Amerykanistyka 33: 79-93.

Rubin, Elisabeth Tuxen. 2011. „Disaffiliation Among Scientologists: A Sociological Study of Post Apostasy Behavior and Attitudes”. International Journal for Study of New Religions 2: 201-24.

Wilson, Robert Anton. 1965. „Religia Keristy i jej 69 pozycji”. Fakt 2: 23-29. Dostęp od https://theanarchistlibrary.org/library/robert-anton-wilson-the-religion-of-kerista-and-its-69-positions na 20 maja 2016.

Zabłocki, Benjamin D. 2015. E-mail Korespondencja z Carole M. Cusack.

Data wysłania:
Stycznia 15 2017

Udostępnij