David G. Bromley Elizabeth Phillips

Kościoły kowbojskie

COWBOY CHURCH TIMELINE

Lata 1970-te Zaczęły się tworzyć pierwsze chrześcijańskie społeczności kowbojów.

2000 (styczeń) Ron Nolen założył Cowboy Church of Ellis County w Waxahachie w Teksasie.

2001 CowboyChurch.net, największy katalog kościoła kowbojskiego, został utworzony.

2001 Nolen zrezygnował z Cowboy Church of Ellis County.

2003 Nolen zrezygnował z funkcji pastora Kościoła Frontier w hrabstwie Ellis w Waxahachie.

2003 (marzec) Nolen założył w Maypearl kościół Ranchhouse Cowboy.

2004 The Ranchhouse Cowboy Church założył Ranchhouse School of Cowboy Planting.

2004 (8 listopada) Nolen otrzymał nagrodę George W. Truett Award for Ministerial Excellence od Baylor University i The Baptist Standard za jego pracę ewangelizacyjną.

2005 Powstaje Iglesia Bautista de Los Vaqueros, pierwszy latynoski kościół kowbojski w Texas Fellowship of Cowboy Ch cities.

2006 (8 listopada) Nolen przeszedł na emeryturę z Generalnej Konwencji Baptystów w Teksasie, aby kierować Texas Fellowship of Cowboy Ch cities.

2007 (listopad) Amerykańskie Stowarzyszenie Kościołów Cowboy zostało utworzone z Texas Fellowship of Cowboy Chociaży.

2010 (sierpień) Rada Dyrektorów Teksańsko-Amerykańskiego Stowarzyszenia Kościołów Kowbojskich umieściła Nolen na urlopie naukowym z nieujawnionych powodów.

2010 (wrzesień) Ron Nolen zrezygnował ze stanowiska dyrektora wykonawczego Texas / American Fellowship of Cowboy Ch cities.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kowboje mają długą i historyczną historię w Ameryce (Dary 1981). Były to jedne z kilku przeważnie męskich zawodów grupy (drwale, kolejowcy, górnicy, kierowcy ciężarówek), którzy wyłonili się w historii Ameryki i rozwinęli charakterystyczne kultury. Podczas gdy od ponad trzech stuleci byli kowboje, ich liczba gwałtownie wzrosła w drugiej połowie XIX wieku w odpowiedzi na rozwój zachodnich stad bydła (Rollins 1936; Price 1996). Kowboje rozwijały się pomiędzy mid-1860 a mid-1880, kiedy ziemia na otwartym terenie na Zachodzie i wschodzące miejskie rynki przemysłowe na północy tworzyły idealne warunki dla ich handlu. Kowboje byli w większości młodzi, samotni mężczyźni, ale dość zróżnicowani etnicznie jak meksykańscy, afroamerykańscy, rdzenni Amerykanie i imigranccy kowboje byli na porządku dziennym. Zespoły kowbojów były odpowiedzialne za organizowanie i kontrolowanie bydła, a następnie wprowadzanie ich na rynek. Kowbojskie załogi żyły w tym rejonie przez wiele miesięcy, kiedy hodowano bydło i przygotowywano je do jazdy bydłem. Ich sezonowa, nisko płatna praca może być niebezpieczna i wymagać siły, wytrzymałości, znajomości koni i bydła oraz umiejętności w jeździe i wiązaniu. Chociaż rzadko nosili broń lub brali udział w strzelaninach z grasującymi Indianami lub rogaczami bydła, kowboje znani byli ze stylu życia zbudowanego wokół barów, burdeli i awantur. Kultura kowboja w tym okresie charakteryzowała się indywidualizmem, niezależnością i marginalizacją społeczną; tak więc kowboje na ogół nie mieli większego związku z zorganizowaną religią lub innymi ustalonymi instytucjami.

Styl życia kowboja zmienił się znacząco, ponieważ otwarty zasięg ustąpił ogrodzonym pastwiskom. Kowboje zaczęli wykonywać bardziej przyziemne funkcje utrzymania rancza; systemy kolejowe ułatwiały transport bydła na rynek, a sieci drogowe i transport zmotoryzowany ułatwiały dostęp do stad bydła i pozwalały kowbojom na bardziej konwencjonalne życie domowe. Nawet gdy oryginalna kultura kowboja była w upadku, wczesna niegodziwość związana z kowbojami ustąpiła miejsca mitologii w muzyce, powieściach, filmach i (później) programach telewizyjnych, które obchodziły kowboja jako postać heroiczną, podobnie jak pionier, pionier, strzelec i banita (Savage 1975, 1979; Willford 2011). Nastąpiła dalsza romantyzacja stylu kowbojskiego w kulturze amerykańskiej dzięki zachodnim strojom, tańcom, ranczom i rodeo. Rodeos zyskał popularność wraz ze wzrostem społeczeństwa miejsko-przemysłowego i stał się mocno zakorzeniony w nowoczesnej kulturze kowboja z podstawą Professional Bull Riders, Incorporated (PBR) w 1992. Wystawy i konkursy na arenie zastąpiły wcześniejszą okupację kowbojską i styl życia, ale imprezy rodeo wymagały i dramatyzowały rodzaj umiejętności fizycznych i wytrzymałości, jakich wymagało rzeczywiste życie kowboja. Kultura rodeo pozwoliła także na kontynuację kultury głównie męskiej na marginesie konwencjonalnego społeczeństwa.

Szereg konserwatywnych kościołów chrześcijańskich, w tym szybko rozprzestrzeniających się megachocytów, zaczęło szukać niezachwianych populacje, a zwłaszcza niezbadane samce, w drugiej połowie XX wieku. Pierwsze kościoły kowbojskie zaczęły pojawiać się w latach siedemdziesiątych; małe kościoły zostały założone przez ewangelicznego przywódcę Coy Hoffmana, zawodowego klauna rodeo Glen Smith i słynną parę małżeńską, Harry Yates i Joanne Cash w 1970 roku. Ron Nolen jest najczęściej identyfikowany jako założyciel oficjalnego ruchu kowbojskiego. Niewiele wiadomo o wczesnym życiu Nolena; istnieją jednak wyraźne dowody jego znaczącej pracy misyjnej. Karierę religijną rozpoczął w wieku dwudziestu dwóch lat, pracując na różnych stanowiskach w uznanych kościołach. Nolen zajmował stanowiska w Pierwszym Kościele Baptystów w Oak Cliff w Dallas, Pierwszym Kościele Baptystów w Joshua, Pierwszym Kościele Baptystów w Seminole i Pierwszym Kościele Baptystów w Waxahachie. Służył jako pastor misyjny w Lakeside Baptist Church w Granbury. Nolen pracował również jako ewangelista powołania, misję, którą kontynuował. Po drodze zdobył stopnie naukowe zarówno na East Texas Baptist University, jak i Southwestern Baptist Theological Seminary (Fogleman 1990).

Wokół 1999, Nolen wziął udział w imprezie związanej z ropingiem w Glen Rose w Teksasie ze swoim konkurencyjnym synem roperem, Mattem. Widział grupy kowboje, którzy zawsze zbierali się na imprezach rodeo, i zapytał syna, gdzie wszyscy chodzą do kościoła. Kiedy Matt odpowiedział, że „nigdy nie postawią stopy w kościele”, Nolen był zaniepokojony (Gauntt 2009). Następnie zdecydował się założyć kościół, który przyciągnie mężczyzn i kobiety z kultury rodeo i kowbojów, a także innych, którzy czuli się nie na miejscu w tradycyjnych miejscach kultu. Według Nolena, około pięciu procent populacji Teksasu, która może osiągnąć nawet milion ludzi, składało się z kowboje, farmerzy, zawodników rodeo i miłośników koni, którzy mieli niewiele powiązań z kościołami chrześcijańskimi.

Nolen wziął na siebie zadanie, by zapytać te niezbadane osoby o ich wcześniejsze doświadczenia w tradycyjnych warunkach religijnych io to, co zniechęciło ich do zostania aktywnymi członkami Kościoła. Odpowiedzi udzielone na jego pytania obejmowały poczucie odrzucenia, niepotrzebną formalność i zaabsorbowanie ziemskim bogactwem. Innym tematem, który pojawił się z pewną częstotliwością, było to, że tradycyjnym kościołom często brakowało męskości cenionej w życiu rodeo i ranczo. Pomimo często głębokiego patriarchalnego podtekstu w teologii chrześcijańskiej, od dawna było tak, że zbory chrześcijańskie składają się głównie z kobiet i dzieci. Strój duchowny symbolizował niemęską prezentację dla wielu z tych mężczyzn. Ray Lane, pastor stowarzyszenia Cowboy Church, Granbury Triple Cross Cowboy Church, powiedział: „Ci kowboje powiedzieli, że jedynym przywódcą w kościele, który wygląda męsko, jest sukienka, która wygląda jak suknia” (Gauntt 2009).

Opierając się na tym, co usłyszał od niezachwianych osób, Ron Nolan założył Cowboy Church of Ellis County w styczniu, 2000. Hrabstwo Ellis było pierwszym kościołem kowbojskim stowarzyszonym z Generalną Konwencją Baptystów. Pierwsze nabożeństwo w kościele przyciągnęło ponad 300 uczestników. W drugim roku frekwencja w kościele zbliżyła się do 800 osób. Noland zaprosił Gary'ego Morgana, by służył jako pastor w rosnącym zborze. Kościół kowbojski hrabstwa Ellis jest uważany za największy na świecie kościół kowbojski; liczba członków wzrosła do prawie 2,000, z czego ponad 1,700 regularnie uczęszcza. W kościele odbywają się trzy nabożeństwa, dwie w niedzielne poranki i jedną w poniedziałek wieczorem. Poniedziałkowe wieczorne nabożeństwo przeznaczone jest dla tych, którzy w weekendy uczestniczą w rodeo i zawodach.

W 2001 Ron Nolen założył Frontier Church of Ellis County w październiku i zrezygnował ze swojej wiodącej pozycji w Cowboy Church of Ellis County. W 2003 zrezygnował z pracy jako pastor z Frontier Church w Waxahachie i założył w Maypearl kościół Ranchhouse Cowboy. Ten kościół z kolei założył w 2004 zakładanie kościoła Ranchhouse School of Cowboy.

W listopadzie 8, 2004, Nolen otrzymał jedną z trzech nagród Ministerstwa Baptystów Teksasu podczas kolacji George W. Truett Theological Seminary Friends of Truett w San Antonio w Teksasie. Nolen otrzymał nagrodę George W. Truett za doskonałość ministerialną Baylor University The Baptist Standard za jego pracę ewangelizacyjną (Fogleman 2004).

Nolen pracował przez 11 lat w Konwencie Generalnym Baptystów w Teksasie, przechodząc na emeryturę w 2006, by kierować Kościołem Texas Fellowship of Cowboy. Był dyrektorem i dyrektorem wykonawczym kościołów Texas / American Fellowship of Cowboy w Waxahachie w Teksasie i pełnił kilka funkcji w ramach Fellowship, po czym opuścił kadrę we wrześniu 2010. Następnie Nolen został obecnym dyrektorem Cowboy Up International, Incorporated Ministries, niekomercyjnej korporacji zakładającej kościoły działającej na rzecz tworzenia i wspierania nowych kowbojskich kościołów („About Us” 2013).

Zakładanie kościołów przez kościoły kowbojskie było bardzo udane. The Cowboy Church Net Directory donosi 2001 o istnieniu uznanych na całym świecie kościołów kowbojskich 870. Zdecydowana większość (844) znajdowała się w Stanach Zjednoczonych. Reszta była rozproszona po całym świecie: jeden w Meksyku, dziewiętnaście w Kanadzie, jeden w Szwecji, jeden na Filipinach i cztery w Australii (Holmes i Holmes 2001). Kościelny ruch kościelny nie jest wyznaniowy, chociaż wiele kościołów jest powiązanych z poszczególnymi tradycyjnymi wyznaniami, w tym kościołami baptystycznymi, metodystycznymi, nazarejskimi i zgromadzeń Boga.

DOCTRINES / BELIEFS

Pomimo faktu, że wiele indywidualnych kowbojskich kościołów jest związanych z istniejącymi kościołami, sam ruch kowbojskiego kościoła jest zasadniczo nie-wyznaniowy. Kościoły kowbojskie wydają się być podobne do kościołów baptystycznych w tym sensie, że poszczególne zbory są w granicach niezależnych doktrynalnie i organizacyjnie. Organizacja i praktyka kościelna różnią się w zależności od lokalizacji, uczestników izwyczaj wspólnotowy. Jednak stwierdzenia dotyczące przekonań znalezione na stronach kościelnych i w Droga dla kowbojów (2001) ujawniają względnie spójne zasady teologiczne w całym ruchu. Droga dla kowbojów służy jako pismo dla wielu w kulturze kowbojskiej i ruchu kościoła kowbojskiego. Podobnie do kompozycji wielu Biblii dystrybuowanych przez Gideons International, Droga dla kowbojów to kompilacja tłumaczeń Nowego Testamentu, Psalmów i Przysłów NIV. Pismu towarzyszą modlitwy, plany ewangelii i wyjaśnienia teologiczne dostosowane do stylu kowboja. Kopie zawierają również referencje od znanych liderów w chrześcijańskim ruchu kowbojskim i popularnych konkurentów rodeo, a także fotografii pustyni, zachodniej i rodeo (Droga dla kowbojów 2011). W kulturze kowbojów sama Biblia jest uważana za narrację, która ujawnia prawdziwą naturę Boskiego i Bożego planu stworzenia. Narracja biblijna jest również rozumiana jako dramat, który należy przeżyć w życiu codziennym. Powszechnie uważa się, że została napisana, aby ludzkość mogła żyć zgodnie z jej historią; w ten sposób jednostki mają odgrywać swoje role w ciągłej narracji o odkupieniu i nowym stworzeniu.

Bóg jest postrzegany jako wszechwiedzący i wszechmocny. Prawdziwa, nieskończona istota Boga jest reprezentowana przez Trójcę. Ojciec, Syn i Duch Święty reprezentują różne atrybuty zjednoczonego boskiego Boga, któremu stworzenie zawdzięcza najszczerszą miłość, uległość i cześć. Ten trójjedyny Bóg jest pomyślany jako wszechmocny, ale osobisty, obejmujący głębokie połączenie ze stworzeniem. Bóg Ojciec uosabia postrzeganą ojcowską, opiekuńczą i rządzącą naturę Sacrum. Ojciec został uznany za opiekuna wszechświata i wszystkich jego mieszkańców przez święty dar łaski. Bóg-Syn reprezentuje pojęcie objawionej boskości w psychicznej postaci Jezusa Chrystusa, który, jak się uważa, narodził się z Maryi Dziewicy i począł z Ducha Świętego. Kowboj i wiara chrześcijańska twierdzą, że to namaszczone wcielone wyrażenie objawiało i służyło jako główny uczestnik woli Bożej. Chrześcijańska teologia kowbojów potwierdza, że ​​poprzez swoją posługę, cierpienia, śmierć, pogrzeb i zmartwychwstanie, Bóg Syn pozwolił na przebaczenie grzechów. Mówi się, że Chrystus Syn siedzi po prawicy Boga i mieszka w wierzących jako żyjący, zawsze obecny Pan, czekając na dzień Jego fizycznego powrotu na ziemię. Bóg Duch Święty reprezentuje w pełni Boskiego Ducha Bożego. Uważa się, że Duch odegrał aktywną rolę w stworzeniu i jego losach przez cały czas, inspirując pisarzy Biblii, począł Syna w Maryi i oświecając ludzkość prawdą Bożą. Duch często jest nazywany nadzorcą sądu, grzechu i prawości, a odpowiednio aktywatorem regenerującej mocy chrztu i szafarzem odkupieńczej przyszłości uczestników. Duch Święty jest również uznawany za źródło charyzmatów, czyli darów duchowych, takich jak proroctwa, nauczanie, przywództwo, wiara, ewangelizacja i mówienie językami (glosolalia). Ponieważ kongregacje kowbojów są zróżnicowane, niektóre dary duchowe (takie jak glosolalia) najczęściej można znaleźć w kongregacjach zielonoświątkowych. Uważa się, że po przyjęciu przez Boga w Chrystusie, jednostki nigdy nie wypadną ze stanu łaski; nawet w grzechu łaska Boża trwa przez Ducha w chrześcijańskiej wierze kowbojów.

Większość wyznań wiary kowbojów głosi, że ludzkość odgrywa istotną rolę w woli Bożej, czego przykładem jest boska obecność w stworzeniu i późniejszym zbawieniu. Mówi się, że mężczyzna i kobieta stworzeni na obraz Boga, początkowo wolni od grzechu, równi i posiadający wolną wolę, byli kuszeni przez szatana, powodując ludzki występek i naturalną skłonność do grzechu. Ta akceptacja upadku ludzkości z łaski informuje o ludzkiej potrzebie zbawienia. Uważa się, że Biblia została skomponowana i czczona w odpowiedzi na wolę Bożą i kondycję ludzką. Uważa się, że Nowy Testament pokazuje członkom, jak odrzucić grzech i żyć według Ewangelii. Chrześcijańska wiara kowboja świadczy o tym, że zbawienie jest dostępne tylko przez Jezusa Chrystusa i odkupienie z całego serca. Obejmuje osobiste odrodzenie w Chrystusie; usprawiedliwienie lub odpuszczenie grzechów; uświęcenie, czyli postęp moralny i duchowy; i uwielbienie, wieczny, błogosławiony stan dusz odkupionych.

Na przykład znaczenie Dziesięciu Przykazań kowbojów podkreśla, że ​​ruch kościoła kowbojskiego akceptuje tradycyjne chrześcijańskie zasady teologiczne i jego innowacje w przedstawieniu teologicznym. Podstawowy dogmat chrześcijański jest tłumaczony na język potoczny. Jak stwierdził jeden z pastorów kościoła kowbojskiego: „Metoda się zmienia - jak jest prezentowana - ale przesłanie pozostaje takie samo” (Barnett 2012). W ten sposób Przykazania ucieleśniają zarówno tradycyjne kowbojskie, jak i Abrahamowe zasady religijne; Założenie współczesnego kowboja wernakularnego łączy różnice kulturowe powstałe na przestrzeni 3,000 lat.

(1) Tylko jeden Bóg

(2) Szanuj swoją Ma i Pa

(3) Żadnych opowieści ani plotek

(4) Wyjdź na niedzielne spotkanie

(5) Nie stawiaj niczego przed Bogiem

(6) Nie wygłupiaj się z dziewczyną innego faceta

(7) Bez zabijania

(8) Oglądaj swoje usta

(9) Nie bierz tego, czego nie jesteś

(10) Nie tęsknij za rzeczami swojego kumpla

(„Dziesięć przykazań - styl kowbojski” 2011)

Dostosowanie biblijnego kodeksu moralnego do kultury kowboja ułatwia kulturowe zrozumienie, samoidentyfikację i osobiste znaczenie duchowe.

Kościoły kowbojskie na nowo łączą przeszłość i teraźniejszość dla wiernych, rysując podobieństwa z postaciami biblijnymi, którzy prowadzili prostą, samowystarczalną egzystencję koczowniczą lub rolniczą. Członkowie kościoła kowbojów, którzy mają korzenie w rodzinnych gospodarstwach rolnych, mogą wczuć się w męki i kobiety w Księdze Rodzaju 1: 28-29, aby uprawiać ziemię i służyć jako strażnicy stworzenia. Ci, którzy hodują zwierzęta na ranczach, mogą podobnie identyfikować się z biblijnymi pasterzami i wysoką wartością inwentarza żywego w biblijnym bogactwie i szacunku. Ponadto, surowa atmosfera zewnętrznych kościołów kowbojskich, w których często obecne są zwierzęta, wydaje się wielu zwolennikom bardziej podobna do kultu Nowego Testamentu i wczesnego kościoła chrześcijańskiego niż tradycyjnych instytucji. „W Nowym Testamencie nie było przejścia” - wyjaśnił Ron Nolen w wywiadzie dla Baptist Standard, „Wyznali swoją wiarę, kiedy wyszli do wody przed chrztem” (Henson 2003). W ten sposób uczestnicy mogą symbolicznie poczuć się bliżej pierwotnej wiary Jezusa i jego naśladowców. Rzeczywiście, mistyka kowboja jest poświęcana w kościołach kowbojów. Pewien pastor kościoła kowbojów skomentował: „Służba zawiera w sobie charakter, uczciwość, szacunek, prawość, siłę i prawdę; innymi słowy - CHRYSTUS, wszystkie cechy, które opisują kowboja ”(Knier 2011). Rzeczywiście, niektóre sztuki kultury kowbojskiej przedstawiają Jezusa jako kowboja.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Kościelny ruch kościelny jest bezwyznaniowy, ale wiele pojedynczych kościołów jest powiązanych z konserwatywnymi wyznaniami chrześcijańskimi. W rezultacie doktryny i rytuały często różnią się bardziej stylem niż treścią. Kościelne rytuały i praktyki kościelne zazwyczaj występują poza budynkami kościelnymi, są interpolowane poprzez kulturę kowboja, a także unikają formalności i tradycjonalizmu.

Wspólne ustawienia dla kongregacji kowbojskich obejmują rodeo, rancza, farmy, magazyny i kempingi, wraz z bardziej tradycyjne budynki kościelne. Usługi nie ograniczają się do miejsc zamkniętych, ponieważ członkowie cenią sobie udział w duchowych doświadczeniach w Bożym stworzeniu. Ponadto mile widziana jest obecność zwierząt, a konie i psy są często obecne na nabożeństwach kowbojów. Rzeczywiście, niektórzy uczestnicy nie zsiadają podczas nabożeństw, pozostając na koniach podczas kultu. W niektórych przypadkach konie uczestniczą w ceremoniach kościelnych, gdy jednostki jeżdżą na koniach po arenach, niosąc flagi lub dookoła zagrody, aby uczcić narodziny Chrystusa.

Usługi kultu mogą różnić się od bardziej konwencjonalnych usług na kilka sposobów. Po pierwsze, mają bardziej nieformalną strukturę. Uczestnicy często przyjeżdżają co najmniej pół godziny do godziny, zanim służba zacznie aktywnie angażować się w społeczność. Nieformalny strój jest standardem, a wielu uczestniczy w usługach w swoich ubraniach roboczych. Powszechne jest, że kapelusze kowbojskie pozostają włączone przez cały czas trwania usługi; nawet pastorzy mogą nosić kapelusze, gdy głoszą. Kapelusze i wszystkie inne nakrycia głowy są zdejmowane tylko podczas modlitwy. Po drugie, usługi często przekraczają tradycyjną godzinę. Organizowane są krótkie kazania, które mają na celu wyjaśnienie tekstu biblijnego i doktryny chrześcijańskiej w dialogu, poprzez język kultury kowbojów. Po trzecie, wiele kościołów nie ma formalnych ofiar podczas nabożeństwa. W niektórych kościołach jest miejsce na datki, w wielu przypadkach buty, które znajdują się za kongregacją, aby ludzie mogli wnosić datki, jeśli chcą. Jeśli zbór uzna, że ​​jest to konieczne ze względu na szczytny cel lub wydarzenie, można zbierać specjalne zbiory. W takich przypadkach przez zbór przechodzi każdy dogodny pojemnik. Wreszcie, kościoły kowbojskie, zwłaszcza te, które nie są bezpośrednio związane z grupą wyznaniową, zazwyczaj nie angażują się w alternatywne wezwania, które są powszechne w tradycyjnie zorganizowanych kościołach. Zamiast wezwań do ołtarza, na zakończenie nabożeństw, pasterze mogą odmawiać modlitwę spowiedzi grzesznika. Ich osobista modlitwa jest przykładem dla tych, którzy chcą towarzyszyć pastorowi w modlitwie lub później na osobności wyznać swoją wiarę (Henson 2003).

Kowbojskie kościoły prowadzą tradycyjne rytuały chrztu, ale często są wykonywane w korytach z wodą dla koni lub w naturalnych ciałach woda. Całkowite zanurzenie jest zazwyczaj używane do pełnego oczyszczenia jednostek, fizycznie i duchowo, z poprzednich wcieleń i przygotowania ich do nowego życia w Chrystusie. Niektóre kościoły kowbojskie wykonują ten rytuał oczyszczania na osiemnastokołowcach, zanurzając kandydatów chrzcielnych w korytach wodnych umieszczonych na platformach. Biorąc pod uwagę męską orientację kowbojskich kościołów i stosunkowo niedawne zakładanie kowbojskich kościołów, nie jest zaskakujące, że około siedemdziesięciu procent rocznych kandydatów do chrztu w kowbojskich kościołach to dorośli, a większość ochrzczonych to mężczyźni (Kindig 2012).

Muzyka odgrywa znaczącą rolę w pobożności kowbojskiego kościoła, ponownie czerpiąc z kultury kowboja. Współczesne i klasyczne country, western i bluegrass otrzymują chrześcijańskie teksty i tematy. Boże błogosław USA to dość powszechny dodatek do kowbojskich zgromadzeń kościelnych, uosabiający często centralne wartości wiary zarówno w Boga, jak iw kraju. Muzyka może być nagrywana, ponieważ niektóre kowbojskie kościoły używają systemów dźwiękowych i ekranów projekcyjnych, ale muzyka jest najczęściej wykonywana na żywo.

Niektóre kościoły kowbojskie uczestniczą w stypendiach konnych poza spotkaniami kościelnymi. Te ceremonie służą jako akty kultu, kontemplacji i ewangelizacji. Członkowie kowbojskiego kościoła zapraszają ludzi, aby towarzyszyli im na koniach przez długie przejażdżki szlakiem, aby omówić wiarę, życie i ich powinowactwo.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Sam ruch kowbojskiego kościoła nie jest wyznaniowy, a wiele kowbojskich kościołów jest niezależnych. Wiele nurtów głównego nurtu (baptyści, zgromadzenia Boga, chrzescijanie) pomogło również zasadzić i związać się z nowymi kowbojskimi kościołami. Cel, który łączy te denominacje, przyciąga niezbawionych, a zwłaszcza niezbawionych mężczyzn. Biorąc pod uwagę wielkość populacji związanej z ranczami, końmi i rodeo, ta grupa potencjalnych zwolenników jest atrakcyjna dla osób zaangażowanych w ewangelizację i zakładanie kościołów. Podczas gdy nominacje sponsorskie mają różny stopień nadzoru, kościoły kowbojskie mają znaczną swobodę wprowadzania innowacji poprzez importowanie kultury kowbojskiej.

Baptyści byli szczególnie aktywni w zakładaniu kościołów kowbojskich i zrzeszaniu się z nimi poprzez coś, co czasami określa się jako Ruch Dziedzictwa Zachodniego (Hall 2013). Texas Fellowship of Cowboy Ch church, założona w 2006 roku w Waxahachie, dostarczyła instrukcji osobom zainteresowanym założeniem nowych kościołów kowbojów. Stypendium jest gospodarzem czterech szkół kwartalnie w całym Teksasie. Współpraca z seminarium teologicznym George W. Truett Theological Seminary Uniwersytetu Baylor zapewnia osobom kształcącym się, aby zostać aktywnymi pastorami, przywódcami religijnymi i świeckimi w nowo powstałych kościołach. Seminarium oferuje 2007-godzinny kurs na świadectwo posługi we współpracy z Texas Fellowship of Cowboy Ch church. Kurs odbywa się głównie online; uczestnicy uczęszczają na tygodniowy kurs głoszenia na terenie kampusu. Amerykańskie Stowarzyszenie Kościołów Kowbojskich (AFCC), utworzone z Texas Fellowship w XNUMX roku, działa na rzecz wzmocnienia ruchu ponad granicami stanów, oferując te same usługi co Texas Fellowship społecznościom w całych Stanach Zjednoczonych.

AFCC definiuje swój cel jako rozpowszechnianie Słowa Bożego w całych Stanach Zjednoczonych za pomocą kowbojskiej służby. AFCC oświadczyło jego strategia dotarcia do kowboja i pokrewnych populacji jest następująca: „Kościoły kowbojskie AFCC dążą do usunięcia jak największej liczby barier, które można znaleźć w bardziej tradycyjnych warunkach kościelnych i oferują bardziej zrelaksowany `` przyjdź, ponieważ jesteś atmosferą '' gdzie wszyscy są mile widziani! ” (Amerykańskie Stowarzyszenie Kościołów Kowbojskich nd). Organizacja zapewnia istniejącym kościołom kowbojskim w całym kraju możliwości szkolenia, otwartą komunikację między społecznościami, udogodnienia mentorskie i ogólne sponsorowanie, współpracując z Generalną Konwencją Baptystów w Teksasie. AFCC działa we współpracy z sąsiednimi kościołami baptystycznymi. Zgodnie z regulaminem Bractwa, partnerzy muszą współpracować z kościołami kowbojskimi „Baptist Way”. Kościoły muszą doktrynalnie podpisać się pod 1963 Wiara i przesłanie baptystów, z uznaniem, że starsi kościoła nie mają statusu oficerów pism świętych. Zakładanie kościołów w Kowboju organizowane jest przez zakładanie kościołów Ranchhouse School of Cowboy, które zapewnia filmy szkoleniowe i wydarzenia zlecone przez Stypendium. Nowe kościoły kowbojskie, które zgodzą się spełnić kryteria AFCC, są mile widziane w Fellowship bez formalnego procesu składania wniosków („Bylaws” 2011). AFCC jest zarządzana przez Radę Dyrektorów, która spotyka się co najmniej raz na kwartał i składa się głównie z przedstawicieli stowarzyszonych kościołów kowbojskich. Dyrektorzy wykonawczy poszczególnych stowarzyszonych kowbojskich kościołów mogą zostać wyznaczeni przez Wspólnotę jako pośrednicy między Zarządem a współpracującymi kościołami. W kościołach kowbojskich stanowiska proboszcza i misjonarza są otwarte dla wszystkich, a wielu pastorów kongregacji nie otrzymało żadnej formalnej edukacji teologicznej („Bylaws” 2011).

Łatwo dostępny model kościoła AFCC przedstawia pięciostopniowy przewodnik po pomyślnym tworzeniu kościołów kowbojskich i zarządzaniu nimi. Model zdecydowanie opowiada się za ograniczeniem wielkości poszczególnych kościołów. Stworzenie nieformalnego ograniczenia rozmiaru kościoła ułatwia zakładanie kościołów jako główny cel kościołów kowbojskich. Zniechęca również kongregacje do przekształcania się w megakościoły, zbyt duże, bezosobowe instytucje, do których osoby, które wybrały kościoły kowbojskie, często niechętnie uczęszczają. Model zachęca również do innowacji. Otwartość na zmiany umożliwiła kościołom kowbojskim przekształcenie tradycyjnych, formalnych koncepcji kultu w celu objęcia społeczności, które oferują mniej formalne otoczenie, stroje i kult oraz nieoceniającą i przyjazną atmosferę.

Istnieje wzajemnie wspierająca się relacja między Ogólną Konwencją Baptystów w Teksasie a Kościołami Texas / American Fellowship of Cowboy. Generalna Konwencja Baptystów w Teksasie wniosła ponad sześć milionów dolarów na finansowanie kościołów kowbojskich. W zamian, kowbojskie kościoły przekazały Konwentowi ponad pół miliona dolarów na wsparcie misji. Około dziesięć procent rocznych chrztów w kościołach Konwentu jest wykonywanych przez stowarzyszone kowbojskie kościoły. Większość rozsądnych rozmiarów kongregacji kowbojskich średnio około czterdziestu chrztów rocznie; większość kandydatów do chrztu poszukuje sakramentu jako dorośli.

Kowbojskie kościoły podkreślają elementy zachodniej kultury kowbojskiej, które starają się przyciągnąć niezbawionych mężczyzn. Na przykład kościoły tworzą miejsca z męską atmosferą, oferują country-western w przeciwieństwie do tradycyjnej muzyki uwielbienia, oferują kazania, które są dostępne i znaczące w kulturze kowbojów, oraz sponsoring działań, które są atrakcyjne dla kultury kowbojów (Pottenger 2013). Jednak kościoły kowbojów zdają sobie sprawę, że nie próbują po prostu przyciągnąć kowbojów. Ich strategia polega na budowaniu kościołów wokół kowbojskiej mistyki, która przyciąga znacznie szerszy przekrój populacji. Jak zauważył pewien pastor kościoła kowbojskiego: „Jeśli uda nam się dotrzeć do zagorzałego kowboja, dotrzemy również do człowieka, który pracuje w mieście, ale ma ziemię i bydło. Docieramy także do faceta, który pracuje w mieście i mieszka w mieście, ale kocha życie i gdyby go było stać, byłby kowbojem. Po prostu docieramy także do faceta, który kocha Johna Wayne'a ”(Pottenger 2013). Inny pastor skomentował: „Są ludzie, którzy noszą kowbojskie kapelusze i buty, ale nigdy nie mieli okazji codziennie pracować na ranczo ani jeździć konno, ale lubią kulturę i identyfikują się z kowbojskimi cechami siły, uczciwości i etyki pracy ”(Knier 2011). Dla wielu, którzy są zniechęceni ceremonialną formalnością ustanowionych kościołów, ziemską atmosferą, zaproszeniem „przyjdź tak, jak jesteś” i poczuciem inkluzywności „wszyscy są mile widziani”, które są kluczowe dla kościołów kowbojskich, wydają się odświeżająco atrakcyjne. Jeden z parafian powiedział: „Nigdzie indziej nie czułem się komfortowo. Uwielbiam to tutaj, a nauczanie jest wspaniałe. Wszystko jest tak przyziemne. Ludzie są kochający i troskliwi. To wyjątkowe miejsce… ”Inny stwierdził, że„ panuje tu rodzinna atmosfera…. Oprócz małżeństwa i dzieci to najlepsza rzecz, jaką kiedykolwiek zrobiłem. Nie ma tutaj sądów; przyjdź taki, jakim jesteś ”(Burnett 2012). W rezultacie kongregacje kowbojów są zaskakująco zróżnicowane, sięgając pod względem rasy, wieku, płci, lokalizacji zamieszkania i klas społecznych.

Kościoły kowbojskie i ich członkowie aktywnie ewangelizują zarówno w celu przyciągnięcia nowych kongregantów, jak i zakładania nowych kościołów. Wiele kościołów i misjonarzy rozpowszechnia swoje przesłanie na rodeo i innych zachodnich konkursach i zgromadzeniach. Niektórzy kowbojscy misjonarze angażują się w konny ewangeliczny zasięg, jeżdżą i rozmawiają z nieumiejętnymi i niewierzącymi. Są też przedstawiciele kościoła kowbojskiego i misjonarze, którzy podróżują i tworzą własne kampingowe przebudzenia. Ponadto Internet służy jako środek organizacji i ekspansji, umożliwiając kowbojskim kościołom na całym świecie komunikowanie się i dzielenie się pomysłami. The Cowboy Church Net Directory, założony w 2001, umożliwia zainteresowanym osobom odnalezienie kowbojskich nabożeństw. Oczywiście wiele kościołów stworzyło strony internetowe i inne serwisy społecznościowe. Niektóre kościoły zamieszczają także online kazania audio i wideo.

Kościoły kowbojskie są aktywnymi uczestnikami różnych projektów pomocowych. Wiele kościołów zapewnia pomoc i służbę zubożałym społecznościom na całym świecie, ofiarom katastrof, osadzonym w więzieniach przestępcom i bezdomnym. Sponsorują także programy odwykowe od narkotyków i alkoholu. Cowboy Church of Ellis County Pastor, Gary Morgan, rozwinął ten punkt: „Mamy ludzi, którzy nie będą chodzić do kościoła nigdzie indziej, ludzi, którzy nie byli w tym od 30 do 50 lat. Mają problemy. Mogą mieć rozwód, dziecko w więzieniu, mieć problem z piciem lub narkotykami (Grossman 2003).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Gdy zaczęły się rozwijać i prosperować, kościoły kowbojskie napotkały szereg wyzwań. Odnotowano pewne zastrzeżenia i sprzeciw wobec ich formacji i stylu. Zagadnienia obejmują ich innowacje w zakresie tradycyjnej doktryny i praktyki chrześcijańskiej oraz skupienie się przede wszystkim na uczestnikach kultury kowbojskiej. Kościoły te doświadczyły także pewnych problemów związanych z przywództwem, które wywołały niepożądaną uwagę. Ponadto istnieją obawy dotyczące przyszłości kowbojskiego kościoła jako przystani dla tych, którzy rozczarowani są istniejącymi kościołami.

Pomimo ewangelizacji i sukcesów kościołów kowbojskich w zakładaniu kościołów, niektóre uznane kościoły mają zastrzeżenia do swoich doktryn i praktyk. Zostali skrytykowani jako skażona reprezentacja wiary chrześcijańskiej. Niektórzy nazywają kowbojskie praktyki kościelne nieczystymi, inni gorszymi. Według niektórych dysydentów „wydaje się, że kościoły kowbojskie są wielkimi kowbojami, a mało w całej sprawie Bożej… mają tendencję do promowania krótkich niedzielnych nabożeństw z krótkim„ przesłaniem ”i dużą ilością zmysłowej, basowej muzyki backbeat”. (wayoflife.org 2012). Niektórzy bardziej konserwatywni chrześcijanie uważają, że kościoły kowbojów odwracają uwagę od Boga na rzecz kulturowych innowacji i wydarzeń. Teologiczna innowacja jest postrzegana jako zbyt liberalna dla tych, którzy wyznają bardziej ortodoksyjne przekonania. Krytykowano również nabożeństwa kowbojskie za to, że zbytnio skupiały się na muzyce zachodniej, która jest uważana za zbyt hałaśliwą i świecką, aby autentyczne nabożeństwa. Kościoły kowbojskie mają oczywiście swoich sprzymierzeńców, szczególnie te denominacje, które współpracują z nimi i przyjmują ich jako afiliantów. Kościoły kowbojskie są aktywnymi partnerami w sprawach związanych z ich wyznaniami; na przykład w 2012 roku przekazali ponad 600,000 2012 dolarów na wspólne cele w samym Teksasie (Brumley XNUMX).

Niektórzy krytycy postrzegają także ruch kościoła kowbojskiego jako zbyt wąski, skupiający się na niewielkim segmencie populacji i nieco separatystycznym. Bez względu na zalety wąskiej krytyki, jasne jest, że kościoły kowbojskie rosną i przyciągają kongregantów, którzy raczej nie będą uczestniczyć w bardziej konwencjonalnych nabożeństwach. W wywiadzie dla 2012, dyrektor Ministerstwo Zachodu Dziedzictwa Zachodniego Generalnego Kongresu Baptystów w Teksasie, Charles Higgs, donosi, że „Pięćdziesiąt procent naszych kościołów kowbojskich już się reprodukuje” (Brumley 2012). Jednym z przejawów różnorodności jest to, że powstają hiszpańskie kościoły kowbojskie, takie jak Iglesia Bautista de Los Vaqueros (Baptist Cowboy Church), która została założona w Waxahachie w Teksasie w 2005 („Iglesia Bautista” 2009). Wzrost ruchu, chociaż skoncentrowany w zachodnich stanach USA, również zaczął się rozprzestrzeniać na całym świecie, z kościołami założonymi w Meksyku, Kanadzie, Szwecji, Filipinach i Australii. Misje stworzone przez kowbojskie kościoły podróżują do zubożałych populacji na całym świecie, szczególnie w Afryce. Jest oczywiste, że kowbojskie kościoły w ogólności protestują przeciwko formalnej, wyznaniowej religii i innym ugruntowanym instytucjom. Podczas gdy wiele kowbojskich kościołów jest bardzo patriotycznych, często rozróżnia się poparcie dla instytucji rządowych i Ameryki jako idealizowane w kulturze kowboja. Widocznym sposobem, w jaki kowbojskie kościoły łączą Boga i Amerykę, jest wsparcie włączenia wyrażenia „jeden naród pod Bogiem” w Przyrzeczenie wierności.

Kwestie związane z przywództwem dotyczyły głównie Rona Nolena, jednego z założycieli i najbardziej nowatorskich twórców ruchu kowbojskiego. W sierpniu 2010 r. Rada Dyrektorów Texas / American Fellowship of Cowboy Chociazby umieściła Rona Nolena na urlopie naukowym i jednogłośnie głosowała za usunięciem go ze stanowiska dyrektora wykonawczego stypendiów w następnym miesiącu. Zarząd nie podał szczegółowych informacji na temat separacji, ale po prostu stwierdził, że „Rada musiała działać szybko, precyzyjnie, zdecydowanie i odpowiednio, aby chronić integralność organizacji” (Baptist Standard 2010). Rada mianowała Jeffa Bishopa na tymczasowego Dyrektora Wykonawczego. Członkowie zarządu wysłali listy do pastorów zrzeszonych kościołów, informując ich o akcji zniesienia, zapewniając jednocześnie, że ruch będzie się nadal silnie rozwijał po odejściu Nolena. W odpowiedzi na zapytania mediów Nolen oświadczył, że złożył rezygnację ze stanowiska przed podjęciem działań przez Radę i stwierdził, że jego separacja była wynikiem „sprawy osobistej” (Baptist Standard 2010).

Wreszcie, kościoły kowbojów borykają się z ciągłym problemem utrzymania energii i zaangażowania, które napędzały rozwój ruchu. Ponieważ wszystkie kościoły kowbojów powstały niedawno, członkostwo w kościele jest również nowe. Niektórzy przywódcy kościoła kowbojów zdali sobie sprawę, że staną przed klasycznym problemem grup sekciarskich, gdy członkowie staną się bardziej osiadli i pojawi się drugie pokolenie. Jeden z przywódców kościoła kowbojów był szczególnie elokwentny w tej kwestii. Stwierdził, że utrata energii i zaangażowania była jego „największą obawą”. Następnie wyjaśnił, że „Powiedzmy, że to połowa na pół - połowa ludzi to ludzie, których nazywamy ludźmi kościoła; byli w kościele od pięciu lat lub dłużej. A druga połowa albo nie była w kościele, albo mniej niż pięć lat. W miarę upływu czasu ta liczba będzie się zmieniać, nie da się tego obejść ”. Jego zdaniem „Jedynym sposobem uniknięcia zmiany w kierunku kościelnego środowiska jest skupienie się na sprowadzaniu zgubionych…”. Przyszła żywotność kościołów kowbojów może zależeć od tego, jak sprostamy temu wyzwaniu.

LITERATURA

"O nas." 2013. Cowboy-Up International, Inc. Ministerstwa, 2013. Dostęp z http://cowboy-up-intl.org/About_Us.html na 20 czerwca 2013.

„American Fellowship of Cowboy Ch cities”. 2013. American Fellowship of Kościoły kowbojskie . Dostęp od http://americanfcc.org/ na 20 czerwca 2013.

American Fellowship of Cowboy Churches. nd „Kim jesteśmy” http://www.americanfcc.org/first-time na 10 Lipiec 2013.

Baptist Standard, Staff. 2010. „Cowboy Church Board usuwa Nolena z Leadership Post”. The Baptist Standard , Październik 7. Dostęp od http://www.baptiststandard.com/news/texas/11727-cowboy-church-board-removes-nolen-from-leadership-post na 20 czerwca 2013.

Brumley, Jeff. 2012. „Kwitnące kościoły kowbojskie Buck 'Fad' Status”. Associated Baptist Press News, 8 października. Dostęp od http://abpnews.com/ministry/congregations/item/7855-thriving-cowboy-churches-shed-fad-status#.Ud3szG3AHcB na 10 Lipiec 2013.

Burnett, Burk. 2012. „Red River Cowboy Church doświadcza nieortodoksyjnego początku”.
Dostęp od http://texasbaptists.org/2012/06/red-river-cowboy-church-experiences-an-unorthodox-beginning/ na 10 Lipiec 2013.

„Bylaws of American Fellowship of Cowboy Ch cities”. 2011. American Fellowship of Cowboy Churches , Maj 19. Dostęp od http://www.americanfcc.org/content.cfm?id=2043 na 20 czerwca 2013.

Dary, David. 1981. Kultura kowboja: saga pięciu wieków . Nowy Jork: Knopf.

Fogleman, Lori. 2005. „Seminarium Truett gospodarzem konferencji Cowboy Chiaries.” B aylor University , August 7. Dostęp od http://www.baylor.edu/mediacommunications/news.php?action=story&story=34986 na 20 czerwca 2013.

Fogleman, Lori S. 2004. „Baylor, Baptist Standard Present Texas Baptist Ministry Awards”.

Baylor University , Listopad 12. Dostęp od http://www.baylor.edu/mediacommunications/news.php?action=story&story=21349 na 20 czerwca 2013.

Gauntt, Paul. 2009. „History of the Cowboy Church Movement”. Waxahachie Daily

Lekki , Kwiecień 25. Dostęp od http://www.waxahachietx.com/archives/history-of-cowboy-church-movement/article_95e8df5e-e7f5-5f32-8837-93924c74c24c.html na 20 czerwca 2013.

Grossman, Cathy L. 2003. „Cowboy Church Rounds 'em Up on Sunday”. USA Today , Marzec 11. Dostęp od http://usatoday30.usatoday.com/life/2003-03-10-cowboy-church-usat_x.htm na 20 czerwca 2013.

Hall, John. 2013. „Fan kowbojskich kościołów„ płomień ewangelizacji ” http://texasbaptists.org/2013/03/cowboy-churches-fan-the-flame-of-evangelism/ na 10 Lipiec 2013.

Hall, John. 2002. „Konferencja analizuje model kościoła kowbojskiego”. The Baptist Standard , Listopad 4. Dostęp od http://assets.baptiststandard.com/archived/2002/11_4/pages/cowboy.html na 20 czerwca 2013.

Henson, George. 2003. „Kowbojskie kościoły zbierają zagubione dogie Boga”. The Baptist Standard , Marzec 10. Dostęp od http://assets.baptiststandard.com/archived/2003/3_10/pages/cowboychurch.html na 20 czerwca 2013.

Holmes, Mike i Denise Holmes. 2001. Sieć kowbojskich kościołów . Dostęp od http://cowboychurch.net/ na 20 czerwca 2013.

„Iglesia Vaquera łączy kultury latynoskie i kowbojskie”. 2009. Technology Marketing Corporation , Kwiecień 12. Dostęp od http://www.tmcnet.com/usubmit/2009/04/12/4125840.html na 20 czerwca 2013.

Miło, Jason. 2012. „Boots on Hallowed Ground”. Fwtx.com , Marzec 5. Dostęp od http://fwtx.com/articles/boots-hallowed-ground na 20 czerwca 2013.

Knier, Cindy. 2011. „Do kogo dotrze kościół Cowboy? Wywiad z Kevinem Weatherby. ”Dostęp z http://campfirecowboyministries.com/who-does-cowboy-church-reach-an-interview-with-kevin-weatherby/#sthash.asQJMhZy.dpuf na 10 Lipiec 2013.

Pottenger, Gina. 2013. „„ Kościoły kowbojskie ”przyciągają w USA członków kultury, do której nie dotarła„ Dostęp z https://mail.google.com/mail/u/1/?shva=1#inbox/13f67e81a83efbb1?compose=13f6d6dc3d275f10 na 10 Lipiec 2013.

Price, B. Byron. 1996. Kowboje amerykańskiego Zachodu. San Diego, CA: Thunder Bay Books.

Rollins, Philip Ashton. 1936. The Cowboy: niekonwencjonalna historia cywilizacji w staromodnym pasie bydła. Nowy Jork: Skrybowie.

Savage, William W., Jr. 1979. The Cowboy Hero. Norman: University of Oklahoma Press.

Savage, William W., Jr., wyd. 1975. Życie kowboja: rekonstrukcja amerykańskiego mitu. Norman: University of Oklahoma Press.

„Wyznanie wiary”. 2013. Cowboy Church Network of North America . Dostęp od http://www.cowboycn.org/about-us na 20 czerwca 2013.

„Dziesięć przykazań - styl kowbojski”. 2011. Nowe Centrum Kultu Początkującego , ZWYCIĘSTWO Kowbojski Kościół , Listopad 25. Dostęp od http://ccu.thischurch.org/n/ten_commandments-cowboy_style.html na 20 czerwca 2013.

Droga dla kowbojów . 2011. Colorado Springs: Biblica.

Wayoflife.org. 2012. „Cowboy Church”. Friday Church News Notes 13: 16. Dostęp od http://www.practicalbible.com/1/post/2012/04/cowboy-church.html na 20 czerwca 2013.

Williford, John W., Jr. 2011. Ethereal Cowboy Way: Etnographic Study of Cowboy Churches

już dziś . Doktorat Rozprawa, Regent University, UMI Proquest Dissertations and Theses . Dostęp od http://gradworks.umi.com/34/72/3472676.html na 15 maja 2013.

DODATKOWE ZASOBY

Bedrick, Barbara. 2007. „Cowboy Ch cities: Roundin 'Up Strays”. Wolna Republika , Marzec 19. Dostęp od http://www.freerepublic.com/focus/f-religion/1803327/posts na 20 czerwca 2013.

Bell, Julia. 2010. „Reaching Cowboys for Christ”. Kurier baptystyczny , Marzec 15. Dostęp od http://www.baptistcourier.com/4077.article na 20 czerwca 2013.

Bethel, Brian. 2009. „Cowboy Church: Home off the Range”. Abilene Reporter News, Październik 15. Dostęp od http://www.reporternews.com/news/2009/oct/15/cowboy-church-home-off-the-range/ na 20 czerwca 2013.
„Kowbojskie kościoły lassują Amerykę”. 2008. Associated Baptist Press Incorporated ,

Lipiec 31. Dostęp od http://www.abpnews.com/archives/item/3445-cowboy-churches-lassoing-america#.UbqQ8uvBgXx na 20 czerwca 2013.

„Kowbojskie kościoły lina w nowych chrześcijanach”. 2009. Nbcnews.com , August 1. Dostęp od http://www.nbcnews.com/id/28567031/ns/us_news-faith/t/cowboy-churches-rope-new-christians/ na 20 czerwca 2013.

DuBois, Frank. 2005. „News Roundup”. Człowiek Zachodu , Marzec 25. Dostęp od http://thewesterner.blogspot.com/2005_03_20_archive.html na 20 czerwca 2013.

Girard, Rene. 2010. „Czy słyszałeś kiedyś o kowbojskim kościele?” Egzaminator , Marzec 9.

Dostęp od http://www.examiner.com/article/have-you-ever-heard-of-a-cowboy-church na 20 czerwca 2013.

McEntire, Susie i Russ Weaver. 2013. „Cowboy Church”. Kowbojski Kościół RFD-TV .

Dostęp od http://cowboychurch.tv/ na 20 czerwca 2013.

Co to jest kościół kowbojski? 10. 1st Service w Glasgow, VA , Luty 1. Dostęp od http://www.youtube.com/watch?v=Q8lrIzJE3Zw na 1 Lipiec 2013.

Data wysłania:
11 lipca 2013


 

Udostępnij