Kwakrzy

KWARTA

HARMONOGRAM CZASÓW

1647-1648: George Fox, założyciel ruchu, miał dwa przeobrażające doświadczenia duchowe, z których wywodzą się podstawy teologii kwakrów.

1650: George Fox został uwięziony w Derby za bluźnierstwo. Sędzia w jego sprawie ukuł termin „kwakier” jako zniewagę, ale stał się on popularnym określeniem dla Foxa i jego zwolenników.

1652: George Fox miał wizję na szczycie Pendle Hill w Lancashire o „wielkich ludziach do zebrania”, nawróconych setki osób w następnych tygodniach, w tym w Firbank Fell, w tym Margaret Fell. Jej dom Swarthmoor Hall w Ulverston stał się siedzibą ruchu.

1654: „Dzielna sześćdziesiątka” przyjęła przesłanie kwakrów w Wielkiej Brytanii i Irlandii jako pierwszy wysiłek misyjny na wielką skalę.

1656: Siedziba przeniesiona do Londynu. James Nayler został osądzony za bluźnierstwo i ledwo uniknął kary śmierci.

1660: Przywrócenie monarchii i kościoła narodowego utrudniło życie kwakrów przez następne trzy dekady. Tysiące zostało uwięzionych na mocy nowych przepisów, a wielu przywódców zmarło.

1666: Ustalono eklezjologiczną strukturę ruchu kwakrów.

1676: Robert Barclay opublikował swoją „Apologię za prawdziwą chrześcijańską boskość” po łacinie, a później w języku angielskim; była to pierwsza kompletna teologia ruchu kwakrów.

1681: William Penn rozpoczął „Święty Eksperyment” w Pensylwanii.

1689: Akt tolerancji i afirmacji z 1694 r. Zalegalizował wiarę kwakrów w Brytanii.

1723: Zmarł ostatni z Dzielnych Sixty, George Whitehead.

1737: Kwakrzy opracowali listę członków.

1760: Szczyt „reformacji” kwakrów nastąpił, kiedy to wznowiono wysiłek, by pozostać wiernym w świecie, który był postrzegany jako skorumpowany i zepsuty.

1788: Kwakrzy korporacyjnie sprzeciwiali się niewolnictwu.

1827: Rozpoczął się wielki rozdział między Hicksite a ortodoksyjnymi kwakrami, prowadzący do rywalizujących ze sobą „corocznych spotkań” w kilku stanach USA

1843: Początek rozdziału między Wilburite i Gurneyite ortodoksyjnych kwakrów.

1875: Zatrudniono pierwszego pastora kwakrów, a także wprowadzono termin „Kościół Przyjaciół”.

1887: Deklaracja wiary z Richmond została uzgodniona na dorocznych corocznych spotkaniach Gurneyite w Richmond w stanie Indiana.

1902: Rozpoczęcie misji kwakrów w Kenii.

1917: Powstaje American Friends Service Committee.

1928: Herbert Hoover został wybrany pierwszym prezydentem kwakrów w USA

1937: Powstał Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół.

1947: Pokojowa Nagroda Nobla została przyznana wspólnie American Friends Service Committee i jego brytyjskiemu odpowiednikowi.

1968: Richard Nixon został wybrany drugim prezydentem Quaker w USA

1986: Pierwsze Światowe Spotkanie Młodych Przyjaciół odbyło się w Guilford College w Greensboro w Północnej Karolinie.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Jedną z mocnych stron wczesnego ruchu kwakrów była głębia przywództwa, ale George Fox (1624 – 1690 / 1691) jest zwykle uznawany za założyciela ruchu i postrzegany jako lider. Inni znani przyjaciele-założyciele (jak nazywa się również kwakrzy) to Margaret Fell (1614 – 1704) i James Nayler (1618 – 1660).

Fox [Image at right] urodził się w Leicestershire w 1624. Jego ojciec był Strażnikiem Kościoła w Fenny Drayton, ale Fox był niespokojny duchowo znalazł odpowiedzi swojego ministra, Nathaniela Stephensa, niezadowalające. Opuścił staż pracy w wieku dziewiętnastu lat i podróżował po obozach parlamentarnych w czasie angielskiej wojny domowej i przebywał przez rok z wujkiem baptystów w Londynie. 1647 twierdził, że jego „nadzieje we wszystkich ludziach odeszły” i że „nie ma nic na zewnątrz”, by mu pomóc. W tym niskim miejscu przeżył potężną przemianę, kiedy usłyszał głos, który głosił: „Jest jeden, nawet Chrystus Jezus, który może mówić do waszego stanu”. Rozumiał naturę bezpośredniego związku z Bogiem, jak wyglądał w niewłaściwe miejsca na odpowiedzi (książki i inni ludzie), że to doświadczenie było dostępne dla wszystkich i że wynikające z tego powszechne kapłaństwo wszystkich wierzących było jedyną i prawdziwą drogą dla ludzkości, by pozostawać we właściwym związku z Bogiem. Zrozumiał to doświadczenie jako zbawcze, rok później rozwinął doktrynę doskonałości i sformułował swoje doświadczenie Chrystusa w kategoriach wewnętrznego powtórnego przyjścia Chrystusa.

Wszystkie tradycyjne zewnętrzne formy chrześcijaństwa (oddzieleni księża, sakramenty, budynki kościelne, kalendarz chrześcijański) były postrzegane przez Foxa jako zbędne i szkodliwe dla bezpośredniego związku z Boskim, którego On zalecał. Kult kwakrów był w ciszy i bezruchu z każdym, kto był w stanie zaoferować „służbę”, gdy był natchniony przez Boga.

Głoszenie Foxa odniosło niewielki sukces w Midlands i został uwięziony w Derby 1650 za bluźnierstwo (odmawiając zaprzeczenia, że ​​był synem Boga, jak twierdził wszyscy, którzy doświadczali tego nowego duchowego miejsca). Kiedy został zwolniony, Fox udał się na północ, do regionu Doncaster, gdzie mógł nawiązać kontakt z członkami poszukiwaczy Yorkshire, grupą, która usunęła ze swojego kultu wszystko oprócz poselstwa duchownego. Wielu z tej grupy uznało przesłanie Foxa za kolejny krok i stanęło za nim, w tym niektórzy tacy jak James Nayler, który stał się kluczowymi przywódcami ruchu. Wiosną 1652 roku Fox udał się na zachód z Richardem Farnsworthem. Kiedy przybyli do Pendle Hill w Lancashire, [Zdjęcie po prawej] Fox poczuł się „poruszony przez Pana”, aby wejść na jego szczyt i zrobił to „z wielkim pośpiechem”. Na szczycie i jedną na dole miał wizję „wielkiego ludu do zebrania”, a u podnóża wzgórza został pokazany w innej wizji, gdzie byli ci ludzie.

Dwa tygodnie później dotarł do Sedbergh w czasie Targów Wynajmu Whit, aw następną niedzielę, 13, 1652 głosił na Firbank Fell, wygrywając konwersje wśród wielu Westmoreland Seekers i innych. Kilka tygodni później dotarł do Ulverston i przeniósł Margaret Fell i jej domowników na wiadomość Quakera, zdobywając poparcie szlacheckie i nową siedzibę ruchu kwakrów w Swarthmoor Hall. Margaret Fell była bardzo zdolną organizatorką o znacznych umiejętnościach duszpasterskich i teologicznych. Jej mąż, Thomas Fell, był sędzią obwodu. Nigdy nie został kwakrem, ale był pomocny w różnych sprawach sądowych dotyczących Kwakrów.

W 1654 r. Został zorganizowany duży ruch misyjny, w którym ponad trzydzieści par duchownych i starszych (w celu pielęgnowania posługi) podróżowało po Anglii i Walii. Okazało się to wielkim sukcesem i do 1656 roku siedziba została przeniesiona do Londynu. Ronald Hutton twierdził, że podczas gdy mieszkańcy Londynu za rządów Olivera Cromwella patrzyli z niepokojem przez kanał, obawiając się katolickiej inwazji, rewolucja religijna nadeszła z północy w postaci kwakrów.

Kwakrzy byli łatwo rozpoznawalni, gdy zaczęli ubierać się prościej (zwykły strój) i posługiwali się „prostym” językiem. Odmówili nazywania dni i miesięcy ze względu na pogańskie pochodzenie imion i używanych liczb (np. Pierwszy dzień zamiast niedzieli). Odmówili płacenia dziesięciny (popierając opozycję) lub przysięgi (Matthew 5: 34) i zwracali się do wszystkich, używając „ciebie” zamiast grzecznego i szacownego „ty”. Kwakrzy zdejmowali kapelusze tylko na modlitwie i naruszali zwykłe formy etykiety . Przerwali nabożeństwa kościelne, aby głosić i uchwalać znaki. W pełni wykorzystali brak cenzury w Republice i byli płodnymi wydawcami. Ruch, z obietnicą powszechnego zbawienia (w przeciwieństwie do kalwińskiego predestynacji), duchowa równość kobiet, dzieci i mężczyzn oraz jej wyraźne poczucie religijnej moralności okazały się bardzo popularne, a niektóre szacunki sugerują, że jeden procent Anglii został kwakrem. Rozpoczęto pracę misyjną za granicą, aw 1658 trzech kwakrów udało się, aby nawrócić papieża, a Mary Fisher odbyła serdeczne spotkanie z Sultanem Mehmetem IV.

W 1656 roku James Nayler ustanowił znak powrotu Chrystusa, jadąc do Glastonbury i Wells na koniu, a inni kwakrzy machali przed nim gałęziami. Kiedy powtórzył ten znak w Bristolu, został aresztowany i sądzony za bluźnierstwo. [Obraz po prawej] Przez wielu postrzegany jako współprzewodniczący kwakrów, jego sprawa była politycznie drażliwa i została skierowana do parlamentu. Wspierany przez swojego dowódcę wojny domowej, Johna Lamberta, ledwo uniknął kary śmierci, ale został surowo ukarany, a następnie osadzony w więzieniu. To był delikatny moment dla ruchu kwakrów. Niektórzy uważali, że Nayler postępował raczej według własnej woli niż Boga,a wkrótce potem pojawiła się rada dotycząca konieczności „przetestowania” wskazówek przed ich wprowadzeniem w życie. Nayler został zwolniony w 1659 roku, ale wkrótce potem został zaatakowany i zmarł z powodu odniesionych obrażeń. W 1659 roku Mary Dyer i trzech innych kwakrów zostali powieszeni w Bostonie przez purytanów z Massachusetts. [Obraz po prawej]

Przywrócenie monarchii w Wielkiej Brytanii w 1660 przyniosło nowe wyzwania. Podczas gdy Karol II był otwarty na idee religijnej tolerancji, parlament nie pozwolił monarchie na tak dużą władzę, jaką cieszył się jego ojciec, a ministrowie i biskupi wysiedleni i zmarginalizowani przez Republikę chcieli umieścić niesforne sekty na ich miejscu. Kiedy piąty monarchiści przejęli Londyn w 1661, kwakrzy 4,200 zostali zatrzymani w celach prewencyjnych. Odpowiedź Quakera była dla Foxa i dwunastu innych osób, aby podpisali wersję dokumentu pierwotnie opracowanego przez Margaret Fell, uspokajającego monarchię, że Kwakrzy nie podejmą broni, ponieważ jest to sprzeczne z ich wiarą.

Kwakrzy byli prześladowani w ciągu trzech kolejnych dziesięcioleci na mocy Ustaw o Konwentach (zabraniających nonkonformistycznych zgromadzeń więcej niż pięciu osób), Ustawy Five Mile (zabraniającej kultu nonkonformistów w promieniu pięciu mil od miasta), a od 1662 r. Ustawa o kwakrach wyraźnie zabraniająca kultu kwakrów. Wielu kluczowych przywódców zginęło w więzieniu, a Fox dwukrotnie był bliski śmierci. Margaret Fell skonfiskowała cały swój majątek przez pewien czas w latach sześćdziesiątych XVII wieku. Kwakrzy zaczęli wdrażać wzór formalnej organizacji (z corocznymi spotkaniami i lokalnymi comiesięcznymi spotkaniami) i rozumieć, że naród nie zwraca się do Boga tak szybko, jak kiedyś sobie wyobrażali. Rzeczywiście, po połowie lat sześćdziesiątych XVII wieku zaczęli też mniej mówić o powtórnym przyjściu Chrystusa. Chociaż nigdy nie umawiali się na powrót Chrystusa, ale mówili więcej o rozwijającej się lub „uświadamiającej sobie” eschatologii, opóźniali zmienioną retorykę kwakrów. Kwakrzy od początku potrzebowali ziemi do pochówku, ale teraz zbudowano Domy Spotkań, aby umożliwić rosnącej liczbie kwakrów wspólne oddawanie czci.

Nawróceni z drugiego pokolenia, tacy jak Robert Barclay (1648 - 1691) i William Penn (1644 - 1718), pomogli usystematyzować wiarę i praktykę kwakrów. Robert Barclay napisał kompletną teologię wiary kwakrów („Apologia za prawdziwą chrześcijańską boskość”), publikując ją po łacinie w 1676 r. I po angielsku w 1678 r. Stało się to standardowym dziełem doktryny kwakrów na następne 150 lat.

William Penn [Obraz po prawej] stał się największym prywatnym właścicielem ziemskim na świecie w 1681, gdy król spłacił dług należny swojemu
ojciec z ogromnym obszarem w Ameryce Północnej. Penn postanowił założyć kolonię Pensylwanię i Filadelfię jako „święty eksperyment” w rządzie kwakrów. Był to eksperyment, który trwał do lat pięćdziesiątych XVIII wieku i dał emigrującym kwakrom miejsce, w którym mogli wcielić swoje pomysły w życie.

Akt tolerancji z 1689 r., Który dopuszczał tolerowanie kultu nonkonformistycznego, oraz Akt afirmacji z 1694 r., Który pozwolił kwakrom na legalne potwierdzenie, a nie przysięgę, przyniósł kwakrom w Wielkiej Brytanii pewną ulgę. Jednak dla drugiego i trzeciego pokolenia kwakrów, z których wielu jest teraz urodzonych w prawdziwym kościele, sugestia Barclaya, że ​​ludzie mogą przegapić swój moment zbawienia, przyniosła nowe obawy. Pracowitość i posłuszeństwo stały się kluczowymi tematami w osiemnastowiecznej duchowości kwakrów. Doczesne zajęcia i moda były odrzucane, aw połowie osiemnastego wieku kwakrzy po obu stronach Atlantyku poczuli się wezwani do duchowej odnowy, obawiając się, że stali się zbyt twardzi. Wielu kwakrów odniosło sukces w biznesie ze wszystkimi towarzyszącymi im pokusami. Duchowość kwakrów była mniej pewna siebie, mniej apokaliptyczna, a zachowanie i prezentacja czystości poprzez wyparcie się „przestępcy” stało się ważniejsze dla grupy niż misja. Grupa stała się w pełni sekciarska (w tym narzucenie endogamii, prostego ubioru i prostego mówienia), nadal angażując się w życie biznesowe i reformy społeczne, takie jak kampania przeciwko niewolnictwu. Duchowo nacisk na to, co wewnętrzne, był kontynuowany, aw niektórych miejscach został zwiększony do tego stopnia, że ​​nawet Pismo Święte było postrzegane jako zewnętrzne i nieprzydatne lub doczesne.

W XIX wieku wpływ ewangelicznego przebudzenia zakwestionował ten nacisk na wewnętrzne i na autorytet objawienia. Według 1820, Przyjaciele byli wewnętrznie podzieleni między te dwie pozycje, aw 1827, Roczne Spotkanie Filadelfijskie podzieliło się na Hicksytów, którzy podkreślili „Światło Wewnętrzne” i prawosławnych, których pociągało autorytet biblijny. Podział był w dużej mierze wiejski / miejski, a zamożna miejska elita biznesu Quaker zajmowała się ortodoksyjną partią. Ta „wielka separacja” znalazła odzwierciedlenie w kolejnych schizmach w innych Amerykańskich Spotkaniach Rocznych (ponieważ każda z nich zdecydowała, kim są prawdziwi Kwakrzy, a więc z kim pozostaną w komunikacji), zduplikowała infrastrukturę Kwakrów (na przykład Domy Spotkań) i doprowadziła do podzielonych sieci pokrewieństwa.

W 1840s i 1850s nastąpiła kolejna seria schizm w obrębie ortodoksyjnej gałęzi, czy autorytet religijny opierał się wyłącznie na Piśmie Świętym (Gurneyite), czy na Piśmie Świętym i objawieniu (Wilburite). Wszystkie trzy ugrupowania kwakrów uważały, że są prawowitymi spadkobiercami tradycji kwakrów i wyparli się innych. Wszyscy trzej zmagali się ze stopniem, w jakim powinni pracować z nie-kwakrami w kwestiach takich jak zniesienie kary śmierci.

Kwakrzy w tradycji gurneyickiej byli najbardziej skłonni do ekumenizmu, a pod koniec 1860 wielu przyciągnęło spotkania odrodzenia obozowego. Wykryli trochę energii i spontaniczności wczesnych spotkań kwakrów, mile widziane antidotum, gdy ciche spotkania stały się jałowe lub legalistyczne. Kwakrzy rozpoczęli własne spotkania odradzające, oprócz cichych „nieprogramowanych” spotkań. Sukces tych przyniósł tysiące świeżych nawróconych (niektóre spotkania wzrosły o pięćdziesiąt procent) i aby przekazać wiarę, powołano komitety duszpasterskie. Był to krótki krok, aby zatrudnić pastorów, a stamtąd poprosić pastora, aby poprowadził kult. Pierwszy proboszcz i „Kościół Przyjaciół” można datować na 1875. W 1900 wszyscy oprócz jednego amerykańskiego dorocznego spotkania w Gurneyite obejmowali pastorów. Doprowadziło to do dalszych schizm z bardziej konserwatywnych kwakrów. Z czasem ci anty-pastoralni Kwakrzy połączą się z Kwakrami Wilburite jako gałąź konserwatywna.

W 1880 niektórzy pasterze kwakrów zaczęli szukać możliwości chrztu wodnego, aw reakcji na to odbyła się konferencja wszystkich corocznych spotkań Gurneyite w Richmond, Indiana w 1887. Stąd pochodzi Deklaracja Wiary w Richmond, która została następnie przyjęta przez wszystkie, z wyjątkiem jednego, Amerykańskie Roczne Spotkania Gurneyite. Napięcia wynikały następnie z odmiennych poglądów na temat tego, jakie uprawnienia należy nadać deklaracji, ale pozostaje ona kluczowym dokumentem dla wielu corocznych spotkań.

Kwakeryzm Hicksite przetrwał dziewiętnasty wiek bez dalszej poważnej schizmy, chociaż niektóre spotkania pozostały w celu realizacji swoich celów politycznych z większym zapałem. Na przełomie XX wieku przyjaciele Hicksite stali się „modernistami” i stali się częścią szerszego ruchu odnowy liberalnej.

W XX wieku różne coroczne spotkania, zwłaszcza te w USA, łączyły się pod parasolem. „Friends General Conference” została utworzona w celu obsługi corocznych spotkań Hicksite. „Five Years Meeting” zostało utworzone w 1902 przez Gurneyite Yearly Meetings, które przyjęło Deklarację z Richmond. Zostało to później „Friends United Meeting” (FUM). W ciągu stulecia coroczne spotkania, które były bardziej ewangeliczne pozostawione przez FYM / FUM, a dziś nie są stowarzyszone lub są częścią Evangelical Friends Church International (EFCI). Istnieje luźne powiązanie Przyjaciół Konserwatywnych (Wilburite i anty-pastoralnych) i świadomie niezrzeszonych Rocznych Spotkań Liberalnych. Kiedy niektóre Spotkania Roczne Hicksite / Orthodox i Gurneyite / Wilburite połączyły się lub skonsolidowały między 1945 i 1968, zjednoczone Coroczne Spotkania były czasami powiązane z FUM i FGC.

Quakerism można dziś podzielić na ewangeliczne, konserwatywne i liberalne. „Liberał” jest używany do oznaczenia tej części nieprogramowanej tradycji z wysoce permisywnymi postawami wobec doktryny, ale z wyraźną ortopraksją i zaangażowaniem w pokój i sprawiedliwość społeczną. Konserwatywni przyjaciele również nie są zaprogramowani, zachowując tradycyjne formy kultu kwakrów i chrześcijańskie rozumienie duchowego doświadczenia. Alternatywnie, różnorodność kwakrów można podzielić na kategorie w formie liturgicznej: „nieprogramowane” i „zaprogramowane lub duszpasterskie”. Kwakoryzm duszpasterski, napędzany misją, reprezentuje dziewięćdziesiąt procent globalnego kwakeryzmu.

DOCTRINES / BELIEFS

W sercu wszystkich Kościołów Przyjaciół i Spotkań Kwakrów, gdzie spuścizna Kwakrów pozostaje istotna i ważna, jest idea bezpośredniego spotkania z boskością. Kwakrów można postrzegać jako kościół w tradycji tych, którzy twierdzą, że są prowadzeni przez Ducha Świętego. Idea wewnętrznego chrztu i komunii, powszechnego zbawienia i duchowej równości pozostaje wspólna dla wszystkich gałęzi. Pasterze mają dary do prowadzenia kultu, ale nie mają większego dostępu do Boga, nie mają większego autorytetu duchowego niż ktokolwiek inny. Rozeznanie jest kluczowe dla grupy kierowanej przez boskie natchnienie, chociaż różne gałęzie wykorzystują Pismo na różne sposoby w ramach tego procesu. Wszystkie oddziały są zaangażowane w prace dotyczące sprawiedliwości społecznej i pokoju. Pacyfizm pozostaje znakiem rozpoznawczym ruchu kwakrów, podczas gdy poszczególni kwakrzy znajdują się w różnych miejscach na temat wojny i konfliktu zbrojnego. Wszystkie spotkania Quaker i kościoły są zobowiązane do prawdy i uczciwości, prostoty stylu życia i życia świadkiem. Praca misyjna jest ważna dla przyjaciół ewangelicznych, a mniej dla liberalnych i konserwatywnych kwakrów. Liberalni kwakrzy definiują się w kategoriach doktryny i bardziej w kategoriach ich formy liturgicznej, życia kościelnego i osobistego stylu życia. Liberalni kwakrzy podkreślają duchową podróż, szeroki wachlarz sposobów opisywania duchowego doświadczenia, a ostatecznie niezbędnej ludzkiej niepewności co do tajemnicy wiary.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Cicha cześć pozostaje kluczowa dla Liberalnych i Konserwatywnych Przyjaciół, nawet jeśli obecnie jest zazwyczaj ograniczona do godziny (zamiast trzy godziny, jak było w XVII wieku). Kwakrzy zazwyczaj siedzą w kręgu lub kwadracie, a spotkania mogą być całkowicie ciche lub przerywane przez służbę, gdy ktoś w grupie może się wypowiedzieć. [Obraz po prawej] Chodzi o to, że są to słowa przekazane przez Boga jednostce do dzielenia się. Służby są zazwyczaj krótkie i rzadko trwają dłużej niż pięć minut. Niektóre spotkania są całkowicie ciche; inne mogą zawierać liczne wypowiedzi mówione. Uwielbienie kończy się, gdy Starsi podają sobie ręce, po czym wszyscy mogą uścisnąć dłoń swoim sąsiadom.

Kult duszpasterski jest bardzo zróżnicowany pod względem stylu, długości i trybu. Może to być częścią całodziennego uczestnictwa w życiu kościoła lub godziny. Wiadomość od proboszcza lub zaproszonego gościa może przyjść wcześniej lub później, muzyka może skupiać się na hymnach lub refrenach, a towarzyszyć mu może chór w szacie lub grupa ręcznych dzwonków lub zespół elektryczny lub pojedynczy fortepian. Zewnętrzne sakramenty rzadko są częścią kultu pasterskiego i pozostają opcjonalne. Żadne formy zewnętrzne nie są uważane za niezbędne.

Czas społeczności ma ogromne znaczenie iw większości tradycji, podobnie jak kształcenie dorosłych, ciągła formacjakapłaństwo wszystkich wierzących.

Tradycyjne domy spotkań wydają się być bardzo proste [[Obraz po prawej] i w stylu ludowym. Przyjaciele Kościoły zwykle odzwierciedlają okres, w którym zostały zbudowane.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Termin „Zakon Ewangelii” jest używany do opisania eklezjologii ruchu kwakrów.

Kwakrzy podejmują wszystkie decyzje wpływające na życie grupy poprzez sformalizowany proces rozeznawania. „Urzędnik” przedstawia sprawę i jest rozpatrywana w kulcie, z wkładami wynikającymi z prowadzenia. Spisywana jest minuta, aby odzwierciedlić „sens spotkania” i jest to również uwzględniane w kulcie. Jeśli grupa nie może dojść do porozumienia, sprawa zostaje wstrzymana. Uważa się, że jedność odzwierciedla brak jedności „woli Bożej”, czyli poczucie braku dostatecznego rozeznania.

Struktura eklezjologiczna jest zdecentralizowana z jak największą liczbą decyzji podejmowanych lokalnie. Coroczne spotkania różnią się w zależności od tego, ile masz autorytetu na spotkaniach wyborczych lub czy lokalne spotkania są w dużej mierze kongregacyjne.

Role w Zgromadzeniu lub Kościele, takie jak Starszy czy Urzędnik, są zazwyczaj obracane poprzez członkostwo. Istnieją systemy formalnego członkostwa we wszystkich grupach i niektóre role są zarezerwowane dla członków.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kwestia, gdzie leży kościelna władza religijna, pozostaje różnicą w różnych gałęziach. W naturze schizmy tendencje w każdej gałęzi zostały wzmocnione i wzmocnione bez żadnego opozycyjnego poglądu. W ten sposób przyjaciele ewangeliczni zawierają okręgi zakorzenione w neo-fundamentalistycznym przywiązaniu do pism świętych, przyjaciół świętości, a także bardziej modernistycznych przyjaciół łączących racjonalizm, pismo święte i objawienie. Przyjaciele konserwatywni polegają na tradycyjnym zrozumieniu objawienia przez kwakrów sprawdzonym przez pismo święte, podczas gdy przyjaciele liberalni podkreślają doświadczenie jako podstawowe. Ta szeroka kategoria uwzględnia przejście od czysto chrześcijańskiego rozumienia duchowego doświadczenia do formy kwakryzmu, która obejmuje buddyjskich, hinduskich, muzułmańskich, żydowskich, pogańskich kwakrów wraz z tymi bez konkretnych teologicznych ram odniesienia, jak również nieteistycznych kwakrów. Ta ostatnia kategoria obejmuje wszystkich, dla których termin „Bóg” wydaje się nieodpowiedni, w tym niektórzy agnostycy i ateiści.

Istnieje szerokie spektrum przekonań między różnymi gałęziami kwakeryzmu, od ne-fundamentalizmu po ateizm. Nawet w ramach corocznych spotkań mogą istnieć opozycyjne stanowiska teologiczne, chociaż grupy ewangeliczne są zazwyczaj określane przez przestrzeganie ustalonej doktryny. Grupy liberalne bardziej koncentrują się na praktyce i stylu życia i akceptują różnorodność teologiczną, podkreślając ideę „podróży duchowej” i „poszukiwania duchowego”. Teologia jest wówczas postrzegana jako osobista, częściowa lub tymczasowa formuła, pozwalająca na uzasadnienie różnicy. Tożsamość różni się także pod względem tego, czy tożsamość Quaker jest pierwotna, czy np. Chrześcijaństwo. Dla niektórych grup ewangelicznych ich pragnienie służenia społeczności doprowadziło do spadku nacisku na wyraźnie Kwakera.

Istnieją dwie główne formy kultu kwakrów: „zaprogramowane” lub duszpasterskie i niezaprogramowane. Kult duszpasterski stanowi obecnie dziewięćdziesiąt procent kwakrów i składa się z szeregu czynności religijnych (np. Modlitwa, uwielbienie, hymny, chóry, świadectwo, „komunia po sposobie przyjaciela” [ciche milczenie] itp., Z góry rozpoznane przez pastora lub duszpasterza Nieprogramowane uwielbienie zazwyczaj składa się z godziny ciszy, w której każdy może „służyć”. Niektóre spotkania są „półprogramowane”, wykorzystując elementy obu form, lub mając dwa okresy uwielbienia, prawdopodobnie podzielone przez czas społeczności.

Kwakrzy na całym świecie organizują pozycje na temat homoseksualizmu, zakorzenione częściowo w różnych postawach etycznych. Przyjaciele ewangeliczni dążą do deontologicznego spojrzenia na moralność, w którym kategorie zachowań są dobre lub złe, podczas gdy przyjaciele liberalni mają tendencję do skupiania się na konsekwencjach zachowań. Aborcja to kolejna kwestia, która powoduje, że kwakrzy głosują na różnych kandydatów na prezydenta w niektórych przypadkach.

Kwestia homoseksualizmu podzieliła wiele Kościołów Przyjaciół i Roczne Spotkania, zmieniając się czasem w kwestię, czy lokalne Spotkania muszą przestrzegać Rozeznania Corocznego Spotkania. Po jednym spotkaniu wydano oświadczenie przyjmujące różnorodność wśród swoich kongregacji, coroczne spotkanie Indiany podzielone w 2014 na kwestię władzy na dwie grupy: jedna podtrzymała władzę kongregacjonalistyczną, druga poparła ideę corocznego spotkania w sprawie lokalnego rozeznania. Obie grupy zawierały mieszankę poglądów na temat homoseksualizmu (Friends Journal Staff 2013).

Podział jest częścią kwakeryzmu od jego powstania, ale szczególnie od początku XIX wieku. Niektóre wcześniej podzielone Spotkania połączyły się, ale coraz bardziej zróżnicowane typy kwakeryzmu pociągają za sobą dalsze separacje i tożsamości hybrydowe.

Na globalnej północy spada liczba kwakrów, a odsetek kwakrów spadł drastycznie w stosunku do wzrostu kwakeryzmu w Afryce, Azji i Ameryce Środkowej i Południowej. Tam, gdzie liczby są szczególnie małe, znalezienie ochotników do podjęcia ról może być trudne, a wzorce organizacyjne stały się bardziej płynne.

Liczba nawróconych na kwakeryzm pozostaje wysoka (na przykład dziewięćdziesiąt procent całej w Wielkiej Brytanii. Może to prowadzić do wyzwań związanych z przekazywaniem wiary, a także znaczeniem tożsamości kwakrów, zwłaszcza w grupach liberalnych).

Świadectwo kwakrów, sposób prowadzenia życia kwakrów, zmieniło się dramatycznie na przestrzeni wieków. Bardzo niewielu kwakrów używa teraz prostego języka lub stroju w prostym stylu, wielu świętuje Boże Narodzenie (religijnie lub jako wydarzenie kulturalne), a szczególne aspekty zachowania Kwakrów zostały zastąpione bardziej ogólnymi aspiracjami, takimi jak pokój, prostota, uczciwość. „Świadectwo pokoju” (historycznie świadectwo przeciwko wojnie) stało się zindywidualizowane w niektórych okolicznościach, a wielu kwakrów przyłączyło się w dwóch wojnach światowych. Misja w gałęziach liberalnych i konserwatywnych wyraża się w służbie.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Obraz George Fox.

Obraz #2: Fotografia Pendle Hill; zdjęcie Charlesa Rawdinga.

Zdjęcie # 3: Zdjęcie Jamesa Naylera („B” wybite na jego czole było wynikiem jego przekonania o bluźnierstwie).

Image #4: Wizerunek Mary Dyer doprowadzony do jej egzekucji.

Obraz #5: Obraz Williama Penna.

Image #6: Wizerunek kobiet głoszących na spotkaniu Kwakrów.

Image #7: Fotografia wnętrza Pardshaw Meeting House, niedaleko Cockermouth w Anglii. Zdjęcie Andrew Rendle.

REFERENCJE *

Materiał na ten profil pochodzi z Pink Dandelion, Wprowadzenie do kwakeryzmu (Cambridge University Press 2007), chyba że zaznaczono inaczej.

ZASOBY DODATKOWE

Angell, Stephen i Pink Dandelion, eds. 2015. Wczesne kwakrzy i ich myśl teologiczna. Cambridge: Cambridge University Press.

Angell, Stephen and Dandelion, Pink, eds. 2013. Oxford Handbook of Quaker Studies. Oxford: Oxford University Press.

Barclay, R., 2002 [1678]. Przeprosiny za prawdziwą chrześcijańską boskość, pod redakcją Petera D. Sippela. Glenside, PA: Quaker Heritage Press.

Mniszek lekarski, różowy. 2008. Kwakrzy: bardzo krótkie wprowadzenie. Oxford: Oxford University Press.

Mniszek lekarski, różowy. 2007. Wprowadzenie do kwakeryzmu. Cambridge: Cambridge University Press.

Durham, Geoffrey. 2010. Duch kwakrów. New Haven: Yale University Press.

Endy, MB, Jr. 1973. William Penn i wczesny kwakeryzm. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Foster, Richard J. 1978. Świętowanie dyscypliny: droga do duchowego wzrostu. San Francisco: Harper and Row.

Fox, George. 1995 [1952]. The Journal of George Fox, edytowane przez JL Nickalls. Filadelfia, Pensylwania: Religijne Towarzystwo Przyjaciół.

Personel dziennikarzy. 2013. „Thomas Hamm w dywizji w Indianie”. Dziennik przyjaciół, Luty 1. Dostęp od http://www.friendsjournal.org/thomas-hamm-on-division-in-indiana/ Na 6 w grudniu 2016.

Hamm, Thomas. 2003. Kwakrzy w Ameryce. Nowy Jork: Columbia University Press.

Ingle, HL 1994. Pierwszy wśród przyjaciół: George Fox i tworzenie kwakeryzmu. Nowy Jork: Oxford University Press.

Kelly, Thomas. 1941. Testament Oddania. Nowy Jork: Harper & Brothers.

Moore, Rosemary. 2000. Światło w ich sumieniach: wczesni kwakrzy w Wielkiej Brytanii 1644-1666. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Punshon, John. 1984. Portret w kolorze szarym: krótka historia kwakrów. London: Quaker Home Service.

Skidmore, Gil, wyd. 2003. Siła w słabości: pisma XVIII-wiecznych kwakerek. Walnut Creek, CA: Altamira Press.

Stansell, Ron. 2009. Misja według ducha: nauka z przykładów kwakrów. Newberg, OR: Barclay Press.

Tousley, Nikki Coffey. 2008. „Doświadczenie regeneracji i erozji pewności w teologii kwakrów drugiej generacji: nie ma miejsca na wątpliwości”? Badania kwakrów 13: 6-88.

Trevett, Christine. 1991. Kobiety i kwakeryzm w siedemnastym wieku . Morley, Wielka Brytania: Sessions Book Trust.

Woolman, John. 1989. The Journal and Major Essays of John Woolman, edytowane przez PP Moulton. Richmond, IN: Friends United Press.

Autor:
Ben Różowy Dandelion

Data wysłania:
12 grudnia 2016

Udostępnij