Peter Jan Margry Daniel Wójcik

John Coltrane Church

JOHN COLTRANE CHURCH TIMELINE

1921: Utworzono Afrykański Kościół Prawosławny jako denominację dla czarnych episkopali. Oddzielił się od protestanckiego kościoła episkopalnego w czasie, gdy osoby kolorowe były wykluczone z awansu w Kościele episkopalnym.

1926 (wrzesień 23): John William Coltrane urodził się w Hamlet w Północnej Karolinie.

1943 (czerwiec): Coltrane przeniósł się do Filadelfii.

1943 (wrzesień): matka Coltrane'a Alice, kupiła mu jego pierwszy saksofon.

1945 (5 czerwca): Coltrane zobaczył Charliego Parkera grającego po raz pierwszy i został przemieniony („uderzyło mnie to prosto między oczy”).

1945: Franzo Wayne King, założyciel ruchu religijnego Coltrane, urodził się w St. Louis w stanie Missouri.

1946: Marina Lynn Robinson, współzałożycielka ruchu Coltrane, urodziła się w Cleveland w Ohio.

1957: Coltrane przeżył przebudzenie religijne, które umożliwiło mu przezwyciężenie uzależnienia od heroiny.

1963: Franzo King przeniósł się do Chicago, aby pójść do szkoły kosmetologii z zamiarem zostania fryzjerem; zaangażował się tam na scenie jazzowej.

1964: Franzo King przeprowadza się do San Francisco.

1964 (wrzesień): Franzo King i Marina Robinson pobrali się w wyniku ich „duchowego przeznaczenia”.

1964 (grudzień): Coltrane wyprodukował swoje muzyczne arcydzieło, album Miłość Najwyższa , wyraz jego duchowości i miłości do Boga.

1965 (wrzesień 18): Franzo King i Marina King mieli swoją pierwszą wizję („chrzest dźwiękiem”) Johna Coltrane'a i Ducha Świętego, kiedy występował na scenie w klubie nocnym Jazz Workshop w San Francisco.

1966 (lipiec 9): Coltrane nawiązał do chęci bycia świętym, kiedy zapytano go w wywiadzie o to, kim chciałby być w przyszłości.

1967: Franzo i Marina King założyli nieformalną „klinikę słuchową” jazzu w swoim mieszkaniu w Protrero Hills (San Francisco), jako przestrzeń do nauki o jazzie, kulturze afroamerykańskiej i dążeniu do oświecenia obiecanego przez chrzest dźwiękiem z 1965 roku .

1967 (lipiec 17): John Coltrane zmarł w szpitalu Huntington na Long Island (NY) na raka wątroby.

1967 (lipiec 17): Drugi „chrzest dźwiękiem” miał miejsce o godzinie 2 nad ranem, zaraz po śmierci Coltrane'a, w klubie jazzowym Jimbo w Bop City (późniejszy Temple Theatre przy Fillmore and Sutter Street, San Francisco).

1968: The Kings założyli klub jazzowy na cześć Charliego Parkera, zwany Yardbird Club, w piwnicy 1529 Galvez Avenue w San Francisco.

1969: Franzo King zapoczątkował duchowy ruch w swoim mieszkaniu w Potrero Hills, a Yardbird Club został przemianowany na Yardbird Temple, koncentrując się na świętych aspektach jazzu. Część mieszkania została przekształcona w kaplicę.

1969: Nazwa Yardbird Temple została zmieniona na Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour.

1969-1971: Ruch Coltrane zostaje powiązany z dr Huey P. Newtonem i Partią Czarnych Panter i podejmuje aktywistyczny program społeczny dotyczący głodu, ubóstwa i potrzeby ubrania. Ruch został zainspirowany teologią wyzwolenia Czarnych i „globalną” duchowością związaną z Coltrane'em: chęć sprowadzenia ludzi z powrotem do Boga poprzez inspirację muzyką Coltrane'a.

1971: Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour zmienił nazwę na One Mind Temple, która wkrótce potem została rozszerzona na One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour, zlokalizowanego przy 201 Sawyer Street w San Francisco.

1971: John Coltrane został „ubóstwiony” jako uniwersalny Bóg („przekroczona inkarnacja”) w Rewolucyjnym Kościele Godziny Świątyni Jednego Umysłu.

1971: Kościół Coltrane rozpoczął cotygodniowy program radiowy pod nazwą „Coltrane Uplift Broadcast” w stacji radiowej San Francisco 89.5 FM KPOO, ministerstwo radiowe, które nadaje cztery godziny „muzyki i mądrości św. Johna Coltrane” w każdy wtorek po południu.

1971-1972: Ruch ponownie zmienił nazwę, początkowo na Ewolucyjny Przejściowy Kościół Świątyni Jednego Umysłu (obecnie nacisk na duchową „ewolucję”, a nie rewolucję), a później na Ewolucyjne Przejściowe Ciało Chrystusa Świątyni Jednego Umysłu, i przeniósł się do sklepu przy ulicy Divisadero 351 w San Francisco, gdzie funkcjonował do końca lat 1970. jako stosunkowo zamkniętą społeczność.

1972: „Najwyższa” matka Franza Kinga, Phyllis Prudhomme (zmarła w styczniu 2011 r. I zaangażowana w ruch zielonoświątkowy w Kalifornii), została uznana za „Matkę Ducha Świętego”. Potwierdziła uznanie swojego syna Franza na biskupa i przywódcę swojego kościoła Ducha Świętego połączonego z Johnem Coltrane'em.

1974: Ruch przesunął się w kierunku duchowości i praktyki hinduskiej, w związku z Centrum Vedantic Alice Coltrane w Agoura Hills w Kalifornii.

1974-1981: Franzo King i jego mała kongregacja coraz bardziej związana z Centrum Vedantycznym Alice Coltrane i wschodnią duchowością, postrzegając Coltrane'a jako ducha „Błękitnego Kryszny” i sufickiego mistyka, którego muzyka przekraczała bariery kulturowe w uniwersalistyczny sposób. W tym okresie Świątynia Jednego Umysłu jest również nazywana Centrum Vedantycznym.

1978 (listopad 18): Masowe samobójstwo / morderstwo 918 członków społeczności Świątyni Jima Jonesa w Gujanie spowodowało publiczne potępienie alternatywnych religii i sekt w San Francisco, w tym Świątyni Jednego Umysłu i jej oddania Coltrane'owi.

1981:  John Coltrane mówi (pierwsze wydanie zawiera również Świadomość Coltrane'a) Franzo Kinga, który ogłasza dźwięk Coltrane'a jako boski lub święty.

1981: Alice Coltrane pozwała Świątynię One Mind za 7,500,000 $, powołując się na naruszenie praw autorskich i wykorzystywanie oraz bezprawne wykorzystanie nazwiska jej męża. Pozew zyskał rozgłos w całym kraju z nagłówkami takimi jak „Wdowa 'Boga' pozywa Kościół”. W wyniku tego rozgłosu przedstawiciele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego zwrócili się do Franza Kinga i zaproponowali Kościołowi Coltrane'a oprawę instytucjonalną.

1982: Arcybiskup George Duncan Hinkson z Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego z siedzibą w Chicago formalnie zaprasza kongregację Coltrane do przyłączenia się do jego kościoła z nadzieją na rozszerzenie oddziałów kościoła na Zachodnie Wybrzeże. Świątynia Jednego Umysłu zostaje zbadana i poświęcona Afrykańskiemu Kościołowi Prawosławnemu (AOC), zapewniając większą legitymację ruchowi Coltrane'a. Świątynia Jednego Umysłu zostaje przemianowana na Misyjny Episkopat Świątyni Jednego Umysłu Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego Zachodu.

1982 (wrzesień 19): John Coltrane został kanonizowany przez arcybiskupa AOC George'a Duncana Hinksona i nazwany „Saint John”.

1982-1986: Biskup King i jego rodzina okresowo podróżowali do Chicago, aby studiować u arcybiskupa Hinksona.

1984: Mówi się, że Franzo King otrzymał tytuł „Doktora Boskości” w Chicago i został formalnie wyświęcony na biskupa Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego.

1986: Ruch Coltrane zmienił nazwę na Afrykański Kościół Prawosławny św. Jana Wola Coltrane'a.

1986-1989: Biskup King i jego rodzina spędzają czas w Chicago na intensywnych studiach teologicznych i szkoleniu.

1989 (październik 17): Trzęsienie ziemi Loma Prieta miało miejsce w San Francisco.

1989: Biskup King wraca do San Francisco po trzęsieniu ziemi, aby zapewnić duchowe przewodnictwo, pocieszenie i pomoc ofiarom katastrofy.

1989: Nowo zorganizowany “St. Afrykański Kościół Prawosławny im. Johna Will-I-Am Coltrane'a ”, mający teraz„ prawowity status ”, został założony w San Francisco.

1989: Biskup King nawiązał kontakt z ministrem Christopherem „X” Muhammedem z Narodu Islamu, z zamiarem, aby byli religijnymi „strażnikami” czarnej społeczności, reprezentowali jej troski i pomagali Afroamerykanom w San Francisco.

2000: Wzrost czynszów wypchnął kościół z lokalizacji przy Divisadero Street; kościół przeniósł się do górnego pomieszczenia kościoła luterańskiego św. Pawła przy 930 Gough Street w San Francisco.

2001 (10 marca): Arcybiskup George Duncan Hinkson ogłasza biskupa Franza Kinga arcybiskupem jurysdykcji Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego na Zachodzie.

2003 (lipiec): Franzo King odwiedził Ghanę i Liberię w Afryce.

2007: Kościół zostaje przeniesiony do sklepu przy 1286 Fillmore Street, w pobliżu rogu Eddy Street, w samym sercu dzielnicy Fillmore.

2007: John Coltrane otrzymał specjalną nagrodę Pulitzera za wkład w historię jazzu, jego „mistrzowską improwizację”, wybitną muzykalność i status ikony.

2008 (8 lutego): Franzo i Marina King, wraz z innymi członkami zespołu kościelnego, wykonali muzykę Coltrane'a na koncercie w Paryżu.

2008: Kościół zaangażował się w ruch „Occupy SF” w związku z kryzysem hipotecznym. Kościół rozszerzył swoją działalność polityczną.

2009: Kościół zaangażował się w ruch Oscar Grant, kontynuację jego dziesięcioleci aktywizmu, teraz we współpracy z Nation of Islam.

2009 (lipiec): Kościół przedstawił propozycję projektu polegającego na utworzeniu Uniwersytetu Sztuki i Sprawiedliwości Społecznej St. John Coltrane (jeszcze niezrealizowanego), jako pierwszej instytucji szkolnictwa wyższego założonej przez Afroamerykanów na Zachodnim Wybrzeżu .

2010 (wrzesień 19): Wanika Kristi King-Stephens została mianowana pierwszą pastorką Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego, kwestionując politykę płciową KNA.

2014: syn Johna Coltrane'a, saksofonista Ravi Coltrane, przekazał swoim ojcom saksofon tenorowy Mark VI na wystawę w Smithsonian National Museum of American History.

2014 (8 grudnia): Kościół Coltrane obchodził „A Love Supreme 50 Years Celebration”, darmowy program grany w katedrze Grace na Nob Hill.

2015: Członek kościoła Nicholas Baham III, opublikował historię kościoła Coltrane na podstawie swojej rozprawy doktorskiej (2001).

2016 (styczeń): podwyżki czynszów po raz kolejny zagroziły kościołowi, co zaowocowało internetową petycją „Hands Off The Coltrane Church” skierowaną do West Bay Conference Centre za pośrednictwem change.org. Kościół ogłosił „Zwycięstwo” po tym, jak otrzymał jeszcze dwa miesiące na pozostanie na swoim miejscu przy Fillmore Street.

2016 (kwiecień 24): Odbył się ostatni nabożeństwo w siedzibie Fillmore Street. Nie mogąc zapłacić podwyższonego czynszu, kościół został zmuszony do przeprowadzki.

2016 (1 maja): Kościół został przeniesiony na 2097 Turk Street, gdzie odbywały się nabożeństwa w budynku kościoła episkopalnego św. Cypriana.

2020: Kościół zaczął transmitować swoje niedzielne nabożeństwa i nadawać w radiu mądrość i muzykę Johna Coltrane'a.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Założycielem ruchu Coltrane jest Franzo Wayne King (1945), [Zdjęcie po prawej], który pochodzi z St. Louis, ale wychował się w Los Angeles. Pochodzi z rodziny kaznodziejów (Kościół Boży w Chrystusie, afroamerykańskie wyznanie zielonoświątkowe) i wychowywał się w tradycji zielonoświątkowej szkoły czarnej homiletyki. Początkowo wykonywał różne prace dorywcze i poszedł do szkoły, aby zostać fryzjerem. Wczesna historia ruchu jest nieco niejasna, z sprzecznymi informacjami, ponieważ istnieje niewiele dokładnych dokumentów.

Ruch wydaje się pochodzić z okresu osobistych, duchowych poszukiwań Franza Kinga, badania tego, co mogą ujawnić jego własne muzyczne i duchowe zainteresowania. Jazzowy entuzjazm Kinga zaczął się od tego, że założył najpierw „klinikę słuchową”, a następnie klub jazzowy w swoim domu, nazwany imieniem saksofonisty Charliego Parkera; nie jest jasne, dlaczego tak się stało, ponieważ mówi, że został „ochrzczony” dźwiękami muzyki Johna Coltrane'a. Jednak King wyjaśnia później, że Charlie Parker jest postrzegany w ruchu Coltrane jako podobny do sposobu, w jaki postrzegany jest Jan Chrzciciel w chrześcijaństwie w odniesieniu do Chrystusa. Podobnie Parker został uznany za proroka, poprzednika, który ogłosił mesjańską postać Johna Coltrane'a, jako zwiastuna zbawienia i zdrowego chrztu, wzywając w ten sposób również Ducha Świętego. Przez cały okres rozwoju kościoła w Coltrane King próbował przenieść ruch na sferę społeczną, polityczną i aktywistyczną, wyrażając sympatię do Ruchu Czarnych Panter i innych grup aktywistów. Kościół dość poważnie stara się dotrzeć do społeczności, ale niektórzy komentatorzy uważają go również za zbyt radykalny.

Po ustanowieniu ruchu Coltrane, a następnie stawieniu czoła wyzwaniom stawianym swojemu Kościołowi, King przyjął zaproszenie, aby zezwolić na włączenie ruchu do Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego. W latach osiemdziesiątych studiował u przywódców tego kościoła w Chicago. Po uzyskaniu stopnia doktora teologii wrócił do San Francisco i wznowił swój ruch, otrzymując formalny tytuł Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego św. Jana Will-I-Am Coltrane. Pomimo różnych zmian nazw na przestrzeni lat, wykonanie muzyki Coltrane'a pozostawało centralnym punktem ruchu od samego początku, a King jest doświadczonym saksofonistą, który nadal prowadzi nabożeństwa.

Twórczość Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego św. Jana Coltrane'a nie polega na estetycznym rozwoju muzyki. Biskup King często przypomina kongregacji „nikt nie przyjdzie po Johna Coltrane'a”. Zamiast tego misja kościoła polega na poszerzaniu duchowych możliwości dźwięku i podążaniu mistyczną drogą do komunikacji z Bogiem poprzez dźwięk, ścieżką wytyczoną przez św. Jana Coltrane'a.

W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych King (który przez pewien czas nazywał siebie Ramakrishna Haqq) i jego kongregacja czcili Coltrane'a jako „ziemskie wcielenie Boga” i powtórne przyjście Chrystusa, ale uważali go również za manifestację hinduskiego Pana Kryszny („ zaczarowany gracz fletu ”). Studiowali pisma wedyjskie i święte teksty z różnych tradycji religijnych i byli pod wpływem teologii wyzwolenia Czarnych oraz ich interakcji z Alice Coltrane i jej oddaniem popularnemu indyjskiemu guru Sathya Sai Babie. Ślady tych wpływów są nadal widoczne na stronie kościoła i na Facebooku, gdzie „potężny mistyk” Coltrane nazywa się Sri Rama Ohnedaruth, hinduskie imię duchowe nadane mu przez Alice Coltrane po jego śmierci. Jak podaje strona na Facebooku afrykańskiego kościoła prawosławnego św.Jana Will-I-Am Coltrane:

Dziękujemy Bogu za namaszczony uniwersalny dźwięk, który wyskoczył z tronu niebios z umysłu Boga i wcielił się w jednego Śri Rama Ohnedaruth, potężnego mistyka znanego jako Święty Jan Will-I-Am Coltrane. Ten sam uzdrawiający dźwięk został przechwycony i nagrany na płycie dźwiękowej na kole w środku koła (nagrywanie płyty dźwiękowej). Muzyka ma moc uczynienia innych szczęśliwymi, wyzwolenia i uwolnienia umysłu, serc i dusz drogiego słuchacza. Chwała Bogu. One Mind, A Love Supreme (Saint John Will I Am Coltrane Afrykańska Cerkiew Prawosławna-Jurysdykcja Zachodnia strona Facebooka nd).

Pod koniec lat 1970., w czasie duchowych poszukiwań, King's One Mind Temple znajdowała się kilka przecznic od innej świątyni, Jim Jones Peoples Temple. Po tym, jak Świątynia Ludu została przeniesiona do Jonestown (Gujana) i zakończyła się tam w 1978 roku masowymi samobójstwami / morderstwami, zbadano i potępiono różne alternatywne ruchy religijne, które wówczas kwitły w San Francisco. Świątynia Coltrane była również postrzegana jako „alternatywna” i przez niektórych krytykowana za „kultowy” kult Coltrane'a. Doprowadziło to do ich późniejszej przynależności do Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego, co zapewniło ruchowi instytucjonalny dom, który wydawał się bardziej legalny i mniej kultowy.

Początki ruchu wywodzą się z własnego „chrztu dźwiękowego” i duchowej przemiany Franza i Mariny Kingów, które miały miejsce podczas występu Coltrane'a na żywo w popularnym klubie jazzowym w San Francisco w 1965 roku. Ich doświadczenie z muzyką Coltrane'a zmieniło się. ich życie na zawsze, doświadczenie, które utożsamiali z obecnością Ducha Świętego, wypełniając ich serca miłością Boga. Inne osoby opisały podobne przeobrażające doświadczenia, które miały miejsce z powodu muzyki Coltrane'a. Na przykład saksofonista Robert Haven (aka Roberto DeHaven), który został ministrem w kościele, stwierdza, że

Na mnie Coltrane wywarł tak potężny wpływ, że był podobny do mnie, zażywał heroinę i pił, ale potem zrezygnował. Następnie poświęcił swoją muzykę Bogu. Siedziałem w swoim pokoju i płakałem, słuchając solówek Coltrane'a. . . . Byłem całkowicie pod urokiem Coltrane'a (cytowane w Gilma i Swimmer 1996).

Dla kongreganta Jona Ingle'a muzyka Coltrane'a przywróciła mu wiarę religijną:

Dorastałem w Teksasie i przez długi czas prowadziłem tę małą wojnę z Bogiem. . . Odwróciłem się od siebie i mojego ducha. John Coltrane mnie odprowadził. Więc czuję, że duch Johna Coltrane'a doprowadził mnie do tego, że jestem bardziej spełniony w moim życiu, niż kiedykolwiek mogłem sobie wyobrazić (cytowany w Gilma i Swimmer 1996).

W 1981 roku, trzy lata po traumie Jonestown jako masowego morderstwa / samobójstwa, Alice Coltrane pozwała kościół Coltrane o 7,500,000 dolarów, oskarżając go o wykorzystywanie nazwiska jej męża i łamanie praw autorskich. Sprawa zwróciła uwagę całego kraju po San Francisco Chronicle opisał spór tytułem „Wdowa„ Boga ”pozywa kościół” (Boulware 2000). Wśród tych kontrowersji i pod wzmożoną kontrolą do kościoła Coltrane zwrócili się członkowie Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego, małej denominacji poszukującej nowych członków i ekspansji swojej raczkującej organizacji. W odpowiedzi na te zabiegi i oferty wsparcia King starał się uzyskać nieco bardziej prawowity status na terytorium religijnym, aw 1982 r. Wcześniej nieformalny lub „świecki” ruch Coltrane został włączony do Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego. Coltrane został następnie kanonizowany 19 września 1982 roku przez arcybiskupa George'a Duncana Hinksona i nazwany Saint John. W 1984 roku renegat Hinkson opuścił Afrykański Kościół Prawosławny i stworzył własną niezależną jurysdykcję, Afrykański Kościół Prawosławny Zachodu, poświęcając króla Franza na biskupa.

DOCTRINES / BELIEFS

Od 1969 do 1971 roku, podczas początkowego rozwoju ruchu i jego różnych wcieleń (np. Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour; One Mind Temple Ewolucyjne przejściowe ciało Chrystusa), małe zgromadzenie nie szukało nowych członków, ale zamykało drzwi kościoła i zabijało okna deskami, gdy ten ścisły krąg wiernych badał podobną do Chrystusa naturę Johna Coltrane'a, ostatecznie ogłaszając Coltrane'a manifestacja Chrystusa. „Musicie zrozumieć, że dla nas” - komentuje biskup King - „John Coltrane był Bogiem, był pomazańcem, duchem Bożym był Błękitny Kryszna. Chodzi mi o to, że Coltrane napisał piosenki opowiadające nam o `` Ewolucji '', `` Przejściu '' i `` Medytacji o czwartej nad ranem ''. Wszystko to pomagało nam ewoluować w wyższe duchowe istoty, więc wiedzieliśmy, że John Coltrane ma moc, aby pomóc nam w naszym remaking ”(Baham 4: 2015).

Franzo King ma jasność co do niewyznaniowych i jawnych sakralnych i duchowych cech Coltrane'a: ​​„Nie mamy monopolu na Johna Coltrane'a. Jan jest świętym wśród buddystów; jest świętym wśród muzułmanów. Jest świętym wśród Żydów. I myślę, że jest nawet kilku ateistów, którzy opierają się na tym namaszczonym dźwięku ”(Cox 1995: 154). I tak Kościół jest wspólnym miejscem dla obu poglądów, ponieważ sam King przyznaje, że rzeczywiście istnieją różne wyrażenia religijne: nie-mainstreamowy, ale mniej lub bardziej sformalizowany Afrykański Kościół Prawosławny oraz otwarte i bardziej „ukryte” koltranistyczne wyrażenia muzyczne postrzegane przez wielbiciele Coltrane'a z całego świata nie będący członkami AOC, którzy są w stanie doświadczyć transformacyjnych doświadczeń, których źródłem jest wyłącznie wykonanie muzyki Coltrane'a. King pisze:

Jesteśmy w pełni świadomi uniwersalności muzyki i filozofii Johna Coltrane'a oraz tego, że jego duch i dziedzictwo dosięga i dotyka życia ludzi wielu różnych wyznań, wyznań i religii. My jednak w tym czasie i miejscu jesteśmy wdzięczni za możliwość podniesienia imienia Jezusa Chrystusa muzyką Jana, wiedząc z osobistego doświadczenia i świadectwa oraz z wielkiej rzeszy świadków, że Duch Pański jest w Dźwięk pochwały, która jest dostarczana z nieba przez Jana (strona afrykańskiego kościoła prawosławnego św. Jana Wola Coltrane'a na Facebooku nd)

W podobny sposób ten wyjątkowy oddział afrykańskiego Kościoła prawosławnego św. Coltrane'a jest silnie niezależny i przekazuje podwójne przesłanie: chrześcijanin i koltranista. A misja Kościoła Coltrane pozostaje międzynarodowa w zakresie: „malować globus z przesłaniem Miłość Najwyższa, a czyniąc to, promuj globalną jedność, pokój na ziemi i znajomość jedynego prawdziwego żywego Boga ”(strona internetowa St. John Coltrane nd). [Obraz po prawej] Chociaż misja ta jest prezentowana w ramach ortodoksyjnego chrześcijańskiego dogmatu monoteizmu, promuje również pluralistyczny i holistyczny wymiar duchowy, który integruje ciekawskich turystów, wielbicieli jazzu i osoby z innych tradycji religijnych w szerszym sensie celu. Jak niedawno ogłosił arcybiskup King w jednym z kazań, w którym uczestniczyliśmy: „Jesteśmy częścią afrykańskiego Kościoła prawosławnego, ale my [koltraniści] jesteśmy kościołem powszechnym, kościołem rewolucyjnym”, a kazania króla i wielebnego Kinga-Stephensa wielokrotnie podkreślały znaczenie kościoła aktywista i inkluzywna natura, z odniesieniami do buddyzmu, hinduizmu, Boba Marleya, Dalajlamy, Platona, Martina Luthera Kinga Jr. i osobistego poszukiwania „prawdy religijnej” wykraczającej poza jedną konkretną tradycję duchową.

Kościół św. Jana Coltrane'a przedstawia potrójną linię doktryn: 1) ideologiczne idee samego Coltrane'a, wyrażone w jego pismach, tekstach i partyturach muzycznych; 2) uzupełniające ramy, które King i jego żona Marina stworzyli w latach istnienia kościoła Coltrane, badając różne przejawy religii Wschodu i alternatywne formy duchowości; 3) formalne nauczanie, które dodatkowo zostało zastosowane w wyniku włączenia ruchu do wspólnoty Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego.

Ikoniczna inspiracja dla tego ruchu, saksofonista John Coltrane, została podniesiona w tradycji afrykańskiego biskupstwa metodystycznego Syjonu. Jego własne przebudzenie religijne miało miejsce w 1957, w czasie, gdy zmagał się z uzależnieniem od alkoholu i heroiny. Doświadczenie zmieniło jego życie i muzyczną estetykę. Jak później napisał w notatkach dla Miłość Najwyższa (1965): „Dzięki łasce Bożej przeżyłem duchowe przebudzenie, które miało mnie doprowadzić do bogatszego, pełniejszego i bardziej produktywnego życia. W tamtym czasie, z wdzięcznością, pokornie poprosiłem o przyznanie mi środków i przywileju, aby uszczęśliwiać innych poprzez muzykę ”. Coltrane przyjął szeroki, niesekciarski eklektyczny pogląd na boskość, który akceptował wszystkie wyznania, a jego muzykę postrzegał jako osobisty wyraz uniwersalistycznej duchowości: „Moim celem jest prowadzenie prawdziwie religijnego życia i wyrażanie go w mojej muzyce . . . Chciałbym zwrócić uwagę ludzi na boskość w muzycznym języku, który wykracza poza słowa. Chcę przemówić do ich dusz ”(Porter 1998: 232).

W wyniku ogromnego sukcesu jego albumu Miłość Najwyższa (nagrany w grudniu 1964 i wydany w 1965), jego koncepcja wielokulturowej transcendencji muzycznej stała się niezwykle popularna w późnych 1960. Jego wczesne przyjęcie duchowości wschodniej jest widoczne w nagraniach takich jak Om (1965) i Medytacje (1966), podczas gdy jego Wniebowstąpienie album (1966) pokazuje jego ruch w kierunku inkantacji i szamanizmu, wprowadzając „magiczną moc powtarzania”.

Druga żona Coltrane'a, Alice [Obraz po prawej], odegrała aktywną rolę w sposobie, w jaki zaczął odkrywać niezachodnie duchowości i szukać swojego „autentycznego ja”, ponieważ był pod wpływem Bhagawadgita, Teksty teozoficzne, Tybetańska Księga Umarłych, Krishnamurti, Jogananda, Kabała, joga, astrologia i mistycyzm suficki. W 1965 również medytował codziennie i zaczął eksperymentować z LSD (Berkman 2007: 44-45, 55; Nisenson 1995: 166-67). Duchowa uniwersalność, którą chciał realizować poprzez muzykę, była intencjonalną drogą do pluralizmu religijnego i z dala od zinstytucjonalizowanych tradycji religijnych, próbą wykorzystania jazzu jako uniwersalnego nośnika dla nowoczesnej duchowej samorealizacji. Album Uniwersalna świadomość wydany w 1971 przez jego wdowę Alice Coltrane po jego śmierci w 1967 jest późniejszym przykładem tego duchowego poszukiwania.

W ramach formalnej egzegezy Kościoła św. Jana Coltrane'a konsekrowany Coltrane jest często nazywany dwoma imionami jako „Święty Jan-Ja-Jestem”, co jest odniesieniem do Exodus 3: 14, w którym Bóg mówi do Mojżesza z płonący krzak: „JESTEM KTÓRY JESTEM: a on rzekł: Tak powiesz synom Izraela: JAM JEST posłałem mnie do ciebie”.

Przydomek Coltrane'a jako „Risen Trane” jest odniesieniem do duchowo przemienionego Johna Coltrane'a „po 1957 roku”, po tym jak przezwyciężył swoje uzależnienie od heroiny i alkoholu. Wskazuje w równym stopniu na specyficzny kontekst chrześcijański, z jednej strony na zmartwychwstały sukces Coltrane'a jako osoby przezwyciężającej ludzkie wady, z drugiej strony sugeruje analogię ze zmartwychwstałym Chrystusem. Jak wyjaśniają publikacje i strona kościoła św.Jana Coltrane na Facebooku:

Wniebowstąpienie św. Jana Coltrane'a w jedność z Bogiem jest tym, co nazywamy Zmartwychwstałym Trane. W kontaktach ze Świętym, Johnem Coltrane'em, nie mamy do czynienia ze świętym Janem, ale z dźwiękiem św. Jana i św. Janem Ewangelistą i Sound Baptist, którzy osiągnęli zjednoczenie z Bogiem poprzez dźwięk. Z punktu widzenia biografii Johna Coltrane'a Risen Trane to post-1957 John Coltrane. Ten, który wyszedł z narkomanii na ścieżkę duchowego przebudzenia i dał świadectwo mocy i umocnienia łaski Bożej w swoim życiu iw swoim Psalmie Miłość Najwyższai później w jego muzyce. . . . My także, będąc dotknięci tym namaszczonym dźwiękiem i powołani i wybrani przez Ducha Świętego, staramy się nieść świętą ambicję i płaszcz zdrowego chrztu św. Jana Coltrane'a (Saint John Will I Am Coltrane Afrykański Kościół Prawosławny-Jurysdykcja Zachód Strona Facebook nd).

Zgodnie z doktrynami afrykańskiego kościoła prawosławnego, jak wyjaśnia arcybiskup King, Coltrane został przystosowany do formalnego nauczania chrześcijańskiego i zdegradowany do postaci świętej, a nie pierwszej pobożnej istoty: „Zdegradowaliśmy Coltrane'a z bycia Bogiem. Ale umowa była taka, że ​​może on przyjść do świętości i być patronem naszego kościoła ”(Freedman 2007). Jednak święty i pobożny status Coltrane'a nadal wydaje się wybitny, synteza wierzeń, jak wyjaśniono na stronie internetowej Kościoła na Facebooku w nieco hybrydyczny sposób:

Naszą główną misją w afrykańskim kościele prawosławnym St. John Will-I-Am Coltrane jest sprowadzanie dusz do Chrystusa; poznać dźwięk jako wcześniej istniejącą mądrość Boga i zrozumieć boską naturę naszego świętego patrona w kategoriach jego wniebowstąpienia jako wysokiej duszy w jedność z Bogiem poprzez dźwięk. W naszych uwielbieniach również szukamy takiej relacji z Bogiem. Zaczęliśmy rozumieć Johna Coltrane'a w kategoriach jego brzmienia i dźwięku w medytacyjnym zjednoczeniu z Bogiem ((Saint John Will I Am Coltrane Afrykańska Cerkiew Prawosławna-Jurysdykcja Zachodnia strona Facebooka nd).

W ten sposób Coltrane jest określany zarówno jako boska i wniebowstąpiona pobożna osoba, jak i jako święty pośrednik, który ma przyprowadzać ludzi do Chrystusa, przy czym dźwięk muzyczny Coltrane'a jest określany jako bezpośrednia ekspresja Boga, nawet jako „istniejąca mądrość” Boga.

Ponieważ grupa została formalnie utworzona jako Afrykański Kościół Prawosławny św.Jana Will-I-Am Coltrane, Bóg jest czczony poprzez dźwięk, a święty Coltrane jest przez nich czczony jako oświecona istota, która osiągnęła mistyczną jedność z Bogiem i przekazała to poprzez swoją muzykę . W tym kontekście sam improwizowany jazz staje się nośnikiem przeobrażających doświadczeń sacrum. Kompozycje Coltrane'a, czczone jako święte i natchnione przez Boga, zostały podniesione do poziomu pieśni sakralnej, tradycyjnie zarezerwowanej dla bardziej tradycyjnych form muzyki religijnej. Oficjalnie podstawowa zasada kościoła jest teraz zdefiniowana i ograniczona do oddawania czci chrześcijańskiemu Bogu, z misją „przyprowadzania dusz do Chrystusa”. Lub, jak kiedyś to określił King, „kiedy słuchasz Johna Coltrane'a, stajesz się uczniem pomazańca Bożego” (Freedman 2007).

Cotygodniowe audiencje w kościele Coltrane pokazują globalną reprezentację geograficzną miłośników jazzu i wyznawców jazzu, a także szeroką gamę wierzących z różnych nurtów religijnych i duchowych oraz agnostyków. Arcybiskup King i inni członkowie kościoła, choć teraz sformatowani w ramach AOC, przedstawili jednocześnie otwarty paradygmat duchowy, w taki sposób, aby pomieścić prawie każdą osobę inspirowaną religią lub miłośnik jazzu. W wywiadzie udzielonym w 2000 roku King zastanawiał się nad ekspansywnym duchowym wymiarem Coltrane'a i jego znaczeniami: „Zdałem sobie sprawę, że muzyka Johna Coltrane'a jest reprezentatywna poza kulturą… I nie była to tylko kwestia kulturowa czy etniczna. To było coś, co było wyższe ”. Dla Kinga kościół, a zwłaszcza pejzaż dźwiękowy kościoła św. Jana, jest „genezą” autonomicznego systemu wierzeń Coltrane'a. Jak mówi, w pewnym momencie „zaczynasz widzieć Boga w dźwięku. To punkt objawienia, nie jest to coś, co dzieje się z absolutną jasnością, ale rozpoczyna ewolucję, przejście lub proces. Poziom świadomości, to otwarcie, ewoluuje. Chrzest jest tym, czym jest ”(Boulware 2000).

Jak zauważono, ten „chrzest dźwiękiem” wyraźnie współgra z innym chrzczącym Janem w chrześcijaństwie, ale odnosi się tutaj do możliwości, że muzyka Coltrane'a może dotknąć i uchwycić serca i umysły słuchaczy oraz dokonać przemiany. I tak, w sklepowym kościele św. Jana Coltrane'a dwie rzeczywistości religijnego doświadczenia można dostrzec w tym samym miejscu, reprezentując właściwie jednoczesne formalnych usług Afrykańskiego Kościoła Prawosławnego w jego kościele John Coltrane, a jednocześnie otwartej duchowej domeny Coltranist, która zapewnia doświadczenie muzycznej wzniosłości, tworząc duchowe efekty, ukryty wyraz religijności, wśród większości odwiedzający i miejscowi, którzy nic nie wiedzą o doktrynach afrykańskiego Kościoła prawosławnego.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Nabożeństwa w afrykańskim kościele prawosławnym św. Jana Coltrane'a [Zdjęcie po prawej] mają rozpocząć się około południa (aby dostosować się do nocnych grafików muzyków jazzowych, którzy śpią do późnych godzin porannych). Usługi te trwają co najmniej trzy godziny. Rdzeń kongregacji składa się z mieszanki młodych i starszych Afroamerykanów oraz kilku białych muzyków i wieloetnicznych parafian. Wiele z nich jest ubranych na co dzień, kilku w garniturach lub strojach inspirowanych Afryką, niektórzy z nich przyprowadzają na nabożeństwo całą rodzinę, a dzieci swobodnie spacerują po pokoju i uczestniczą w nabożeństwie. Do tych stałych członków w każdą niedzielę dołącza grupa entuzjastów jazzu, hipsterów, duchowych pielgrzymów, ciekawskich mieszkańców i podróżników z całego świata, którzy słyszeli o nabożeństwach, znanych i promowanych przez entuzjastów na całym świecie ze względu na ich żywy styl i entuzjastyczne występy. muzyki Coltrane'a. Cotygodniowa frekwencja wynosi zazwyczaj od dziesięciu do dwudziestu osób, przy czym w okresie letnim frekwencja sięga czterdziestu do sześćdziesięciu osób, w tym goście lokalni i zagraniczni. W 2000 roku zapytano publiczność, ilu z nich to okoliczni mieszkańcy. Spośród około sześćdziesięciu obecnych, tylko trzy podniosły ręce, a ponad dziewięćdziesiąt procent zboru pochodziło z innego miejsca, w tym gości z Arizony, Teksasu, Hiszpanii, Francji, Nowej Zelandii, Irlandii, Danii i Szwecji (Boulware 2000). W ostatnich latach zawsze jest więcej podróżników niż zwykłych zborów. Liczba formalnych członków Kościoła w Coltrane jest w rzeczywistości stosunkowo niewielka, a liczba wiernych liczy od piętnastu do dwudziestu pięciu parafian na przestrzeni lat.

Wydaje się, że jeśli chodzi o uczestnictwo w nabożeństwach w kościele w Coltrane, nie ma rozróżnienia między intencjami religijnymi, na przykład czy jest się stałym bywalcem, czy nowicjuszem, który chce uczestniczyć w duchowo-muzycznym królestwie boskiego brzmienia Coltrane'a. Wszystkich uczestników zachęca się do przyniesienia własnych instrumentów, aby uczestniczyć w nabożeństwie, a słuchacze otrzymują tamburyn i proszeni są o udział, gdy porusza ich duch, a taniec i osobiste „świadczenie” odbywają się w przejściach. Zespół kościelny Ohnedaruth (zwany również „Ministrami Dźwięku”) i mały chór „Głosy Współczucia” (dawniej „Siostry Współczucia”) prowadzą zgromadzonych w tym, co nazywają „Liturgią Coltrane” który zaczyna się od prawie dwugodzinnego jam session. Łączy liturgię afrykańskiego Kościoła prawosławnego z harmoniami, melodiami i rytmami muzycznego kazania Coltrane'a lub „modlitwy”, Miłość Najwyższa, a także inne dzieła Coltrane'a, takie jak „Africa” i ballada „Lonnie's Lament”. Kiedy zespół gra „Acknowledgement” od Miłość Najwyższachór zaśpiewał słowa Psalmu 23 („Pan jest moim pasterzem.”), a obecnych zachęcono do wypowiedzenia (lub modlitwy) słów „A Love Supreme” w odpowiednim momencie wykonania, z udziałem członkowie rdzenia kongregacji i przyjezdni śpiewają zgodnie. W podobnej synchronizacji liturgii formalnej z muzyką Coltrane'a, chór zaśpiewał „Modlitwę Pańską” podczas wykonywania utworu „Spiritual”. W każdą niedzielę arcybiskup King, jako utalentowany saksofonista, energicznie wypełnia swoje religijne powołanie w towarzystwie innych entuzjastycznych wykonawców, którzy poświęcają się na ołtarzu dźwiękowej chwały, aby stworzyć iluminowane warstwy natchnionej muzyki. Wykonawcom zazwyczaj towarzyszy śpiew pochwalny Matki Mariny i pełne uczucia bywalcy, wielebny Wanika na kontrabasie i elektrycznym basie oraz wielebny Max Ha'qq na saksofonie altowym, w towarzystwie innych członków rodziny i utalentowanych muzycznie wielbicieli.

Po wykonaniu muzycznym wprowadzane są dodatkowe tradycyjne chrześcijańskie elementy liturgiczne, takie jak czytania z Listów i Ewangelii, Credo Apostolskie, ofiara, a następnie kazanie. Kościół podąża więc formalnie za wyznaniami afrykańskiego kościoła prawosławnego (mieszanka liturgii wschodniej i zachodniej oraz tradycyjnej doktryny katolickiej). Jednak na nabożeństwa silnie wpływa również zielonoświątkowość, z naciskiem na obecność Ducha Świętego, spontaniczne okrzyki, klaskanie, egzorcyzmowanie demonów (poprzez muzykę) i ogniste kazania arcybiskupa Kinga.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Ruch Coltrane, zrodzony z osobistych doświadczeń religijnych Franza i Mariny Kingów w 1965 roku, istnieje w różnych formach już od pięćdziesięciu lat i przez lata zajmował różne miejsca jako kościół sklepowy. Podczas naszych badań w latach 2009-2016 kościół znajdował się w prostym biurowcu, a jego nieokreślone szklane drzwi wejściowe wyglądały jak wejście do firmy. Kościół można było rozpoznać jedynie po plakacie na oknie przedstawiającym krzyż utworzony z dwóch saksofonów tenorowych i niewielkim napisem „Coltrane Lives”. Na w czasach nabożeństw na ulicy ustawiono większy znak na chodniku. [Zdjęcie po prawej] Kościół mieścił się w prostej i raczej niewielkiej przestrzeni, która pomieściła do pięćdziesięciu osób, z rzędami niebieskich krzeseł bankietowych skierowanych w stronę połączonej sceny / ołtarza, zaśmieconych pełnym zestawem perkusyjnym, klawiszami, basem stand-up, saksofonami, wzmacniacze, statywy mikrofonowe i inne instrumenty. Ta jasno oświetlona przerobiona przestrzeń biurowa nie przypominała konwencjonalnego miejsca jazzowego, jakiego można by doświadczyć teraz lub wyobrażać sobie w klubach jazzowych epoki Coltrane'a. Ściany ozdobiono dużymi kolorowymi ikonami w stylu wschodnio-prawosławnym, stworzonymi przez diakona Marka Dukesa, przedstawiającymi drzewo życia, ogniste czerwone anioły, Najświętszą Maryję Pannę z Dzieciątkiem oraz Jezusa siedzącego na tronie w dredach , wszystko przedstawiany jako ciemnoskóry w estetycznej tradycji afrykańskiego kościoła prawosławnego. [Obraz po prawej] Po lewej stronie ołtarza znajdował się ośmiostopowy wizerunek patrona Coltrane'a siedzącego na afrykańskim tronie, ubranego w białe szaty religijne, obramowanego złotą aureolą, trzymającego saksofon dmuchający święty ogień i zwój ze słowami nuty wkładki Miłość Najwyższa. Batikowe wizerunki Coltrane'a i różne afrykańskie motywy wisiały na sztandarach pod sufitem i na ścianach, a wizerunek Che Guevary był wyeksponowany na bębnie conga. Na małym stoliku z tyłu kościoła była księga gości, broszura zatytułowana „Czy jesteś uzależniony?” oraz kilka artykułów na sprzedaż, takich jak koszulki Coltrane Church, kadzidła, obrusy modlitewne i pocztówki z ikonami. Nad stołem wisiała często reprodukowana ikona Coltrane'a, święta intensywna i nieziemska w wyrazie, w zielonej aksamitnej marynarce, ściskająca płonący saksofon.

Oprócz Franza i Mariny Kingów jako założycieli kościoła, którzy są obecnie uznawani za arcybiskupa króla i wielebną matkę króla w kontekście afrykańskiego kościoła prawosławnego, wiele innych osób zostało mianowanych wielebnymi, diakonami i subdiakonami, w tym Członkowie rodziny Kings, między innymi, Wanika King-Stephens, Makeda King Nueckel, Franzo Wayne King, Jr. i Marlee-I Mystic. Muzycy z zespołu kościelnego Ohnedaruth (w sanskrycie oznacza „współczucie” i jak wspomniano, jedno z duchowych imion Coltrane'a) również zostali wyznaczeni na wielebnych i duchownych.

Jest wielu innych członków ministerstwa, którzy pomagają w usługach i uczestniczą w jam sessions, w tym dwóch ministrów tańca tap. Według arcybiskupa króla, ten kościół „zrodził się z muzyki, daru Bożego”, pracując nad „obaleniem dogmatu” i „doprowadzeniem ludzi do oświeconego stanu, do najwyższej miłości” (cytowany w Gilma i Swimmer 1996) ).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Obecny ruch jest teraz i zawsze stawiał czoła wyzwaniom w całej swojej historii. W ostatnich latach miały miejsce kryzysy bardziej finansowe, środowiskowe i miejskie, a także sprawy kontynuacji i ewangelizacji.

Z powodu procesów urbanizacji, demografii i gentryfikacji na obszarze San Francisco, w połączeniu z ciągłym brakiem wystarczających środków finansowych, ruch Coltrane nie był w stanie zakorzenić się w swoim pierwotnym miejscu, w kontekście społecznym. Ruch został zmuszony do opuszczenia swojego sąsiedztwa, przez co był mniej powiązany z lokalną społecznością afroamerykańską, a frekwencja lokalna spadała z biegiem lat. Kilkakrotnie ruch był wypierany z przestrzeni kościelnej z powodu wzrostu czynszu lub niewłaściwego zakwaterowania. W 2015 roku wielebny King po raz kolejny wyraził swój niepokój z powodu sytuacji, ubolewał nad exodusem społeczności afroamerykańskiej i utratą lokalnej kultury w zachodnich okręgach Adders i Fillmore: „To, co się dzieje, jest tuż za ludobójstwem. Wypędzenie społeczności afroamerykańskiej z San Francisco to zbrodnia, z góry przemyślana ze złością i przezornością. Próbowaliśmy przeciwstawić się temu faktowi z bardzo małym sukcesem ”(MacDonald 2015).

Przeniesienie kościoła Coltrane w różne miejsca spowodowało nie tylko utratę członków lokalnej społeczności, ale także utratę liczby turystów i zagranicznych gości, zarówno poważnych wielbicieli Coltrane, jak i ciekawskich podróżników, którzy nie byli w stanie znaleźć właściwego adresu nowej, koczowniczej przestrzeni kościoła. W związku z tym frekwencja i darowizny turystów i spoza miasta wydają się szczególnie ważne dla kontynuacji kościoła, który wydaje się być zawsze na krawędzi krachu finansowego. Jednym ze sposobów, w jakie Kościół starał się zwiększyć zainteresowanie i odwiedziny, jest transmisja niedzielnych nabożeństw w południe na Facebooku (strona Coltrane na Facebooku i drugie) oraz nieprzerwana dwudziestoczterogodzinna transmisja muzyki i mądrości Johna Coltrane'a w internetowym radiu Coltrane Consciousness ( Contrane Consciousness Radio nd).

Innym poważnym problemem jest fakt, że lider ruchu, Franzo King, ma teraz ponad siedemdziesiąt lat, a przyszłe przywództwo kościoła jest niejasne.

Dodatkową kwestią jest to, że Kościół Johna Coltrane'a wydaje się być pewnym marginalnym ruchem w formalnej sieci afrykańskiego Kościoła prawosławnego. Nie jest więc jasne, co się stanie, gdy przywódca ruchu nie będzie w stanie utrzymać steru w przyszłości. Czy AOC przejmie ruch i włączy go bardziej rygorystycznie, czy też będzie to Fremdkörper („ciało obce”), należy umieścić poza AOC?

Jednym ze źródeł nadziei na przyszłość ruchu jest rosnąca rola arcykapłana i wielebnego Waniki King-Stephens [Obraz po prawej] w prowadzeniu nabożeństw. Jej inspirujące wysiłki, wraz z innymi oddanymi członkami kongregacji, w połączeniu z entuzjastycznym wsparciem entuzjastów Coltrane na całym świecie, dają obiecującą możliwość, że Kościół św. Jana Coltrane'a, jako wyjątkowe zjawisko religijne, które stało się częścią dziedzictwa kulturowego San Francisco, które zyskuje na znaczeniu na całym świecie, przetrwa w nadchodzących latach.

ZDJĘCIA

Image #1: Fotografia arcybiskupa Franzo Wayne Kinga.
Image #2: Fotografia Marina King.
Zdjęcie # 3: Zdjęcie albumu Johna Coltrane'a z 1965 roku „A Love Supreme”.
Image # 4: Zdjęcie żony Johna Coltrane'a, Alice Coltrane przy fortepianie.
Image #5: Fotografia spotkania w Coltrane Church.
Image #6: Zdjęcie znaku chodnika przed budynkiem biurowym, w którym znajduje się kościół Coltrane.
Image #7: Fotografia kolorowych dekoracji ściennych w Coltrane Church.
Image #8: Fotografia Wanika King-Stephens.

REFERENCJE *

* O ile nie podano inaczej, materiał w tym profilu pochodzi z Margry i Wójcik (2016), Baham (2015), Bivins (2015) i Boulware (2000).

Baham, Nicholas Louis, III. 2015. Kościół Coltrane: Apostołowie dźwięku, agenci sprawiedliwości społecznej. Jefferson, Karolina Północna: McFarland.

Berkman, Franya J. 2007. „Przyznawanie uniwersalności: duchowość Coltranes i 1960”. Amerykanistyka 48: 41-62.

Bivins, Jason C. 2015. Duchy Radujcie się! Jazz i amerykańska religia. Nowy Jork: Oxford University Press.

Boulware, Jack. 2000. „Requiem dla Kościoła Najwyższego”. SF Weekly, Styczeń 26. Dostęp od http://m.sfweekly.com/sanfrancisco/requiem-for-a-church-supreme/Content?oid=2137874 W listopadzie 6, 2016.

Coltrane Consciousness Radio. nd Dostęp z https://live365.com/station/Coltrane-Conciousness-Radio–a57377 na 1 października 2020.

Strona Coltrane na Facebooku. nd Saint John Will I Am Coltrane Afrykański Kościół Prawosławny - Jurysdykcja Zachodnia. Dostęp od https://www.facebook.com/ColtraneChurch na 1 października 2020.

Cox, Harvey. 1995. Ogień z nieba: Pandemia Wzrost duchowości zielonoświątkowej i przekształcenie religii w XXI wieku. Reading, MA: Addison-Wesley.

Freedman, Samuel G. 2007. „Religie niedzielne inspirowane sobotnimi nocami”. New York Times, Grudzień 1. Dostęp od http://www.nytimes.com/2007/ 12/01/us/01religion.html?r=0 W listopadzie 20, 2016.

Gilma, Gayle i Jeff Swimmer. 1996. Kościół św. Jana Coltrane'a. Filmy Tango.

Margry, Peter Jan i Daniel Wójcik. 2016. „A Saxophone Divine: Experiencing the Transformating Power of Saint John Coltrane's Jazz in San Francisco's Fillmore District.” Pp. 169-94 w: Spiritualizing the City: Agency and Resilience of the Urbanesque Habitat (Routledge Studies in Urbanism and the City), pod redakcją Victorii Hegner i Petera Jana Margry'ego. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

MacDonald, Eli. 2015. „Take the Pulse of the Fillmore”. San Francisco Foghorn, Luty 11. Dostęp od http://sffoghorn.org/2015/02/11/taking-the-pulse-of-the-fillmore na 16 czerwca 2016.

Nisenson, Eric. 1995. Wniebowstąpienie: John Coltrane i Jego misja. Nowy Jork: Da Capo.

Porter, Lewis. 1998. John Coltrane: Jego życie i muzyka. Ann Arbor: University of Michigan Press.

St. John Will-I-Am Coltrane Afrykański Kościół Prawosławny na Facebooku. i „About”. Dostęp z https://www. facebook.com/stjohncoltranechurchwest/about/ .

Saint John Coltrane Church Website. i Dostęp z http://www.coltranechurch.org/ na 27 listopada 2016.

ZASOBY DODATKOWE

Baham, Nicholas Louis, III. 2001. Nie z tego świata. Antropologiczne świadectwa przebudzenia i odnowienia w świadomości Coltrane'a. Etnografia afrykańskiego kościoła prawosławnego St. John Will-I-Am Coltrane. Doktorat Rozprawa. Bloomington: Indiana University.

Berliner, Paul. 1994. Myślenie w jazzu: Nieskończona sztuka improwizacji. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Brandreth, Henry RT 1987 [1947]. Episcopi Vagantes i Kościół Anglikański. San Bernardino, Kalifornia: Borgo Press.

Brown, Leonard L., wyd. 2010. John Coltrane i Black America's Quest for Freedom: Spirituality and the Music. Oxford: Oxford University Press.

Fischlin, Daniel, Ajay Heble i George Lipsitz. 2013. The Fierce Urgency of Now: Improvisation, Rights and Ethics of Cocreation. Durham, Karolina Północna: Duke University Press.

Floyd, Samuel A. 1996. Moc czarnej muzyki: interpretowanie jej historii z Afryki do Stanów Zjednoczonych. Nowy Jork: Oxford University Press.

Howison, Jamie. 2012. Boży umysł w tej muzyce: eksploracja teologiczna poprzez muzykę Johna Coltrane'a. Eugene, OR: Kaskadowe książki.

[King, Franzo W.], wyd. 1981. John Coltrane mówi. San Francisco: SunShip Publishing, wydanie drugie.

Leonard, Neil. 1987. Jazz: Mit i religia. Nowy Jork: Oxford University Press.

Peretti, Burton W. 1997. Jazz w kulturze amerykańskiej. Chicago: Ivan R. Dee.

Peretti, Burton W. 1992. The Creation of Jazz: Music, Race and Culture in Urban America. Urbana: University of Illinois Press.

Porter, Eric. 2002. Co to za rzecz nazywa się Jazz? Afroamerykańscy muzycy jako artyści, krytycy i aktywiści. Berkeley, Kalifornia: University of California Press.

Pruter, Karl. 2006. „Afrykański Kościół Prawosławny”. 81-85 w Kościół starokatolicki. Rockville, MD: Wildside Press.

Saul, Scott. 2003. Wolność jest, wolność nie jest: jazz i kręcenie lat sześćdziesiątych, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Stowe, David W. 2004. Jak słodki dźwięk: muzyka i duchowe życie Amerykanów. Cambridge: Harvard University.

Whyton, Tony. 2013. Beyond A Love Supreme: John Coltrane i Legacy of a Album. Oxford: Oxford University Press.

Woideck, Carl. 1998. John Coltrane Companion: pięć dekad komentarzy. Nowy Jork: Schirmer Books.

Data wysłania:
2 grudnia 2016

 

Udostępnij