Światowy Kościół Boży

KOŚCIÓŁ BOŻY NA ŚWIECIE

KOŚCIÓŁ ŚWIATA BOŻEGO NA ŚWIECIE

1844 (22 października) Naśladowcy Williama Millera spodziewali się powrotu Chrystusa. Dzień stał się znany jako „Wielkie rozczarowanie”.

1860 Na konferencji w Battle Creek w stanie Michigan ruch Ellen G. White przyjął imię Adwentystów Dnia Siódmego. Grupa zborów przeciwnych oddzieliła się od SDA.

1884 Grupa separatystyczna przyjęła nazwę Church of God (Siódmy dzień).

1892 (lipiec 31) Herbert Armstrong urodził się w Des Moines w stanie Iowa.

1917 (lipiec) Armstrong poślubił trzecią kuzynkę Lomę Dillon.

1926 Armstrong przyjął doktrynę szabatu dnia siódmego i zaczął kwestionować inne główne wierzenia chrześcijańskie.

1926-1927 Armstrong dołączył do zboru Kościoła Bożego w Eugene w stanie Oregon.

1928 Armstrong zaczął głosić.

1930 Urodziło się czwarte dziecko Armstronga, Garner Ted.

1931 Armstrong został wyświęcony przez Oregon Conference of the Church of God (Siódmy dzień).

1934 Armstrong uruchomił Radio Church of God program w lokalnej stacji radiowej (styczeń) i ośmiostronicowy mimeographed Prosta prawda magazyn (luty). Są one liczone jako początek jego niezależnej służby.

1937 Church of God (siódmy dzień) cofnął ministerialną licencję Armstrong. Chociaż przez kilka lat nie był inkorporowany, był to faktycznie początek jego własnego kościoła.

1942 The Radio Church of God program przeszedł na cały kraj i został przemianowany Świat jutro .

1947 Ambassador College założony w Pasadenie w Kalifornii z czterema studentami. Później powstały kampusy w Bricket Wood, Herts, Wielka Brytania (1960) i Big Sandy, Texas (1964).

1951 Dwóch pierwszych studentów Ambassador College ukończyło studia.

1952 (grudzień) Armstrong wyświęcił pierwszych pięciu ewangelistów.

1968 Radio Church of God zmienił nazwę na Worldwide Church of God (dalej, Worldwide).

1970s Kilku ministrów zostało, by założyć kościoły odprysków.

1978 Herbert W. Armstrong wykluczył syna Garnera Teda Armstronga, który następnie założył Kościół Boży, Międzynarodowy.

1986 (styczeń 16) zmarł Herbert W. Armstrong. Jego następcą jako pastora generalnego został Joseph W. Tkatch.

1986-1994 Tkatch wycofał literaturę kościelną i zmienił doktryny.

1989 Gerald Flurry opuścił Worldwide, aby założyć Kościół Boży w Filadelfii.

1992-93 Roderick C Meredith opuścił Worldwide, aby założyć Global Church of God.

1994 (czerwiec) Ambassador College uzyskał akredytację i został Ambassador University.

1994 (grudzień 24) Tkatch głosił „kazanie wigilijne”, ogłaszając, że na całym świecie jest teraz kościół ewangelicki.

1995 Wielu ministrów opuściło Świat, aby założyć Zjednoczony Kościół Boży.

1995 (wrzesień) Joseph W. Tkatch zmarł, a jego następcą jako pastora generalnego został jego syn Joseph Tkatch, Jr.

1995-1997 Wraz ze spadkiem liczby członków i spadającymi dochodami, Worldwide musiał zwolnić pracowników i sprzedać budynki.

1997 Ambassador University zamknięty.

2009 Worldwide Church of God zmienił nazwę na Grace Communion International.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Przez większość swojego życia Światowy Kościół Boży był milenialistą, chrześcijańską sektą sabatarską z bardzo heterodoksyjnymi wierzeniami, w tym brytyjsko-izraelskim. Chociaż głównie z Ameryki Północnej, był znaczący w Wielkiej Brytanii i Australii, na Karaibach oraz, w mniejszym stopniu, na całym świecie. Po śmierci swojego założyciela Herberta W. Armstronga w 1986 stopniowo doktryny zmieniły się w standardowe chrześcijaństwo ewangeliczne, powodując, że setki duchownych i dziesiątki tysięcy członków wyjeżdżają do kościołów zgodnie z pierwotnymi przekonaniami. Kościół macierzysty, Worldwide Church of God, zmienił nazwę na Grace Communion International w 2009.

Urodzony w rodzinie Quaker w Des Moines, Iowa, w 1892, Herbert Armstrong (nie miał drugiego imienia; „W” dodano później) miał normalne nauczanie, ale brak dalszej edukacji formalnej. Później zaprezentował lekceważące podejście do szkolnictwa wyższego (Armstrong 1986: 25-26). W 18 zaczął sprzedawać reklamy lokalnej gazecie i przez następne lata 20 miał pozostać w reklamie przez większość swojej kariery przed ministerialnej. Dwukrotnie założył własny biznes, ale za każdym razem, gdy się zawalał.

Jak sam stwierdził, miał mało czasu na religię, aż w 1926 roku sabatariański sąsiad powiedział swojej żonie Lomie, aktywnej metodystce, że modli się w niewłaściwy dzień. Pomimo posiadania młodej rodziny bez dochodów, Armstrong spędził następne sześć miesięcy, próbując udowodnić sąsiadowi i jego świeżo przekonanej żonie, że się mylili. Po drodze doszedł do wielu innych przekonań różniących się od głównego nurtu chrześcijaństwa (patrz: Doktryny / Wierzenia poniżej). Aby udowodnić, że żona jego szwagra myliła się („została zindoktrynowana teorią ewolucji na studiach”), obalił również ewolucję (Armstrong 1986: 293).

Co najważniejsze, zdał sobie sprawę ze znaczenia posłuszeństwa Bogu we wszystkim, szczególnie w czwartym przykazaniu (szabat). Następnie szukał kościoła, który spełniłby niezbędne kryteria. Wykluczył Baptystów Dnia Siódmego za to, że są nie do odróżnienia od innych protestantów poza dniem ich kultu. Niechętnie przyjął to, że adwentyści dnia siódmego mieli „pewne punkty prawdy”, ale zdecydował się na niewielką denominację zwaną Kościołem Boga (Siódmy Dzień) (dalej COG7), z siedzibą w Stanberry w stanie Missouri. Około 1927 on i jego żona zaczęli brać udział w „kropieniu” ich członków w pobliżu Eugene w stanie Oregon.

Według Armstronga przez następne trzy lata testował swój nowy kościół w różnych kwestiach doktrynalnych i stwierdził, że tego chcą. Jedna z nich dotyczyła prawdy brytyjsko-izraelskiej, którą Armstrong przyjął z całego serca, ale COG7 odmówił przyjęcia. Zaczął głosić, chociaż, jak mówi, nie był członkiem kościoła i nie otrzymał od niego żadnej zapłaty. Spotykając się ze zwiększonym antagonizmem ze strony COG7, który odmówił przyjęcia prawd, które odkrył i głosił, wyruszył sam, ustanawiając własną posługę.

Istnieją poważne powody, by wątpić w wiarygodność relacji Armstronga; jego Autobiografia został napisany seryjnie wiele lat później, kiedy Światowy Kościół Boży był dobrze ugruntowany i potrzebował silnego fundamentalnego mitu, aby odróżnić go od innych kościołów (Barrett 2013: 56). W rzeczywistości Armstrong został wyświęcony na ministra COG7 w 1931, a według historyka ruchu siódmego dnia warunkiem tego było członkostwo (Nickels 1996a: 226). Nie tylko to, ale kiedy Kościół Boży przeszedł poważną reorganizację w 1933, wyznaczył „dwunastu duchowych przywódców” i „siedemdziesięciu, aby szli naprzód, wszyscy starsi Kościoła Bożego”; lista siedemdziesięciu obejmuje „Herbert Armstrong, Oregon” (Nickels 1999: 210). Księgi księgi z tamtych czasów pokazują, że otrzymał pensję aż do 1937, pod koniec którego kościół odwołał swoje doroczne poświadczenia ministerialne „za dalsze głoszenie sprzeczne z doktryną Kościoła” (cytowane w Ogwyn 1995: 65). I pozostawał we współpracy z starszyzną Kościoła Bożego przez kilka lat. Innymi słowy, chociaż do późnych lat 1930 mógł działać niezależnie, a nie jako minister w ramach wyznania, wtedy wyraźnie widział siebie jako część szerszego ruchu Sabbatariańskiego Kościoła Bożego, a nie jako założyciela nowego kościoła.

Podobnie Armstrong, uważany przez Worldwide za apostoła Boga w dwudziestym wieku, później usiłował twierdzić, że prawdziwe doktryny chrześcijaństwa znalezione w jego kościele zostały utracone przez dziewiętnaście stuleci, dopóki nie odkrył ich ponownie poprzez swoje studia i / lub objawienie Boga. je do niego. W rzeczywistości wiele z nich było doktrynami Kościoła Bożego (siódmy dzień) i to, czy Armstrong dołączył do tego kościoła, ponieważ jako pierwszy odkrył ich doktryny dla siebie, czy też nabył je dzięki współpracy z COG7, jest kwestią sporną ( patrz Doktryny / Wierzenia).

W 1934 Armstrong rozpoczął dwie z trzech działań, które charakteryzowały jego kościół na następne pół wieku: w styczniu radio
Kościół Boży
program (przemianowany Świat jutro w 1942) w małej lokalnej stacji radiowej o mocy 100, a w lutym Prosta prawda magazyn (około kopii 250) z ośmiu arkuszy mimeographed. Chociaż nie założył jeszcze organizacji, jest to zwykle postrzegane jako początek tego, co stanie się Światowym Kościołem Bożym.

Po przeprowadzce do Pasadeny, niedaleko Los Angeles w Kalifornii, Armstrong założył Radio Church of God w 1946 r., Aw październiku 1947 r. Założył trzecie główne ramię swojej posługi, Ambassador College, które rozpoczęło się z ośmioma wykładowcami i czterema studentami. Później powstały kampusy w Bricket Wood, Hertfordshire w Wielkiej Brytanii (1960) i Big Sandy w Teksasie (1964). W szczytowym okresie w 1974 roku Ambassador College liczyło łącznie 1,400 studentów, z których wielu zostało duchownymi (i żonami ministrów) w kościele.

Kościół był najbardziej widoczny w 1960 i 1970. Jego flagowy magazyn Prosta prawda miał ogólnoświatowy obieg ponad
sześć milionów, a swoje przesłanie o rychłym powrocie Chrystusa emitowało w stacjach radiowych i telewizyjnych na całym świecie. W 1968 r. Nazwa kościoła została zmieniona na Światowy Kościół Boży, aby odzwierciedlić jego globalny zasięg. Gdy Herbert W. Armstrong dorastał, większość transmisji przeprowadził jego syn Garner Ted Armstrong, który był również prezesem Ambassador College i skutecznie kierował kościołem. Jego ojciec został „ambasadorem kultury”, latając swoim prywatnym odrzutowcem dookoła świata, aby spotkać się i sfotografować z książętami i prezydentami. Ale lata siedemdziesiąte były także dekadą ogromnych problemów w kościele (patrz Problemy / Wyzwania poniżej), których kulminacją było wykluczenie i „wyrzucenie” Garnera Teda Armstronga z kościoła.

Herbert W. Armstrong zmarł w styczniu 16, 1986, gdy miał dziewięćdziesiąt cztery lata. Jego następcą jako pastora generalnego był Joseph W. Tkatch, którego nazwał swoim następcą zaledwie kilka dni wcześniej. Tkatch nie był znany jako kaznodzieja ani teolog, ale był uważany za dobrego administratora, bezpieczną parę rąk do obsługi przejścia od charyzmatycznego do racjonalnego autorytetu (patrz Barrett 2013: 191-93, aby omówić znaczenie drugiego lidera
ruchu). Początkowo pochwalił pracę Armstronga, publikując listę „18 przywróconych prawd” prawdziwego chrześcijaństwa, które przyniósł na cały świat. Na końcu artykułu był komentarz: „Gdzie byśmy byli bez tych prawd? Bez nich - bez dziedzictwa tych 18 przywróconych prawd Herberta W. Armstronga - niewiele zostało ”. W tym stwierdzeniu jest najbardziej niezwykła ironia, ponieważ kościół miał zacząć odrzucać te „prawdy” jedna po drugiej.

Pod silnym wpływem swojego syna, Joe Jr., i kilku jego przyjaciół, którzy uczęszczali na kursy na Azusa Pacific University, ewangelickim uniwersytecie chrześcijańskim niedaleko Los Angeles, Joseph Tkatch zaczął wycofywać literaturę kościelną i zmieniać doktryny. W ciągu następnych kilku lat Kościół porzucił sztandarowe nauczanie brytyjsko-izraelskie, nacisk na sabatarianizm, sprzeciw wobec trynitaryzmu i nie tylko. Kiedy Tkatch wycofał ostatnią książkę Armstronga, Mystery of the Ages , o którym Armstrong powiedział: „Czuję, że sam tego nie napisałem. Wierzę raczej, że Bóg użył mnie do napisania tego. Szczerze uważam, że może to być najważniejsza książka od czasów Biblii ”- powiedział jego syn jednemu ministrowi Geraldowi Flurry'emu, że książka„ jest pełna błędów ”, później zmieniając ją na„ zawierało zbyt wiele błędów ”(Flurry 1996: 85 ). Flurry opuścił Worldwide w 1989, aby założyć Filadelfijski Kościół Boży, wspierając Armstronga, jego książki i nauki w całości. Dołączyli do niego inni ministrowie, zabierając ze sobą swoje zbory.

W grudniu 1992 roku Roderick C. Meredith, najdłużej posługujący na świecie ewangelista na świecie, opuścił kościół po tym, jak, jak powiedział: „Pewien młody sprytny aleck… jeden z ich przywódców, powiedział:„ Mr. Armstrong dał całemu Kościołowi wiadro kłamstw! ”… Kiedy zdałem sobie sprawę, że taka jest ich postawa, że ​​te zmiany zmierzają w zupełnie innym kierunku niż wszystko, co udowodniliśmy, jest prawdą, wtedy wiedziałem, że czas odejść” (cyt. w Barrett 2013: 121). Na początku 1993 roku Meredith założyła Global Church of God. Po konflikcie przywódców w 1998 r. Meredith opuścił swój własny kościół, zabierając ze sobą około osiemdziesiąt procent członków do nowego Kościoła, Żywego Kościoła Bożego.

W grudniu 24, 1994, Joseph Tkatch wygłosił trzygodzinne „kazanie wigilijne”, w którym przeszedł wszystkie doktrynalne zmiany ostatnich lat, osiągając kulminację w oświadczeniu, że Worldwide jest teraz Kościołem ewangelickim. Dla wielu duchownych, którzy niechętnie postępowali zgodnie z poprzednimi zmianami doktrynalnymi narzuconymi z góry, było to zbyt wiele; w nadchodzących miesiącach setki z nich opuściły Świat, aby założyć Zjednoczony Kościół Boży.

Na całym świecie zawsze istniał wysoce hierarchiczny kościół. W każdym przypadku, wraz z Filadelfią, Globalnym i Zjednoczonym Kościołem Bożym, gdy minister opuścił Worldwide, większość członków jego zboru poszła za nim do nowych kościołów odgałęzionych. Około trzydziestu tysięcy członków opuściło Świat, prowadząc do artykułu w gazecie w Los Angeles zatytułowanej „Kochanie, zmniejszyłem kościół”. W ciągu najbliższych lat te trzy odgałęzione kościoły same doświadczyły wielu schizm, co doprowadziło do szacunkowego odejścia 400 o piętnaście. lata po kazaniu wigilijnym.

We wrześniu 1995, Joseph W. Tkatch zmarł, a jego syn Joseph Tkatch, Jr. Zastąpił go jako pastora generalnego. W ciągu następnych kilku lat, z malejącym członkostwem i spadającymi dochodami (w kazaniu wigilijnym Tkatch Snr powiedział, że dziesięcina nie było już obowiązkowe, a wielu członków po prostu przestało płacić dziesięcinę), Worldwide musiał stracić pracowników i sprzedać budynki, aby związać koniec z końcem. W 1997, Ambassador University, który został przemianowany na Ambassador College po tym, jak trzy lata wcześniej uzyskał akredytację, został zamknięty.

W kwietniu 2009, znacznie mniejszy Światowy Kościół Boży, zmienił nazwę na Grace Communion International, wyznaczając granice swojej heterodoksyjnej przeszłości.

DOCTRINES / BELIEFS

Za życia Herberta W. Armstronga prawdopodobnie najważniejszym aspektem wierzeń Worldwide było posłuszeństwo: przede wszystkim posłuszeństwo Bogu; do swojego kościoła na Ziemi (Worldwide Church of God); jej założycielowi i pastorowi generalnemu Herbertowi W. Armstrongowi, który był Bożym prorokiem i apostołem czasów ostatecznych; a poniżej ewangelistów i ministrów kościoła.

Kiedy Bóg powiedział swoim ludziom, aby coś zrobili, miał na myśli, aby nadal to robili. Dotyczyło to czwartego przykazania, aby oddawać cześć w szabat (sobota); ale sabatarianizm na całym świecie poszedł znacznie dalej. Obejmowało również siedem dorocznych świąt lub świąt ludu hebrajskiego: Pascha, Przaśny Chleb, Pierwociny, Pięćdziesiątnica, Trąby, Zadośćuczynienie i Namioty. Konieczne było przestrzeganie ich we właściwych dniach, dlatego też wiele uwagi poświęcono przestrzeganiu prawidłowego kalendarza. Jednak główne święta chrześcijańskie, takie jak Boże Narodzenie i Wielkanoc, zawierały wiele elementów religii pogańskiej, więc nie były one przestrzegane. Na całym świecie wydano broszury wyjaśniające jego nauczanie na te i wiele innych tematów.

Na całym świecie nauczano, że Jezus został ukrzyżowany w środę i zmartwychwstał (zgodnie z Pismem) trzy dni i trzy noce później, w szabat, w sobotę, usuwając w ten sposób uzasadnienie głównego nurtu chrześcijaństwa do zmiany dnia kultu na niedzielę. Wraz ze Świadkami Jehowy nauczali, że Jezus został ukrzyżowany na palu, a nie na krzyżu, który był pogańskim symbolem.

Sztandarowe nauczanie ogólnoświatowego, brytyjsko-izraelskiego, zostało znalezione w różnych wydaniach broszury lub książki, o którą najczęściej proszono
kościół przez dziesięciolecia, Stany Zjednoczone i Wielka Brytania w proroctwach (lub podobne tytuły). W skrócie potwierdzono, że Zaginione Dziesięć Plemion Izraela, wzięte do niewoli przez Asyryjczyków w okolicach 720 BCE, trafiło do Wielkiej Brytanii i że Brytyjczycy dzisiaj, a więc i Amerykanie, są nie tylko duchowymi, ale i fizycznymi potomkami starożytni Izraelici. Armstrong nauczał, że jedna trzecia Biblii to proroctwo i że każde proroctwo dotyczące Izraela odnosi się dziś do Wielkiej Brytanii i Ameryki, w czasach ostatecznych - w szczególności wszelkie wzmianki o dwóch pod-plemionach synów Józefa, Efraima (Wielka Brytania) i Manassesa (Ameryka).

Nic z tego nie było oryginalne; Przekonania brytyjsko-izraelskie (BI) sięgają końca XVI wieku i pojawiły się w XVII i XVIII wieku, ale pojawiły się w połowie XIX wieku wraz z publikacją książki Johna Wilsona. Wykłady na temat naszych izraelskich początków (1840). Różne grupy połączyły się w 1922 roku w Brytyjską Światową Federację Izraela (BIWF), która znalazła wielkie poparcie w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Podejście Armstronga do BI pochodzi głównie z książki JH Allena, Berło Judy i Prawo Józefa (pierwotnie wydanie 1902, wydanie 1917), w tym takie nienaukowe twierdzenia filologiczne jak ludzie (hebrajski Ish ) przymierza (berith) zostając Brytyjczykiem (berith-ish) ludzie i „synowie Izaaka” porzucają I i stają się Saksonami (Allen 1917: 274-75, 293-94; Armstrong 1980: 95-96; Barrett 2013: 34). Armstrong zawsze dawał do zrozumienia, że ​​doszedł do tych pomysłów w drodze własnych badań iz pewnością nigdy nie przypisał uznania książce Allena. Istnieją jednak dwa listy od Armstronga do wydawcy Allena z 1928 r., W których mówi on, że chciałby napisać książkę, która „w dużej mierze podążałaby za linią myślenia i dowodem zaproponowaną przez Allena… w skróconej formie, skondensowanej tam, gdzie to możliwe … Napisane zresztą w zupełnie innym stylu ”(za: Barrett 2013: 36).

W skrócie, niektóre z innych heterodoksyjnych doktryn Worldwide obejmowały:

  • Bóg jest rodziną składającą się obecnie z Ojca i Jego Syna, Jezusa. To raczej binitaryzm niż trinitaryzm. Naszym ostatecznym przeznaczeniem jest stać się częścią (rodziny) Boga.
  • Trójca jest fałszywą doktryną, opracowaną w drugim-czwartym wieku, która była znakiem fałszywego chrześcijaństwa na przestrzeni wieków. Duch Święty jest działaniem Boga, a nie osoby.
  • Jedyną poprawną nazwą kościoła Bożego było „Kościół Boży”.
  • Ery kościelne: listy do siedmiu kościołów w Objawieniu 1-3 są postrzegane jako typy historii Kościoła chrześcijańskiego na przestrzeni wieków. Szósta era, Kościół Filadelfijski, była epoką Armstronga. (Właśnie dlatego Gerald Flurry nazwał swoją filię Bożym Kościołem w Filadelfii).
  • Jesteśmy w czasach ostatecznych; wiele bieżących wydarzeń zostało przepowiedzianych w biblijnych przepowiedniach ( Prosta prawda magazyn zawierał wiele analiz wydarzeń na świecie), a powrót Jezusa szybko się zbliża. Prawdziwi wierzący (tj. Członkowie na całym świecie) będą władcami na ziemi, pod panowaniem Chrystusa Króla, w czasie Tysiąclecia, dosłownie tysiącletniego panowania Chrystusa.
  • Ewangelia jest dobrą nowiną o nadchodzącym Królestwie Bożym, a nie Ewangelią obecnego zbawienia i „narodzenia się na nowo”.
  • Rząd obecnego Kościoła Bożego powinien być hierarchiczny, a nie demokratyczny. Po śmierci następuje nieświadomość („sen duszy”) aż do Zmartwychwstania przy Drugim Przyjściu. Niezbawieni zostaną zniszczeni zamiast cierpieć w piekle.
  • Biblia jest dosłownie prawdziwa, w tym w Księdze Rodzaju o stworzeniu, a ewolucja jest fałszywą doktryną.
  • Chociaż zbawienie jest z łaski, nasza nagroda jest zgodna z naszymi uczynkami, posłuszeństwem prawu Bożemu.
  • Dziesięcina: jedna dziesiąta dochodu brutto musi być oddana Bogu (tj. Kościołowi Bożemu na całym świecie). Była też druga i trzecia dziesięcina za udział w dorocznym Święcie Namiotów oraz na wsparcie wdów i sierot.
  • Przestrzeganie prawa Bożego w Starym Testamencie obejmowało niejedzenie „nieczystego mięsa”, takiego jak wieprzowina i skorupiaki.

Kilka z tych wierzeń było wspólnych dla dziewiętnastowiecznych sekt chrześcijańskich, w tym „sen duszy” (adwentyści dnia siódmego), raczej zniszczenie niż ukaranie niezbawionych (Świadkowie Jehowy i chrześcijanie), Duch Święty jako Bóg w działaniu, a nie Osoba (Świadkowie Jehowy i inni) oraz nacisk na rychły powrót Chrystusa (Adwentyści Dnia Siódmego, Świadkowie Jehowy, Chrześcijanie, Bracia itd.). Pod wieloma względami Światowy Kościół Boży był chrześcijańska sekta 19 wieku, mimo że powstała w 1930-ach. Rozwinął się w dziewiętnastowiecznym Kościele Bożym (siódmy dzień) i, jak wspomniano powyżej, wiele z jego rzekomo wyjątkowych nauk można znaleźć w COG7.

Warto w tym miejscu przypomnieć, że COG7 ma wspólne korzenie z Kościołem Adwentystów Dnia Siódmego (SDA) i chociaż jego doktryny w ciągu dziesięcioleci coraz bardziej zbliżały się do doktryn głównego nurtu chrześcijaństwa, pierwotnie również były zasadniczo heterodoksyjne. Jeden z historyków Worldwide i SDA napisał, że wybitny minister SDA, Greenbury G. Rupert (1847-1922), który znał Ellen G. White przez czterdzieści lat, „przestrzegał Dni Świętych, unikał nieczystego mięsa, trzymał się tego imienia”. Kościół Boży „… odrzucił Boże Narodzenie, Wielkanoc i inne pogańskie święta, wierzył w dziesięcinę i epoki kościoła, kładł nacisk na proroctwa biblijne w swoim przepowiadaniu i nauczał, że Stany Zjednoczone są częścią Izraela” (Nickels 1996b).

Armstrong „pożyczył” więcej niż doktryny z COG7. W 1965 prawnik reprezentujący Ambassador College napisał do COG7 z prośbą o zaprzestanie wydawania broszury Czas stracił, ponieważ Ambassador College miał chronioną prawem autorskim broszurę o tym samym tytule i temacie napisaną przez Armstronga w 1952. COG7 „przekopał się do swoich plików i stwierdził, że mieli kopię broszury z wczesnych 1930”, a tytuł znalazł się na ich liście literackiej 1925. „Zostało to wyraźnie napisane, zanim Herbert Armstrong rozpoczął swoją posługę”, napisał jeden z historyków z całego świata. Nie tylko to, ale w około połowie ich treści „[dwie] broszury są identyczne słowo w słowo” (Edwards 1999: 9).

Wszystkie te przekonania miały się zmienić pod rządami Josepha Tkatcha po śmierci Armstronga. Nawet dotychczas ścisłe przestrzeganie sobotniego nabożeństwa stało się niczym więcej jak „tradycją i praktyką” kościoła, a zbory zachęcano, jeśli chciały, do przejścia na niedzielny kult.

Ponieważ duchowni i członkowie nauczali i wierzyli w doktryny tak bardzo odbiegające od głównego nurtu nauk chrześcijańskich, wyróżniając swój kościół jako jedyny w swoim rodzaju jako posiadający prawdę, a całe inne chrześcijaństwo jest fałszywe, trudno się dziwić, że kiedy Joseph Tkatch zaczął zmieniać te charakterystyczne doktryny, ostatecznie odrzucając wszystkie z nich i ogłaszając, że Worldwide jest teraz prostym kościołem ewangelickim, wielu było zdezorientowanych i zmartwionych tym. Znajdowali się w dylemacie dysonansu poznawczego: z głęboko zakorzenionym w nich posłuszeństwem, był głęboki konflikt w podążaniu za naukami generalnego pastora ich kościoła, który obalał fundamentalne przekonania założyciela ich kościoła, apostoła Boga, Herberta. W. Armstrong, kiedy obaj twierdzili, że mają władzę od Boga. W ściśle zhierarchizowanym kościele, w którym posłuszeństwo władzy było zapisane w doktrynie, bunt był nie do pomyślenia. Gerald Flurry, założyciel Kościoła Bożego w Filadelfii, rozwiązał dylemat: „Nie buntujemy się - przeciwstawiamy się tym, którzy są!” (cytowane w Barrett 2013: 218). On i wielu innych, mocno trzymających się swoich przekonań, opuścił Świat, aby dołączyć do rozbitych kościołów.

Dzisiejszy Worldwide Church of God / Grace Communion international jest teraz kościołem ewangelickim, witanym z otwartymi ramionami przez
chrześcijańscy obserwatorzy kultu, którzy wcześniej to potępili. W Stanach Zjednoczonych został przyjęty jako członek National Association of Evangelicals w maju, 1997. W Wielkiej Brytanii dołączył do Evangelical Alliance w lipcu, 2000. Obie organizacje mają ścisłe wymagania doktrynalne, w tym trynitaryzm; ich akceptacja na całym świecie wyraźnie pokazuje ogromną zmianę w wierzeniach od śmierci Herberta W. Armstronga.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Opis „rytuałów” odnosi się tutaj do historycznego ogólnoświatowego Kościoła Bożego, tj. Zanim stał się prostym kościołem ewangelickim. Dotyczy to również wszystkich współczesnych kościołów odgałęzionych. Światowy Kościół Boży obecnie (obecnie Międzynarodowa Komunia Łaski) jest praktycznie nie do odróżnienia od jakiegokolwiek innego Kościoła ewangelickiego w swoich rytualnych obserwacjach, z wyjątkiem tego, że niektóre zbory wciąż spotykają się, aby oddawać cześć w sobotę, a nie w niedzielę.

Społeczna konstrukcja rzeczywistości wierzących, znaczące ramy ich życia, są często widoczne najwyraźniej nie w ich wierzeniach jako takich, ale w codziennym wyrażaniu tych przekonań, zwłaszcza tych, które odróżniają ich od szerszego społeczeństwa. Członkowie organizacji przed Tkatch Worldwide nie podejmowaliby pracy, w której musieliby pracować w soboty, chociaż w przeciwieństwie do ściśle przestrzegających Żydów przejechali dziesiątki mil na nabożeństwo szabatowe. Ponieważ przestrzegali przepisów Starego Testamentu dotyczących „nieczystej żywności”, nigdy nie jedli kanapki z bekonem ani koktajlu z krewetek i mieli szczegółową listę, które zwierzęta, ryby i ptaki można jeść, a które nie. Mieli konserwatywne moralnie poglądy, a wielu (idąc za przykładem swojego Kościoła) było konserwatywnych politycznie, chociaż Kościół nie pozwolił im głosować, ponieważ demokratyczna forma rządów człowieka była skorumpowana i nie była formą rządu Boga. Członkowie Worldwide nie braliby również udziału w pracach jury ani nie wstąpili do sił zbrojnych. Wszystkie te ograniczenia zostały zniesione w opublikowanym po Armstrong Worldwide.

Większość zborów spotykała się w wynajętym pokoju w szkole, hotelu, domu kultury lub podobnym budynku, a nie w dedykowanym kościele
budynek. Mogli mieć pulpit dla mówcy i być może wazon z kwiatami, ale w pokoju nie było żadnych symboli religijnych (żadnych posągów, żadnych obrazów, żadnego krzyża). Kaznodzieje nosili garnitury, a członkowie zboru mieli się ubierać elegancko: marynarki i krawaty dla mężczyzn, podczas gdy kobiety miały „ubierać się skromnie”, chociaż nie wymagano od nich zakrywania włosów. Nabożeństwa, trwające zwykle od dziewięćdziesięciu minut do dwóch godzin, składały się z kilku hymnów z kościelnej księgi hymnów (wiele opartych na słowach ze szkockiego psałterza z muzyką Dwighta L. Armstronga, najmłodszego brata Herberta W. Armstronga), często śpiewanych muzyka fortepianowa, modlitwy, kazanie i godzinne kazanie. Zgromadzeni stali przy hymnach i modlitwach i siedzieli do końca nabożeństwa. Po usłudze zwykle podawane były przekąski w formie bufetu i kawa.

Główną różnicą w praktykach lub rytuałach religijnych w stosunku do głównego nurtu chrześcijaństwa było obchodzenie przez nich świąt lub świąt Starego Testamentu zamiast zwykłych chrześcijańskich. Nie tylko nie obchodzili świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy (lub Halloween czy urodzin), ale nie brali regularnie Komunii (Wieczerzy Pańskiej, Eucharystii), jak to robi większość chrześcijan. Zamiast tego łamali chleb i pili wino, gdy obchodzili coroczny posiłek paschalny.

Duchowym i społecznym wydarzeniem roku było ośmiodniowe Święto Namiotów we wrześniu / październiku, postrzegane jako przedsmak nadchodzącego Królestwa Bożego na Ziemi. Członkowie podróżowali do miejsc biesiadnych (kilkadziesiąt w Ameryce Północnej i na całym świecie), z których każdy zazwyczaj obsługiwał kilkaset osób, często w ośrodkach wypoczynkowych. W zależności od miejsca, w którym mogą przebywać w hotelach, pokojach motelowych, chatach lub namiotach, współczesny odpowiednik „kabin” z Kapłańskiej 23: 41-3. Oprócz codziennych nabożeństw i studiów biblijnych, miejsca święta oferowały zajęcia dla całej rodziny obejmujące zwiedzanie, piesze wycieczki, żeglarstwo, sporty i restauracje. Święto Namiotów było okazją do spotkania się członków, zwłaszcza z małych lub odizolowanych kongregacji, co było szczególnie ważne dla młodych i samotnych członków. Była to dla nich również okazja do wysłuchania czołowych ewangelistów w kościele, w tym Herberta W. Armstronga i (do jego obalenia w 1978 r.) Garnera Teda Armstronga. Ponieważ była to tak ważna część roku kościoła, członkowie musieli przez cały rok oszczędzać drugą dziesięcinę, aby opłacić podróż, zakwaterowanie i wydatki na święto. „Dziesięcina z dziesięciny” była zwykle przekazywana kościołowi na wydatki związane z jego własnymi ucztami, a nadwyżkę dawano tym, którzy nie byli w stanie w pełni sfinansować siebie. Osoby niebędące członkami kościoła mogły uczęszczać na święta i zajęcia, zarówno duchowe, jak i społeczne. Święto Namiotów jest nadal głównym corocznym wydarzeniem w kościołach odgałęzionych, chociaż w kościołach bardziej twardych udział w nich jest ograniczony do członków.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W swoim szczycie, wokół 1988-1990, Światowy Kościół Boży miał około ochrzczonych członków 100,000. To było głównie Ruch północnoamerykański miał znaczące członkostwo w innych krajach anglojęzycznych, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, Australii i na Karaibach. Ale na całym świecie istniały (często małe) zbory i rozproszeni członkowie.

Światowy Kościół Boży i Kolegium Ambasadorów pokrywały się w swojej organizacji, a wielu starszych ministrów pełniło role w obu. Literaturę kościelną (czasopisma, kilka książek i dziesiątki broszur) wyprodukowało Ambassador College, które odpowiadało również za jego programy radiowe i telewizyjne. Cała literatura była bezpłatna, z najnowszymi broszurami i Prosta prawda magazyn reklamowany w programach radiowych i telewizyjnych. Duży dział korespondencji zajmował się wieloma listami otrzymywanymi przez Kościół (ponad trzy miliony rocznie w 1974), wstawiając do odpowiedzi akapity giełdowe na poszczególne tematy. Na całym świecie wyprzedza większość ruchów religijnych w zakresie korzystania z komputerów, mając IBM 370 w swoim centrum przetwarzania danych w Pasadenie we wczesnych 1970.

Kampus Pasadena w Ambassador College był także siedzibą Kościoła, a także gospodarzem Ambassador International Fundacja Kultury. Miał wiele ról. Sponsorował wykopaliska archeologiczne i zapewniał uczniom kopanie w miejscach takich jak Wzgórze Świątynne w Jerozolimie; finansował projekty edukacyjne w krajach trzeciego świata; koncertował w Ambassador Auditorium w wysokiej jakości koncertach o wysokim dofinansowaniu; i stał się narzędziem publicznego oblicza Herberta W. Armstronga (patrz następny rozdział).

Podobnie jak wiele ruchów chrześcijańskich na całym świecie opracował złożony system posługi, począwszy od diakonów i diakonisów, do starszych starszych i kaznodziejów, pastorów (w tym pastorów asystentów, pastorów współpracujących i pastorów na emeryturze), ewangelistów, a za życia apostoła Herberta W. Armstrong. Na początku swojej posługi Armstrong był przekonany, że każdy zbór powinien być autonomiczny, aw 1939 napisał artykuł na ten temat: „Wszelka władza i władza rządzenia jest ograniczona tylko do każdego miejscowy kongregacja. Ale tam jest brak autorytetu biblijnego dla każdego superrządu lub organizacji mającej władzę nad lokalnymi zborami! ” (Nickels 1996a: 32-41, 205-09). Całkowicie zmienił to stanowisko, tak że gdy umarł, pierwszą z przypisanych mu „18 Prawd objawionych” było: „Rząd Boży. Kiedy Chrystus przyjdzie, przywróci rząd Boży na całej ziemi. Więc możesz być pewien, że ten, który przyjdzie w duchu i mocy Eliasza, odnowi rząd Boży w jego kościele… Dzisiaj rząd Boży został przywrócony Jego Kościołowi ”(cyt. W: Barrett 2013: 152). „Tym, który przyszedł w duchu i mocy Eliasza” był Armstrong; „Rząd Boży” był ściśle zhierarchizowany, z Bogiem na szczycie, następnie jego apostołem Herbertem W. Armstrongiem, następnie ewangeliściami, a następnie innymi pastorami w kolejności. Członkowie, którzy w ogóle nie mieli głosu w zarządzaniu kościołem, czasami mówili, że oczekuje się od nich „zapłaty, modlitwy, pozostania i posłuszeństwa” (Barrett 2013: 166).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Przy takim nacisku na autorytet Kościół łatwo popada w autorytaryzm. Nierzadko zdarzało się to w przypadku e-ewangelistów oraz starsi ministrowie, aby dokonywali niezapowiedzianych wizyt domowych, wzywając ministrów i członków, szukając w szafkach kuchennych białego cukru i białej mąki (potępionych przez Kościół) i szukając „literatury dysydenckiej”. W zależności od tego, kto był na ascendencie w dowolnym momencie, duchowni na każdym poziomie mogli nagle znaleźć się w niełasce, zdegradowani i przenieść się do nowych kongregacji, czasami na różnych kontynentach (Barrett 2013: 38). Na najwyższym szczeblu był to Garner Ted Armstrong. Został zawieszony w 1971 i 1972 roku za swoje sprawy seksualne, ale później pozwolono mu wrócić, gdy jego nieobecność w audycjach radiowych spowodowała spadek dochodów Kościoła. Obejmował także starszego ewangelistę Rodericka C. Mereditha, który został „zesłany” na Hawaje na sześć miesięcy w latach 1979-1980. Niektórzy ze starszych ministrów w latach 1960. i 1970. stali się liderami Kościołów odgałęzionych, a surowe traktowanie niektórych z nich kiedyś wobec innych ministrów i członków na całym świecie wpłynęło na to, jak są dzisiaj postrzegani przez członków wybierających odgałęzienia Kościołów, kierowane przez do nich dołączyć (Barrett 2013: 219-29).

Jako kanclerz kolegiów ambasadorów i szef Międzynarodowej Fundacji Kultury Ambasador Armstrong podróżował
świat w swoim prywatnym odrzutowcu jako „ambasador”, spotkanie ze światowymi liderami i promowanie AICF jako głównego aspektu pracy Worldwide. Regularnie pojawiały się jego zdjęcia z uściskami dłoni książąt i prezydentów Prosta prawda , podkreślając, jak ważny był na światowej scenie. Armstrong był krytykowany za wysokie wydatki na to (jego pomocnicy rozdawali drogie prezenty, skutecznie „kupując” niektóre z tych spotkań); jego syn Garner Ted Armstrong nazwał to „najdroższym na świecie polowaniem na autografy” (Armstrong 1992: 40). (Podobnie krytykowano przywódców innych nowych religii, w tym wielebnego Księżyca Kościoła Zjednoczenia i Daisaku Ikedę z Soka Gakkai International (Barrett 2001: 206, 306).) Armstrong spotkał się również z krytyką za swoje wyraźne wydatki na takie rzeczy, jak jako architektura, ubrania, zegarki, zastawa stołowa, obrazy, rzeźby, kryształowe kandelabry i fortepian Steinway. Uważał, że tylko to, co najlepsze, jest wystarczająco dobre dla Boga. (Por. Krytykę Elizabeth Clare Prophet, przywódczyni Church Universal and Triumphant, za jej ubrania i biżuterię (Barrett 2001: 379).)

1970s były szczególnie trudną dekadą dla Kościoła, choć większość członków, czytelników Prosta prawda i słuchacze Pandemia Światowe jutro, nie wiedziałby o wielu problemach. Zachęceni broszurą Armstronga z 1956 roku 1975 w przepowiedni wielu członków spodziewało się powrotu Chrystusa w połowie lat siedemdziesiątych; niektórzy rozczarowani opuścili Kościół. Dwie zmiany doktrynalne, w dniu Pięćdziesiątnicy oraz w sprawie rozwodu i ponownego małżeństwa, spowodowały, że niektórzy konserwatywni duchowni odeszli i utworzyli odgałęzione Kościoły, podczas gdy kilku bardziej liberalnych ministrów pozostawiło autorytaryzm przywództwa Kościoła. W 1970 roku, dziesięć lat po śmierci swojej pierwszej żony, Armstrong poślubił Ramonę Martin, rozwiedzioną kobietę w wieku trzydziestu dziewięciu lat; miał osiemdziesiąt pięć lat. Zaledwie rok po nagłym złagodzeniu wcześniej surowych przepisów Kościoła zabraniających ponownego małżeństwa po rozwodzie, wywołało to niepokój wśród ministrów, w tym Garnera Teda Armstronga, który był o osiem lat starszy od nowej żony swojego ojca. Małżeństwo nie trwało długo. Armstrong rozwiódł się ze swoją drugą żoną w 1977 roku po długiej i zajadłej walce sądowej, która obejmowała (między innymi) dyskusję na temat starości Armstronga. Kosztowało to Kościół od miliona do pięciu milionów dolarów.

Herbert W. Armstrong i Garner Ted Armstrong wdali się w narastający konflikt w ciągu tej dekady. Ted Armstrong był bardziej liberalny pod względem doktrynalnym niż jego ojciec. Chociaż syn w dużej mierze zarządzał Church and Ambassador College, podczas gdy ojciec latał po całym świecie, Armstrong czasami zmieniał decyzje syna. Jeśli się nie zgadzali, Armstrong oskarżył syna o urazę do ojca; oskarżył również Teda o spisek mający na celu uwolnienie go. Co więcej, Garner Ted Armstrong kontynuował swoje seksualne nieprawidłowości. W 1978 roku Armstrong wykluczył syna (odpowiednik ekskomuniki); Ted wyruszył, aby założyć Międzynarodowy Kościół Boży.

Krytyka Armstronga i jego kościoła trwała przez dekadę, zarówno od osób z zewnątrz, jak i byłych członków. Od 1976 a
grupa absolwentów Ambassador College wydała pół-regularny biuletyn, Raport Ambasadora, który opublikował artykuły krytyczne wobec Kościoła i jego przywództwa. Opowiadał między innymi o wewnętrznych napięciach w Kościele, odejściu starszych ministrów, narastającym konflikcie między Herbertem W. i Garnerem Tedem Armstrongiem, seksualnych eskapadach Teda, ponownym ślubie i rozwodzie jego ojca. Opublikowała także raport w jednej z najbardziej uderzających książek autorstwa byłego członka, Davida Robinsona, że ​​Herbert W. Armstrong popełnił kazirodztwo z jedną ze swoich córek, kiedy była nastolatką.

Gdy dorastał i stał się słabszy fizycznie, Armstrong znalazł się pod wpływem niektórych jego doradców, w szczególności jego adwokata, Stanleya Radera, który (choć początkowo niewierzący) miał ogromny wpływ na kościół, był bardzo nielubiany przez większość ministrowie i poinformowali Armstronga o swoim synu. W 1979 stan Kalifornia wprowadził kościół w zarząd komisaryczny po zarzutach niewłaściwości finansowej. Zarzuty pochodziły od członków, którzy z własnej perspektywy byli lojalni wobec Kościoła i próbowali chronić Armstronga przed Raderem i innymi starszymi doradcami. Dwie książki o tym odcinku (jedna autorstwa Radera, który prowadził sprawę w imieniu Kościoła, druga autorstwa Johna Tuita, który wszczął proces przeciwko Kościołowi, który spowodował komisariat), może opisywać prawie różne wydarzenia.

To ilustruje jedną z trudności w badaniach na całym świecie: bardzo silne osobiste uprzedzenia prawie wszystkich wewnętrznych źródeł. Książki byłych członków są bardzo krytyczne wobec Armstronga i wielu z tego, co działo się na całym świecie, podczas gdy książki bardziej twardych odgałęzień wydają się być niemal hagiograficzne na temat apostoła Boga w Czasach Ostatecznych. We własnych pismach Herbert W. Armstrong i Garner Ted Armstrong, co zrozumiałe, postrzegali „wyrzucenie” tego ostatniego z Worldwide w 1978 r. Na bardzo różne sposoby. Podobnie książki o dramatycznych zmianach, jakie zaszły na świecie po śmierci Armstronga, przyjmują diametralnie odmienne stanowiska w zależności od tego, przez kogo zostały napisane, architektów zmian (np. Tkatch 1997, Feazell 2003) czy schizmatyckich założycieli odgałęzień Kościołów (np. Flurry 2006, Pack 2008 ). Niektóre książki w piśmiennictwie i większość tych w dodatkowych zasobach wykazuje takie czy inne uprzedzenia. Benware (1977) i Hopkins (1974) to zewnętrzne prace naukowe.

LITERATURA

Allen, JH 1917. Berło Judy i Prawo Józefa . 18th edn. Boston: AA Beauchamp.

Armstrong, Herbert W. 1986, Autobiografia Herberta W. Armstronga . Pasadena CA: Worldwide Church of God.

Armstrong, Herbert W. 1980. Stany Zjednoczone i Wielka Brytania w proroctwach . Pasadena, Kalifornia: Worldwide Church of God.

Armstrong, Garner Ted. 1992. Geneza i historia Kościoła Bożego, Międzynarodowy . Tyler, Teksas: Church of God, International.

Barrett, David V. 2013. Fragmentacja sekty . Nowy Jork: Oxford University Press.

Barrett, David V. 2001. Nowi wierzący . Londyn: Cassell.

Edwards, Norman, ed. 1999. „Church of God 7th Day Old Documents About Herbert Armstrong”. Wiadomości dla służby , Kwiecień.

Nikle, Richard C. 1999. Historia Kościoła Bożego Siódmego Dnia . Neck City, MO: Dawanie i udostępnianie.

Nikle, Richard C. 1996a. Wczesne pisma Herberta W. Armstronga . Neck City, Mo: Dawanie i udostępnianie.

Nikle, Richard C. 1996b. Kościół Boży - adwentysta! Wiadomości dla sług . Luty. Dostęp od h ttp: //www.servantsnews.com/sn9602/cogadventist.htm na 30 czerwca 2013.

Ogwyn, John H. 1995. Kościół Boży na przestrzeni wieków . San Diego, Kalifornia: Global Church of God.

DODATKOWE ZASOBY

Benware, Paul N. 1977. Ambasadorzy Armstronstwa: Analiza historii i nauczania ogólnoświatowego Kościoła Bożego . Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co.

Feazell, J. Michael. 2003. Wyzwolenie światowego Kościoła Bożego: niezwykła historia drogi kultu od zwiedzenia do prawdy . Grand Rapids, MI: Wydawnictwo Zondervan.

Flurry, Stephen. 2006. Raising the Ruins: walka o wskrzeszenie dziedzictwa Herberta W. Armstronga . Edmond, OK: Philadelphia Church of God.

Hopkins, Joseph. 1974. Imperium Armstronga: spojrzenie na światowy kościół Boży . Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans.

Czasopismo: Wiadomości o kościołach Bożych . Big Sandy, Texas. (Miesięcznik; kontynuacja 1997.)

Nichols, Larry i George Mather. 1998. Odkrywanie prostej prawdy: jak światowy Kościół Boży napotkał Ewangelię Łaski . Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

Pack, David C. 2008. Tam spadł . Wadsworth, OH: Przywrócony Kościół Boży.

Rader, Stanley R. 1980. Przeciw bramom piekieł: zagrożenie dla wolności religijnej w Ameryce . Nowy Jork: Everest House.

Robinson, David. 1980. Splątana sieć Herberta Armstronga . Tulsa, OK: John Hadden.

To jest Ambassador College . 1974. Pasadena, Kalifornia: Ambassador College Press.

To jest Światowy Kościół Boży . 1972. Pasadena, Kalifornia: Ambassador College Press.

Tkach, J. 1997. Przekształcona przez prawdę . Sisters, OR: Multnomah Books.

Tuit, John. 1981. Prawda was wyzwoli: Imperium Herberta Armstronga ujawnione . Freehold NJ: The Truth Foundation.

Autor:
David V. Barrett

Data wysłania:
22 czerwca 2013

 

Udostępnij