Don Baker

Wygrany buddyzm

WON BUDDHISM (圓 佛 敎) TIMELINE

1891: narodził się Park Chungbin, założyciel buddyzmu Won.

1916: Park Chungbin, znany jako Sot'aesan, był rolnikiem z bardzo niewielkim wykształceniem formalnym, który szukał sensu wszechświata, kiedy miał doświadczenie oświecenia 28 kwietnia, o którym później dowiedział się, czytając Sutra Diamentowa, dał mu ten sam wgląd w naturę rzeczywistości, jaki miał Budda Siakjamuni przed wiekami. Dlatego zdecydował, że buddyzm jest odpowiedzią na problemy świata.

1918: Pierwszy wspólny projekt, który on i jego mała grupa zwolenników podjął, polegał na odzyskaniu z morza części ziemi wzdłuż wybrzeża przed jego wioską. Po roku udało im się odzyskać dwadzieścia pięć akrów.

1919: Kiedy projekt został ukończony, Park i dziewięciu uczniów przysięgło stworzyć nowy duchowy zakon, który nazwali „Towarzystwem Studiów nad Buddyjską Dharmą”. Uważa się to za datę formalnego założenia buddyzmu Won jako zakonu (dwudziestego szóstego dnia siódmego miesiąca według kalendarza księżycowego).

1920: Park i jego uczniowie przeprowadzili się do odległej świątyni buddyjskiej, gdzie spędził pięć lat rozwijając swoje idee religijne. Tam wymieniał pomysły, rozmawiając z mnichami buddyjskimi i pisał Chosŏn pulgyo hyŏksillon (O renowacji buddyzmu koreańskiego ) i Suyang yŏn'gu yoron [ Podstawy duchowej kultywacji i dochodzenia w sprawie faktów i zasad ] (Nie były publikowane odpowiednio do 1935 i 1927).

1924: W Iri (obecnie Iksan), mieście w prowincji North Chŏlla, zostaje utworzona siedziba grupy Parka.

1935: W Iri otwarto Taegakchŏn (Wielką Salę Oświecenia), gdzie umieszczono Ilwonsang (przedstawiający okrąg).

1935: Pierwsza świątynia poza Koreą została założona w Osace w Japonii.

1943: Park Chungbin zmarł.

1943: Pulgyo chŏngjŏn (poprawny kanon buddyzmu) został opublikowany dwa miesiące po śmierci Parka 1 czerwca tego roku.

1943: Po śmierci Park Chŏngsan (Song Kyu 1900-1962) zastąpił go na czele zakonu.

1947: Nazwa zdobyta buddyzm zastąpiła nazwę „Towarzystwo Studiów nad Buddyjską Dharmą”.

1953: Wonkwang College, poprzednik Uniwersytetu Wonkwang, otworzył swoje podwoje w Iri.

1960: Won Buddhism rozpoczął tłumaczenie swoich pism świętych na języki obce w ramach przygotowań do prozelityzmu za granicą.

1961: Chŏngsan ogłosił etykę potrójnej tożsamości jako kardynalną zasadę buddyzmu wygranego.

1962: Opublikowano poprawiony werset Pisma Świętego, Wonbulgyo (Pisma Buddyzmu Won). To nowe wydanie pism świętych dodało wypowiedzi założyciela do oryginalnych tekstów napisanych przez założyciela.

1962: Chŏngsan zmarł i został zastąpiony przez Taesan (Kim Tae-gŏ, 1914-1998).

1971: Wonkwang College stał się Wonkwang University, wszechstronnym uniwersytetem.

1971: Opublikowano pierwsze pełne angielskie tłumaczenie pism świętych.

1972: Won Buddhism zaistniał w Stanach Zjednoczonych, zakładając świątynię koreańsko-amerykańską w Los Angeles.

1973: Uniwersytet Wonkwang utworzył szkołę medyczną zajmującą się tradycyjną medycyną koreańską.

1977: W Kwangju otwarto szpital medycyny tradycyjnej powiązany z Uniwersytetem WonKwang.

1982: Uniwersytet WonKwang otworzył szkołę medyczną zajmującą się bio-medycyną.

1990: Otwarcie Yŏngsan College of Sŏn Studies w Yŏngsan w prowincji South Chŏlla.

1994: Taesan ustąpił ze stanowiska szefa buddyzmu Won i został zastąpiony przez Chwasan Yi Kwangjŏng (1936-).

2001: Won Institute of Graduate Studies powstał w Glenside w Pensylwanii.

2006: Chwasan ustąpił i został zastąpiony przez Kyŏngsana Chŏng Ŭngch'ŏla (1940-) jako Najwyższy Mistrz Dharmy.

2016: Ponad 50,000 100 ludzi przybyło na stadion Pucharu Świata w Seulu, aby uczcić XNUMX. rocznicę oświecenia Sot'aesan.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Wygrani buddyści datują pochodzenie ich ruchu religijnego nie na legalne uznanie „wygranego buddyzmu” w 1947 za odrębny i odrębny porządek religijny, ani nawet na powstanie jego poprzednika „Towarzystwo studiowania buddyjskiej dharmy” w 1919. Zamiast tego cytują April 28, 1916, dzień, w którym ich założyciel stał się oświecony, jako początek wygranego buddyzmu, który z dumą głoszą religii buddyjskiej, ale mimo to nową religię.

Tym założycielem był Park Chungbin (朴 重 彬, 1 891-1943), lepiej znany pod przydomkiem Sot'aesan (少 太 山). Żył w czasachdramatyczne zmiany polityczne, gospodarcze, społeczne i religijne na Półwyspie Koreańskim. W 1891 roku, kiedy urodził się w chłopskiej rodzinie w wiosce [Obraz po prawej] o nazwie Yŏngsan w południowo-zachodniej prowincji Chŏlla w Korei, pięć wieków życia dynastii Chosŏn dobiegało końca. Głównym powodem, dla którego dobiegał końca, było to, że długa izolacja Korei od większości reszty świata również dobiegała końca, gdy Japończycy i ludzie z Zachodu zaczęli przenosić się na półwysep, aby wykorzystać pokusę handlu, aby przyciągnąć Koreę do nowoczesny świat.

Kiedy Sot'aesan miał zaledwie cztery lata, w jego zakątku Korei wybuchł największy bunt chłopów w historii Korei. Prawdopodobnie stymulowany przez napady handlu zagranicznego, bunt Tonghak (東 學), jak go nazywano, prawie obalił rząd. Został pokonany, ale w trakcie tego procesu Chiny, do których Korea była dostosowana przez większość swojej udokumentowanej historii, zostały zmuszone do zakończenia swoich tradycyjnych stosunków z Wielkim Bratem z Koreą i pozwoliły Japonii zająć jej miejsce. Była to nie tylko radykalna zmiana w międzynarodowym środowisku Korei, ale także spowodowała znaczącą zmianę wewnętrzną. Rosnąca obecność japońskich kupców zapoczątkowała trwający przez dziesięciolecia proces niszczenia przeważającej części gospodarki rolnej Korei. Przyjazd mnichów buddyjskich z Japonii również podkopał politykę marginalizowania buddyzmu przez konfucjański rząd Chosŏna. Przez większość dynastii Chosŏn, od początku XV wieku, zakonnicy w strojach duchownych mieli zakaz wstępu do stolicy. Polityka ta zakończyła się w 1895 roku, przywracając buddyzmowi długą drogę do szacunku na półwyspie.

Bunt Tonghak w latach 1894-1895 zasygnalizował kolejną znaczącą zmianę w kulturze religijnej Korei. Ten bunt wziął swoją nazwę od pierwszej, rdzennej, zorganizowanej religii Korei, która pojawiła się w 1860 roku. Znana wówczas jako „Eastern Learning” (Tonghak) (na początku XX wieku zmienił nazwę na Ch'ŏndogyo (Religia Niebiańskiej Drogi 天道 敎), nie była ani buddyjska, ani konfucjańska. Zamiast tego wywodzi się z religijnych doświadczeń jej założyciela, Ch'oe Cheu (崔 濟 愚 1824-1864), który miał osobiste spotkanie z Bogiem w 1860 roku. Bóg, który ukazał mu się pod katolickim imieniem „Pan Nieba” (天主), a także starożytna chińska nazwa Sangje (C. Shangdi 上帝), powiedział mu, że stary świat dobiega końca i nowy, lepszy świat jest otwarty, a jego misją jest przygotowanie ludzkości na ten nowy świat. Chociaż Ch'oe poinformował, że prowadził z nim rozmowę Sangjenauczał również, że Bóg nie jest istotą transcendentną, ale można go znaleźć w sercach i umysłach każdego człowieka, co stanowi radykalne wyzwanie dla konfucjańskiego hierarchicznego porządku społecznego. Ch'oe został stracony w 1864 roku za głoszenie nowych idei, które rząd konfucjański uznał za niebezpieczne, ale jego idee wciąż zyskują zwolenników (Chung 2003: 3-18).

Trzy dekady po śmierci Ch'oe, buntownicy Tonghak (z których nie wszyscy byli prawdziwymi wyznawcami religii Tonghak) wykorzystali obietnicę Ch'oe o nadejściu lepszego świata jako okrzyk bojowy. Kaebyŏk („Wielka Transformacja”) miała położyć kres nierównościom społecznym i gospodarczym i chcieli przyspieszyć jej przybycie. W następstwie klęski ruchu politycznego Tonghak (religia nadal rozprzestrzeniała się pod ziemią), pojawiła się inna charyzmatyczna postać religijna i zaproponowała inne podejście do doprowadzenia do Wielkiej Transformacji. Kang Ilsun (姜一淳 1871-1909), lepiej znany jako Chŭngsan (甑 山), uczył rytuału „rekonstrukcji nieba i ziemi”, który, jak powiedział, był najskuteczniejszym sposobem przyspieszenia nadejścia tej nowej ery. Co więcej, nauczał, że wszystkie problemy starości można odnaleźć w jego duchu rywalizacji. Kiedy wszyscy próbowali wyprzedzić innych, wszyscy cierpieli. Nie tylko sprawiało to, że ludzie cierpieli, ale cierpienie prowadziło do niechęci, co powodowało większą konkurencję, a tym samym większe cierpienie. Kaepyŏk, obiecał, że zastąpi świat ciągłej konkurencji światem uniwersalnej współpracy (Chung 2003: 18-26).

Chociaż Chŭngsan opuścił tę ziemię w 1909 r. (Jego wyznawcy w następnych dziesięcioleciach wierzą, że powrócił do Nieba, gdzie panował przed inkarnacją na Ziemi), jego idee, podobnie jak idee Ch'oe Cheu, nadal się rozprzestrzeniały. Sot'aesan był wyraźnie pod wpływem obu z nich. Jednak nadał tym pomysłom własny spin i stworzył zupełnie inną tradycję religijną. Na przykład wpadł na pomysł Kaepyŏk i na nowo ją zdefiniował, mówiąc, że postęp naukowy i technologiczny współczesnego świata już spowodował wielką transformację materialną, ale ludzkość nie nadążała duchowo. Potrzebna była zatem także transformacja duchowa i to był cel, do którego zamierzał dążyć. Zaprosił swoich wyznawców, aby przyłączyli się do niego w tym procesie. Zgodził się również, że problemy obecnego świata zostały zaostrzone przez urazę, ale zamiast rytuału dotyczącego odbudowy nieba i ziemi, zaproponował zamiast zastąpienia urazy wdzięcznością dla wszystkich i wszystkiego, co czyni nasze życie możliwym (Choi 2011: 82- 85; Chung 2003: 29).

Sot'aesan [Obraz po prawej] sformułował te nowe idee religijne po swoim doświadczeniu oświecenia w wieku dwudziestu pięciu lat. Onspędził piętnaście lat przed swoim oświeceniem, szukając duchowego przewodnictwa. W tym czasie zetknął się z ideami zarówno społeczności Tonghak, jak i wyznawców Chŭngsan, ale nie były one jego głównym celem. Myślał, że od dziesiątego do piętnastego roku życia bóg gór może udzielić mu odpowiedzi, których potrzebuje. Każdego dnia wspinał się na wzgórze w pobliżu swojego domu, aby modlić się do boga tej góry i składać mu ofiary w nadziei, że zejdzie na spotkanie z nim i nauczy go tego, co powinien wiedzieć. Kiedy tak się nie stało, zaczął szukać człowieka, który mógłby służyć jako mistrz duchowy. To pytanie również nie przyniosło mu rezultatu, którego szukał. Do tego utrata zarówno ojca, który zmarł w 1910 roku, jak i kraju, który w tym samym roku został przejęty przez Japończyków, sprawiły, że jeszcze chętniej szukał rozwiązania problemów życiowych. Następnie zwrócił się do wewnątrz i zaczął samodzielnie medytować, bez żadnego przewodnictwa mnichów buddyjskich lub innych duchowych adeptów. Włożył tyle wysiłku w medytację, że faktycznie fizycznie zachorował. Jednak po czterech latach, 28 kwietnia 1916 r., W końcu osiągnął oświecenie, którego szukał (Chung 2003: 33-38).

Sot'aesan donosi, że gdy osiągnął oświecenie, mógł zobaczyć, że „wszystkie rzeczy mają jedno ciało i jedną naturę; wszystkie dharmy pochodzą z jednego źródła ”(zobacz str. 105 z Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu). Widział również, że ta niezróżnicowana natura noumenalna nie pojawia się ani nie zanika i że jest spleciona z zasadą karmicznej odpłaty. Brzmi to bardzo buddyjsko w tonie, ale Sot'aesan mówi, że doszedł do tego sam i nie wiedział, że Buddha nauczał tego samego, aż kilka miesięcy później, kiedy po przeczytaniu pism świętych wielu innych religii, w tym chrześcijańskiej. , Pismach buddyjskich i taoistycznych, zdarzyło mu się przeczytać Sutrę Diamentową. Dopiero wtedy zdał sobie sprawę, że Budda Siakjamuni był największym mędrcem ze wszystkich.

Kiedy zaczął dzielić się swoim nowym wglądem z innymi ludźmi w swojej wiosce, zaczął zdobywać uczniów, ludzi, którzy szukali w nim wskazówek w swoim życiu. Jednak na znak, że Won Buddysta pójdzie później, zamiast natychmiast założyć wspólnotę religijną, poprosił swoich uczniów, aby przyłączyli się do niego w praktycznym projekcie o charakterze ekonomicznym. Zorganizował wysiłki, by odzyskać jako pola uprawne około dwudziestu pięciu akrów ziemi pływowej, którą morze zajęło przed swoją wioską. Zrealizowali ten projekt w marcu 1919 roku, po roku ciężkiej pracy. Jednak w tym samym czasie Korea wpadła w chaos z powodu szybkiego rozprzestrzenienia się z Seulu na wieś demonstracji, w których Japonia musiała opuścić Koreę i przywrócić jej niepodległość (Choi 2011: 27-31).

Zamiast prowadzić swoich uczniów do udziału w tym antyjapońskim ruchu, Sot'aetsan zdecydował, że czas już nadszedł skupcie się na czynnościach duchowych. Powiedział swoim dziewięciu najbliższym uczniom, że muszą iść na określoną górę w pobliżu trzy razy w miesiącu (przypisał każdemu inną górę) i poprosić Niebo i Ziemię, aby przyspieszyły pojawienie się raju na ziemi. Kiedy nic się nie zmieniło po pięciu miesiącach takich żarliwych modlitw, zwołał ich ponownie i powiedział, że Niebo i Ziemia nie zdadzą sobie sprawy z tego, jak szczere były ich modlitwy, dopóki nie okażą, że są gotowi oddać swoje życie za lepszy świat dla cała ludzkość. Następnie kazał im położyć gołe kciuki na białej kartce papieru, potwierdzając ich ślubowanie poświęcenia własnego życia dla większego dobra. [Zdjęcie po prawej] Następnie powiedział im, aby wrócili do swoich gór i zabili się jako dowód ich szczerości. Gdy odeszli, aby to zrobić, wezwał ich z powrotem i powiedział, że wykazali się szczerością i nie poświęcili się w razie potrzeby. Mówi się, że dowodem ich szczerości jest to, że odciski ich kciuka pozostawiły odcisk krwi podobny do tego kawałka papieru, nawet jeśli nie nałożyli atramentu na kciuki. Ten cud nazywany jest przez Won Buddhists „Dharma Authentication” (Chung 2003: 44-47; Kwangsoo Park: 38-42).

Wkrótce potem Sot'aesan opuścił swoją rodzinną wioskę i udał się do odosobnionej świątyni w oddalonej o kilka kilometrów górze. W ciągu pięciu lat pobytu w tej świątyni zaczął spisywać te idee, które stały się fundamentalnymi zasadami jego nowego zakonu. Z pism tych jasno wynika, że ​​nie tworzył on nowej gałęzi tradycyjnego koreańskiego buddyzmu, ale zamiast tego rozwijał zupełnie inne podejście do myśli i praktyki buddyjskiej. Obaj skrytykował buddyzm w formie, w jakiej był praktykowany w Korei w jego czasach, i zaproponował nowe sposoby rozwiązania podstawowego problemu buddyjskiego, jakim jest przezwyciężenie cierpienia, jakie niesie życie (Kwangsoo Park 1997: 42-44).

Jego krytyka tak ostry, że nie opublikował go aż do 1935. Jego główny argument w C hosŏn pulgyo hyŏksillon (Eseje o odnowie buddyzmu) było to, że tradycyjny buddyzm stał się w Korei niczym więcej niż mnichami szukającymi własnego zbawienia w górskich klasztorach i nie miał nic do zaoferowania cierpiącym masom. Upierał się, że buddyzm powinien wyjść z gór i stać się buddyzmem wielu, a nie niewielu. Powiedział, że aby to zrobić, musi zostać z Korei. Oznaczało to, że podstawowe teksty musiały być w języku koreańskim, aby opinia publiczna mogła je przeczytać zamiast w klasycznym chińskim. Powiedział także, że buddyści powinni przestać składać ofiary posągom i zamiast tego skoncentrować się na służeniu ludziom, uznając, że ci ludzie są prawdziwymi buddami (Kwangsoo Park 1997: 292-302).

Alternatywnie zaproponuj w Suyang yŏn'gu yoron (Essentials of Spiritual Cultivation and Inquiry for Facts and Principles), zaproponował przede wszystkim, że buddyści powinni pamiętać o dwóch rzeczach, aby być najlepszą możliwą osobą i przynieść możliwie najlepsze korzyści tym, którzy są wokół nich. Przede wszystkim powinni kultywować postawę wdzięczności wobec natury, ich rodziców, społeczeństwa i prawa, aby umożliwić im prowadzenie zdrowego i bezpiecznego życia. Po drugie, powinni pozwolić mężczyznom i kobietom na samodzielność, odróżnić mądrych od głupich, poświęcić się wychowywaniu innych i okazywać szacunek tym, którzy są oddani dobru publicznemu.

Ponadto zaproponował także trzy podstawowe praktyki mające na celu rozwinięcie zdolności do właściwego działania oraz określił postawy potrzebne do skuteczności tych praktyk. Te trzy podstawowe praktyki to kultywowanie spokojnego i jasnego umysłu poprzez medytację, badanie faktów i zasad zawartych w tekstach zwyciężających w buddyzmie oraz świadomy wybór działań mających konsekwencje karmiczne. Twierdził, że te trzy praktyki muszą być poparte odpowiednimi postawami. Ważne jest, aby praktykujący kultywował wiarę, przez co miał na myśli zaufanie do własnej zdolności do stania się lepszym człowiekiem. Tej pewności musi towarzyszyć zapał w pracy na rzecz tego celu, potrzebna jest determinacja, aby dowiedzieć się więcej, aby osiągnąć ten cel, i poświęcenie się temu celowi. Jednocześnie podkreślał, że praktykujący muszą wyeliminować niewiarę, przezwyciężając wszelkie wątpliwości, że naprawdę mogą stać się lepszymi osobami dzięki własnym wysiłkom. Muszą także wykorzenić chciwość, lenistwo i głupotę, postawy, które powstrzymają ich przed zrobieniem wszystkiego, co mogą, aby poprawić siebie, a tym samym poprawić życie ludzi wokół nas. Tylko wtedy mogą stać się oświeceni zarówno w myśli, jak i działaniu (Chung 2003: 48-49).

Nacisk Sot'aesana na potrzebę kultywowania wdzięczności pokazuje jego odpowiedź na stwierdzenie Chŭngsana, że ​​ludzkie cierpienie jest spowodowane urazami. Jednak inne jego propozycje są odzwierciedleniem jego własnego, wyjątkowego podejścia do buddyzmu, zakorzeniającego go w codziennym życiu zwykłych ludzi, a nie w dyscyplinie mnichów. Jego forma buddyzmu jest tak odmienna od tego, jak Koreańczycy w tamtych czasach pojmowali myśl i praktykę buddyjską, że nie związał się z żadnym istniejącym wówczas koreańskim lub japońskim zakonem buddyjskim na półwyspie. Zamiast tego w 1924 roku ogłosił, że zorganizował „Towarzystwo Studiów nad Buddyjską Dharmą” (佛法 硏 究 會) i po opuszczeniu swojego górskiego schronienia założył siedzibę tego społeczeństwa na rolniczych ziemiach Iksan na północy Prowincja Chŏlla (Chung 2003: 50-51).

Iksan pozostaje siedzibą Won Buddhism, zakonu, który wyrósł z Sot'aesan's Society for the Study of BuddhistDharma ”. To właśnie w Iksan, w 1935 roku, Sot'aesan formalnie zapisał okrąg, który nazwał Ilwŏnsang (一 圓 相), jako symbol Buddy Dharmakāya (法身 佛). [Obraz po prawej] Ogłosił, że Ilwŏnsang, zawieszony na ścianie nad ołtarzem, powinien być jedynym obiektem, na który on i jego zwolennicy będą kierować swoje duchowe spojrzenie. Posągi różnych buddów i bodhisattwów znalezione w tradycyjnych świątyniach zostały wyłączone z sal rytualnych buddyjskich Won. Ilwŏnsang zastąpił także buddyjskie posągi w domach jego wyznawców. Stał się symbolem, pod którym znany jest buddyzm Won (a później nadał tej nazwie społeczności Sot'aesan). Jego znaczenie, wraz z brakiem posągów buddyjskich, identyfikuje buddyzm Won jako inny od wszystkich innych form buddyzmu w Korei.

Aby utrzymać swoją nową społeczność i pokazać swoje przywiązanie do buddyzmu, który był częścią świata, a nie poza nim, jak wierzył, że tradycyjny buddyzm stał się, założył kilka przedsiębiorstw zarządzanych przez członków jego wspólnoty religijnej. Opierając się na tradycji praktyczności, którą wyznaczył wcześniej, kiedy zakładał spółdzielnię kredytową i odzyskiwał błotne równiny dla rolnictwa, Sot'aesan i jego zwolennicy zarządzali polami ryżowymi, sadami brzoskwiniowymi i persimmonowymi oraz kurnikami, aby produkować towary na targi. Później zajęli się również produkcją i sprzedażą tradycyjnych leków (w stylu chińskim).

W 1943 roku, mając zaledwie pięćdziesiąt dwa lata, zmarł Sot'aesan. Ale zakon, który założył, rozwijał się pod przewodnictwem jego następcy Song Kyu (宋 奎 1900-1962), jednego z pierwszych uczniów Sot'aesan. Song Kyu, lepiej znana jako Chŏngsan (鼎 山), prowadziła społeczność religijną przez burzliwe lata upadku japońskich rządów i podziału Korei na północ i południe, a następnie w wojnę koreańską. W ciągu dwóch dekad, kiedy służył jako Najwyższy Mistrz Dharmy, tytuł nadany szefowi zakonu, tak bardzo przyczynił się do umocnienia wspólnoty, że prawie zasługuje na miano współzałożyciela.

Jego pierwszym wkładem było formalne ustanowienie wspólnoty, którą prowadził jako odrębna i odrębna wspólnota religijna. Przede wszystkim zmienił nazwę. W 1947 „Towarzystwo Badań Buddyjskiej Dharmy” zyskało legalne uznanie jako Won Buddhism od rządzących władz Korei Południowej w tamtym czasie (było to nadal pod okupacją amerykańską w następstwie japońskiego poddania się w 1945). W tym samym czasie Chŏngsan podjął kroki w celu zwiększenia widoczności i szacunku dla swojego zamówienia, budując instytucje edukacyjne. Japońskie władze kolonialne powstrzymały go od budowy.

W Korei, dzięki przykładowi protestanckich misjonarzy z Ameryki Północnej pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku, organizacje religijne poczuły się zmuszone do założenia własnych szkół, w tym uniwersytetu, jeśli to możliwe, aby być widzianym tak nowoczesny i przyczyniający się do większego społeczeństwa. Chŏngsan początkowo nie miał środków, aby otworzyć uniwersytet, więc zaczął w 1946 z gimnazjum i liceum zwanym Yuil Academy. W 1951 akademia dodała jeszcze dwa lata nauki i nazwała się Wonkwang Junior College. Dwa lata później stała się pełną czteroletnią instytucją szkolnictwa wyższego. Rozwijał się po śmierci Chŏngsana w 1962, a teraz jest uniwersytetem wszechstronnym. Uniwersytet Wonkwang jest dziś powszechnie szanowany w Korei Południowej, szczególnie w odniesieniu do kompleksu szkół medycznych, w szczególności szkoły tradycyjnej medycyny chińskiej.

Uniwersytet Wonkwang jest otwarty dla wszystkich, nie tylko dla wierzących. W rzeczywistości większość studentów na jego kampusie nie jest buddystami Won. Mężczyźni i kobiety, którzy chcą zostać klerykami buddyjskimi Won, mogą studiować na Wydziale Studiów Buddyjskich Won, ale jest to tylko jeden z wielu wydziałów rozproszonych w piętnastu uczelniach licencjackich i ośmiu szkołach podyplomowych na kampusie. Studenci, którzy wolą kampus poświęcony wyłącznie studiom buddyjskim Won, mogą zamiast tego zapisać się na studia medytacyjne Uniwersytetu Yŏngsan w S medn, które znajdują się dalej na południe, w pobliżu miejsca, w którym Sot'aesan doświadczył swojego pierwotnego oświecenia. W 1935 roku otwarto tam buddyjską szkołę Won, kształcącą duchownych, ale zamknięto ją z powodu wojny koreańskiej. Chŏngsan planował ponowne otwarcie go po wojnie, ale jego plany zostały zrealizowane dopiero w 1964 roku, dwa lata po jego śmierci.

Trzecim krokiem podjętym przez Chŏngsan w celu wzmocnienia odrębnej i odrębnej tożsamości buddyzmu Won była kompilacja i publikacja pism Won Buddhism. Wcześniejszy zbiór pism Sot'aesana został opublikowany tuż po jego śmierci, ale publikacja w 1962 r., Tuż po śmierci samego Chŏngsana, zawierała ostateczny zbiór nie tylko pism Sot'aesana, ale także jego wypowiedzi zapisanych przez jego uczniów. podstawy doktrynalne tej młodej organizacji religijnej (Chung 2012: 13-15).

Innym ważnym wkładem Chngsana w umacnianie tożsamości i szacunku buddyzmu Won było omówienie polityki tolerancji religijnej i współpracy Sot'aesana poprzez sformułowanie własnej polityki, którą nazwał „etyką potrójnej tożsamości”. Termin ten odnosi się do jego twierdzenia, że ​​przede wszystkim wszystkie religie, choć mogą się dziś wydawać całkiem różne, mają to samo pochodzenie, jakim jest pragnienie wspierania harmonii i współpracy w ramach wspólnoty ludzkiej. Po drugie, ogłosił, że wszyscy ludzie, gdziekolwiek są na ziemi, są uformowani z tej samej podstawowej materii i energii (ma na myśli ki / Q (氣). Ki, czyli materię, do której tradycyjna myśl chińska i koreańska zakładała koagulację, a następnie ożywione, wszystkie rzeczy we wszechświecie) i dlatego wszyscy jesteśmy członkami tej samej rodziny. Oznacza to, że wszystkie rasy są równe i nie powinno być dyskryminacji rasowej. Po trzecie, i tutaj widzimy charakterystyczną orientację Won Buddhism, która obejmuje zarówno duchowe, jak i przyziemne, w tym świat biznesu, oświadczył, że wszystkie przedsiębiorstwa powinny mieć ten sam chwalebny cel, którym jest produkowanie większej ilości rzeczy, których ludzie potrzebują, i dlatego powinni bardziej ze sobą współpracować niż ze sobą konkurować. Ta etyka potrójnej tożsamości pozostaje kluczowym elementem wierzeń i praktyk buddyjskich Won, stymulując docieranie Won Buddhism do innych społeczności religijnych, jego wysiłki na rzecz przyciągania członków spoza Korei i zakładania świątyń za granicą, a także ciągłe popieranie przedsiębiorstw handlowych jako część jego religii. misja (Chung 2012: 44-46).

Kiedy Chŏngsan zmarł w 1972 roku, inny członek pierwszego pokolenia Won Buddhists (został Won Buddhist w 1929 roku, kiedy miał zaledwie piętnaście lat) został Najwyższym Mistrzem Dharmy. Pod przewodnictwem Kim Taegŏ (大擧, 1914-1998), lepiej znanego jako Taesan (大 山), zakon jeszcze bardziej wzmocnił swoją widoczność w religijnym krajobrazie Korei. Taesan ustąpił w 1995 r., Czując, że jego podeszły wiek utrudnia mu odpowiednie wypełnianie obowiązków i został zastąpiony przez Yi Kwangjŏng (李廣 淨 1936-), znanego buddystom Won jako Chwasan (左 山). Tradycja abdykacji przed kalectwem została ustanowiona przez Taesana, Chwasan również abdykował, gdy był jeszcze zdrowy. W 2006 roku został zastąpiony przez obecnego (2016) szefa Kyŏngsana (耕 山) Chang Ŭngch'ŏl (張 應 哲 1940-).

Zakon Won Buddhist był wciąż dość mały w połowie XX wieku. Przetrwała wojnę koreańską, która zakończyła się w 1953, ale miała wtedy tylko siedemdziesiąt świątyń. Prawie dwie dekady później, w 1970, liczba świątyń prawie się potroiła, do 190. Według 1995 liczba ta ponownie wzrosła ponad dwukrotnie, osiągając świątynie 454 w Korei i trzydzieści za granicą. Wzrost ostatnio nieco zwolnił, ale na początku drugiej dekady XXI wieku Won Buddhism zgłosił, że mimo to dodał prawie kolejne świątynie 100, w sumie 550 obsługiwany przez prawie duchownych 2,000.

Jeśli chodzi o wielkość świeckiej społeczności buddyjskiej, nakaz głosi, że ma około miliona członków, znaczny wzrost w stosunku do 284,195, o którym twierdził w 1960, ale nie tak bardzo różny od liczby, którą zgłosił rządowi Korei Południowej w 1982. W 1985 rząd zaczął włączać przynależność religijną do kwestionariusza rozpowszechnianego w oficjalnym spisie co dziesięć lat. Zebrane przez niego liczby nie obsługują numerów żądanych przez zamówienie. W 1985 spis powszechny znalazł tylko 92,302 Koreańczyków, którzy nazywali siebie wygrywającymi buddystami. Spis powszechny znalazł więcej w 2005, ale nawet wtedy rząd znalazł mniej niż ludzie 130,000, którzy powiedzieli, że byli wygrywającymi buddystami. (W czasie pisania tego tekstu, dane ze spisu powszechnego 2015 dla religii nie były jeszcze dostępne.) Jest możliwe, że wielu wygranych buddystów po prostu sprawdzało „buddyjskich” w formularzu rządowym, zamiast iść dalej w dół, by sprawdzić „wygrał buddysta”. niemniej jednak twierdzenie 1,000,000 Won Buddhists powinno być wzięte z dawką sceptycyzmu. Jest możliwe, że ta liczba obejmuje wszystkich, którzy kiedykolwiek uważali się za wygranych buddystów, nawet jeśli nie uczęszczają już na wygrane buddyjskie świątynie, i może to również obejmować wszystkich członków rodziny praktykujących wygranych buddystów, ponieważ wielu Koreańczyków wciąż widzi religię tożsamość rodzinna, a nie indywidualny wybór.

Wygrany buddyzm również zaczął podążać w kierunku swojego celu, jakim jest stanie się religią globalną, a nie religią tylko dla Koreańczyków. Pierwsza świątynia buddyjska Won w Ameryce Północnej została otwarta w 1973 roku. Świątynia ta służy głównie koreańskim Amerykanom mieszkającym w południowej Kalifornii. Jednak obecnie w Ameryce Północnej znajdują się świątynie, w tym świątynia na Manhattanie, w większości nie będąca Koreańczykami. Świątynie buddyjskie wygrane można również znaleźć w Japonii, Chinach, Australii, Niemczech, Francji, Brazylii, Afryce Południowej, Moskwie, Kambodży i Nepalu, a łącznie pięćdziesiąt pięć świątyń buddyjskich Won poza Koreą. Ponadto poza Filadelfią we wschodnich Stanach Zjednoczonych znajduje się Won Institute of Graduate Studies, który oferuje akredytowane programy magisterskie z Won Buddhist Studies, Applied Meditation Studies i Acupuncture Studies (ten ostatni opiera się na reputacji Uniwersytetu Wonkwang w zakresie szkolenia lekarzy medycyny tradycyjnej ). Chociaż liczba nie-koreańskich Won Buddhists jest wciąż dość mała, Won Buddhism wyraźnie ugruntował swoją obecność za granicą i czyni postępy w kierunku przekroczenia swojego półwyspowego pochodzenia i dołączenia do szeregów światowych religii (Department of International Affairs of Won Buddhism 2010: 85- 136; Adams 2009: 20-31).  

DOCTRINES / BELIEFS

Choć szczyci się tym, że jest nową religią, głównym buddyzmem jest buddysta. Istnieją trzy główne cechy jego doktryn, które określają go jako buddyjski.

Przede wszystkim jest raczej antropocentryczny niż teistyczny. Podobnie jak buddyści z Theravady i buddyści zen (ale w przeciwieństwie do buddystów z czystej krainy), wygrani buddyści nie skupiają swojego duchowego spojrzenia na potężnych nadprzyrodzonych osobowościach. Nie uwzględniają nawet historycznego Buddy, Sākyamuniego, boga. Przeciwnie, widzą Sākyamuniego jako przykładnego nauczyciela, który pokazuje nam, że wszyscy jesteśmy w stanie przezwyciężyć nasze ułomności i braki i osiągnąć duchową doskonałość poprzez nasze własne wysiłki. To wewnętrzne skupienie i wewnętrzna pewność siebie, połączone z brakiem oddania dla zewnętrznych bóstw, daje Wygranej Buddyjskiej części jej buddyjskiej kolorystyki.

W drugim aspekcie buddyjskim myśli „Wygrany buddyści” antropocentryzm „Wygranego buddyzmu” nie oznacza, że ​​zwycięscy buddyści wierzą, że istoty ludzkie są źródłem wszystkiego, co istnieje w świecie codziennych doświadczeń. Zamiast tego, podobnie jak filozofowie buddyjscy w innych tradycjach buddyjskich, Won Buddhists wierzą, że u podstaw leży niezmienna i niezróżnicowana rzeczywistość, która leży za źródłem fenomenalnego świata, a podstawową naturą istot ludzkich jest nic innego jak ta ostateczna rzeczywistość . Zwycięscy buddyści nazywają tę ostateczną rzeczywistość „Ilwon (一 圓)”, symbolizowaną przez koło (一 圓 相) i zdefiniowaną zarówno jako pełna doskonałość, jak i wzajemne powiązanie wszystkich rzeczy (Chung 2003: 69-84; Kwangsoo Park 1997: 88-95).

Ilwon jako ostateczna rzeczywistość nie jest unikalny dla Won Buddhism. Koło od wieków buddyjscy myśliciele pokazują, że wszystko jest połączone ze wszystkim innym, a to, co łączy wszystko ze wszystkim innym, jest ostatecznie niezróżnicowane, a zatem doskonałe. Wygrani buddyści kładą jednak nacisk na to koło, podkreślając je i tylko one, jako skupienie ich duchowego spojrzenia w świątyniach i na ołtarzach domowych.

Innym ukłonem w stosunku do swoich buddyjskich korzeni, zwyciężeni buddyści opisują także ostateczną rzeczywistość jako Buddę Dharmakaja (法身 佛). Zwycięstwo Buddystów Dharmakaja Budda, „ciało Buddy”, nie oznacza szczególnej istoty nadprzyrodzonej. Odnosi się raczej do natury Buddy, która leży u podstaw całej rzeczywistości. To jest to, co manifestuje się jako niezliczone rzeczy we wszechświecie, ale jest także niewidzialnym źródłem niezliczonych rzeczy, a zatem jest tym, co łączy je wszystkie ze sobą (Chung 1987).

W konkretnym języku Sot'aesan: „Wszystko w niebie i na ziemi dojrzewa w jednym łonie”. ("Horyzont," Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, s. 451) W bardziej filozoficznym języku, recytowanym przez Won Buddhists w „Ślubie prawdy z Irwonsang”, „Ilwon” jest bramą narodzin i śmierci, która przekracza byt i nieistnienie, oryginalne źródło nieba i ziemi, rodziców, zwykłego człowieka, i czujące istoty. Może tworzyć zarówno trwałe, jak i nietrwałe. Postrzegana jako trwała, rozwinęła się w nieskończony świat, który jest zawsze trwały i nieugaszony, taki jaki jest i spontaniczny. Postrzegany jako nietrwały, rozwinął się w nieskończony świat… dokonując przemian poprzez tworzenie, istnienie, rozkład i zanik uniwersytetu, narodziny, starość, chorobę i śmierć wszystkich rzeczy… ”(Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, str. 22-23).

Sot'aesan przyznaje, że to przedstawienie słowami tego, czego nie da się w pełni opisać słowami, jest raczej abstrakcyjne i wydaje się, że nie dostarcza wielu praktycznych wskazówek dla buddystów Won. Aby dać swoim wyznawcom bardziej konkretny punkt widzenia na duchowość Sot'aesan ogłosił, że Ilwon będzie reprezentowany w ich świątyniach i domowych ołtarzach w postaci fizycznej reprezentacji Ilwon, dlatego ich symbol identyfikacyjny nazywa się Ilwonsang, „symbol Ilwon”. [Obraz po prawej] Ale ten prosty okrąg, tak widoczny, jak jest, nadal nie mówi Won Buddhom, co Ilwon oznacza dla ich codziennego życia. W końcu Won Buddhists, podobnie jak buddyści wszędzie, są bardziej zainteresowani praktyką, tym, co powinni robić, niż doktryną, w co powinni wierzyć w abstrakcji.

Ta troska o praktykę jest trzecią buddyjską cechą wygranej doktryny buddyjskiej. Buddyści głównego nurtu częściej odwołują się do swojej praktyki niż do swoich przekonań. Zadadzą sobie nawzajem „jak idzie twoja praktyka?”, A nie „czy twoja wiara jest nadal silna?” Chociaż chrześcijaństwo w Korei Południowej wywarło na buddyjskich wpływach wystarczająco wiele, by często nawiązywać do wiary w ich nauki, to jest jasne zarówno w swoich pismach, jak i w swoich usługach, że ich główną troską jest behawioralne implikacje ich nauk.

Na przykład, doktrynalna mapa Won Buddhism, jednostronicowa prezentacja graficzna wygranych buddyjskich nauk podstawowych, mówi

Zwolennicy Sot'aesan powinni robić tyle samo, co wierzyć. [Zdjęcie powyżej] Ilwonsang (okrąg) można zobaczyć w górnej środkowej części tej strony. Bezpośrednio poniżej znajduje się stwierdzenie, że Ilwon oznacza Buddę Dharmakaja, „oryginalne źródła wszystkich rzeczy we wszechświecie, pieczęć umysłu wszystkich buddów i mędrców oraz oryginalną naturę wszystkich czujących istot”. Ale zaraz po lewej stronie tej filozoficznej definicji znajduje się kolejna definicja: to, co Won Buddhist nazywa poczwórną łaską, po koreańsku San. San odnosi się do konkretnych sposobów, w jakie Ilwon objawia się ludziom: jako rodzice, którzy dali nam życie, jako niebo i ziemię, które dają nam powietrze do oddychania i wodę do picia, jako nasi ludzie, którzy robią dla nas rzeczy, których sami nie możemy zrobić. oraz jako prawa, zasady i przepisy zapewniające stabilność i bezpieczeństwo w społeczeństwie. Zwycięskim buddystom mówi się, że jest to sposób na okazanie wiary i oddania Buddzie Ilwon / Dharmakāya, aby kultywować wdzięczność wobec swoich rodziców, natury, innych istot ludzkich i instytucji społecznych, które zapewniają przewodnictwo i stabilność.

Zwycięscy buddyści twierdzą, że nie wierzą w antropomorficzne bóstwo. Dlatego w świątyniach Won buddyjskich świątyń nie ma posągów. Kiedy jednak używają terminu „Saŭn”, często dodają sylabę „nim”, która jest sufiksem używanym w języku koreańskim po osobistym nazwisku lub tytule, aby okazać szacunek osobie, której to imię lub tytuł jest umieszczony ( „Sŏngga” Wŏnbulgyo chŏnsŏ 2002: 14-15). „Nim” zwykle nie jest dodawane po nazwach przedmiotów nieożywionych lub pojęć, ale dodaje się „nim” do San zarówno w hymnach, jak i pieśniach. (Ten honorowy przyrostek nie pojawia się w angielskich tłumaczeniach tekstów buddyjskich Won, ponieważ nie ma prostego angielskiego odpowiednika). Nie dodają „nim” do terminu Ilwonsang ani do imienia Dharmakāya Buddha, ale czasami śpiewają „Dharmakāya Buddha -Saŭnnim ”, wzmacniając ich wiarę, że Czteroraka Łaska jest niczym innym jak Buddą Dharmakāya, która sama w sobie jest niczym innym jak Ilwonem. Zdaje się, że wygrani buddyści odczuwają potrzebę używania języka antropomorficznego w zwracaniu się do Sann (modlą się do Dharmakāya Buddha-Sannnim, aby nadal zapewniał im to, czego potrzebują), aby pomóc im kultywować postawę wdzięczności wobec ludzi, przez których otrzymali ta poczwórna łaska.

Jednak wygrani buddyści są również informowani, że nie ma konkretnych osób, którym sam zawdzięczają wdzięczność. Zamiast tego, w lewym dolnym rogu ich wykresu doktrynalnego, mówi się im „wszędzie obraz Buddy” i „każdy akt ofiary Buddy”. Jest to raczej nakaz niż opis. Mówi Won Buddhists, że wielbienie i służenie Buddzie Dharmakaya nie powinno być ograniczone do żadnego konkretnego miejsca, nawet do świątyni. Powinni raczej pamiętać, że cały otaczający ich świat, łącznie z wszystkimi ludźmi w nim, są manifestacjami Buddy Dharmakaya i dlatego powinni traktować wszystkich i wszystko z szacunkiem i działać poza świątynią z taką samą właściwością i szczerością, jaką oni pokazywać w obrzędowych usługach wewnątrz świątyni.

Należy zauważyć, że Won Buddhists uważają Sot'aesan, założyciela ich zakonu, za „nowego Buddę na nowy wiek”

(Hymny wygranego buddyzmu 2003: 188– hymn 175, „Nowy Budda w nowym świecie”. Nie oznacza to, że jest on Bogiem lub inkarnacją Sākyamuniego. Nie modlą się do Sot'aesan. Szanują jego portrety, tak jak szanują portrety bohaterów narodowych i swoich przodków. [Obraz po prawej] Ale tak jak uważają Sākyamuniego za wielkiego nauczyciela, a nie za boga, postrzegają Sot'aesan jako nauczyciela, wyjątkowo oświeconego, ale mimo to wciąż człowieka. Wierzą również, podobnie jak inni buddyści, że inni ludzie również mogą, jeśli uzyskają prawidłowe zrozumienie ostatecznej rzeczywistości i są zdeterminowani, aby działać zgodnie z tą wiedzą, również mogą stać się buddami. Powiedział swoim uczniom, że „osoba, która pojmuje prawdę wszechświata i stosuje ją do funkcjonowania sześciu organów zmysłów istot ludzkich, jest w rzeczywistości istotą niebiańską, mędrcem i buddą”. („Stan Buddy”, Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, str. 124).

Wygrani buddyści są oczywiście świadomi, że niewielu ludzi zostaje buddami w ciągu jednego życia. Jednakże, w przeciwieństwie do buddyzmu Czystej Krainy, nie wierzą w niebo lub piekło po śmierci. Zamiast tego wierzą, że ludzie mają kolejną szansę (i kolejną szansę, i kolejną) na pełne oświecenie i osiągnięcie stanu buddy. Wygrani buddyści podzielają główny nurt buddyjskiej wiary w karmę i reinkarnację. Zamiast wstąpić do nieba lub zstąpić do piekła, wierzą, że zamiast tego jesteśmy reinkarnowani, aby ponownie żyć na tej ziemi, a to, w jaki sposób jesteśmy reinkarnowani, zależy od tego, jak przeżyliśmy nasze poprzednie życie. Dlatego jednym z podstawowych nakazów w doktrynie wygranych buddyzmu, pojawiających się po prawej stronie Ilwonsang w wykresie doktrynalnym, jest „dokonywanie właściwych wyborów w działaniu”.

Sot'aesan nauczał, podobnie jak buddyści przed nim, że skoro wszystko jest powiązane ze wszystkim innym, każde działanie ma konsekwencje, czy to w tym życiu, czy później. Na przykład powiedział: „nawet jeśli ktoś może cię nie widzieć lub nie słyszeć, nie nienawidź ani nie dyskredytuj tej osoby. Ponieważ energia jest wzajemnie przekazywana przez niebo i ziemię, chociaż możesz nienawidzić człowieka bez jego wiedzy i zdyskredytować go tylko raz, ta energia jest już przekazywana i zasiane jest ziarno wzajemnej krzywdy ”. ("Przyczyna i skutek," Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, str. 256)

Nauczał też, powiedział swoim uczniom, że czasami, kiedy źle się zachowujemy w tym życiu, możemy nie odczuć od razu negatywnych konsekwencji. Jednak w takich przypadkach doświadczymy ich w następnym życiu. Won Buddhism nie mówi o odradzaniu się złych istot ludzkich jako niższych form życia. Zamiast tego mówi o ludzkich problemach w tym życiu, będących wynikiem ludzkiego niewłaściwego zachowania w poprzednim życiu. „Osoba, która głęboko denerwuje kogoś fałszywymi insynuacjami, w następnym życiu będzie cierpieć na zgagę. Osoba, która lubi ukradkiem zgłębiać i podsłuchiwać cudze sekrety, w swoim następnym życiu doświadczy upokorzenia i zażenowania, ponieważ urodzi się poza związkiem małżeńskim. Osoba, która chętnie ujawnia cudze sekrety i łatwo zawstydza ich przed innymi ludźmi, tak że rumienią się ze wstydu, w swoim następnym życiu będzie miał brzydkie znaki lub blizny na twarzy, które będą mu przeszkadzać przez całe życie ”. ("Przyczyna i skutek," Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, str. 261)

Doktryny Won Buddhism głoszą, że wszystko jest połączone ze wszystkim innym, ponieważ wszystko wywodzi się z tej samej niezróżnicowanej uniwersalnej natury Buddy, która leży u podstaw wszystkich przejściowych zjawisk, że wszyscy możemy stać się buddami dzięki własnym wysiłkom i nie musimy polegać na pomocy ze strony nadprzyrodzonej osobowości. czyńcie to, a że jesteśmy odpowiedzialni za nasz los zarówno w tym życiu, jak i później, są doktrynami, które dzieli z innymi buddystami. Dlaczego zatem buddyzm Won nazywa siebie nową religią?

Równanie Dharmakaja Buddy i Czterokrotnej Łaski jest unikalne dla wygranego buddyzmu. Żadna inna ważna tradycja buddyjska nie zrównuje natury Buddy z takimi konkretnymi ludzkimi codziennymi interakcjami. To właśnie nacisk na życie codzienne, wyrażany czasem w mantrze „Dharma Buddy to życie codzienne. Życie codzienne to Dharma Buddy ”, która odróżnia Buddyzm wygrany od innych podejść do buddyzmu i nadaje mu tożsamość jako nowej religii.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ponieważ wygrany buddyzm upiera się, że obrazy buddyjskie są wszędzie, a wszystkie akty mogą być ofiarami Buddy, łatwo byłoby założyć, że nie ma wiele miejsca dla sal kultu i skomplikowanych rytuałów w wygrywanym buddyzmie. Ale tak nie jest. Drugi Mistrz Pierwszej Dharmy, Chngngan, opublikował przewodnik po praktykach rytuałów wygranych w buddyjskim 1961 i od tego czasu jest utrzymywany i regularnie aktualizowany. The Przewodnik po przyzwoitości i ceremonii zawiera porady, jak radzić sobie w naszym codziennym życiu, w tym napomnienie, aby „codziennie myć twarz i zęby” (s. 2) oraz sugestię, że „nie mówimy, dopóki rozmówca nie skończy mówić i nie powinniśmy monopolizować rozmowa (s. 12), a także instrukcje dotyczące wykonywania formalnych rytuałów buddyjskich Won, takich jak pogrzeby

Przewodnik po odpowiednim zachowaniu składa się z trzech części. Ujawniając wpływ mocno konfucjańskiej kultury, z której wyłonił się buddyzm Won, najdłuższa część dotyczy raczej manier niż rytuałów religijnych. Dyskusje o etykiecie interakcji międzyludzkich, np. O tym, jak przyjmować gości w swoim domu i jak się zachowywać, gdy jest się gościem kogoś innego, jak zaangażować się w rozmowę z kimś starszym i młodszym od ciebie, io tym, jak zachowywać się przy stole, zajmują prawie połowę książki. Pozostała część książki jest poświęcona wyjaśnieniu procedur rytuałów religijnych w domu i publicznych rytuałów religijnych.

Rytuały rodzinne obejmują rytuał nadania imienia noworodkowi, a także rytuał uczczenia dorosłości młodego mężczyzny lub kobiety. Zawiera rytualne instrukcje dotyczące ceremonii ślubnych, coś, czego nie ma w tradycyjnym koreańskim buddyzmie, a także rytualne instrukcje dotyczące obchodzenia czyichś sześćdziesiątych urodzin. Część poświęcona rytuałom rodzinnym zawiera dalsze wskazówki dotyczące odpowiedniego pogrzebu oraz rytuałów co siódmy dzień przez czterdzieści dziewięć dni po śmierci członka rodziny, aby modlić się o przyjęcie zmarłego w stan nirwany. Te rytuały w ciągu tych czterdziestu dziewięciu dni, które uważa się za to, jak długo zmarli muszą czekać przed reinkarnacją, mają obejmować intonowanie imienia Buddy Amitābhy (wierzono, że buddyzm Czystej Krainy przewodniczy raju, ale widziany w Wygrał buddyzm jako termin określający Buddę, gdy jest uważany za nieograniczone światło i życie), a także głośne czytanie i śpiewanie pism buddyjskich i inkantacje buddyjskie Won.

W konfucjanizmie, który zdominował życie rytuałów koreańskich od XIV do XIX wieku, rytualna cześć przodków była najważniejszym rytuałem rodzinnym. Nic więc dziwnego, że Won Buddyzm ma swoje obrządki przodków w stylu konfucjańskim, oprócz rytuałów w stylu buddyjskim, przeprowadzanych bezpośrednio po śmierci. Te obrzędy w stylu konfucjańskim odbywają się w rocznicę śmierci rodzica, nauczyciela lub starszego czciciela. Pogrążeni w żałobie zachęca się do organizowania takiego rytuału w wygranej świątyni buddyjskiej, ale zamiast tego mogą stosować się do tradycyjnej praktyki robienia tego w domu.

Nawet jeśli jasne jest, że pojęcie „wygranych buddystów”, które punkty zwrotne w życiu powinny być naznaczone rytuałami, jest pod silnym wpływem konfucjanizmu (obchody sześćdziesiątych urodzin odzwierciedlają na przykład szacunek dla starszych, który jest znakiem rozpoznawczym konfucjanizmu), wygrany buddysta rytuały różnią się od tradycyjnych rytuałów konfucjańskich. Nacisk kładziony jest na wygrane rodzinne rytuały buddyjskie na prostotę i oszczędność, zerwanie z tradycją konfucjańską, w której to, ile wydano na ceremonię i jak wyszukana była ceremonia, często postrzegano jako wskazówkę, jak dobrze wykształceni, jak konfucjanizowani , osoba prowadząca rytuał był.

Trzecia część tej etykiety i przewodnika rytualnego dotyczy tego, co nazywa „obrzędami i rytuałami Zakonu”, innymi słowy, z obrzędami religijnymi dla szerszej społeczności buddyjskich wygranych. Ta część zaczyna się od instrukcji dotyczących umocnienia Ilwonsang w świątyni lub domu. Przewodnik zauważa: „Ponieważ wszystkie rzeczy we wszechświecie są manifestacją Buddy Dharmakaya, nie ma potrzeby osobnego zabezpieczania Il-Won-Sanga. Jednakże ludzkość ogólnie potrzebuje widocznej manifestacji przedmiotu wiary, bez której trudno im będzie utrzymać duchowe oddanie i zrozumieć standard praktyki ”(Przewodnik po przyzwoitości i ceremonii, str. 60). Wygrany buddysta jest nakłaniany do ukłonienia się przed czczonym Ilwonsang, zarówno w świątyniach, jak iw ich domu. (Kłaniają się w tradycyjny buddyjski sposób, starając ręce przed sobą i kłaniając się od pasa).

Wygrane świątynie buddyjskie odbywają regularne nabożeństwa Dharmy, które zwykle odbywają się w niedzielne poranki, podobnie jak nabożeństwa chrześcijańskie. Co więcej, przechodnie, którzy zaglądają do typowej wygranej świątyni buddyjskiej w Korei, mogą na początku pomylić tę świątynię z kościołem, ponieważ zobaczą ławki dla zgromadzenia, podium dla kaznodziei, aby głosić kazanie, fortepian, aby towarzyszyć zgromadzeniu, gdy podpisuje hymny i ołtarz z przodu. Szybko jednak zauważyli wielki krąg, Ilwonsang, nad ołtarzem, który pozwoliłby im wiedzieć, że patrzą raczej na zdobytą świątynię buddyjską niż na chrześcijańską salę kultu

Typowa niedzielna poranna usługa [Image at right] zaczyna się chwilą cichej refleksji, aby uspokoić i skoncentrować umysł. Że następuje modlitwa, która zwykle odnosi się do wspólnego śpiewania niektórych wygranych inkantacji buddyjskich. Modlitwa, w wygranym buddyzmie, nie jest postrzegana jako prośba o potężną nadprzyrodzoną osobowość do pomocy, ale raczej jako zmiana orientacji naszego umysłu, abyśmy byli dostrojeni do działania Ilwon i dlatego otrzymają łaskę, którą zapewnia Ilwon, abyśmy mogli grać naszą właściwą rolę w społeczeństwie ludzkim i wszechświecie. Na przykład jedną wspólną modlitwą jest Yngng (Duchowe Śpiew): „Duchowa energia Nieba i Ziemi przenika mój umysł. Moja czysta świadomość dotyka wszystkich rzeczy we wszechświecie. Niebo i ziemia i ja staję się jednym. Łączę się z Niebem i Ziemią, starając się stworzyć sprawiedliwość ”. Krótki śpiew można powtórzyć dwadzieścia jeden razy.

Po takiej modlitwie zwykle zbór śpiewa hymn zwyciężający w buddyzmie. (Wygrany hymnal buddyjski (Hymny buddyzmu wygranego 2003) zawiera hymny, takie jak „Pieśń Buddy Dharmakai”, „Cztery Gracje”, „Pieśń na cześć Buddy Siakjumuniego” i „Daejongsa [Sot'aesan] jest naszym Odkupiającym Buddą”). Następnie odbędzie się czytanie z pism buddyjskich Won, śpiew „Podstawowe dharmy codziennej praktyki” ( Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu 2016: 56-57) więcej hymnów, kazań i jeszcze jednego hymnu. Z wyjątkiem słów zaklęć, hymnów, kazań i czytań z pism świętych, nabożeństwo niedzielne wygrane przez buddystów może być nabożeństwem chrześcijańskim. Jest on zorganizowany bardziej jak służba protestancka niż jak tradycyjny rytuał buddyjski.

Won Buddhists są również zachęcani do medytacji, albo poprzez ciche siedzenie, charakterystyczne dla japońskiego buddyzmu zen i głównego nurtu buddyzmu monastycznego w Korei, albo poprzez śpiewy. Medytacja zwykle nie jest częścią regularnych nabożeństw. Zamiast tego świątynia będzie często otwierać swoje drzwi wcześnie rano dla tych, którzy chcą medytować. Większe świątynie mogą mieć oddzielne pomieszczenie, poza główną salą kultu z ławkami, w których osoby pragnące medytować mogą siedzieć ze skrzyżowanymi nogami na poduszkach na podłodze, aby medytować w tradycyjny buddyjski sposób.

Wygrana medytacja buddyjska może wyglądać jak główna medytacja buddyjska, ale wygrani buddyści mają swoje własne, charakterystyczne podejście. Celem medytacji w tradycji Won Buddhist nie jest opróżnianie umysłu, ale uspokojenie umysłu, tak aby nie był zakłócany przez egocentryczne myśli i emocje. Skupiamy się nie na stanie umysłu, który osiągamy podczas cichej medytacji, ale na kultywowaniu spokojnego i skupionego umysłu, który będzie informował nasze myśli i działania, gdy będziemy poruszać się w naszym codziennym życiu. Celem jest to, co Won Buddyzm opisuje jako „ponadczasowy Zen i bezenny Zen”, pozostając skomponowanym i skoncentrowanym na zadaniu w każdej chwili, gdziekolwiek jesteś i cokolwiek robisz.

Chociaż wygrany buddyzm uznaje zalety medytacji poprzez powtarzające się intonowanie imienia buddyzmu, to również zaleca spokojne siedzenie, w którym skupiamy się na oddychaniu. [Obraz po prawej] Jest to podejście do medytacji często kojarzone z taoizmem. Medytacja taoistyczna polega na skupieniu się na oddychaniu, podczas gdy koncentruje się na swoim „tanjeon”, niewidzialnym polu cynobru w brzuchu, poniżej pępka, które było postrzegane przez daoistów jako narząd, który gromadzi i przetwarza energię wdychaną z zewnątrz, aby zapewnić animację energia dla naszego ciała i umysłu (Chwasan 1997). Co więcej, Won Buddhism jest echem taoistycznego poglądu, że właściwa medytacja pola cynobru spowoduje, że nasza wodna energia w naszym ciele będzie się wznosić, a nasza ognista energia opadnie. „W miarę wznoszenia się wodnej energii, złudzone myśli zostaną uspokojone. W rezultacie ciało i umysł pozostaną spokojne w doskonałej harmonii, a duch i energia zostaną odświeżone. Jeśli jednak oszukane myśli nie zostaną uspokojone w umyśle, ognista energia będzie nieustannie wznosić się, spalając wodnistą energię w całym ciele i przesłaniając światło ducha. ” (Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, str. 66-67). Taoiści wierzyli, że odwrócenie naturalnego ruchu ognia w górę i ruchu wody w dół również odwróci naturalny proces starzenia się i doprowadzi do nieśmiertelności. Wygrani buddyści mają bardziej ograniczone cele. Ich doświadczenie nauczyło ich, że skupienie uwagi na ich oddechu pomogłoby im rozwinąć spokojny i spokojny umysł, który był dla nich właściwym celem do prowadzenia przez medytację.

Oprócz rytuałów rodzinnych, niedzielnych nabożeństw i medytacji, Won Buddhism ma kilka innych rytuałów. Odbywa się formalna ceremonia inicjacji, podczas której ktoś zostaje przyjęty do społeczności buddyjskiej Won. Są też ceremonie uznania duchowego postępu, który w buddyzmie Won wyraża się jako postęp przez określone stopnie dharmy. Kiedy ktoś staje się Won buddystą, otrzymuje zwykłe buddyjskie imię, podobnie jak chrześcijanie przyjmują chrześcijańskie imię, gdy są ochrzczeni. Jednak ci, którzy są sądzeni, że zrobili znaczący postęp duchowy i przez pewien czas przyczynili się do społeczności buddyjskiej Won, otrzymują dodatkowe imię buddyjskie. Dla mężczyzn to zaszczytne imię kończy się na „san”, jak widzieliśmy w imionach Najwyższych Mistrzów Dharmy. Zamiast tego kobiety otrzymują imię z przyrostkiem „t'awŏn”.

Zwycięscy buddyści świętują także rytuałami rocznicę oświecenia Sot'aesan, urodziny Siakjamuniego i Dzień Uwierzytelnienia Dharmy (upamiętniający cud zakrwawionych palców na podpisanym wyznaniu determinacji do podążania za Dharmą przez pierwotnych uczniów Sot'aesan ) jako ważne święta religijne.

Zwycięzcy buddyjscy duchowni noszą charakterystyczny strój rytualny podczas przewodniczenia rytuałowi. Nie ubierają się jak mnisi buddyjscy głównego nurtu. Zamiast tego noszą szaty z dużym Ilwonsangiem na piersi. Jednak niektóre z ich instrumentów rytualnych są dziedziczone z buddyzmu głównego nurtu. Używają małego drewnianego bębna (mokt'ak), drewnianej klapy i mosiężnego dzwonka, aby oznaczyć różne etapy rytuału. Ponadto buddyści Won często używają yŏmjoo (buddyjskiego różańca) do liczenia recytacji podczas intonowania świętej pieśni.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W swoim wezwaniu do buddyzmu bardziej odpowiedniego dla współczesności, Sot'aesan nalegał, aby zlikwidować przepaść między mnichami w klasztorach górskich a ludźmi świeckimi we wsiach, miasteczkach i miastach. Wezwał również do zaprzestania dyskryminacji kobiet, nalegając, aby kobiety miały taki sam dostęp do edukacji i zawodów, jakie mieli mężczyźni w czasach konfucjanizmu. Won Buddhism przebył długą drogę w kierunku osiągnięcia tego celu. Nadal istnieje różnica między duchownymi a świeckimi, chociaż różnica ta nie jest tak wielka w buddyzmie Won, jak była i nadal jest w tradycyjnym buddyzmie. Co więcej, kobiety nie są traktowane dokładnie tak samo jak mężczyźni w buddyzmie Won, chociaż kobiety sprawują dużo większą władzę w hierarchii buddyjskiej Won niż kobiety w głównym nurcie buddyzmu koreańskiego.

Od Sot'aesan było czterech przywódców buddyjskiego zakonu Won. Wszyscy byli mężczyznami, chociaż przywódca jest wybierany przez Najwyższą Radę Dharmy, która składa się z równej liczby mężczyzn i kobiet. Jednak od 2003 roku dwa razy kobiety zostały wybrane na głównego administratora zakonu, tylko o jeden stopień poniżej Najwyższego Mistrza Dharmy. Co więcej, liczba kobiet duchownych znacznie przewyższa liczbę męskich duchownych. W 2015 roku było ponad 1,100 duchownych kobiet, ale mniej niż 900 duchownych płci męskiej. Może się to zmienić w nadchodzących latach, ponieważ w ostatnich latach wyświęcono więcej mężczyzn niż kobiet.

Zarówno męscy, jak i żeńscy wygrywający duchowni buddyjscy nazywani są „kyomu, ”Co oznacza„ ci, którzy są oddani nauczaniu ”. Nie ma różnicy w ich tytułach lub obowiązkach między męskimi i żeńskimi duchownymi. Pozostaje jednak jedna zasadnicza różnica. Większość mężczyzn kyomu są małżeństwem i mieszkają ze swoimi rodzinami w społeczności, której służą. Kobiece kyomu, według zwyczaju, ale nie według formalnych przepisów porządku, żyją w celibacie i żyją albo w swojej świątyni, albo w społecznościach z innymi kobietami kyomu (Bokin Kim 2000: 156-71). (Wielu wygranych buddystów uważa, że ​​obowiązki macierzyństwa kolidowałyby z pracą duchowną, ale że męscy duchowni mogą liczyć na to, że ich żony zajmą się sprawami rodzinnymi). przewodzą rytuałom, gdy idą na co dzień, ubierają się inaczej. Męski kyomu nie wyglądają zupełnie inaczej niż zwykły koreański biznesmen, z wyjątkiem kołnierza na koszuli, który przypomina rzymski kołnierz widziany przez katolickich księży. Nie golą głowy, w przeciwieństwie do głównego nurtu buddyjskich mnichów, ani nie mają charakterystycznej fryzury. Gdy nie są ubrani w rytuały, często noszą białą koszulę z ciemnymi spodniami, czasem z płaszczem. Kobiety kyomuz drugiej strony mają charakterystyczny wygląd. Ich włosy były ciasno zaciśnięte z tyłu, tworząc kok przypominający tradycyjną fryzurę kobiet z wyższej klasy w tradycyjnej Korei. A ich codzienna odzież jest zmodyfikowaną wersją Hanbok, tradycyjne koreańskie ubrania. Jednak podczas gdy Hanbok może być dość kolorowy, kobieta kyomu wersja jest ograniczona do czerni i bieli, spódnica jest czarna, a bluzka jest biała latem, a czarna zimą.

Podobnie jak w przypadku każdej dużej organizacji, Won Buddhism ma hierarchię administracyjną, z władzą sprawowaną nad organizacją Won Buddhist na całym świecie z centrali w Iksan, w prowincji Chŏlla na północ. Najwyższy Mistrz Dharmy i główny administrator pracują poza siedzibą główną w Iksanie. Jednak oboje są wybierani przez Najwyższą Radę Dharmy i mają ograniczone kadencje. Duża część ich władzy jest dzielona z najwyższym organem ustawodawczym, Najwyższą Radą Dharmy, która nie tylko ma równą liczbę członków płci męskiej i żeńskiej, ale także znaczną liczbę członków świeckich, choć liczba duchownych przewyższa liczbę świeckich w tym ciele (Adams 2009: 15–16).

Jeśli Najwyższa Rada Dharmy może być postrzegana jako wyższa izba ciała ustawodawczego Won Buddhist, wówczas Centralna Rada Ministrów i Świeckich może być postrzegana jako niższa izba. Stanowi miejsce zarówno dla duchownych, jak i świeckich przywódców różnych wygranych organizacji buddyjskich, aby mieć jakiś wkład w ważne decyzje, które mają wpływ na cały porządek.

Pod tymi dwoma organami ustawodawczymi znajduje się szereg organizacji administracyjnych, którym powierzono zarządzanie sprawami międzynarodowymi, edukacją, sprawami finansowymi i biznesowymi, opieką społeczną i działalnością filantropijną oraz kulturą i mediami. Na całym świecie wygrane świątynie buddyjskie są podzielone na piętnaście okręgów regionalnych, podobnie jak katolickie systemy diecezji nadzorujące parafie. Oprócz zarządzania sprawami świątyń 550 w Korei i ponad pięćdziesięciu więcej za granicą, zakon Won Buddhist ma rozległą sieć edukacyjną, od przedszkoli po wszechstronny uniwersytet. Posiada również rozbudowaną sieć medyczną, złożoną ze szpitali dla tradycyjnej medycyny chińskiej i szpitali dla nowoczesnej biomedycyny. Ponadto prowadzi kilka ośrodków pomocy społecznej w Korei. Aby wspierać te akcje charytatywne, Won Buddhism prowadzi gospodarstwa (skupiające się na rolnictwie ekologicznym), korporację farmaceutyczną i unię kredytową.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Buddyzm wygrany nie jest buddyzmem zaprzeczającym światu. Stwierdzenie, z którego Sot'aesan jest najbardziej znane, „z wielkim otwarciem materii niech nastąpi wielkie otwarcie ducha” (Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu 2016: xix) pokazuje, że on i jego zwolennicy akceptują fenomenalny świat i liczne zmiany, przez które dziś przechodzi, nie jako coś do oderwania, ale jako coś, w co można się zaangażować. Sot'aesan zdawał sobie sprawę, że otaczający go świat szybko zmieniał się gospodarczo, politycznie, technologicznie i społecznie, i że większość tych zmian była na lepsze. Jego celem nie było uciekanie przed tymi zmianami, ale objęcie ich, promując nowe podejście do duchowości, które pozwala ludziom utrzymać swoje życie wewnętrzne na równi pośród tych wszystkich zmian. Dlatego duchowni buddyjscy Won żyją raczej pośrodku świeckich społeczności niż w odległych klasztorach. Dlatego Won Buddhism był pierwszą koreańską organizacją buddyjską, która angażowała się w szersze społeczeństwo poprzez szkoły, placówki medyczne, a nawet firmy. I dlatego była to pierwsza nowa religia koreańska, która miała własne stacje radiowe i telewizyjne oraz wysłała kapelanów, aby służyli wielbicielom w siłach zbrojnych Korei.

Nie oznacza to jednak, że Won Buddhism nie napotyka problemów w poruszaniu się po współczesnym świecie. Liczba ministrów faktycznie spadła w ostatnich dziesięcioleciach, chociaż liczba wielbicieli wzrosła. W 2002 roku Won Buddhism poinformował rząd, że liczy 2,455 duchownych. Do 2008 roku liczba ta spadła do 1,886. W 1,979 r. Ponownie wzrosła do 2011 r., Ale w 2,000 r. Nadal utrzymywała się poniżej 2015. Ponadto, według danych dostarczonych przez centralę Won Buddhist, liczba jej członków nie rosła tak szybko, jak jej religijni konkurenci w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci. Won Buddhism twierdził, że w latach 1,000,000. miał nieco ponad 1980 1,700,000 2005 wyznawców. Dwie i pół dekady później twierdził, że liczba jego członków wzrosła do około 10,700,000 3,000,000 8,600,000, co jest imponującą liczbą, chociaż główny nurt buddyzmu, protestantyzmu i katolicyzmu donosił, że w tym samym okresie zyskał znacznie więcej członków. Rządowy spis powszechny w 1985 roku wykazał 6,500,000 1985 8,600,000 buddystów, prawie 2005 1,800,000 1985 więcej niż 2005 5,000,000 XNUMX, które ustalono w XNUMX r. Liczba XNUMX XNUMX XNUMX protestantów w spisie z XNUMX r. Wzrosła do ponad XNUMX XNUMX XNUMX w XNUMX r. Społeczność katolicka liczyła tylko XNUMX XNUMX XNUMX członków w XNUMX r., Ale do XNUMX r. miał ponad XNUMX XNUMX XNUMX. Spośród tych trzech głównych religii w Korei tylko kościół katolicki rozwijał się w szybszym tempie, niż twierdzą buddyści Won. Jednak nadal pozostają daleko w tyle za innymi religiami pod względem liczby wyznawców, których twierdzą.

Według spisu rządowego znacznie mniej wygranych buddystów twierdzi, że 1,700,000 wygrał buddyzm. Postać 2005 ludzi 104,574, którzy zidentyfikowali się jako Won Buddhists, była największą liczbą osób, które kiedykolwiek spisali. Było to o dwadzieścia procent więcej niż 86,832, spis ludności 1995, który był nieco mniejszy niż 92,302, jaki rząd znalazł w spisie 1985. Rząd nigdy nie stwierdził, że wygrani buddyści stanowili nawet jeden procent populacji Korei Południowej. W przeciwieństwie do tego, około dwudziestu trzech procent Koreańczyków nazywa się buddystami (co w większości przypadków oznacza buddystów głównego nurtu, a nie buddystów wygranych), około dziewiętnastu procent nazywa się protestantami, a prawie jedenaście procent twierdzi, że jest katolikami.

Bez względu na faktyczne liczby praktykowania zwyciężonych buddystów, wydaje się, że nie urósł on tak bardzo, jak twierdził. Liczba świątyń w Korei rosła powoli w ciągu ostatnich trzech dziesięcioleci, z 436 w 1990 r. Do 624 w 2016 r. Z drugiej strony główny nurt buddyzmu podaje, że w 27,000 r. Miał prawie 2011 10,000 sal rytualnych w porównaniu z mniej niż 1990 35,000 w 1990 r. liczba kościołów protestanckich rosła w mniejszym tempie, ale mimo to ponad dwukrotnie, z około 80,000 1,700 w 844 r. do prawie 1990 XNUMX obecnie. Nawet kościół katolicki ma dziś prawie XNUMX kościołów w porównaniu do XNUMX w XNUMX roku. Spośród tych czterech głównych religii koreańskich tylko Won Buddhism nie zdołał przynajmniej podwoić liczby swoich sal rytualnych (Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang 2012).

Dlaczego liczba duchownych utknęła w martwym punkcie? Ponieważ Korea zmodernizowała, nowe możliwości zawodowe otworzyły się zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, co oznacza, że ​​przyszli ministrowie często znajdują inną karierę, która jest zarówno bardziej satysfakcjonująca finansowo, jak i mniej wymagająca dla ich czasu i energii. Oczywiście powolny wzrost liczby praktykujących wygranych buddystów może być również czynnikiem względnie powolnego wzrostu liczby duchownych, którzy mogą im służyć. Ale rodzi to kolejne pytanie: dlaczego sam Buddyzm wygrał nie tak szybko w głównym nurcie buddyzmu i chrześcijaństwa?

Głównym problemem stojącym przed Won Buddhism jest to, że nie udało mu się wyodrębnić wyróżniającej się marki. Wielu Koreańczyków może być zdezorientowanych o tym, czym jest wygrany buddyzm, ponieważ nazywa siebie buddyzmem, ale cotygodniowe nabożeństwa odbywają się w budynkach, które bardziej przypominają kościoły niż tradycyjne świątynie, a sale modlitewne mają jedynie okrąg za ołtarzem zamiast trzech lub pięciu buddyjskich posągów zwykle widocznych w tym miejscu w tradycyjnej świątyni buddyjskiej. [Zdjęcie po prawej] Co więcej, ich hymny, poza tekstem Won Buddhist, brzmią jak hymny chrześcijańskie. Ci, którzy chcą wygody tradycyjnej religii koreańskiej, zwykle wolą pójść do świątyni, która wygląda i brzmi tradycyjnie. Ci, którzy lubią nowoczesny wygląd chrześcijańskiego kościoła, zwykle wolą chodzić do kościoła. Wygrany buddyzm musi stać się trzecią alternatywą w oczach większości Koreańczyków. Aby inni mogli się rozwijać na konkurencyjnym rynku, w tym na rynku religijnym, ważne jest, aby mieć wyraźną tożsamość, która odróżnia cię od potencjalnych konkurentów. Won Buddhism tego nie uczynił (Choi 2011: 153-55).

Ponadto, znaczna część wzrostu chrześcijaństwa w Korei w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci była spowodowana szerzeniem się ewangelii dobrobytu. Kościoły, które obiecują wierzącym, że ich wiara zostanie nagrodzona wyższymi dochodami i zdrowszymi rodzinami, są na czele tego wzrostu. Buddyzm głównego nurtu próbował nadążyć, zapraszając ludzi do swoich świątyń, aby modlili się o takie doczesne nagrody, jak przyjęcie ich dziecka na jeden z najbardziej konkurencyjnych uniwersytetów w Korei. Won Buddhism tego nie robi. Chociaż uczy, że życie w zgodzie z Ilwonem uczyni wielbicieli szczęśliwszymi i jeszcze bardziej produktywnymi, ponieważ będą oni działać w harmonii z otaczającym ich światem, a nie przeciwstawiać się prądom życia, nie podkreśla on konkretnego materiału nagradza tak, jak robi to wiele kościołów chrześcijańskich. W rezultacie Won Buddhist nie przyciąga do swoich świątyń tak wielu ludzi, jak kościoły ewangelii dobrobytu do swoich ławek.

Są też inne problemy. Konkurencja stała się bardziej zrozumiała. Przez kilka dziesięcioleci wygrany buddyzm był jedyną miejską, nowoczesną formą buddyzmu koreańskiego. To zmieniło się w ostatnim kwartale XX wieku. Chociaż w odległych górskich dolinach wciąż jest wiele tradycyjnych klasztorów, w ośrodkach miejskich powstały nowe świątynie. Te miejskie świątynie zapewniają niedzielne nabożeństwa, które są znacznie bardziej partycypacyjne niż tradycyjne rytuały. Ich zbory śpiewają hymny, którym towarzyszy fortepian, a te hymny są raczej w języku koreańskim niż w tradycyjnej koreańskiej wersji sanskrytu. Prezydenci mnisi teraz wygłaszają kazania na temat nauk buddyjskich świeckim uczestnikom tych nabożeństw, a nie odwracają się plecami do zgromadzenia i modlą się sami przed ołtarzem. A te miejskie świątynie oferują świeckim nauczanie buddyjskich doktryn i praktyki. Wygrany buddyzm mógł być pierwszą koreańską wspólnotą buddyzmu, która wypełniła lukę między duchownymi a świeckimi, ale buddyzm głównego nurtu próbuje go dogonić.

Uznając, że ludzie oczekują, iż religia, która nazywa się buddyjską, ma wyglądać buddystą, w ostatnich latach Buddyzm wygrywał prezentował bardziej konwencjonalną twarz buddyjską. Angielskie wydanie 2016 Pism buddyjskich wygranych, Pandemia Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu, po raz pierwszy zawierały znane sutry buddyjskie, chociaż Won buddyści intonują Sutrę Serca i Sutrę Diamentową od lat, a te główne teksty buddyjskie są od dłuższego czasu zawarte w koreańskiej wersji pism świętych. Wśród głównych tekstów buddyjskich znajduje się krótki zbiór wersetów towarzyszących słynnym zdjęciom dziesięciu wołów, które można znaleźć w wielu tradycyjnych świątyniach, chociaż nie można ich znaleźć w salach kultu Won Buddyjskiego (Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu 2016: 881-1003).

Ponieważ ludzie zaznajomieni z buddyzmem wschodnioazjatyckim oczekują od buddystów medytacji, niektóre wygrane świątynie buddyjskie zastąpiły ławki poduszkami na podłodze, ponieważ jest to bardziej odpowiednie do medytacji siedzącej. Znalazłem nawet jedną wygraną świątynię buddyjską w pobliżu centrum Seulu, która przesunęła ławki na boki głównej sali kultu, a następnie umieściła poduszki na środku pokoju. Wygrana świątynia buddyjska, niedawno wzniesiona w bogatej dzielnicy Kangnam w południowym Seulu, ma tylko ławki w dużej sali, z której korzysta podczas niedzielnych nabożeństw, ale ma też mniejszy pokój z poduszkami na podłodze do medytacji. Większość wygranych świątyń buddyjskich oferuje wczesne poranne sesje medytacyjne, chociaż liczba osób, które przychodzą do świątyni, aby uczestniczyć w cichym siedzeniu, jest znacznie mniejsza niż liczba osób, które przyjeżdżają w niedzielę, aby uzyskać bardziej aktywne usługi.

Inną możliwą barierą dla wygranego buddyzmu rosnącą tak szybko, jak by tego chciał, szczególnie w Korei, jest to, że pomimo faktu, że jest to buddyzm miejski, ze świątyniami w miastach i miasteczkach, a nie górskimi dolinami, jest on jednak postrzegany jako prowincjonalny. Pojawił się na wsi i utrzymuje swoją siedzibę oraz uniwersytet w małym miasteczku z dala od dużych ośrodków miejskich, takich jak Seul, Pusan ​​i Daegu. Ponadto największe skupisko członków znajduje się w pobliżu jego siedziby, w prowincji w południowo-zachodnim rogu Półwyspu Koreańskiego. Współcześni Koreańczycy identyfikują nowoczesność z dużymi miastami, takimi jak Seul. Wiele wygranych buddyjskich świątyń w Seulu niewiele podważa wizerunku wielu buddystów spoza Won, że wygrany buddyzm jest dla ludzi żyjących daleko od hipernowoczesnego miasta Seulu.

Oprócz próby zdecydowania, którą stronę praktyk buddyjskich Won chce podkreślić, tradycyjną cichą medytację lub nowoczesne nabożeństwa partycypacyjne, próbę przezwyciężenia jej utożsamianego wizerunku wypracowanego z wiejskiego pochodzenia i próbę stworzenia odrębnej tożsamości oprócz koreańskiej chrześcijańskiej i buddyjskiej społeczności, Won Buddhism ma inny problem, którym musi się zająć. Zamierza stać się religią globalną, z praktykującymi spoza Korei rozsianymi po całym świecie. Jednak ubranie, które noszą kleryki (a większość misjonarzy buddyjskich Won to kobiety) jest wyraźnie koreańskie i wyglądałoby dziwnie na niekoreańskiej duchownej. Ponadto niektóre z podstawowych doktryn buddyzmu Won, takie jak reinkarnacja, są trudne do zaakceptowania przez osoby nie wychowane w tradycji azjatyckiej.

Pomimo tych wszystkich problemów, wygrany buddyzm pozostaje najbardziej szanowanym z nowych religii Korei Południowej, jedyną z nowych religii zaproszonych w ostatnich latach do prowadzenia pogrzebów państwowych dla byłych prezydentów Republiki Korei i jedynej nowej religii, która regularnie wysyła kapelanów do południowokoreańskiej armii. Jest często klasyfikowany obok głównego nurtu buddyzmu, protestanckiego chrześcijaństwa i rzymskiego katolicyzmu jako jednej z czterech głównych zorganizowanych religii w Korei Południowej. Mimo, że jest to tylko 100 lat, przybył Buddyzm Won.

ZDJĘCIA 

Zdjęcie nr 1: Zdjęcie miejsca narodzin Sot'aesan Park Chungbin.

Obraz # 2: Zdjęcie Sot'aesan Park Chungbin, założyciela buddyzmu Won.

Obraz # 3: Zdjęcie rzeźby przedstawiającej dziewięć palców trzymających Ilwonsang (ognisko duchowego spojrzenia Won Buddhists), symbolizującej dziewięciu uczniów Sot'aesan, którzy utworzyli pierwotne jądro jego ruchu religijnego.

Obraz # 4: Fotografia Ilwonsang, okręgu reprezentującego Dharmakāyę Buddę, centrum oddania zdobytego buddysty.

Obraz # 5: Zdjęcie Won Buddysty kłaniającego się w oddaniu Ilwonsang. Zwróć uwagę na zdjęcie Sot'aesan po prawej stronie ołtarza.

Image #6: jednostronicowa prezentacja graficzna podstawowych nauk buddyjskich wygranych.

Obraz # 7: Zdjęcie stupy wzniesionej w kwaterze głównej buddyjskiej Won jako pomnik Sot'aesan.

Obraz # 8: Fotografia typowego niedzielnego nabożeństwa buddyjskiego.

Image #9: Zdjęcie wygranej sesji medytacyjnej dla duchownych.

Image #10: Fotografia głównej sali kultu w nowej świątyni buddyjskiej Won w południowym Seulu.

LITERATURA

Adams, Daniel J. 2009. „Wygrany buddyzm w Korei: nowy ruch religijny dojrzewa”. Transakcje Royal Asiatic Society, Korea Branch 84: 1-35.

Choi, Joon-sik. 2011.Wygrany buddyzm: narodziny buddyzmu koreańskiego. Paju, Korea: Jimoondang.

Chung, Bong-kil. 2012. Mistrz Dharmy Chongsan Won Buddyzmu: Analizy i Pisma. Albany, Nowy Jork: State University of New York.

Chung, Bong-kilx. 1987. „Koncepcja Dharmakaji w buddyzmie wygranym: wymiary metafizyczne i religijne”. Korea Journal 27: 4-15

Chung, Bong-kil. 1984. „Co to jest wygrany buddyzm?” Korea Journal 24: 8-31.

Chwasan (Kwang-jung Lee). 1997. Komentarz do metody medytacji siedzącej w Chungjeon. Firma Wydawnicza WonKwang.

Committee for the Authorized Translation of Won-Buddhist Scriptures, wyd. 2016. Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu. Iksan: Departament Spraw Międzynarodowych, Siedziba Won Buddyzmu.

Cozin, Mark. 1987. „Wygrany buddyzm: pochodzenie i rozwój nowej religii koreańskiej”. 171-84 w religii i rytuale w społeczeństwie koreańskim, pod redakcją Laurel Kendall i Griffin Dix. Berkeley: Instytut Studiów Azjatyckich. Berkeley: University of California Press.

Departament Spraw Międzynarodowych Won Buddyzmu, redaktor. 2003. Hymny wygranego buddyzmu. Iksan, Korea: WonKwang Publishing Company.

Departament Spraw Międzynarodowych Zdobytego Buddyzmu. 2006. Przewodnik po prawości i ceremonii. Dostęp z http://www.wonbuddhism.org/docs/5.the.wonbuddhist.scriptures/2.Won.Buddhist.Propriety.pdf na 12 czerwca 2016.

Departament Spraw Międzynarodowych Won Buddyzmu. 2010. Historia wygranego buddyzmu. Dostęp od href = ”http://www.wonbuddhism.org/docs/5.the.wonbuddhist.scriptures/1.History.of.Won.Buddhism.pdf” w dniu 1 stycznia 2012 r.

Kim, Bokin. 2000. Obawy i problemy związane z buddyzmem wygranym. Philadelphia: Wygrane publikacje.

Korea: Ministerstwo Sportu, Kultury i Turystyki. 2012. Han'guk ŭi chonggyo hyŏnhwang  [Sytuacja religijna w Korei dzisiaj].

Park, Kwangsoo. 1997. Zwycięski buddyzm (Wŏnbulgyo) z Sot'aesan: dwudziestowieczny ruch religijny w Korei. San Francisco: International Scholars Press.

ZASOBY DODATKOWE

Ch'a Oksung Chŭngsan'gyo. 2003. Wŏnbulgyo: Han'gugin ŭi chonggyo kyŏnghŏm [Chŭngsan'gyo i Wŏnbulgyo: Religijne doświadczenia Koreańczyków]. Seul: Seokwangsa.

Chong, Key Ray. 1997. Won Buddhism: A History and Theology of Korea's New Religion. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Pisma święte buddyzmu. 2006. Iksan, Korea: Wydawnictwo Wonkwang.

Doktrynalne księgi wygranego buddyzmu. 2016. Iksan: Departament Spraw Międzynarodowych, Siedziba Won Buddyzmu.

Chung, Bong-kil. 2003. Pisma święte buddyzmu: tłumaczenie Wŏnbulgyo Kyojŏn ze wstępem. Honolulu: University of Hawaii Press.

Chung, Bong-kil. 2003. „Won Buddhism: The Historical Context of Sot'aesan's Reformation of Buddhism for the Modern World”. Pp; 143-67 w Buddhizm we współczesnym świecie, pod redakcją Stevena Heine i Charlesa S. Prebisha. Nowy Jork: Oxford University Press.

Chung, Bong-kil. 1994. Won Buddhism: Wprowadzenie do wygranego buddyzmu. Iri, Korea: Won Buddhist Press.

Chung, Bong-kil. 1988. „Wygrany buddyzm: synteza moralnych systemów konfucjanizmu i buddyzmu”. Journal of Chinese Philosophy 15: 425-48.

Chŏng Ŭngch'ŏl, Kyŏngsan. 2011. Wolność od transgresywnej karmy. Seul: Wybór Seulu.

Chŏng Ŭngch'ŏl, Kyŏngsan. 2011. Księżyc umysłu wschodzi w pustej przestrzeni. Seul: Seul Selection.

Siedziba Wonbulgyo, redaktor. 2002. Wonbulgyo chŏnsŏ [Kompletny zbiór wygranych dzieł buddyjskich]. Iksan, Korea: Wydawnictwo Wonbulgyo.

Heine, Steven i Charles S. Prebish, redaktorzy. 2003. Buddyzm we współczesnym świecie: adaptacje starożytnej tradycji. Nowy Jork: Oxford University Press.

Kim, Dogong. 2010. „Relacja między buddyzmem a zdobytym buddyzmem”. Journal of Korean Academy of New Religions, Wydanie specjalne, sierpień 2010: 166-98.

Kim Tae-gŏ, Taesan. 2014. [Daesan] Esssentials of Self-Cultivation. Seul: Wybór Seulu.

Kim Tae-gŏ, Taesan. 2005. „Konieczność utworzenia zjednoczonych religii” Living Buddha: The Won-Buddhist Review 1: 18-21.

Lee Kwang-jung (Yi Kwangjŏng), Chwasan. 2014. Komentarz do metody medytacji siedzącej w Chungjeon. Iksan, Korea: Wydawnictwo Wonkwang.

McCormick, Ryuei Michael. 1997. „Cztery Gracje według Sot'aesana i Nichrena”. Wygrane studia buddyjskie II. Dostęp od http://nichirenscoffeehouse.net/Ryuei/4Graces.html na 14 czerwca 2011.

Park, Jin. 2014. „Wygrany buddyzm, chrześcijaństwo i dialog międzyreligijny” Journal of Korean Religions 5: 109-31.

Park, Jin. 2006. „Wygrana praktyka buddyjska natury Buddy”. 476-86 w Religie Korei w praktyce, pod redakcją Roberta E. Buswella, Jr. Princeton: Princeton University Press.

Park, Kwangsoo. 2003. „Sot'aesan's Essays on the Reformation of Korean Buddhism”. International Journal of Buddhist Thought and Culture 3: 169-94.

Pye, Michael. 2003. „Wygrany buddyzm jako koreańska nowa religia”. Numen 49: 113-41.

Ryu, JungDo, kompilator i tłumacz. 2015. Tradycyjny Zen i Il-Won Sŏn: Zbiór dyskursów Dharmy Ven. Zinsan. Iksan, Korea: Won Buddhist Publishing.

Sørensen, Henrik H. 1999. „Buddyzm i władza świecka w Korei XX wieku” Pp. 127-52 w Buddyzm i polityka w Azji XX wieku, pod redakcją Iana Harrisa. Londyn: Kontinuum.

Yang, Eun-yong. 2008. „Historia, podstawowe wierzenia, rytuały i struktura zdobytego buddyzmu”. 73-93 w Spotkania: nowe religie Korei i chrześcijaństwo, pod redakcją Kim Sunghae i Jamesa Heisiga. Seul: Royal Asiatic Society.

Yoon Yee-heum, Kim Sang-yil, Yook Suk-san i Park Kwang-soo, redaktorzy. 2005. Koreańskie Religie Rodzime. Seul, Korea: Stowarzyszenie Koreańskich Nowych Religii.

Data wysłania:
7 lipca 2016

Udostępnij