Medytacja Vipassana

MEDYTACJA VIPASSANA JAKO ŚWIADECTWO SN GOENKI  


MEDYTACJA VIPASSANA JAKO ŚWIADECTWO CZASU SN GOENKI

1915: Ledi Sayadaw mianował Saya Thetgyi na nauczyciela świeckiego i powierzył mu zadanie nauczania techniki świeckiej.

1937: U Ba Khin, ówczesny Księgowy Brytyjskiej Birmy, wziął udział w swoim pierwszym dziesięciodniowym kursie vipassany u Saya Thetgyi.

1924: Goenka urodził się w brytyjskiej Birmie w rodzinie pochodzenia indyjskiego.

1952: U Ba Khin założył Międzynarodowe Centrum Medytacji w Rangunie i nauczał vipassany publicznie oraz ludzi Zachodu.

1955: Goenka uczęszczał na swój pierwszy dziesięciodniowy kurs u U Ba Khina w Rangun.

1969: U Ba Khin upoważnił Goenkę do nauczania vipassany w Indiach.

1971: U Ba Khin zmarł w Rangunie w Birmie.

1974: Goenka założył pierwsze centrum vipassany w Indiach, obecnie siedziba ruchu, Dhamma Giri, Igatpuri, niedaleko Bombaju w Indiach.

1979: Pierwszy dziesięciodniowy kurs vipassany Goenki poza Indiami i Birmą odbył się w Gaillon we Francji.

1981: Pierwsze centra vipassany na Zachodzie powstały w Shelburne w stanie Massachusetts w Stanach Zjednoczonych i w Blackheath w stanie NSW w Australii.

1985: W Igatpuri w Indiach założono Vipassana Research Insitute (VRI).

1994: Największy kurs vipassany w więzieniu został przeprowadzony przez Goenkę i jego asystentów nauczycieli dla ponad 1,000 osadzonych w więzieniu Tihar w Indiach.

2000 (styczeń): Goenka przemawiała na Światowym Forum Ekonomicznym na temat „Duchowości w biznesie” w Davos w Szwajcarii.

2000 (sierpień): Goenka wziął udział w Światowym Milenijnym Szczycie Pokoju w ONZ w Nowym Jorku.

2002: Pierwszy kurs vipassany w więzieniach w Ameryce Północnej został przeprowadzony w Donaldson Correctional Facility w Alabamie.

2008: Zakończono budowę globalnej pagody Vipassana w pobliżu Bombaju w Indiach.

2012: Goenka otrzymała nagrodę Padma Bhushan od rządu indyjskiego.

2012 (grudzień):  Biuletyn VRI opublikował pełną listę Nauczycieli Centrum i Nauczycieli Koordynacyjnych wyznaczonych przez Goenkę.

2013: Goenka zmarła z przyczyn naturalnych w Bombaju w Indiach.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Satya Narayan Goenka, powszechnie znany jako SN Goenka (1924-2013), był ostatnim liderem ogromnego międzynarodowego vipassana (wgląd) ruch medytacyjny, najbardziej znany z dziesięciodniowych cichych odosobnień medytacyjnych. Goenka, biznesmen pochodzenia indyjskiego, urodził się w styczniu 1924 roku w Brytyjskiej Birmie. W 1955 roku, poszukując lekarstwa na ciężką migrenę, Goenka uczęszczał na swój pierwszy dziesięciodniowy kurs medytacji vipassana w Międzynarodowym Centrum Medytacji (IMC) w Rangunie, prowadzony przez świeckiego nauczyciela medytacji U Ba Khina (1899-1971). Podczas gdy U Ba Khin początkowo odmówił nauczania Goenki wyłącznie w celu leczenia jego bólów głowy, Goenka wkrótce stał się jednym z najbardziej utytułowanych uczniów U Ba Khina. W latach 1964-1966 korporacje i branże Goenki zostały przejęte, kiedy nowo utworzony rząd Mjanmy (Birmy) znacjonalizował wszystkie gałęzie przemysłu w kraju (Goenka 2014: 4-5). Według Goenki nowe okoliczności dały mu możliwość skupienia się na praktyce medytacyjnej pod okiem swojego nauczyciela U Ba Khina. Po czternastu latach praktyki U Ba Khin autoryzował Goenkę jako nauczyciela vipassany w 1969 roku i wyznaczył mu zadanie przywrócenia vipassany do kraju jej rzekomego pochodzenia, Indii. Po dziesięciu latach nauczania vipassany w Indiach Goenka wyruszył w podróż, aby spełnić wizję swojego nauczyciela dotyczącą globalnego rozpowszechniania medytacji vipassany. Przez następne dwanaście lat regularnie podróżował do krajów zachodnich, nauczając vipassany, zakładając centra medytacyjne i szkoląc nauczycieli-asystentów, aby prowadzili kursy w jego imieniu.

Obecnie sieć Goenki jest największą na świecie organizacją vipassany finansowaną przez darczyńców, z ponad 160 oficjalnymi (i ponad 110 nieoficjalnymi) ośrodkami na całym świecie („Dhamma” i nd). Największe ośrodki zlokalizowane są w Indiach, gdzie Goenka miała znaczący wpływwprowadzenie vipassany do hinduskiej publiczności. W niektórych krajach kursy vipassany są obecnie prowadzone dla „uczniów szkół podstawowych, średnich i policealnych, więźniów, praktykantów, funkcjonariuszy policji, biurokratów, osób bezdomnych i osób niedowidzących” (Goldberg 2014). Globalny sukces Goenki jest częściowo spowodowany jego zdolnością do oddzielenia praktyki medytacyjnej vipassany od jej religijnych podstaw w buddyzmie Theravada. Jego interpretacja nauk Buddy (dhammy) jako „uniwersalnych”, „niesekciarskich”, „naukowych” i „racjonalnych” (Goldberg 2014), pozwala mu na przemianę praktyki będącej kwintesencją buddyjskiej praktyki w sposób, który rezonuje z jego współczesną publicznością. W związku z tym strona internetowa organizacji („Dhamma” nd) wprowadza praktykę jako następujące terminy:

Vipassana, co oznacza postrzeganie rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, jest jedną z najstarszych indyjskich technik medytacyjnych. Została ponownie odkryta przez Gotamę Buddę ponad 2500 lat temu i została przez niego nauczona jako uniwersalne lekarstwo na powszechne bolączki, czyli Sztuka Życia. Ta niesekciarska technika ma na celu całkowite wykorzenienie umysłowych nieczystości i wynikające z tego najwyższe szczęście pełnego wyzwolenia.

Vipassana jest sposobem na transformację siebie poprzez samoobserwację. Koncentruje się na głębokim powiązaniu umysłu i ciała, które może być doświadczane bezpośrednio przez zdyscyplinowaną uwagę na doznania fizyczne, które tworzą życie ciała, i które nieustannie łączą się i warunkują życie umysłu. Jest to ta oparta na obserwacji, samo-odkrywcza podróż do wspólnego korzenia umysłu i ciała, która rozpuszcza nieczystości umysłowe, co skutkuje zrównoważonym umysłem pełnym miłości i współczucia.

Prawa naukowe rządzące myślami, uczuciami, osądami i wrażeniami stają się jasne. Poprzez bezpośrednie doświadczenie można zrozumieć naturę tego, w jaki sposób rośnie lub cofa się, jak wywołuje cierpienie lub jak uwalnia się od cierpienia. Życie charakteryzuje się zwiększoną świadomością, brakiem złudzeń, samokontrolą i pokojem.

Aby zrozumieć rozwój medytacji vipassany, jak nauczał SN Goenka, ważne jest, aby umieścić ją w szerszej perspektywie historycznej. Aż do końca XIX wieku praktyka vipassany była ograniczona do wyświęconych mnichów. Pojawienie się linii nauczycieli, którzy niekoniecznie byli wyświęconymi mnichami i którzy nauczali vipassany świeckich, kobiety i obcokrajowców, stanowi nowoczesną transformację wspólną dla krajów Theravady (Gombrich 1983; Jordt 2007; Cook 2010). Jedną z najważniejszych postaci, która wpłynęła na tę przemianę, jest słynny birmański mnich Ledi Sayadaw (1846-1923) (zob. Braun 2013a). Ledi Sayadaw dążył do popularyzacji vipassany i jako jeden z pierwszych wyznaczył świeckich nauczycieli medytacji. Pochodzenie nauczycieli Goenki wywodzi się od ucznia Ledi Sayadawa, Sayi Thetgyi, wyrzeczonego właściciela rodziny (1873-1945), który otrzymał pozwolenie Sayadawa na nauczanie vipassany w 1915 roku. Saya Thetgyi z kolei przekazał tę tradycję urzędnikowi birmańskiego rządu, U Ba Khin (1899-1971), który za życia uczył wielu birmańskich gospodarzy i studentów zagranicznych, w tym Sayamagyi Daw Mya Thwin (znaną jako Mother Sayamagyi), Ruth Deninson, John Coleman, Robert Hover i SN Goenka (Rawlinson 1997: 593).

Ogólny konsensus w istniejącej literaturze łączy wzrost medytacji vipassany jako zlaicyzowanej praktyki z europejskim kolonializmem krajów Azji Południowo-Wschodniej, który miał miejsce pod koniec XIX wieku (Braun 19a; Gombrich i Obeyesekere 2013; Sharf 1988). Według Sharfa (1995: 1995) buddyzm Theravada przeszedł w tym okresie szereg reform, które kładły nacisk na wartości indywidualizmu; odrzucenie autorytetu duchowieństwa; racjonalne i „instrumentalne” podejście do nauk buddyjskich; odrzucenie nadprzyrodzonych lub magicznych aspektów buddyzmu i odrzucenie „pustego” rytuału; poczucie „uniwersalizmu” wraz z uporem, że buddyzm jest „filozofią”, a nie „religią”. Tak więc, kiedy twierdzenia Goenki o niesekciarstwie ocenia się w tych historycznych ramach, staje się jasne, że jego tradycja podąża dokładnie za tym samym trendem, który jest powszechnie określany jako „buddyjski modernizm” (Bechert 252, 1984) lub „protestancki buddyzm” (Gombrich i Obeyesekere 1994). Ta „naukowa” i „niesekciarska” reprezentacja vipassany przez nauczycieli medytacji, takich jak Goenka, w znacznym stopniu przyczyniła się do powstania współczesnych ogólnych koncepcji medytacji jako czynności niereligijnej (Braun 1988b, „Trycicle” nd). Co więcej, dążenie Goenki do zachowania naukowego i pragmatycznego charakteru znajduje odzwierciedlenie w jego wysiłkach zmierzających do utworzenia Vipassana Research Institute (VRI) w 2013 roku, organizacji zajmującej się głównie publikowaniem tłumaczeń pism palijskich oraz prowadzeniem badań nad zastosowaniem vipassany. medytacja w życiu codziennym („Vipassana Research Institute” i nd).

DOCTRINES / BELIEFS

Goenka korzysta z podstawowych buddyjskich doktryn Czterech Szlachetnych Prawd i Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, aby teoretycznie wspierać praktykę medytacji vipassana. Jednak opiera się on nazywaniu swoich nauk Buddyzmem, a zamiast tego używa palijskiego słowa Dhamma, co oznacza nauki Buddy.

Podobnie jak inne współczesne szkoły vipassany, nauki Goenki o vipassanie opierają się na interpretacji Satipatthana Sutta in światło przełomowego tekstu Therawady „Ścieżka oczyszczenia” i Abhidhamma. Podkreśla założenie, że nietrwałość (anicca), cierpienie (dukkha ) i nie-ja (Anatman) to prawdziwa charakterystyka wszystkich zjawisk fizycznych i psychicznych. Według Goenki nasze ludzkie istnienie charakteryzuje cierpienie, wynikające z przywiązania i niechęci do rzeczy nietrwałych. Aby osiągnąć wyzwolenie i wyeliminować cierpienie ze swojego życia, należy zrozumieć prawdziwe źródło tego cierpienia na poziomie empirycznym. Ten wgląd, według Goenki, można naprawdę osiągnąć poprzez przestrzeganie Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki Buddy, która jest podzielona na trzy części: moralność ( sīla ), koncentracja (samadhi) i mądrość (paññā). Standardowy kurs vipassany 10-day jest skonstruowany w taki sposób, aby praktykować te trzy etapy Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, aby rozwinąć wgląd w prawdziwe cechy rzeczywistości, tak jak jest to rozumiane w tradycji buddyjskiej Theravada (Pagis 2010a).

Technika vipassany, której naucza Goenka, opiera się na unikalnej interpretacji Satipatthana Sutta , w Satipatthana Sutta Budda oferuje cztery przedmioty do praktyki uważności: ciało, doznania, umysł i obiekty mentalne. Podczas gdy większość szkół vipassany naucza bycia jednakowo uważnym zarówno dla ciała, jak i umysłu, technika Goenki (zgodnie z naukami U Ba Khina) kładzie dodatkowy nacisk na bycie uważnym na doznania cielesne i obejmuje metodę cielesnego zamiatania.

Wspólna dla współczesnej praktyki vipassany, interpretacja nauk Buddy Goenki zakłada duży nacisk na osobiste doświadczenie. To dzięki elementowi osobistego doświadczenia z pierwszej ręki Goenka odróżnia swoją tradycję od „religii”, „ślepej wiary” i dogmatów. Goenka zapewnia, że ​​„wierzenia są zawsze sekciarskie. Dhamma nie ma wiary. W Dhammie doświadczasz, a potem wierzysz. Nie ma ślepej wiary w Dhammę. Musisz doświadczyć, a potem tylko wierzyć we wszystko, czego doświadczyłeś ”(„ Vipassana Research Institute ”i d). Dlatego pomimo faktu, że Goenka włączył do swoich nauk różne buddyjskie doktryny, aktywnie zniechęcał swoich uczniów do przyjmowania ich „na ślepo”. Zamiast tego, uczniowie mają zaakceptować je tylko wtedy, gdy odnieśli sukces w samodzielnym doświadczaniu tych tematów (Pagis 2010a). Zgodnie z tym duchem, kursy medytacji zawierają stosunkowo niewiele teorii i opierają się głównie na treningu medytacyjnym (tj. Jedenaście godzin praktyki medytacyjnej każdego dnia i jedna godzina dyskursu). Tylko jeden kurs zaawansowany obejmuje czytanie tekstu, Satipatthana Sutta, a czytanie i interpretacja tekstów nie są powszechne na kursach lub posiedzeniach grupowych. Ponadto teoretyczne podstawy vipassany są wprowadzane stopniowo, zgodnie z poziomem praktyki. Początkujący studenci mają kontakt z wybranymi i ograniczonymi częściami nauk Buddy, podczas gdy zaawansowane kursy medytacji wprowadzają bardziej teoretyczne elementy, w tym buddyjską kosmologię.


RYTUAŁY / PRAKTYKI

Organizacja Goenka oferuje szeroką gamę kursów o różnym czasie trwania, chociaż najczęściej odbywają się i najczęściej uczęszczane są standardowe dziesięciodniowe rekolekcje. Struktura dziesięciodniowego kursu jest skrupulatnie zaplanowana i prawie identyczna na całym świecie. Kurs odbywa się według ścisłego programu z obszernymi godzinami medytacji od 4:30 rano do 21:00 każdego dnia. Chociaż kursy są prowadzone pod nadzorem nauczycieli-asystentów, wszystkie instrukcje medytacyjne są przekazywane za pośrednictwem nagrań audio i nagrań wideo samego Goenki. Takie wykorzystanie technologii umożliwia globalną standaryzację nauk, ponieważ instrukcje medytacyjne są podawane przez Goenkę w języku angielskim, a następnie są tłumaczone na język lokalny.

Podczas kursów medytacyjnych wszyscy uczestnicy są zobowiązani do złożenia ślubu milczenia, znanego jako Szlachetna Cisza, który ogranicza student od komunikowania się z innymi uczniami za pomocą mowy, gestów, języka migowego lub notatek pisemnych. Rzeczywiście, inne ograniczenia nakładane są w celu zminimalizowania bodźców zewnętrznych. Należą do nich: całkowita segregacja między mężczyznami i kobietami, kontakt zewnętrzny, kontakt fizyczny, posiadanie przedmiotów religijnych, praktykowanie innych obrzędów religijnych / duchowych lub rytuałów, słuchanie muzyki, czytanie lub pisanie. W rzeczywistości całe środowisko centrów, od koloru do smaku, od dźwięku do dotyku, jest zmniejszone w celu stworzenia minimalnych stymulacji dla praktykujących (Pagis 2010b, 2015).

Praktykować pierwszy etap Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, moralność (sīla) uczniowie muszą przysiąc, że zachowają pięć zasad na czas trwania kursu. Obejmują one powstrzymanie się od zabijania jakiejkolwiek istoty, powstrzymywanie się od kradzieży, powstrzymywanie się od wszelkiej aktywności seksualnej, powstrzymywanie się od mówienia kłamstw, powstrzymywanie się od wszelkich środków odurzających. Wymagane są dodatkowe trzy zasady od zaawansowanych uczniów: powstrzymanie się od jedzenia po południu, powstrzymanie się od zmysłowej rozrywki i dekoracji ciała, powstrzymanie się od używania wysokich lub luksusowych łóżek.

Każdy dzień rozpoczyna się trzydziestoma minutami nagranych wcześniej kaset, w których Goenka śpiewa fragmenty Tipitaka w języku palijskim w celu wytworzenia „dobrych wibracji”, a kończy godziną wykładu, w którym wyjaśnia w prostym i humorystycznym języku buddyjskie teorie odnoszące się do tej techniki.

Pierwsze trzy dni kursu są poświęcone anāpāna medytacja, która jest techniką obserwacji oddechu mającą na celu zwiększenie koncentracji umysłu. Ćwiczenie anāpāna , która ucieleśnia drugi etap Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, mianowicie samadhi, polega na skupieniu uwagi na czubku nosa i górnej wardze, pod nozdrzami, obserwowaniu odczuwania powietrza podczas wdechu i wydechu (Sole-Leris 1986: 46).

Od czwartego dnia uczniowie uczą się praktyki vipassany, aby rozwijać wgląd lub mądrość (paññā), trzeci i ostatni etap Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Medytacja Vipassana w tradycji Goenki wiąże się z rozwojem świadomości i równowagi w stosunku do wszelkich doznań fizycznych. (Pagis 2009; Goldberg 2014). Uczniowie uczą się systematycznie obserwować wszystkie doznania cielesne (przyjemne i nieprzyjemne), które pojawiają się w ich ciele, w sposób obiektywny, niereaktywny. Chodzi o to, aby rozwinąć niezależne stanowisko, dzięki któremu praktykujący zrozumie i doświadczy nietrwałej natury tych wrażeń. Mówi się, że poprzez tę praktykę zaczyna się stopniowo zmieniać „nawykowe wzorce” ślepej reakcji umysłu iw konsekwencji doświadczać stanu „spokoju i harmonii” wynikającego ze „zrównoważonego umysłu” („Vipassana Research Institute” nd).

Noble Silence oficjalnie kończy się ostatniego dnia standardowego dziesięciodniowego kursu, a uczniowie mogą dzielić się swoimi doświadczeniami po dziewięciu dniach intensywnej introspekcji. Tego dnia uczniowie zapoznają się z nową metodą medytacji, a mianowicie mettā-bhāvanā lub medytacja miłującej dobroci, która jest kluczowa dla buddyjskiej ścieżki ku wyzwoleniu. Uczniowie uczą się kończyć każdą vipassanę przez godzinę siedząc kilka minut metta medytacja.

Ponieważ wszystkie kursy vipassany są oferowane za darmo, łącznie z wyżywieniem i zakwaterowaniem, nauczaniem i innymi usługami, zachęca się uczniów, którzy z powodzeniem ukończyli kurs, do przekazywania darowizn według własnego uznania, „nie oczekując niczego w zamian, […] aby inni mogli doświadczyć korzyści Dhammy i mogą wyjść z ich cierpienia ”(streszczenia dyskursu VRI). Ci, którzy zechcą to zrobić, będą mieli szansę pod koniec kursu podarować lub kupić książki lub materiały audio / wideo z wielu wystawianych publikacji VRI. Ponadto uczniowie są zachęcani do powrotu do ośrodków i wolontariatu w zakresie gotowania, sprzątania, administracji i tak dalej, jako forma dana co jest znane jako służba dhammie. Według Goenki jest to cenna szansa, a on generalnie głosił, że „dana służby Dhammie jest wyższa niż dana pieniędzy” („Vipassana Research Institute” i nd).

Pod koniec kursu medytacji zaleca się uczniom kontynuowanie codziennej praktyki vipassany (godzinę rano i godzinę wieczorem) po powrocie do normalnego życia. Ponadto, mimo że kursy dziesięciodniowe są identyczne, studentów zachęca się do powrotu na kurs dziesięciodniowy przynajmniej raz w roku. Mogą również uczestniczyć w trzydniowych kursach, jednodniowych i cotygodniowych posiedzeniach grupowych organizowanych lokalnie przez bardziej zaawansowanych praktyków. Ponadto organizacja Goenka oferuje różnorodne kursy zaawansowane, od ośmiodniowego kursu Satipatthana do dwudziestu, trzydziestu, czterdziestu pięciu, a nawet sześćdziesięciu dni. Udział w tych kursach jest ograniczony do zaawansowanych studentów, którzy spełnili określone wymagania, w tym ukończenie mniej zaawansowanych kursów i codzienną praktykę vipassany.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Globalna organizacja Goenka oferuje wszystkie kursy vipassany bezpłatnie dla każdego. Kursy te są administrowane i obsługiwane przez grupę wolontariuszy, którzy nie otrzymują wynagrodzenia od organizacji. To, według Goenki, zapewnia czystość Dhammy. Organizacja utrzymuje się finansowo z darowizn otrzymywanych od osób, które ukończyły przynajmniej jeden dziesięciodniowy kurs vipassany. Datki te z kolei pokrywają koszty przyszłych kursów i utrzymania ośrodków. Jednak pomimo ogólnej normy zatrudniania wolontariuszy do administrowania i utrzymywania ośrodków, nierzadko zdarza się, że niektóre ośrodki zatrudniają płatny personel w niepełnym wymiarze godzin do wykonywania bardziej szczegółowych zawodów.

W trakcie swojego życia Goenka samodzielnie utrzymywał rolę najwyższego autorytetu w swojej organizacji i nie wyznaczył następcy przed swoją śmiercią. W 1982, próbując zapobiec odchyleniom od jego techniki i nauk, Goenka rozpoczął czasochłonny projekt rejestrowania wszystkich swoich instrukcji i nauk. Nagrania te pozwoliły mu wyznaczyć asystentów nauczycieli do prowadzenia kursów w jego imieniu. Z czasem Goenka promował asystentów nauczycieli do wyższych rang, takich starszych nauczycieli. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy nauczyciele, którzy uczą w ośrodkach będących częścią organizacji, nie są upoważnieni do samodzielnego działania / nauczania i muszą przestrzegać zestawu zasad i wytycznych określonych przez Goenkę (Melnikova 2014: 52).

Chociaż Goenka ustanowił szczegółowe wytyczne dla swojej organizacji, zachęcał również poszczególne ośrodki do samodzielnego zarządzania, chociaż wszystkie ośrodki utrzymują pewne powiązania z VRI i Dhamma Giri. Do 2012 roku każdy ośrodek był zarządzany przez radę nadzorczą i kierowany przez zespół nauczycieli. Jednak w 2012 roku Goenka przekształcił strukturę organizacji. Wiązało się to z wprowadzeniem dwóch nowych stanowisk Nauczyciela Centrum i Nauczyciela Koordynatora Obszaru. Zgodnie z nową konfiguracją, każdy ośrodek jest obecnie kierowany przez konkretnego nauczyciela ośrodka (czasami dwóch), którego obowiązki obejmują wyznaczanie Powierników i zapewnianie, że ich działalność jest zarządzana w czasie i zgodnie z wytycznymi określonymi przez Goenkę; zarządzanie kursami medytacji; szkolenie serwerów Dhammy; oraz wysyłanie kwartalnych raportów do odpowiedniego Nauczyciela Obszaru Koordynatora i VRI („Vipassana Research Institute” nd).

Z kolei Nauczyciele Koordynatorzy, którzy są mianowani regionalnie (np. RPA, Afryka Środkowa i Północna, Afryka Górna i Reszta Afryki), oprócz wielu innych obowiązków mają za zadanie rozpowszechnianie vipassany i dbanie o literatura jest tłumaczona na lokalne języki danego obszaru. Ponad wszystko, Koordynator Area Teacher jest odpowiedzialny za zapewnienie, że wszystkie działania ośrodków vipassany są zgodne z wytycznymi Goenki. Szczegółowe warunki wytycznych Goenki zostały opublikowane w Miesięczny biuletyn VRI w grudniu 2012 r. („Biuletyn Vipassana” nd). Najważniejsze z tych wskazówek odzwierciedlają troskę Goenki o zachowanie jego nauk i materiałów dydaktycznych (wszystkie rodzaje instrukcji i modułów szkoleniowych). Od jego śmierci centra nadal prowadzą kursy vipassany, szkolą pracowników dhammy i nowych asystentów nauczycieli na podstawie wcześniej nagranych zestawów instrukcji dostarczonych przez Goenkę.

Organizacja Goenka odniosła sukces w ustanowieniu vipassany w różnych świeckich domenach, w tym w świecie biznesu i więzieniach. Na przykład kurs dla kadry kierowniczej jest przeznaczony specjalnie dla kadry kierowniczej i urzędników państwowych („Kurs medytacji Vipassana dla kadry kierowniczej” i nd). Struktura tego kursu jest prawie identyczna ze standardowym kursem 10-dniowym. Jedyna różnica polega na tym, że Goenka jako doświadczony biznesmen udziela dodatkowych rozmów i wskazówek dotyczących zastosowania zasad vipassany do wyzwań i stresów świata biznesu („Vipassana Research Institute” nd). Według strony internetowej Vipassana Research Institute, od 2002 roku Executive Courses odbywa się w Teksasie, Massachusetts, stanie Waszyngton, Kalifornii, Belgii, Wielkiej Brytanii, Australii / Nowej Zelandii i Indiach.

Być może tym, co najlepiej odzwierciedla sukces Goenki, jest jego misja promowania kursów vipassany jako „narzędzia rehabilitacyjnego” w więzieniachw kilku krajach, w tym w Indiach, Izraelu, Mongolii, Nowej Zelandii, Tajwanie, Tajlandii, Wielkiej Brytanii, Birmie i Stanach Zjednoczonych („Kursy medytacyjne Vipassana dla zakładów poprawczych” i nd). Kursy te są identyczne ze standardowymi kursami dziesięciodniowymi pod względem nauczania, struktury i kodeksów postępowania. Wydaje się jednak, że obejmują one inny program w tym kontekście: zmniejszenie gniewu i przemocy, zmniejszenie i kontrola uzależnień od substancji odurzających oraz zmniejszenie recydywy wśród osadzonych.

Wreszcie, chociaż organizacja kładzie nacisk na rozpowszechnianie nauk vipassany w kategoriach względnie niereligijnych, była zaangażowana w budowę buddyjskiego pomnika. W 2008 roku organizacja Goenka zakończyła budowę Globalnej Pagody Vipassana (GVP) niedaleko Bombaju w Indiach („Globalna Pagoda Vipassana” nd). Ta Pagoda, która może pomieścić ponad 8,000 2012 medytujących, twierdzi, że jest „największą na świecie budowlą z pustego kamienia zawierającą relikwie Buddy” („Globalna pagoda Vipassana” nd). Według organizacji vipassana, autentyczne relikwie Buddy Gautamy znajdują się w centralnym zamku największej kopuły Pagody. Celem zachowania relikwii Buddy, jak twierdzi Goenka, jest to, że „jeśli medytuje się z relikwiami Buddy, które mają tak silne wibracje, łatwiej się rozwija” („Vipassana Research Institute” i nd). GVP, replika pagody Shwedagon w Yangoon, ma być wzniesiona jako wyraz wdzięczności dla Buddy, jego nauk i U Ba Khina, który był odpowiedzialny za zwrócenie vipassany do jej ojczyzny, Indii (Goldberg i Décary 333: XNUMX).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Organizacja vipassana w Goence ma generalnie dobrą reputację. Organizacja spotkała się z niewielkim sprzeciwem z zewnątrz, z wyjątkiem krytyki ze strony niektórych wspólnot ortodoksyjnych buddyjskich (Melnikova 2014: 57).

Główny sprzeciw, z jakim spotkała się organizacja, wystąpili ze strony byłych członków, którzy odrzucają przestrzeganie wytycznych Goenki, które uważają za zbyt surowe. Podczas gdy Goenka uznawał różne wersje vipassany i różne drogi do wyzwolenia, nalegał, aby każda osoba wybrała jedną ścieżkę i stanowczo sprzeciwiał się jakiejkolwiek formie zapożyczania i mieszania tradycji. Dlatego osoby, które kontynuują i praktykują inne tradycje medytacyjne obok vipassany Goenki, nie mają pozwolenia na udział w bardziej zaawansowanych kursach. Ponadto jego wytyczne dotyczące kursów vipassany są zgodne ze stosunkowo konserwatywną tradycją Azji Południowo-Wschodniej, obejmującą między innymi separację mężczyzn i kobiet oraz skromne zasady dotyczące ubioru.

Niektórzy byli uczniowie Goenki odeszli od jego nauk i otworzyli centra medytacyjne, które są bardziej otwarte na inne nauki vipassany i zachodnie normy dotyczące ubioru i mieszania płci. Wraz z upadkiem Goenki ta tendencja do rozbieżności może wzrosnąć, a zatem głównym wyzwaniem, przed którym stoi dziś organizacja, jest jej zdolność do kontynuowania i przestrzegania nauk i wskazówek Goenki. To wyzwanie dla zachowania spójności potęguje fakt, że Goenka ogłosił wszystkich nauczycieli i przyszłych nauczycieli w organizacji swoimi następcami i tym samym uniemożliwił powstanie jednego zastępczego lidera.

LITERATURA

Bechert, Heinz. 1994. Buddyjski modernizm. In: Buddhism in the Year 2000. Bangkok: Fundacja Dhammakaya.

Bechert, Heinz. 1984. „Buddyjskie przebudzenie na Wschodzie i Zachodzie”. Pp. 273-85 w Świat buddyzmu: mnisi buddyjscy i mniszki w społeczeństwie i kulturze, pod redakcją Heinza Becherta i Richarda Gombricha. London Thames and Hudson.

Braun, Erik. 2013a. Narodziny wglądu: medytacja, nowoczesny buddyzm i birmański Monk Ledi Sayadaw. Chicago: University of Chicago Press.

Braun, Eric. 2013b, „SN Goenka, Pioneer of Secular Meditation Movement, Dies at 90.” Trycicle. Dostęp od http://www.tricycle.com/blog/s-n-goenka-pioneer-secular-meditation-movement-dies-90 na 10 w marcu 2015.

Cook, J. 2010. Medytacja w nowoczesnym buddyzmie: wyrzeczenie i zmiana w tajskim życiu monastycznym. Cambridge: Cambridge University Press.

„Dhamma”. nd Dostęp z https://www.dhamma.org/en/locations/directory w dniu 30 marca 2015 r.

„Globalna pagoda Vipassana”. nd Dostęp od http://www.globalpagoda.org/ w dniu 17 marca 2015 r.

Goenka, SN 2014. Medytacja teraz: wewnętrzny spokój dzięki wewnętrznej mądrości. Onalaska, Waszyngton: Pariyatti.

Goldberg, Kory. 2014. „Dla dobra wielu: Ruch medytacyjny Vipassana SN Goenki w Kanadzie”. Str. 79-100 cali Kwiaty na skale: globalne i lokalne buddyzmy w Kanadziepod redakcją Johna S. Hardinga, Victora Sōgena Hori i Alexandra Soucy. Montreal: McGill-Queen's Press.

Goldberg, Kory i Michelle Décary. 2012. Wzdłuż ścieżki: Towarzysz medytującego do Krainy Buddy. Onalaska, Waszyngton: Pariyatti.

Gombrich, Richard. 1983. „From Monastery to Meditation Centre: Lay Meditation in Contemporary Sri Lanka”. Pp. 20-34 w Studia buddyjskie starożytne i współczesne, pod redakcją Philipa Denwooda i Alexandra Piatigorsky'ego. London: Curzon Press.

Gombrich, Richard i Obeyesekere, Gananath. 1988. Buddyzm przekształcony: zmiany religijne na Sri Lance. Princeton: Princeton University Press.

Jordt, Ingrid. 2007. Birmański ruch masowej medytacji świeckich: buddyzm i kulturowa konstrukcja władzy. Ateny: Ohio University Press.

Melnikova, Nora. 2014. „Nowoczesna szkoła Vipassany - tradycja buddyjska?” Ph.D. rozprawa. Brno: Uniwersytet Masaryka.

Pagis, Michał. 2015. „Wywoływanie zrównoważenia: rytuały cichej interakcji w odosobnieniach medytacyjnych Vipassana”. Socjologia jakościowa 38: 39-56.

Pagis, Michał. 2010a. „Od abstrakcyjnych pojęć do wiedzy doświadczalnej: urzeczywistnianie oświecenia w centrum medytacji”. Socjologia jakościowa 33: 469-89.

Pagis, Michał. 2010b. „Produkcja intersubiektywności w ciszy: etnografia praktyk medytacyjnych”. Etnografia 11: 309-28.

Pagis, Michał. 2009. „Embodied Self-Reflexivity”. Kwartalnik Psychologii Społecznej 72: 265-83.

Rawlinson, Andrew. 1997. Księga oświeconych mistrzów: zachodni nauczyciele w tradycjach wschodnich. Chicago: Open Court.

Sharf, Robert H. 1995. „Buddyjski modernizm i retoryka doświadczenia medytacyjnego”. Numen 42: 228-83.

Sole-Leris, A.1986. Wprowadzenie do starszej formy buddyjskiej medytacji: Tranquillity and Insight. Londyn: Jeździec.

„Kurs medytacji Vipassana dla kadry kierowniczej”. nd Dostęp od http://www.executive.dhamma.org/en/ w dniu 16 marca 2015 r.

„Kursy medytacyjne Vipassana w ośrodkach poprawczych”. nd Dostęp od http://www.prison.dhamma.org/ w dniu 16 marca 2015 r.

Biuletyn Vipassana ”. nd Dostęp od http://www.vridhamma.org/en2012-12 w dniu 30 marca 2015 r.

„Vipassana Research Institute”. nd Dostęp od http://www.vridhamma.org/Home.aspx w dniu 15 marca 2015 r.

„Vipassana Research Institute”. nd Dostęp z http://www.vridhamma.org/uploadedfiles/BenefitofMany.pdf w dniu 20 marca 2015 r.

DODATKOWE ZASOBY

Cook, J. 2010. Medytacja w nowoczesnym buddyzmie: wyrzeczenie i zmiana w tajskim życiu monastycznym. Cambridge: Cambridge University Press.

Jordt, Ingrid. 2007. Birmański ruch masowej medytacji świeckich: buddyzm i kulturowa konstrukcja władzy. Ateny: Ohio University Press.

Autorzy:
Masoumeh Rahmani
Michał Pagis

Data wysłania:
5 maja 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij