Kelly Hayes

Dolina Świtu

DOLINA ŚWIĘTEGO CZASU

1921 (listopad 29): Mário Sassi urodził się w São Paulo w Brazylii.

1925 (30 października):  Neiva Seixas Chaves, znana swoim wyznawcom jako ciocia Neiva, urodziła się w Ilheus w stanie Bahia w Brazylii.

1943 (31 października): W wieku osiemnastu lat ciocia Neiva poślubiła Raula Alonso Zelaya.

1949: Raul Alonso Zelaya zmarł nagle, pozostawiając ciocię Neivę z czwórką małych dzieci na utrzymaniu.

(ok. 1952): Po zakupie ciężarówki ciocia Neiva zaczęła pracować jako kierowca w różnych częściach kraju.

1956: Rozpoczęto pierwsze prace w Brasílii, nowej stolicy Brazylii, położonej w słabo zaludnionym regionie środkowego płaskowyżu w głębi kraju.

1957: Ciotka Neiva przyjechała do Brasílii, wówczas w budowie, aby przewozić pracowników migrujących i materiały budowlane w swojej ciężarówce.

(Koniec 1957): Ciotka Neiva zaczęła niepokoić się wizjami, przeczuciami i innymi zjawiskami, które później zrozumiała jako dowód jej zdolności medialnych.

1959: Ciotka Neiva i medium żeńskie Maria de Oliveira założyły Związek Spirytystyczny White Arrow na cześć głównego przewodnika duchowego Neivy, indiańskiego wodza o imieniu Ojciec White Arrow (Pai Seta Branca).

1960 (kwiecień 21): Brasília została oficjalnie zainaugurowana przez prezydenta Juscelino Kubitscheka.

1962: Mário Sassi przeniósł się do Brasilii, aby pracować jako public relations na Uniwersytecie Brasília.

1964: Ciotka Neiva i Maria de Oliveira rozstały się; Neiva i niewielka grupa jej wyznawców przeniosła się do Taguatinga, gdzie założyli nową wspólnotę o nazwie Social Works of the Spiritist Christian Order (OSOEC).

1964 (1 kwietnia): Wojsko oficjalnie obaliło administrację prezydenta Brazylii João Goularta i ustanowiło wojskową dyktaturę.

1965: Ciotka Neiva zachorowała na gruźlicę i była hospitalizowana w Belo Horizonte od 11 maja do 2 sierpnia. Później tego roku Mário Sassi spotkał ciocię Neivę po raz pierwszy, kiedy odwiedził OSOEC.

1966: Sierociniec prowadzony przez ciotkę Neivę i jej zwolenników został zarejestrowany w brazylijskiej agencji National Social Service pod nazwą Matilde's Children's Home.

1968: Mário Sassi opuścił żonę, rodzinę i stanowisko na Uniwersytecie Brasília, aby połączyć siły z ciocią Neivą, stając się jej towarzyszem, kochankiem i intelektualnym architektem teologii Doliny.

1969: Ciotka Neiva i Mário Sassi przenoszą OSOEC na obszar wiejski w pobliżu miasta Planaltina w okręgu federalnym poza Brasilią. Obszar ten stał się później znany jako Dolina Świtu.

1971-1980: Dolina rozszerzyła swój kampus, ponieważ członkowie społeczności zbudowali liczne struktury rytualne, w tym dużą instalację zewnętrzną w kształcie sześcioramiennej gwiazdy znanej jako Rozżarzona Gwiazda. Pierwotna drewniana świątynia została odbudowana w murze i kamieniu.

1974 (marzec): Ciotka Neiva i Mário Sassi pobrali się zgodnie z małżeńskim rytuałem Doliny.

1976: inauguracja The Incandescent Star.

1978: Ciotka Neiva ustanowiła Adjuncts Koatay 108 (Adjuntos Koatay 108), później znaną jako Arcana Adjuncts (Adjunto Arcano), stanowisko, którego składnikami są konsekrowani przedstawiciele wysoko rozwiniętych duchów zwanych Ministrami (Ministros). Z trzydziestu dziewięciu pierwotnych adiunktów trzydziestu ośmiu było mężczyznami.

1978-1979: ciocia Neiva stworzyła hierarchię władzy biurokratycznej i rytualnej, na czele której stoi Trinos Presidentes Triada, której poświęciła Mário Sassi i jej najstarszego syna Gilberto Zelayę, a także dwóch innych mężczyzn.

1984: Ciotka Neiva mianowała Gilberto Zelayę koordynatorem zewnętrznych świątyń.

1985: (15 listopada): Ciotka Neiva zmarła. Trinos Presidentes Triada przejęli oficjalne kierownictwo społeczności.

1991: Po serii nieporozumień i napiętych relacji z innymi Trinos, Mário Sassi opuścił OSOEC i założył własną wspólnotę, Uniwersalny Zakon Wielkich Wtajemniczonych (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25 grudnia): Mário Sassi zmarł.

2004: Nestor Sabatovicz, jeden z czterech oryginalnych Trinos Presidentes Triada, zmarł, a jego kolega Trino Michel Hanna objął stanowisko dyrektora generalnego.

2006: Po serii kontrowersyjnych decyzji i nieporozumień ze spadkobiercami cioci Neivy, Michel Hanna zrzekł się stanowiska Trino Presidente, a władzę wykonawczą nad Zakonem przeniesiono na najmłodszego syna ciotki Neivy, Raula Zelaya.

2008-2009: Raul Zelaya zaczął wprowadzać zmiany w hierarchii organizacyjnej iw marcu 2009 wydał nowy statut, uchwalony w drodze referendum, który umocnił władzę w jego biurze. Zaniepokojony tymi zmianami Gilberto Zelaya oficjalnie ustanowił CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) jako podmiot prawny.

2009: Spór między braćmi Gilberto i Raulem doprowadził do formalnego rozłamu między OSOEC, kierowanym przez najmłodszego syna ciotki Neivy, Raulem Zelayą, z siedzibą w Mother Temple, a CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer), na czele której stoi najstarsza ciocia Neiva syn Gilberto Zelaya i odpowiedzialny za zewnętrzne świątynie. W rezultacie OSOEC i CGTA stały się dwoma różnymi, niezależnymi podmiotami.

2010 (maj 26): Wstępny nakaz w pozwie cywilnym wytoczonym przez OSOEC zakazał CGTA i wszystkim jej członkom używania liturgii, symboli i rytuałów doktryny Valley.

2011: Po wniesieniu apelacji przez CGTA sąd federalny uchylił wstępny nakaz sądowy. Sąd orzekł, że CGTA ma prawo do używania rytuałów, symboli i liturgii Doliny.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Największy i najbardziej znany alternatywny religii w Brazylii, ruch znany jako t on Valley of the Dawn jest
wyróżnia się poczuciem wizualnego spektaklu, widocznym w fantastycznym stroju noszonym przez członków podczas zbiorowych rytuałów, a także skomplikowanej ikonografii, symbolach, posągach i kolorowych regaliach, które wypełniają zewnętrzny kompleks świątynny. Od lat 1970. XX wieku jest regularnie opisywana przez brazylijskie i międzynarodowe media, ale ponieważ większość dziennikarzy ma mało czasu, aby zagłębić się w zawiłą kosmologię Doliny lub uczestniczyć w jej licznych, ale długich rytuałach, zwykle koncentrują się na wyobraźni kultury materialnej Doliny. Dla legionów ludzi cierpiących z powodu dolegliwości, od fizycznych po finansowe, Dolina jest jednak „uniwersalnym pogotowiem”, gdzie wyszkoleni media codziennie wykonują prace duchowego uzdrawiania, lecząc kilka tysięcy ludzi tygodniowo w Świątyni Matki ruchu.

Założona pod koniec 1960 w dystrykcie federalnym, leżącym poza stolicą Brazylii, Dolina Świtu jest w dużej mierze stworzeniem dwóch osób: Neiva Chaves Zelaya, pieszczotliwie znana jako ciocia Neiva (Tia Neiva), owdowiała była kierowca ciężarówki i matka czworga dzieci, których wizjonerskie doświadczenia są podstawą i raison-d'être istnienia ruchu, oraz Mário Sassi, wczesny nawrócony, który wyrzekł się swojej rodziny i byłego życie, by stać się towarzyszką Neivy i współtwórcą jej duchowych wizji. Pracując razem, stworzyli podwaliny pod jeden z najszybciej rozwijających się nowych ruchów religijnych w Brazylii, z ponad 600 stowarzyszonymi świątyniami w całej Brazylii, a także w Europie, Ameryce Północnej i Południowej oraz na Karaibach.

Urodzona w 1925 w północno-wschodnim stanie Bahia, Neiva Chaves Zelaya miała dwadzieścia trzy lata, kiedy jej mąż Raul Alonso Zelaya zmarł po krótkiej chorobie, zostawiając ją z czwórką małych dzieci. Mając formalne wykształcenie tylko na poziomie podstawowym, Neiva została zmuszona do znalezienia sposobu na wsparcie swojej rodziny.Początkowo pracowała jako fotograf, ale bliski kontakt z chemikaliami fotograficznymi sprawił, że zaczęła mieć problemy z oddychaniem, które zaogniły się ponownie później w życiu. W 1957 roku, po wykonaniu kilku innych przedsięwzięć biznesowych i na zaproszenie jednego ze współpracowników jej zmarłego męża, Neiva wyemigrowała z dziećmi do Brasilii, aby pracować jako kierowca ciężarówki w stolicy, która była wówczas w budowie.

Niedługo po przybyciu do Brasílii Neiva zaczęła cierpieć na zaburzenia wzroku i słuchu, które sprawiły, że była wyczerpana, a czasami fizycznie chora. Początkowo przerażona, szukała pomocy u lekarza i księdza katolickiego, a także w religiach afro-brazylijskich, zanim stała się narażona na nauki spirytyzmu Kardecistów. Poprzez kontakt z medium kardecistowskim imieniem Maria de Oliveira, lepiej znanym jako Matka Neném, Neiva przekonał się, że te doświadczenia były w rzeczywistości wizytacjami wysoko rozwiniętych istot duchowych i nie były oznaką choroby psychicznej, były dowodem na wyjątkową wrażliwość duchowa.

Głównymi duchowymi mentorami Neivy byli Ojciec White Arrow (Pai Seta Branca), wysłannik z odległej planety, o której zdaniem członków Doliny Bóg zlecił jej rozwój kulturowy i duchowy ludzkości, i jego kobiecy odpowiednik Matka Yara (Mãe Yara). W kwietniu 1959 roku Neiva, wówczas znana jako Siostra Neiva, i Matka Neném wspólnie założyli Spirytualistyczny Związek Białej Strzały (União Espiritualista Seta Branca) na cześć głównego przewodnika duchowego Neivy, którego ostatnią inkarnacją na Ziemi był wódz plemienia andyjskiego. w erze hiszpańskiej kolonizacji.

Jednak nie wszyscy duchowi mentorzy Neivy byli bezcielesnymi istotami. Wśród nich był współczesny mnich buddyjski imieniem Humarran, któremu Ojciec White Arrow zlecił nauczenie Neivy „inicjacyjnej” doktryny, aby mogła kontynuować swoją pierwotną misję. Chociaż mnich przebywał w klasztorze w górach Tybetu, zgodnie z tradycją Valley, on i Neiva spotykali się codziennie w eterycznym wymiarze, gdzie przez pięć lat (1959-1964) nauczał ją zaawansowanych praktyk ezoterycznych. Najważniejszą z nich była technika podróżowania w formie „świadomego ducha” do innych wymiarów w czasie i przestrzeni w celu odkupienia karmy związanej z przeszłymi żywotami. Po ukończeniu tego stażu Neiva otrzymała tytuł Koatay 108, czyli „Pani 108 Mantr”, imię, którym dziś nazywany jest jej duch. Członkowie Doliny uważają, że stres związany z tym intensywnym okresem transportu duchowego osłabił fizyczne ciało Neivy, wywołując przypadek gruźlicy, z powodu której była hospitalizowana w 1965 roku.

W tym samym czasie, gdy codziennie spotykała się z Humarranem na płaszczyźnie astralnej, Neiva praktykował spirytystyczną wersję dobroczynności na ziemskim planie. Oferując duchowe uzdrowienie i inne formy pomocy materialnej potrzebującym, ona i Matka Neném przyciągnęły uwagę wśród walczących rolników i migrantów, którzy przybyli do Brasílii, szukając lepszej przyszłości. Zabrali także sieroty i dzieci, których rodzice nie byli już w stanie się nimi opiekować. Jednak różnice między tymi dwoma mediami, pogłębione stresem ich trudnych warunków życia, ostatecznie przyniosły straty; w lutym rozeszły się 1964 Neiva i Mother Neném. Neiva wraz z małą grupą wyznawców, członków rodziny i czterdziestu dzieci, którymi opiekowała się Neiva, przeniosła się do Taguatinga, małego miasta w dystrykcie federalnym Brasília. Tam, w kwietniu 15, 1964, Neiva zarejestrowała nową społeczność spirytualistów pod nazwą Social Works of Spiritualist Christian Order (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) lub OSOEC. Wspólnota zbudowała drewnianą świątynię i, jak poprzednio, Neiva i mała grupa mediów oferowała duchowe uzdrowienie rosnącej klienteli.

W międzyczasie Mário Sassi, który przeniósł się do okręgu federalnego w 1962 roku, aby pracować w public relations na nowo powstałym Uniwersytecie Brasília, był coraz bardziej niezadowolony ze swojego życia. W 1965 roku cierpiał na depresję i, jak to później scharakteryzował, głęboki kryzys tożsamości, który sprawił, że zaczął myśleć o porzuceniu wszystkiego i rozpoczęciu od nowa w Europie. Skończył na progu Neivy. To było spotkanie, które zmieniło jego życie. Zastanawiając się nad tym kilka lat później, napisał: „Kiedy opuściłem [Dolinę], świt już się zaczynał i wkroczyłem w nowy świat. Moje życie wydawało się teraz jasne, z wyjaśnieniem każdego faktu. Nagle wszystko zaczęło nabierać sensu, mieć logiczną poprawność. Czułem się zaatakowany przez nieznane siły i wyobraziłem sobie przyjazny świat, w którym jest miejsce dla mnie! ” (1974: 2). W rzeczywistości trzy lata później Sassi rozpoczął nowe życie, kiedy porzucił żonę i dzieci, a także karierę, aby zostać partnerem, kochankiem Neivy i osobą odpowiedzialną za interpretację i systematyzację jej wizji. Znany jako intelektualista Doliny, Sassi wykorzystał swoją wiedzę o literaturze spirytystycznej i ezoterycznej, aby opracować ramy interpretacyjne wizji Neivy, które stanowiły podstawę teologii Doliny.

W 1969, po utracie własności gruntów w Taguatinga, Neiva i Mário Sassi po raz ostatni przenieśli społeczność na obszar wiejski poza miastem Planaltina. Pomimo trudności w dostępie do nowej lokalizacji i braku podstawowej infrastruktury, na początku 1970s były długie kolejki ludzi oczekujących na udział Neivy, obecnie znanej jako Ciocia Neiva (Tia Neiva), i jej kolegów mediów. Niektórzy z tych, którzy czuli się uzdrowieni, przyłączyli się do społeczności, aby rozwinąć własne umiejętności średnich. Ciocia Neiva rozdzieliła małe działki na tych wczesnych zwolenników, a miasto, które dorastało wokół świątyni, a także sama religia, zaczęły być znane jako Dolina Świtu.

W miarę upływu lat siedemdziesiątych społeczność nadal się rozrastała. Podążając za ciągłymi objawieniami swoich duchowych mentorów, ciocia Neiva, wspomagana przez Mário Sassi i grupę weteranów, pracowała nad instytucjonalizacją doktryn, struktur autorytetu i rytuałów religii, jednocześnie nadal służąc rosnącej klienteli w poszukiwaniu uzdrowienia . Członkowie-weterani wspominają to jako okres zarówno nieustającej pracy, jak i wielkich prób i błędów, kiedy próbowali odtworzyć na ziemskiej płaszczyźnie rzeczy, których ciocia Neiva nauczyła się w swoich wizjach, które zostały opisane jako podróże do różnych czasowych i przestrzennych wymiarów lub wiadomości otrzymane od ducha mentorzy. Najstarsza córka cioci Neivy, Carmem Lúcia, otrzymała zadanie wykonania prototypów tego, co stanie się jedną z najbardziej charakterystycznych cech Doliny, wyszukanych szat noszonych przez członków podczas zbiorowych rytuałów i mających naśladować wizualny wygląd istot duchowych. W wywiadzie Carmem Lúcia opisała walkę o odtworzenie świetlistych kolorów i form wizji jej matki na tkaninach dostępnych w Brazylii na początku lat 1970. XX wieku: „W tamtych czasach nie było fioletu, nie można było znaleźć mocnych kolorów. czarny, bez fioletu, nawet czerwony, z którym mieliśmy trudności. Więc malowaliśmy, zaczynaliśmy w ten sposób, malowanie. A kiedy padał deszcz, wszyscy jak szaleni uciekali za osłoną [bo kolory krwawiły] ”(Oliveira 1970: 2007).

Z każdym nowym objawieniem religia stawała się coraz bardziej złożona, nie tylko koncepcyjnie, ale także pod względem kultury materialnej i formy organizacyjne. Nowo ujawnione rytuały wymagały stworzenia odpowiednich struktur, w których mogłyby być wykonywane, a także towarzyszących im symboli, pieśni, szat i innych przedmiotów. W 1974 społeczność odbudowała oryginalną drewnianą świątynię w murze iw kolejnych latach podjęła szereg innych projektów budowlanych, wszystkie finansowane i realizowane przez samych członków. Największą z nich była konstrukcja w 1976 otwartej przestrzeni rytualnej zwanej Gwiazdą Żarową (Estrela Candente), składającej się ze sztucznego jeziora graniczącego z gwiazdową instalacją betonowych platform 108, gdzie trzykrotny codzienny rytuał Żarząca Gwiazda jest wykonywana do dziś. W środku jeziora wznosi się platforma z wielką elipsą, która ma przechwytywać i przekierowywać kosmiczne energie niezbędne do duchowej pracy społeczności.

Według księdza José Vicente Césara, katolickiego księdza i antropologa, który badał ten ruch w połowie lat siedemdziesiątych, w 1970 roku w Dolinie było około 500 mediów, a kolejne 1976 15,000 zarejestrowanych mediów żyło w okolicy i uczestniczyło w bieżącym harmonogramie społeczności. dzieł duchowych. Dzięki przekazowi ustnemu i w dużej mierze pozytywnym relacjom w lokalnych mediach tysiące innych odwiedziło społeczność w celu leczenia duchowego, w tym członkowie elity społecznej i politycznej Brazylii. César podał, że Dolinę odwiedzało miesięcznie od 50,000 70,000 do 1977 1 osób, chociaż liczba ta wydaje się przesadzona (XNUMX: XNUMX).

W 1981 r., Kiedy po raz pierwszy odwiedził go amerykański antropolog James Holston, Dolina „zasłynęła z leczenia i przyciągnęła ogromną rzeszę zwolenników. Stało się sławną atrakcją, miejscem spektakularnych rytuałów i jako takie stało się częścią sławy Brasílii jako spektakularnego miejsca ”. (1999: 610) Dzięki swojej wielkiej charyzmie i znanym zdolnościom jasnowidzenia ciocia Neiva była poszukiwana zarówno przez wpływowych mężów stanu, jak i zubożałych robotników. Pod przewodnim bodźcem jej najstarszego syna Gilberto Zelayi powstały liczne „zewnętrzne świątynie” w innych brazylijskich miastach i przez następną dekadę liczba członków Doliny wzrosła wykładniczo, podczas gdy populacja mieszkańców wokół Świątyni Matki wzrosła do około 8,000 1984. W XNUMX roku ciocia Neiva mianowała Gilberto Zelayę koordynatorem zewnętrznych świątyń.

Jednak lata ciężkiej pracy odcisnęły piętno na osłabionych płucach cioci Neivy, a jej stan zdrowia podupadał. Po serii kryzysów oddechowych, które spowodowały, że była zależna od butli z tlenem, zmarła w 1985 roku w wieku sześćdziesięciu lat. Świadoma potrzeby zapewnienia ciągłości ruchu w czasie i świadoma własnego kruchego zdrowia, pod koniec lat siedemdziesiątych zaczęła przenosić duchową i biurokratyczną władzę do hierarchii biur otwartych tylko dla mężczyzn. Na szczycie znajdowało się czterech prezydentów Trinosa, Triada, którzy wspólnie sprawowali władzę wykonawczą, a pod nimi była rada doradcza męskich spadkobierców. Według cioci Neivy te biura odzwierciedlały na planie fizycznym panującą hierarchię na planie duchowym, pojmowaną jako szereg „zstępujących sił”. W ten sposób każde Trino było kierowane i reprezentowane przez wysoce rozwiniętą istotę światła znaną jako minister (Ministro) i chociaż równej postawie, ciocia Neiva określiła, że ​​każde Trino było odpowiedzialne za różne funkcje: administracyjną, wykonawczą, leczniczą i koordynacyjną. zewnętrznych świątyń.

Pomimo jej wysiłków, po śmierci cioci Neivy pojawiły się spory o przyszły kierunek rozwoju społeczności. Wśród innych kwestii była kwestia władzy. Jaka była rola objawienia duchowego w kierowaniu wspólnotą pod nieobecność założyciela? Czy władzę powierzono urzędom utworzonym przez ciocię Neivę przed jej śmiercią, czy osobom sprawującym te urzędy? Czy podstawa przywództwa była ostatecznie instytucjonalna czy dziedziczna? W ciągu następnych trzech dziesięcioleci pokrewieństwo z ciocią Neivą okaże się decydujące w wewnętrznych sporach i ważnym kryterium dostępu do najwyższych stanowisk kierowniczych.

Napięcia pojawiły się po raz pierwszy, gdy Mário Sassi, mąż cioci Neivy i jeden z pierwszych Trinos, zaczął pracować z kategorią istot duchowych, „Wielkimi Wtajemniczonymi”, których przybycie, jak twierdził, zostało przepowiedziane przez ciotkę Neivę, ale przerwała jej śmierć . Wśród tych wysoce rozwiniętych istot był Koatay 108, czyli duch, który ostatnio pojawił się na Ziemi w postaci samej cioci Neivy. Stojąc w obliczu oporu ze strony innych Trinos, a także członków rodziny Zelaya, Sassi ostatecznie opuścił społeczność w 1991 roku. Wraz z małą grupą wyznawców założył Uniwersalny Zakon Wielkich Wtajemniczonych, czyli Dolinę Słońca, w Zachodnim Jeziorze region Brasília. Grupa jednak nigdy nie wystartowała i na krótko przed śmiercią w 1995 roku Sassi wrócił do Doliny. Dziś tylko kobiety z rodziny cioci Neivy reprezentują ducha Koatay 108 w ważnych rytuałach.

W 2006 roku dalsze nieporozumienia dotyczące sprawowania prawowitej władzy doprowadziły do ​​odejścia Michela Hanny, jednego z czterech pierwotnych Trinów, który zrzekł się swojej pozycji w publicznym rytuale. Najmłodszy syn cioci Neivy, Raul Zelaya, następnie objął władzę wykonawczą jako Prezydent Zakonu, formalizując jego stanowisko w 2009 roku poprzez nowy statut, zatwierdzony w referendum, który zrestrukturyzował przywództwo i scentralizował władzę we własnym biurze. Postanowienie statutu podporządkowujące wszystkie zewnętrzne świątynie ruchu jego własnej władzy wywołało rozłam z jego starszym bratem Gilberto, któremu ciocia Neiva powierzyła tę odpowiedzialność. Spór stał się zaciekły i ostatecznie zakończył się w sądach rozdzieleniem Zakonu na dwa organy administracyjne: OSOEC (Social Works of the Spiritualist-Christian Order), z siedzibą w Mother Temple w Brasílii, pod przewodnictwem Raula Zelaya i CGTA (General Council of the Temples of the Dawn), sieć zewnętrznych świątyń, na czele której stoi Gilberto Zelaya. Obecnie każda z ponad sześciuset zewnętrznych świątyń jest stowarzyszona z CGTA lub OSOEC, chociaż poszczególni członkowie mogą swobodnie przekraczać te linie. Pomimo różnic na poziomie administracyjnym, istnieje kilka istotnych różnic między dwiema frakcjami pod względem przekonań i praktyk.

DOCTRINES / BELIEFS

The Valley of the Dawn zawiera idee z wielu wpływów religijnych i kulturowych obecnych we współczesnej Brazylii i łączy je w wyjątkową formę, która wyróżnia się zarówno eklektyzmem, jak i złożonością. Jak wskazuje oficjalna nazwa, idee zaczerpnięte ze spirytyzmu i chrześcijaństwa zakotwiczają doktrynalną strukturę Doliny, ale do tego dochodzą pojęcia takie jak karma i reinkarnacja, byty duchowe czczone w religiach afro-brazylijskich, słownictwo zaczerpnięte z różnych tradycji ezoterycznych, a także wiara w pozaziemskie formy życia i międzygalaktyczne podróże kosmiczne. Podobnie jak inne nowe religie, które pojawiły się w czasach nowożytnych, Dolina formułuje swoje teologiczne twierdzenia, co potwierdza nauka, a członkowie uważają się za naukowców świata duchowego.

Mówiąc najogólniej, kosmologia Doliny jest teozoficznie odmienioną formą spirytualizmu: Dolina potwierdza istnienie wielu płaszczyzn egzystencji, w tym wymiarów duchowych, eterycznych (lub psychicznych) i materialnych, z których każdy składa się z własnego odrębnego rodzaju materia-energia. Uważa się, że komunikacja między tymi płaszczyznami oraz między istotami duchowymi a ludźmi jest możliwa dzięki praktyce medium, które jest dostępne dla wszystkich ludzi. Ożywiony boską zasadą, którą członkowie Valley identyfikują jako chrześcijańskiego Boga, cały kosmos (w tym Ziemia i ludzkość) podąża za wielkim schematem ewolucyjnego i duchowego rozwoju, który rozwija się w kolejnych, tysiącletnich cyklach. Uważa się, że przejście między tymi cyklami jest szczególnie napięte i naznaczone konfliktami społecznymi, katastrofami ekologicznymi i zwiększonym ludzkim cierpieniem. Według Valley, jesteśmy obecnie w środku przejścia do „trzeciego tysiąclecia”.

Proces ewolucyjny napędzany jest przez uniwersalne prawa, takie jak karma i reinkarnacja. Podczas gdy fizyczność jest stanem przemijającym związanym z ziemską egzystencją, sam duch jest „transcendentalny”, istnieje zarówno przed ciałem fizycznym, jak i po nim i, zgodnie z prawami karmy, okresowo reinkarnuje się na Ziemi w celu odpokutowania za przeszłe czyny i wyciągnięcia wniosków, które ułatwi dalszą ewolucję. Podobnie jak wiele innych grup pod wpływem literatury spirytystycznej i ezoterycznej, popularnej w Brazylii od czasu, gdy pisanie Allena Kardeca zaczęło krążyć pod koniec XIX wieku, Dolina rozumie Ziemię jako miejsce ekspiacji, w którym można zadośćuczynić za swoje długi, ewoluujące do wyższego stanu lub narastające nowe długi karmiczne, wydłużając w ten sposób cykl reinkarnacji w przyszłość. Reinkarnacja na Ziemi jest czymś więcej niż tylko karą, ale raczej cenną okazją do pracy nad własną duchową ewolucją, jak również na całej planecie. Gdy jednostka ewoluuje do tego stopnia, że ​​inkarnacja na Ziemi nie jest już konieczna, kontynuuje swoją podróż w świecie duchów, aż w końcu powróci do swojego pochodzenia.

Według Doliny niektóre wysoko rozwinięte duchy światła działają na rzecz ludzkości jako mentorzy, podczas gdy inne niższe duchy może wywołać chorobę i nieszczęście. Dolina rozumie swoją podstawową misję duchowego uzdrawiania ludzi i planety w ramach przygotowań do Trzeciego Tysiąclecia poprzez szeroki wachlarz rytuałów opisanych w następnej sekcji. Najbardziej rozwiniętym duchem światła odpowiedzialnym za nadzorowanie Doliny jest Ojciec Biała Strzała (Pai Seta Branca), nazwany na cześć ostatniej inkarnacji tej istoty na Ziemi jako przywódcy plemienia indiańskiego zamieszkującego Andy. Posąg przedstawiający go, ozdobiony pełnym piórami nakryciem głowy w stylu indiańskiego wodza z równin, jest obok posągu Jezusa centralnym punktem Świątyni Matki.

Chociaż członkowie Valley uważają się za chrześcijan, ich wierzenia i praktyki znacznie odbiegają od tych z głównego nurtu chrześcijaństwa, odzwierciedlając silny wpływ spirytualistycznej i ezoterycznej metafizyki na kosmologię Valley. Na przykład Jezus jest postrzegany jako wysoce rozwinięty duch i ezoteryczny mistrz wysłany przez Boga, aby zrestrukturyzować zarówno świat duchowy, jak i ziemski, ustanawiając system karmicznego odkupienia. Według Valley, nauki Jezusa o miłości, pokorze i przebaczeniu oferują ludziom nową ścieżkę duchowej ewolucji, określaną jako „System Chrystusowy” lub „Szkoła Drogi”. Naśladując przykład Jezusa przedstawionego w Ewangeliach poprzez praktykowanie miłości, tolerancji, pokory i przebaczenia, członkowie Doliny wierzą, że mogą odkupić negatywną karmę, którą nagromadzili w ciągu wielu wcieleń. Odnoszą się do Jezusa jako Wędrowca, tego, który wskazuje drogę do odkupienia. Jak wyjaśnia traktat doktrynalny, „dla nas Jezus jest Wędrowcem, Tym, który jest zawsze przy naszym boku, wskazując nam Nową Drogę, pomagając nam i chroniąc nas w czasie nauki w Szkole Drogi” („Jezus”, Dicionário do Vale). To rozumienie Jezusa wyraża się w jednym z najważniejszych symboli tego ruchu: krzyżu udrapowanym białym płaszczem, który ma symbolizować wieczną i duchową obecność Chrystusa.

Według Valley, Jezus przyniósł ze sobą ezoteryczną wiedzę, której nie ma w Nowym Testamencie, na którą członkowie są narażeni, gdy przechodzą przez kolejne poziomy wtajemniczenia. Mówi się, że sam Jezus został wtajemniczony w ezoteryczne tajemnice, kiedy przebywał w Himalajach w wieku od dwunastu do trzydziestu lat, dokładnie w latach ignorowanych w ewangelicznych relacjach z jego życia. Ta „inicjacyjna” wiedza jest wprowadzana w życie w zestawie rytuałów, które umożliwiają uczestnikom „manipulowanie” lub kierowanie określonymi siłami związanymi z przeszłymi wcieleniami Jaguarów, udostępniając te siły nie tylko grupie, ale i ludzkości.

Najwcześniejsze wyjaśnienie kosmologii Doliny można znaleźć w pismach Mário Sassi, który postrzegał swoją misję jako syntezę wizjonerskich doświadczeń cioci Neivy i wykuwanie wszechstronnego systemu doktrynalnego z przesłań, które, jak twierdziła, przekazywała od swoich licznych przewodników duchowych. Według Sassi kolebką ludzkiej cywilizacji jest planeta Capela, położona w odległej galaktyce. Około 32,000 1974 lat temu grupa wysoce rozwiniętych Capelanów została wysłana jako misjonarze, aby założyć kolonie na Ziemi w celu przygotowania jej do cywilizacji ludzkiej. Ci pierwsi misjonarze, znani jako Equitumans, nie byli w stanie ukończyć swojej misji. Chociaż zrobili wielki postęp, po kilku pokoleniach „zaczęli dystansować się od swoich panów i pierwotnych planów” i musieli zostać wyeliminowani z Ziemi (29: XNUMX).

Aby zakończyć proces cywilizacyjny na Ziemi, Capelanie wysłali kolejną falę misjonarzy (których Sassi później wyjaśnił, że są w rzeczywistości reinkarnowanymi wersjami Equitumans), Tumuchy. Posiadacze wysoce zaawansowanych zdolności naukowych, Tumuchy posiadali wielką umiejętność „manipulowania energiami planetarnymi”, w tym celu budowali piramidy i inne starożytne struktury do obliczania relacji między różnymi ciałami niebieskimi. Tumuchy zostali zastąpieni przez Jaguarów, znanych jako „wielcy manipulatorzy sił społecznych”, którzy odcisnęli piętno na różnych ludach. Skoncentrowani w siedmiu ośrodkach na całym świecie, założyli zaawansowane cywilizacje Majów, Egipcjan, Inków, Rzymian i tak dalej. Chociaż ludzie nie pamiętają dziś Equitumans i Tumuchy, pamięć o nich z czasem przekształciła się w rozmaite mity bogów, którzy przynieśli ludziom cywilizację.

Według Sassiego, w miarę upływu czasu duchowi potomkowie tych misjonarzy po raz kolejny oddalili się od swojej cywilizacyjnej misji, gdy ich ziemskie wcielenia zostały uwiedzione przez władzę i wypaczone przez okrucieństwo. Wreszcie Bóg posłał Jezusa na ziemię, gdzie ustanowił Chrystusowy System karmicznego odkupienia, oparty na cnotach bezwarunkowej miłości, pokory, przebaczenia i praktykowaniu miłosierdzia, czyli „Prawie Pomocy”. Te duchy, które przyjęły system chrześcijański jako sposób na odkupienie negatywnej karmy i powrót do swojej pierwotnej misji, stały się znane jako Jaguary w hołdzie jednej ze swoich inkarnacji jako grupa rdzennych Indian mieszkających w górzystych Andach. Grupa ta była prowadzona przez ojca White Arrow w jego ostatniej ziemskiej inkarnacji. Od tego czasu Jaguary odpracowują swoje karmiczne długi w różnych wcieleniach w czasie i przestrzeni, od kolonialnej Brazylii i rewolucyjnej Francji po stepy XIX-wiecznej Rosji. Według cioci Neivy każdy Jaguar przeszedł przez co najmniej dziewiętnaście różnych wcieleń. Suma tych różnych reinkarnacji stanowi „transcendentalne dziedzictwo” członka (herança transcendental).

Ojciec White Arrow, po ukończeniu własnej ewolucyjnej podróży na Ziemi, zlecił cioci Neivie kontynuowanie jego misji pomocy ludziom w trudnym przejściu między tysiącletnimi cyklami. Członkowie Valley uważają się za współczesnych jaguarów, zjednoczonych ponownie przez ciotkę Neivę zgodnie z planem ojca White Arrow. Ich obecność w Dolinie umożliwia im praktykowanie Prawa Pomocy poprzez rytuały duchowego uzdrawiania oferowane niemal przez całą dobę w świątyni, ale także daje im możliwość zlikwidowania własnych długów karmicznych w ramach przygotowań do trzeciego tysiąclecia. Członkowie Valley uważają, że w tym czasie Ziemia wejdzie w nową fazę, a era karmicznego odkupienia się zakończy. Najbardziej rozwinięte duchy, czy to wcielone w ludzką postać, czy też nie wcielone, połączą się ponownie w swoim prawdziwym duchowym miejscu narodzin, odległej gwieździe znanej jako Capela, i nigdy więcej się nie odrodzą. Ci, którzy pozostaną na Ziemi, będą skazani na powtórzenie kolejnego cyklu, gdy planeta powróci do bardziej prymitywnego poziomu duchowo-kulturowego.


RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ta złożona teologia jest wprowadzana w życie w wyjątkowo dużym repertuarze zbiorowych rytuałów lub w tym, co Dolina określa jako „Dzieła duchowe”, które pojawiają się w przestrzeniach skonstruowanych specjalnie do określonych celów. Każdy z około pięćdziesięciu rytuałów wykonywanych w Dolinie wymaga od wielu uczestników noszenia specjalnych szat i używania określonych hymnów, kolorów, gestów, symboli i dyskursów. Występują niemal przez całą dobę, 365 dni w roku (niektóre wiele razy dziennie, inne w harmonogramie tygodniowym, miesięcznym lub rocznym). Aby zapewnić ich płynne działanie, Dolina ustanowiła złożoną biurokrację biur i ról, w których wszyscy uczestnicy mają do odegrania rolę.

Chociaż każde z tych dzieł duchowych jest wyjątkowe w swoich szczegółach, można je podzielić na dwa ogólne rodzaje. Pierwsze to rytuały duchowego uzdrawiania, mające na celu złagodzenie ludzkiego cierpienia. Wykonywane w ramach „Prawa Pomocy”, te uzdrawiające dzieła mają być przykładem chrześcijańskich wartości bezwarunkowej miłości i współczucia i są oferowane bezpłatnie wszystkim, którzy ich szukają. Największą różnorodność dzieł leczniczych oferuje się w „oficjalne dni pracy” (środy, soboty i niedziele), aw te dni kilka tysięcy pacjentów i mediów krąży w Świątyni Matki. Przywódcy świątyń szacują, że nawet 12,000 uczestniczy w usługach leczenia co miesiąc.

Podobnie jak inne grupy spirytystyczne, Dolina naucza, że ​​wiele powszechnych dolegliwości wynika ze szkodliwej obecności podrzędnych duchów, które prowadzą ludzi do negatywnych zachowań i myśli. Uzdrawianie polega na pracy związanej z brakiem obsesji (desobsessão), definiowanym jako proces uwalniania ludzi od wpływu duchów niskiego poziomu, przywracając w ten sposób równowagę duchową człowieka. Celem nieposłuszeństwa nie jest egzorcyzmowanie niepokojącego ducha, ale raczej nauczenie go (i osoby) o ich prawdziwej naturze i pomoc w powrocie na ścieżkę do Boga. Ten proces pedagogiczny nazywany jest „indoktrynacją” (doutrinação).

Drugi zestaw rytuałów, wykonywany na rzecz wtajemniczonych członków, ma na celu odkupienie własnego negatywnego karma i ta generowana przez kluczowe epizody w zbiorowym transcendentalnym dziedzictwie Jaguarów. Ten zestaw rytuałów jest rozumiany jako „manipulowanie energiami duchowymi” w celu zlikwidowania długów karmicznych nagromadzonych w poprzednich żywotach. Są one skonstruowane jako performatywne inscenizacje wydarzeń z przeszłości i obejmują choreograficzne gesty i postawy ciała, dworskie procesje, inwokacje, mantry, narzędzia i inne akcesoria związane z odniesionym wydarzeniem z przeszłości.

Wiele rytuałów w Dolinie wymaga łagodnego, ale stanowczego wyjaśnienia niewtajemniczonym duchom ich niskiego poziomu duchowego i pomagania im w dotarciu do odpowiedniego miejsca na poziomie duchowym, proces znany jako „indoktrynacja” (doutrinação) i „wyniesienie” (elevação). Jest to zadanie należące do kategorii mediów zwanych „indoktrynatorami” (doutrinadores). Wśród członków Doliny jest to wielka innowacja cioci Neivy i to, co odróżnia Dolinę od innych religii duchowego medium. Indoktrynatorzy używają rozumu, aby pomóc duchom zrozumieć prawdę o ich stanie. Mogą to zrobić, ponieważ są zdolni do formy mediumizmu, podczas której „otrzymują projekcję istoty duchowej”, będąc w stanie podwyższonej świadomości i mając całkowitą kontrolę nad swoimi zdolnościami poznawczymi.

Indoktrynatorzy działają w parze z innym typem medium znanym jako apara. Są to media, które wchodzą w stan półświadomości, aby fizycznie wcielić istoty duchowe, tak aby indoktrynatorzy mogli je indoktrynować i wywyższać przy użyciu rytualnej formuły lub „klucza” (chave). Ale aparaty nie zawierają wyłącznie alkoholi niskiego poziomu. Współpracują również z „przewodnikami” lub wysoce rozwiniętymi istotami duchowymi, zaangażowanymi w pomoc ludziom w ewolucji. Przewodnicy ci mogą przybierać różne formy, manifestując się jako starsi czarni niewolnicy ( pretos velhos), rdzennych Indian (caboclos), lekarzy uzdrawiających (médicos de cura) i inne istoty duchowe kultywowane w Candomblé, Umbanda i innych grupach spirytystycznych, znane większości Brazylijczyków. Pracując razem jako para, apara i doutrinador stanowią podstawową jednostkę niezbędną do duchowej pracy w sercu misji Doliny.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Aby przeprowadzić tak dużą liczbę rytuałów z udziałem wielu uczestników, ciocia Neiva opracowała złożony aparat administracyjny obejmujący różne poziomy hierarchiczne, zbudowane w formie piramidy. Na wyższych poziomach, każdy zajmujący określoną pozycję w hierarchii jest rozumiany jako projektujący duchowe energie swojego ducha-mentora w postaci „zstępującej siły”, która rozdziela energię świata duchowego do świata ludzkiego jako seria „promieni”. Każdy członek Doliny zajmuje określoną pozycję w tej dziedzinie zstępujących sił.

Ciotka Neiva za swojego życia zajmowała wierzchołek piramidy, pod którą znajdowały się biura Trinos Presidentes Triada, pierwotnie cztery. Od 2006 roku i późniejszego ustanowienia podwójnych podziałów administracyjnych, Raul Zelaya przewodniczy OSOEC, podczas gdy jego brat Gilberto kieruje świątyniami powiązanymi z CGTA. Pod nimi znajdują się inne Trina z różnymi funkcjami administracyjnymi, a pod nimi znajdują się Adjunkty Arcana (Adjuntos Arcanos), które, podobnie jak Trinos, są dalej podzielone na różne kategorie. Ciotka Neiva poświęciła za swojego życia dziesięciu weteranów jako Arcana Adjuncts of People (Adjuntos Arcanos de Povo), z których każdy reprezentuje inny „rdzeń” lub grupę mediów. Po przejściu przez wymagany poziom wtajemniczenia, każdy członek wybiera jednego z tych Arcana Adjuncts of People i staje się częścią swojego „kontynentu”. Chociaż wśród pierwotnych trzydziestu dziewięciu Adjunct Arcana poświęconych przez ciotkę Neivę była jedna kobieta, obecnie stanowiska na poziomie adiunkta i Trino są otwarte tylko dla indoktrynatorów płci męskiej ze względu na przekonanie, że ich ciała najlepiej potrafią manipulować niezbędnymi energiami duchowymi związanymi z z tymi pozycjami.

Jako nowicjusze kończą sekwencyjną serię kursów rozwojowych prowadzonych przez wyszkolonych instruktorów i przechodzą przez kilka poziomówinicjacji, oni również wspinają się przez wielopoziomową hierarchię, zdobywając prawo do noszenia określonej odzieży i insygniów, uczestniczenia w określonych rytuałach i wykonywania określonych obowiązków na każdym szczeblu. Kursy te ujawniają także wtajemniczonym szczegóły ich wspólnej historii jako Jaguarów i ich misji rozwoju duchowej ewolucji ludzkości, a także metafizyczne podstawy doktryny i praktyki Valley.

Chociaż hierarchia Doliny jest dość złożona, jednym z jej najbardziej podstawowych podziałów jest podział na mężczyzn i kobiety. Podobnie jak wiele religii, Dolina upada pod względem płci i płci: uważa się, że kobiety, określane jako „nimfy” (ninfas), w naturalny sposób posiadają typowo kobiece cechy, takie jak czułość i wrażliwość emocjonalna, podczas gdy mężczyźni, zwani „panami” (mestres), mają większa siła fizyczna i większa kontrola nad emocjami, co sprawia, że ​​lepiej nadają się na stanowiska przywódcze. Ponieważ mają różne zdolności cielesne i skłonności psychosomatyczne, mężczyźni i kobiety razem tworzą komplementarną diadę, a ideałem jest, aby mestres i nimfy współpracowały ze sobą, chociaż nie zawsze jest to realizowane w praktyce.

Zrozumienie przez Dolinę komplementarności płci w znaczący sposób pokrywa się z jej podwójnym systemem medialności. Chociaż w teorii każdy może być indoktrynatorem lub aparą, w praktyce istnieje więcej żeńskich aparatów niż mężczyzn i więcej indoktrynatorów męskich niż żeńskich. Jak wyjaśnił Mário Sassi: „ze względu na swój emocjonalny ton, inkorporacja jest częstsza wśród kobiecych mediów. A ponieważ medium, które naucza tej doktryny, skłania się ku racjonalizmowi, wśród ludzi znajduje się najwięcej indoktrynatorów ”. (Rodrigues i Muel-Dreyfus 1984: 126). Połączenie męskiej siły z wyższym stopniem racjonalności i wiedzy związanym z indoktrynatorem oznacza, że ​​tylko indoktrynatorzy płci męskiej mogą kierować rytuałami, nauczać nowicjuszy jako instruktorów i zajmować wysokie stanowiska przywódcze w hierarchii administracyjnej i rytualnej.

Zasada komplementarności wyraża się nie tylko w rytuale, ale także poprzez różne sparowane odpowiedniki, kolory i symbole identyfikacyjne. Na przykład apara jest związana z energią księżyca i kolorem srebrnym i jest symbolizowana przez otwartą księgę wewnątrz czerwonego trójkąta. Z kolei energia słońca i kolor złoty kojarzone są z indoktrynatorem, którego symbolem jest krzyż udrapowany powiewnym płaszczem. Ta symbolika pojawia się w różnych formach na mundurach członków, a także w całym kompleksie świątynnym.

Innym ważnym sposobem, w jaki Dolina organizuje swoich członków, są tak zwane „falangi misyjne” (falanges missionárias). Po przechodząc przez wymagane inicjacje, członkowie Doliny mogą przyłączyć się do dowolnej z dwudziestu dwóch falang misyjnych; dwadzieścia jest zarezerwowanych dla kobiet, a dwa dla mężczyzn. Każda falanga wyróżnia się specjalnym umundurowaniem identyfikacyjnym i ma określone zadania do wykonania w jednym lub kilku z wielu rytuałów w Dolinie.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od zaciekłego sporu między dwoma synami Neivy w 2009 roku, Dolina Świtu ma dwie gałęzie: OSOEC, skupioną w Świątyni Matki poza Brasilią, na której czele stoją Raul Zelaya i CGTA, na czele której stoi Gilberto Zelaya i składa się z wielu zewnętrznych świątyń. Jednak pomimo tego prawnego i organizacyjnego podziału istnieje kilka różnic między obiema grupami pod względem przekonań i praktyk. Jednak rozłam wywołał złe uczucia po obu stronach, a także problemy biurokratyczne i spory prawne o własność materialnych i niematerialnych zasobów Doliny. W 2010 roku OSOEC wygrał wstępny nakaz w procesie cywilnym zakazującym CGTA i wszystkim jej członkom używania jakichkolwiek liturgii, symboli i rytuałów dotyczących Doliny, ale sąd federalny uchylił tę decyzję w 2011 roku. świątynie poza Matką Świątynią są zgodne z OSOEC lub CGTA, chociaż poszczególni członkowie Doliny mogą przekraczać te linie. Chociaż wielu zwolenników żarliwie ma nadzieję na pojednanie między braćmi i ponowne zjednoczenie obu gałęzi, ostatnie kilka lat nie przyniosło odwilży w stosunkach. Ponieważ obaj bracia mają teraz sześćdziesiąt i siedemdziesiąt lat, następne pokolenie przywódców może albo zjednoczyć dwie gałęzie, albo zachować je jako oddzielne byty. Ponieważ dziedziczność jest obecnie ważnym (choć nie jedynym) kryterium urzędu prezydenta, jest pewne, że przywódcy ci będą pochodzić spośród męskich potomków cioci Neivy. Nie jest pewne, czy każdy z braci przekaże swój urząd własnemu synowi lub wnukowi, potencjalnie pogłębiając podział na dwie gałęzie.

OBRAZY:
Wszystkie zdjęcia, z wyjątkiem czarno-białych zdjęć ciotki Neivy i jej wczesnej społeczności (UESB), zostały zrobione przez Márcia Alves i są używane z jej hojnym pozwoleniem.

LITERATURA

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2011. Dialogias no Vale do Amanhecer: Os Signos de um Imaginário Religioso. Fortaleza: Expressão Gráfica Editora.

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: O Caso da Tia Neiva. São Paulo: Annablume.

César, José Vicente. 1978. „O Vale do Amanhecer: Partes II e III”. Atualização: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 97 / 98. Belo Horizonte: Redaktor o Lutador.

César, José Vicente. 1977. „O Vale do Amanhecer: Parte I.” Atualização: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 95 / 96. Belo Horizonte: Redaktor o Lutador.

Dawson, Andrew. 2008. „Millenarianizm nowej ery w Brazylii”. Journal of Contemporary Religion 23: 269-83.

Dawson, Andrew. 2007. Nowa era, nowe religie: transformacja religijna we współczesnej Brazylii. Burlington, VT: Ashgate.

Galinkin, Ana Lúcia. 2008. A Cura no Vale do Amanhecer. Brasília: TechnoPolitik.

Hayes, Kelly E. 2013. „Międzygalaktyczni podróżnicy w czasie i przestrzeni: wizjonująca globalizacja w brazylijskiej dolinie świtu”. Nova Religio 16: 63-92.

Holston, James. 1999. „Alternatywne nowoczesności: statecraft i religijna wyobraźnia w dolinie świtu”. Amerykański etnolog 26: 605-31.

Martins, Maria Cristina de Castro. 2004. „O Amanhecer de Uma Nova Era: Um Estudo da Simbiose Espaço Sagrado / Rituais do Vale do Amanhecer.” Pp. 119-43 w Antes do Fim do Mundo: Milenarismos e Messianismos no Brasil e na Argentina, pod redakcją Leonardy Musumeci. Rio de Janeiro: Edytor UFRJ.

Oliveira, Daniela de. 2007. Visualidades em foco: Conexões zawiera kulturalną eo Vale do Amanhecer, Praca magisterska, Uniwersytet Federalny w Goiás.

Pierini, Emily. 2013. The Journey of the Jaguares: Spirit Mediumship w brazylijskiej dolinie do Amanhecer. Doktorat praca doktorska, Uniwersytet w Bristolu.

Reis, Marcelo Rodrigues. 2008. Tia Neiva: A Trajetória de Uma Líder Religiosa e Sua Obra, O Vale do Amanhecer (1925-2008) . ”Doktorat praca doktorska, Uniwersytet Brasília.

Rodrigues, Aracky Martins i Francine Muel-Dreyfus. 2005. „Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Espírita de Brasília.” Pp. 233-62 w Individuo, Grupo e Sociedade: Estudos de Psicologia Social, pod redakcją Aracky Martins Rodrigues. São Paulo: Editora USP.

Sassi, Mario. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Lokalizacja, brak Tempo i brak, zrób Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristão, Brasília, no Vale do Amanhecer. Brasília, Editora Vale do Amanhecer. Dostęp do 8 March 2012 z http://origensdoamanhecer.blogspot.com/2011/12/o-que-e-o-vale-do-amanhecer.html .

Sassi, Mario. 1977. Instrukcje Prasicas para os Médiuns. Brasília: Editora Vale do Amanhecer.

Sassi, Mario. 1974. 2000: A Conjunção de Dois Planos. Brasília: Editora Vale do Amahecer.

Sassi, Mario. 1972. No Limiar do Terceiro Milênio. Brasília, Editora Vale do Amanhecer.

Siqueira, Deis, Marcelo Reis i in. 2010. Vale do Amanhecer: Inventário Nacional de Referências Culturais. Brasília: Superintendência do IPHAN no Distrito Federal.

Vásquez, Manuel A. i José Cláudio Souza Alves. 2013. „The Valley of Dawn in Atlanta, Georgia: Negotiating Gender Identity and Incorporation in the Diaspora”. Pp. 313-38 w Diaspora brazylijskich religii, pod redakcją Cristiny Rocha i Manuela Vásqueza. Leiden: Brill.

Data publikacji:
22 września 2015

 

Udostępnij