United House of Prayer

ZJEDNOCZONY DOM MODLITW DLA WSZYSTKICH LUDZI


ZJEDNOCZONY DOM MODLITWY DLA WSZYSTKICH CZASÓW

1904 Marcelino Manuel da Graca wyemigrował do Stanów Zjednoczonych z Brava na Wyspach Zielonego Przylądka; następnie zamerykanizował swoje nazwisko na Charles M. Grace.

1919 Grace założyła kościół w West Wareham, Massachusetts.

1921 Grace otworzył swój drugi kościół w New Bedford w stanie Massachusetts i mianował się jego biskupem.

1926 Zjednoczony Dom Modlitwy za Wszystkich Ludzi oficjalnie przyjął swoją nazwę w Charlotte w Północnej Karolinie.

1925-1935 Kościół szybko rozrastał się na wschodnim wybrzeżu; publikacja wewnętrzna o nazwie Grace Magazine został założony; rozpoczęto chrzest wężami ogniowymi; Biskup Grace stał się znany na całym świecie.

1938 Grace rozpoczął swoją strategię inwestycyjną w prestiżowych nieruchomościach.

1939-1940 Grace wezwała nowych ministrów i wielu młodych mężczyzn w kościele odpowiedziało na okazję do przywództwa.

1944 Opublikowano krytyczny esej na temat Domu Modlitwy, który w perspektywie długoterminowej wpłynął na publiczny odbiór kościoła.

1940-1950 Struktura House of Prayer ustabilizowała się, a Grace zmniejszyła swoją rolę w codziennej działalności kościoła.

1960 Walter McCollough został wybrany na biskupa po śmierci Grace.

1962 Niezadowolona grupa oderwała się i założyła Dom Modlitwy Prawdziwej Łaski.

1970-1980 Poprzez nowe programy McCollough podkreślił ideały ewangelii społecznej i samowystarczalność członków kościoła.

1991 Samuel C. Madison został wybrany na biskupa po śmierci McCollougha.

2008 CM Bailey został wybrany biskupem po śmierci Madison.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Zjednoczony Dom Modlitwy za Wszystkich Ludzi, który bierze swoją nazwę od Izajasza 56, jest kościołem teologicznie usytuowanym w Świętość-tradycja zielonoświątkowa, która jednak zachowała swoją denominacyjną niezależność i często była piętnowana jako „kult”. Jej założyciel, Charles M. „Daddy” Grace (1881-1960), wyemigrował do Stanów Zjednoczonych z Republiki Zielonego Przylądka Archipelag Łużycki, gdzie był wychowywany w Kościele katolickim. Grace założył swój pierwszy kościół w Massachusetts w 1919; dwa lata później otworzył drugi kościół i zaczął nazywać siebie biskupem. W połowie 1920s Grace rozpoczęła cykl ewangelizacyjnych wycieczek po południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych, organizując spotkania namiotowe pełne żywej muzyki, świadectw, kazań i uzdrawiania wiary. Przywiózł ze sobą asystentów z miasta do miasta, aby reklamować, odtwarzać muzykę, wypełniać miejsca i w inny sposób ułatwiać usługi. Łaska chciała, aby ludzie zebrali się ze względu na oddanie Bogu i zaangażowanie w społeczność, a nie z powodu uroku przywódcy, dlatego pozostawił je tym, którzy byli zainteresowani podtrzymywaniem rzeczy, gdy zakończyły się spotkania namiotowe, a on i jego asystenci opuścili miasto . Pod nowo powstałą służbą wyznaczoną przez Grace nowi członkowie byli odpowiedzialni za tworzenie i utrzymywanie miejsca kultu i wspólnoty duchowej, a to dawało im siłę, stopień autonomii i głęboką inwestycję w ich nowy religijny dom. Był to plan wczesnego Domu Modlitwy, który rozwijał się dzięki 1920 i 1930: Grace pozostała samowystarczalnym wędrownym kaznodzieją, a nowe Domy Modlitwy stale powstawały na wschodnim wybrzeżu, gdy ludzie odpowiadali na jego religijne przesłanie. Był czczony jako duchowy przywódca kościoła i został z miłością nazwany „tatusiem”.

Do czasu śmierci Grace w 1960 w Stanach Zjednoczonych było kilkaset Domów Modlitwy, z których większość znajdowała się na wschodnim wybrzeżu. Kościół posiadał majątek w wielu milionach dolarów, jednak niespójne prowadzenie dokumentacji Grace stworzyło legalny bałagan dla tych, którym powierzono oglądanie kościoła poprzez przejście do nowego przywództwa. Złożono wiele pozwów dotyczących majątku, podatków, własności i praw do dziedziczenia, a rozwiązania te wymagały lat w systemach sądowych. Niemniej jednak, pod rządami nowego biskupa Waltera „Daddy” McCollougha, Dom Modlitwy utrzymał swoją koncentrację. Nowe kierunki, które McCollough objął swoim przywództwem, zwłaszcza w odniesieniu do społecznej pracy ewangelicznej, popchnęły Kościół do większej akceptacji przez ogół społeczeństwa. Choć dziś jest to mniejsza organizacja, z ponad stu kościołami w całym kraju, United House of Prayer pozostaje niezależną organizacją religijną z definitywną tożsamością i wieloma pokoleniami członków.

DOCTRINES / BELIEFS

Dom modlitwy powstał w czasie, gdy różnice między teologiami świętości, zielonoświątkowca i nazarejczyka zaczęły destylować, a szczegółowe zbadanie ich teologii pokazałoby, że jego wierzenia i praktyki z czasem niosły znamiona każdego z nich. Dzisiaj Dom Modlitwy jest najbardziej teologicznie podobny do wiary Zielonoświątkowej, jako trynitarna forma chrześcijaństwa, charakteryzująca się płynnością empirycznych form uwielbienia, zakorzenionych w kierunku ducha i bardzo związanych ze znaczeniem darów duchowych. Członkowie Domu Modlitwy wierzą, że Bóg może obdarzyć duchowymi darami wszelkiego rodzaju, ale glosolalia lub mówienie językami jest uważane za najważniejsze wśród nich. Credo określa, że ​​osoba „musi narodzić się na nowo z Ducha Świętego”, a języki mówiące są dowodem prawdziwego zbawienia danej osoby; to jest die,en chrzest Duchem Świętym. Etapy zbawienia są uważane za kolejne, a więc tylko ci, którzy zostali uświęceni, mogą otrzymać Ducha Świętego.

Biskup Grace po raz pierwszy nazwał się, dokonując uzdrowień, a wiara w boskie uzdrowienie pozostała w kościele. Wczesny House of Prayer był szczególnie wyjątkowy w swoim szerokim użyciu urządzeń proxy do uzdrawiania wiary. Członkowie mogli wybierać z długiej linii produktów noszących imię Grace, takich jak Grace Toothpaste and Grace Writing Paper, z których część miała zapobiegawcze i lecznicze właściwości. Na przykład członkowie mogli kupić uzdrawiające płótno, mały kwadrat tkaniny pobłogosławionej przez biskupa. Najważniejszym urządzeniem proxy było Grace Magazine, oficjalna publikacja kościoła, która mogłaby być noszona lub noszona na ciele, aby promować fizyczne uzdrowienie i mogła być czytana i studiowana dla mądrości o uzdrowieniu. Niektórzy wytwarzali mikstury z magazynu, mocząc je w wodzie i pijąc, aby uleczyć dolegliwości. W tym aspekcie wczesny Dom Modlitwy należy zaliczyć do kilku wybranych grup religijnych, których niezwykłe sposoby uzdrawiania przeciwstawiają się łatwej kategoryzacji. Jednak przez dziesięciolecia biskup Grace stopniowo podkreślał znaczenie uzdrawiania wiary, podobnie jak biskupi, którzy go zastąpili, tak że w dzisiejszych czasach stanowi on jedynie niewielki element teologii Domu Modlitwy. Poleganie na zachodniej medycynie nigdy nie zostało odrzucone.

Często cytowana wiara House of Prayer, która wzbudziła wiele kontrowersji, to koncepcja, że ​​biskup jest Bogiem wcielonym. Publiczny skupienie się na tym przekonaniu można przypisać pierwszemu naukowemu rozliczeniu kościoła napisanemu przez Arthura Huffa Fauseta (1944). W cytacie z niezidentyfikowanego członka znalezionego w jego eseju biskup został wyniesiony do poziomu Boga. Cytat został jednak wykorzystany w celach eksploatacyjnych: został usunięty z kontekstu, zredagowany i niewłaściwie umieszczony przez Fauseta jako rodzaj oficjalnego oświadczenia wiary ze strony instytucji kościelnej. Został przedrukowany wiele razy w innych miejscach, pozostawiając czytelnikom wrażenie, że wszyscy członkowie Domu Modlitwy wierzyli, że ich biskup jest wcieleniem Boga na ziemi, pomimo wyraźnych oświadczeń przeciwnych, które sam napisał Daddy Grace. Prawdziwa odpowiedź na to pytanie jest o wiele bardziej złożona i musi odzwierciedlać ogromną różnorodność członków, którzy wierzyli w różne rzeczy o naturze biskupa przez długi czas. Najprawdopodobniej wywodząc się z katolickich korzeni założyciela, Dom Modlitwy wierzy w sukcesję apostolską; oficjalnie Credo stwierdza, że ​​wierzy w „jednego przywódcę jako władcę Królestwa Bożego”, co sugeruje, że biskup jest bosko usankcjonowanym przywódcą ludzkim Kościoła Bożego na ziemi. Niektórzy członkowie, zarówno dawni, jak i obecni, dalej przypisują biskupowi cechę prorocką; jak wyjaśnił to jeden z członków, tytuł „Tatuś” oznacza, że ​​„Jezus jest obecny u biskupa”. Nierzadko można usłyszeć modlitwy zarówno do biskupa, jak i przez biskupa, a to nadal mętnie odpowiada na pytanie, jakich członków wierzyć w naturę człowieka, który służy jako ich przywódca.

RYTUAŁY

Nabożeństwa i specjalne wydarzenia w Domu Modlitwy obejmują przestrzeń do demonstracji darów duchowych, a także jest silny nacisk na muzykę. Podstawowa forma muzyki w Domu Modlitwy, zwana „Krzykiem”, może być w rzeczywistości jej najbardziej unikalnym wkładem kulturowym. Shout to gatunek żywiołowej muzyki religijnej granej głównie przez instrumenty dęte blaszane, która specjalnie podkreśla puzon. Jego teologiczna podstawa znajduje się w Psalmie 150, który wzywa ludzi do chwalenia Boga z żywiołową muzyką, podczas gdy jego nazwa pochodzi z odniesienia w szóstej księdze Jozuego. Biorąc te dwa biblijne wersety razem, muzyka krzyku symbolizuje zwycięstwo Boga i ludu Bożego, a gdy rogi grają, zbór jest wezwany do odpowiedzi przez uwielbienie Boga. Muzyka jest muzyką Boga, przeznaczoną nie tylko do słuchania i cieszenia się, ale do pobudzania duchowego doświadczenia: łapania Ducha Świętego przez członków. Krzyczenie jest tak samo ważne, a czasem ważniejsze, niż jakakolwiek wiadomość, którą starszy może głosić, dlatego zespoły Krzyku są żywą i kluczową częścią rytualnego życia kościoła.

Konwokacja, która sygnalizuje oficjalny koniec i początek każdego roku kościelnego, może być punktem kulminacyjnym kalendarza obrzędowego kościoła. Jego biblijna podstawa znajduje się w księgach Wyjścia i Kapłańskiej. Konwokacja nie jest pojedynczym wydarzeniem, ani nie ma miejsca tylko w jednym miejscu; jest to raczej seria wydarzeń, które mają miejsce w kilku regionach, w których znajdują się Domy Modlitwy. Sezon konwokacyjny trwa zatem około trzech miesięcy i wymaga rozległych podróży starszych ministrów, biskupa i innych ważnych uczestników. Typowy tydzień zwoływania w danym regionie obejmie występy muzyczne, zaproszonych gości, masowy chrzest, wizytę biskupa i możliwości, aby pomocnicy kościelni (kluby) zaprezentowali się publicznie w przedstawieniach i / lub paradach.

Chrzest jest często najważniejszą częścią zwołania i odbywa się raz w roku w każdym regionie na końcu zgromadzenia
tydzień. Członkowie oczekują, że będzie to okazja do wybaczenia za przewinienia popełnione w ubiegłym roku i do ponownego rozpoczęcia z Bogiem. Zgodnie z wiarą Domu Modlitwy chrzest wodny jest rytuałem oczyszczenia z grzechu, a nie jednorazowym obrzędem, który określa osobę jako członka Kościoła chrześcijańskiego. Od czasu 1930 Dom Modlitwy znany jest z okazjonalnych praktyk chrztu wężem ogniowym, w których biskup chrzcił uczestników za jednym zamachem pod tryskającym strumieniem węża pożarowego, a nie pojedynczo w basenie. Spray, dostosowany do stosunkowo lekkiego ustawienia, był skierowany w górę w powietrze, dlatego chrzest nastąpił, gdy woda spadła z nieba na wiernych. Ponieważ miały one miejsce na ulicach miasta, chrzciny węża pożarowego były wydarzeniami publicznymi, w których często uczestniczyli widzowie. Ludzie z zewnątrz uważali to za niesmaczne iw kilku przypadkach ministrowie innych wyznań uważali to za tak obraźliwe, że próbowali powstrzymać wydarzenie. Spektakl z chrztu wężem ogniowym uczynił z nich regularne źródło rozgłosu dla kościoła w latach Taty Grace, ale pod drugim biskupem były one w dużej mierze wycofywane, a dziś występują tylko nieregularnie.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Od najwcześniejszych lat Grace starała się tworzyć podstawowe elementy strukturalne, aby zjednoczyć wszystkie swoje kościoły. Nazwa United House of Prayer for All People powstała w Charlotte w Północnej Karolinie w 1926, a Grace włączyła tę organizację w Waszyngtonie w następnym roku. Zestaw regulaminów określał strukturę władzy i nakreślone zasady, które były czasami przeglądane i poprawiane podczas spotkań ministrów. Pod przywództwem Grace oczekiwania behawioralne wobec członków były szczególnie surowe w porównaniu z kulturą amerykańską w ogóle, choć nie różniły się od innych grup w szerszej tradycji Świątobliwości i Zielonoświątkowej, a to pozostało ogólnym truizmem, nawet jeśli kościół ewoluował przez dziesięciolecia. Różne krajowe publikacje kościelne umocniły podstawowe ideały i umożliwiły członkom nawiązanie kontaktu z szerszą społecznością kościelną. Wszystkie te elementy konstrukcyjne były na miejscu w pierwszej dekadzie Kościoła i pomogły w zunifikowaniu nowych członków.

Biskup Grace zadzwonił w roku kościelnym 1939-1940 dla nowych ministrów, a wielu młodych mężczyzn w kościele podniosło się; kobiety, zgodnie z interpretacją Biblii, nie kwalifikują się do oficjalnych stanowisk w służbie zborowej. Osobisty nadzór Grace nad szkoleniem ministrów w tych pierwszych dziesięcioleciach z pewnością pomógł utrzymać zjednoczenie Kościoła w skupieniu i praktyce, mimo że misje odbywały się na wschodnim wybrzeżu i w bardziej odległych miejscach, takich jak Detroit i Los Angeles. Ministrowie są powszechnie określani mianem Starszych, a ci, którzy są w najwyższym stopniu odpowiedzialni, są nazywani Apostołami. Wraz z rozwojem tych nowych ministrów w 1940 i 1950, Grace coraz częściej przekazywała zarządzanie sprawami codziennymi temu nowemu poziomowi przywództwa.

Jako przywódca religijny, Grace była znana jako „tata ludów”. Był postacią ojca, a tytuł „Słodki tatuś” był znakiem uwielbienia i szacunku. Zjednoczony Dom Modlitwy jako instytucja był i pozostaje pod wieloma względami odzwierciedleniem myślenia i kultury założyciela, od kolorowego osobistego stylu kolejnych biskupów, po roczny cykl wydarzeń kościelnych, które odzwierciedlały festiwale Zielonego Przylądka , do systemów finansowych zatwierdzonych przez Grace. Co istotne, Grace skonstruowała także ramy, w których biskup kościoła ma ostateczną kontrolę i wetuje władzę nad wszystkimi decyzjami dotyczącymi finansów, zadań ministerialnych i inicjatyw kościelnych. Ta prawie nieograniczona władza biskupstwa jest kolejnym powodem, dla którego niektórzy uważają Dom Modlitwy za leżący poza głównym nurtem religii.

Walter McCollough zastąpił Daddy Grace jako biskup, gdy Grace zmarła w 1960. McCollough, który dołączył jako nastolatek
Południowa Karolina pełniła funkcję pastora w siedzibie kościoła w Waszyngtonie. McCollough stał się żywą obecnością w kościele, utrzymując rygorystyczny harmonogram podróży biskupa i przekształcając swój osobisty styl, aby pasował do ustalonej normy. Kiedy dorósł do roli „Słodkiego tatusia” i został przyjęty przez członków, niektóre produkty i pomocnicy kościelni przyjęli jego mowę, taką jak McCollough Magazine i McCollough State Band. W międzyczasie odsunął kościół od niektórych bardziej efektownych działań, takich jak wielkie parady i chrzty wężem pożarniczym, a także złagodził niektóre z bardziej surowych wymogów członkostwa. Pracował nad poprawą infrastruktury kościelnej i był szczególnie ostrożny w kwestiach pieniężnych, majątkowych i podatkowych, upewniając się, że sprawy kościelne pozostają sprawne. W 1970s i 1980s ułatwił budowę kilku kompleksów mieszkalnych o niskich dochodach i stał się atutem dla sił politycznych w Dystrykcie Kolumbii, dzięki czemu stworzył głos dla siebie w kwestiach lokalnych. Pod jego kierownictwem Dom Modlitwy otworzył ośrodki opieki dziennej, stołówki i domy starców, i zachęcał do programów pomocy społecznej, takich jak programy nauczania, banki żywności, programy zatrudnienia młodzieży, napędy rejestracji wyborców i mówcy informacyjni. Przemiany McCollougha w reputacji i retoryce House of Prayer sprawiły, że stało się to bardziej zgodne z ideałami głównych afrykańskich kościołów, pomagając w ten sposób oddalić się od marginesów społecznych.

Samuel C. Madison został trzecim biskupem Zjednoczonego Domu Modlitwy po śmierci Waltera McCollougha w 1991. Pierwotnie
z Greenville w Południowej Karolinie Madison dołączył do kościoła jako dziecko i został pastorem w około 1940. Przez lata służył w kościołach w Carolinas, Virginia i Filadelfii, ostatecznie mianowany na M Street Church w Waszyngtonie, DC w 1969 i został kościelnym starszym ministrem w 1986. Był 69 lat, kiedy został wybrany na biskupa w maju, 1991.

Zakładając tytuł „Szlachetnego tatusia”, Madison podążył śladem organizacyjnym pozostawionym przez McCollougha. Kontynuował krajowe inicjatywy budowlane, w tym remonty na dużą skalę starszych przestrzeni oraz budowę nowych pomieszczeń mieszkalnych i obiektów handlowych. Biskup Madison promował edukację, rozszerzając programy wewnętrzne, takie jak fundusz stypendialny i program szkoleniowy ministerstwa, i zachęcał do rozwoju wysoko cenionych programów muzycznych Kościoła. Madison w dużej mierze pozostawał poza zasięgiem uwagi, ale w kościele był czczony jako doskonały mówca i żywa postać religijna.

Czwarty biskup CM Bailey z Newport News w Wirginii urodził się i wychował w Domu Modlitwy i służył jako pastor
od najmłodszych lat. Przeszedł przez szeregi kościelne, służąc jako pastor w Wirginii, Georgii i Pensylwanii oraz na innych stanowiskach kierowniczych, które wymagały zwiększonej odpowiedzialności, aw końcu został mianowany Starszym Ministrem pod Daddy Madison w 2006. Bailey został wybrany na biskupa po śmierci Madison w 2008. Chociaż uznano go za najmniej zakwestionowany wybór biskupa w historii House of Prayer, wybór Baileya przeszkadzał niektórym członkom na tyle, by spowodować niewielką liczbę odstępczych odstępstw. Długoterminowe skutki przywództwa Baileya nie zostały jeszcze dostrzeżone.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Większość głównych problemów, przed którymi stał Dom Modlitwy, miała miejsce w fundamentalnych dziesięcioleciach Kościoła. Jako postać publiczna, Grace była podzielna i kontrowersyjna; po jego śmierci większość krytyki zewnętrznej zniknęła, a publiczna fascynacja kościołem zmniejszyła się. Chociaż kościół kontynuował bez znaczących zmian, pod nieobecność kontrowersyjnego przywódcy stał się mniej odróżnialny od głównego nurtu religii. Wybuchowy wzrost pentekostalizmu w drugiej połowie XX wieku przyczynił się również do odejścia Kościoła od marginesów społeczno-religijnych. Jednak zielonoświątkowcy tak naprawdę się nie zmienili: zmieniło się społeczeństwo amerykańskie, uznając, że charyzmatyczny styl kultu staje się coraz bardziej znajomy i wygodny. Niezależnie od jego niezależnej historii, Zjednoczony Dom Modlitwy powinien być kontekstualizowany w ramach tych kulturowych i postawowych zmian, ponieważ Kościół mieści się w tradycji Świętości i Zielonoświątkowców.

Jednym z problemów często wyrażanych przez osoby z zewnątrz jest „koncentracja” na pieniądzach wewnątrz kościoła. Zawsze było prawdą, że głównym działaniem przenikającym funkcje House of Prayer jest zbieranie funduszy. Zwolennicy pracują przez cały rok nad projektami zbierania pieniędzy na pracę kościelną i wiele czasu przeznacza się na usługi związane z publicznym przekazywaniem funduszy. Ponieważ hierarchia działa jako system odgórny, zebrane pieniądze przekazuje się autorytetom i redystrybuuje. Ludzie z zewnątrz często oskarżali tatę Grace o marnotrawienie pieniędzy kościelnych na jego własne ubrania, domy i samochody, a krytycy zakładali, że członkowie zostali oszukani, by przekazać ciężko zarobione pieniądze na wsparcie kaprysów biskupa. Jednak inna perspektywa jest taka, że ​​w Domu Modlitwy pieniądze nie są wyrzucane do sfery prywatnej, jak to często bywa w innych formach chrześcijaństwa. Pieniądze są jawnie uznawane za praktyczną konieczność dla kontynuowania pracy Kościoła, dlatego wychowywanie ich jest udziałem w dziele Bożym, a przekazywanie go publicznie przynosi jeden zaszczyt. Jako głowa kościoła biskupowi powierza się określenie, w jaki sposób najlepiej wykorzystać i rozdzielić pieniądze. Dla Domu Modlitwy nigdy nie było wstydu bycia publicznie informowanym o pieniądzach, jednak ta różnica kulturowa często powodowała, że ​​ludzie z zewnątrz się najeżdżali.

Co więcej, biskup jest najbardziej znaczącą postacią w kościele, ponieważ jest przewodnikiem do Boga, dlatego członkowie generalnie uważają, że powinien być wspierany w komfortowym stylu życia na równi ze znaczeniem swojej pracy. W miarę jak kościół nabierał coraz większego znaczenia, zrozumiałe było, że życie biskupa powinno być reprezentatywne dla najlepszego, jakie miał do zaoferowania. Pod koniec 1930s Grace zaczęła inwestować w nieruchomości o wysokim profilu. W niektórych przypadkach inwestował w grunty lub budynki, które były wykorzystywane bezpośrednio w kościele, ale kupił także liczne rezydencje dla swoich własnych pomieszczeń mieszkalnych i dużych budynków mieszkalnych wypełnionych czynszami płacącymi czynsze. Często jego transakcje trafiały na pierwsze strony gazet i czasopism, ponieważ uważano, że takie imponujące właściwości zostały zakupione przez człowieka kolorowego. Ta strategia inwestycyjna wzmocniła kościół na wiele sposobów: stworzyła rozgłos, co często oznaczało napływ nowych członków; zbudował rzeczywiste bogactwo, ponieważ nieruchomości były zazwyczaj odsprzedawane później z zyskiem; i przyniosło dumę wielu członkom, których szacunek dla samego siebie był związany z reputacją Kościoła. Chociaż Grace była niespójna z tytułem własności (niektórzy kupili we własnym imieniu, a inni w imieniu korporacji kościelnej), po jego śmierci cała nieruchomość została pozostawiona kościołowi, a tym samym stała się wirtualnym wyposażeniem, które zapewniało długi termin stabilności finansowej. Jednak lata Grace spędzone na zdobywaniu tak wielu nieruchomości stanowiły kolejny powód, dla którego osoby z zewnątrz uważały, że coś jest nie tak z zarządzaniem pieniędzmi w Domu Modlitwy.

Osobowość Grace przyczyniła się również do marginalizacji Domu Modlitwy, ponieważ jego osobisty styl był niczym innym, jak ekstrawagancją. Miał na sobie jaskrawe ubranie, ozdobił się biżuterią i wyhodował paznokcie na kilka centymetrów i pomalował je na czerwono, biało i niebiesko. Kiedy jego kościół był wystarczająco stabilny, by się utrzymać, przyjął akcesoria ważnego przywódcy, takie jak luksusowe samochody, szofer i ochroniarz. Podobnie jego następcy przyjęli wiele elementów wizerunku biskupa, ale nie wzbudził on większego zamieszania u żadnego z nich. Może to odzwierciedlać zmiany w postawach społecznych lub może być tak, że Grace po prostu potarła obcych w niewłaściwy sposób, podczas gdy jego następcy nie.

Duża część wczesnego życia taty Grace jest ukryta w tajemnicy, ponieważ celowo zasłaniał swoje pochodzenie, rzadko mówiąc konkretnie o latach poprzedzających jego posługę. Być może najtrudniejszą rzeczą dla niego dla Amerykanów w pierwszej połowie XX wieku była jego „myląca” tożsamość rasowa. Wychowanie Grace miało miejsce w kulturze afro-lusofońskiej Wysp Zielonego Przylądka, gdzie tożsamość rasy była bardziej skomplikowana i rozwarstwiona niż w Stanach Zjednoczonych. W Ameryce jego brązowa skóra automatycznie zaklasyfikowała go jako Czarnego, ale Grace nigdy nie uważała się za część społeczności Afroamerykanów. Zamiast tego zdefiniował siebie za pomocą warunków Republiki Zielonego Przylądka, mówiąc, że jest Portugalczykiem ze względu na narodowość i że należy do białej rasy. Dla ludzi wychowanych w kontekście Stanów Zjednoczonych, którzy zazwyczaj nie rozumieli, jak kategorie rasowe mogą działać w innej kulturze, wypowiedzi Grace były mylące i graniczyły z podżeganiem. Mimo to Grace nigdy nie zachwiała się przed własną tożsamością ani nie zmodyfikowała jej, by pasowała do amerykańskich norm. To również jest częścią tego, co czyniło go kontrowersyjną postacią religijną, ponieważ była to luka kulturowa, której nie można było pokonać w tym okresie amerykańskiej historii.

LITERATURA

Baer, ​​Hans A. i Merrill Singer. 2002. Religia Afroamerykanów: różnorodność protestów i zakwaterowania. Druga edycja. Knoxville: University of Tennessee Press.

Curtis, Edward E. i Danielle Brune Sigler, eds. 2009. The New Black Gods: Arthur Huff Fauset i Studium afrykańskich religii. Bloomington: Indiana University Press.

Dallam, Marie W. 2007. Daddy Grace: celebrytka celebrytów i jego dom modlitwy. Nowy Jork: New York University Press.

Davis, Lenwood G., komp. 1992. Daddy Grace: Annotated Bibliography. Nowy Jork: Greenwood Press.

Fauset, Arthur Huff. 1944. Czarni bogowie metropolii: murzyńskie kulty religijne miejskiej północy. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Hodges, John O. 1989. „Charles Manuel” Sweet Daddy „Grace.” Pp. 170-9 w Twentyści XX wieku amerykańskiej religii popularnej, pod redakcją Charlesa Lippy. Nowy Jork: Greenwood Press.

Dzielnica muzyczna. 1995. VHS. Susan Levitas, dyrektor. Kronika Kalifornii.

Robinson, John W. 1974. „Piosenka, krzyk i modlitwa”. 213-35 w Czarne doświadczenie w religii, pod redakcją C. Erica Lincolna. Garden City, NY: Anchor Books.

Sigler, Danielle Brune. 2005. „Daddy Grace: An Immigrant's Story.” Pp. 67-78 w Wiara imigrantów: przekształcanie życia religijnego w Ameryce, pod redakcją Karen I. Leonard et al. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Sigler, Danielle Brune. 2004. „Beinary the Binary: Revisiting Father Divine, Daddy Grace and Ich Ministries”. 209-27 w Rasa, naród i religia w obu Amerykach, pod redakcją Henry Goldschmidta i Elizabeth McAlister. Nowy Jork: Oxford Univ. Naciśnij.

Autor:
Marie W. Dallam

Data wysłania:
20 maja 2013

 

Udostępnij