Zjednoczony Kościół Kanady

UNITED CHURCH OF CANADA TIMELINE

1859 Anglikański ksiądz złożył pierwsze publiczne wezwanie do zjednoczenia kościołów protestanckich w Kanadzie.

1874, 1881, 1886 Wezwania do jedności zostały powtórzone i wzmocnione.

1888 Konferencja w Lambeth (biskupów anglikańskich) zatwierdziła cztery punkty teologiczne do przyjęcia jako podstawę połączenia.

1889 W Toronto zwołano konferencję na temat unii kościelnej. Uczestniczyli w nim anglikanie, metodycy i prezbiterianie. Kongregacjonaliści i baptyści poparli tę inicjatywę.

Anglikanie 1906 wycofali się z dyskusji o związkach kościelnych.

1908 Pozostałe nominały uzgodniono w dokumencie „Podstawa Unii”.

1910 Congregationalists zatwierdzili związek.

Metodycy 1912 zatwierdzili związek.

1916 Prezbiterianie oficjalnie zatwierdzili związek, ale decyzja podzieliła kościół.

Parlament 1924 zatwierdził ustawę Zjednoczonego Kościoła Kanady, usuwając przeszkody prawne.

1925 (czerwiec 10) Otwarcie Zjednoczonego Kościoła Kanady. Lokalne Kościoły Związkowe przystąpiły do ​​fuzji, podczas gdy Prezbiterianie pozostali podzieleni.

1930 UCoC zapewniło znaczną ulgę żywnościową w depresji; zatwierdzone stosowanie środków antykoncepcyjnych; wyświęcony na pastora; przeciwstawna twarda rządowa polityka gospodarcza; zatwierdził międzynarodową deklarację pokoju i rozbrojenia; i sprzeciwiał się antysemityzmowi.

1939 Sześćdziesięciu ośmiu członków pacyfistów publicznie potępiło kościół za poparcie działań wojennych.

1942 Rada Generalna Kościoła odmówiła poparcia projektu.

II wojna światowa CCoC wspierała interwencję rządu na rzecz strajkujących górników.

1945-1965 CCoC wykorzystała swoją „Złotą Erę” wzrostu, dobrobytu i wpływów.

1962 Wprowadzono nowy, wysoce kontrowersyjny program nauczania szkółek niedzielnych.

1968 UCoC zatwierdziło Nowe Credo, które unowocześniło starożytne stwierdzenia wiary chrześcijańskiej.

1970s Dekada była intensywnym wsparciem dla inkluzywności i ogólnie aktywizmu społecznego, zarówno w kraju, jak i za granicą.

1984 UCoC wycofał swój oficjalny sprzeciw wobec aborcji.

1988 UCoC wycofał swój sprzeciw wobec duchowieństwa homoseksualnego.

Late 1980s UCoC publicznie uznało swój udział w różnych niesprawiedliwościach społecznych i rozpoczęło serię oficjalnych przeprosin dla rannych.

1992 UCoC zatwierdził raport na temat władzy i interpretacji Pisma Świętego, który wywołał znaczący protest w kościele.

2012 Rada Generalna zatwierdziła selektywny bojkot produktów izraelskich.

HISTORIA GRUPY

Zjednoczony Kościół Kanady (UCoC) jest niezwykły. Jest to kościół oparty na wizji i ambicji, oba szeroko rozpowszechnione w tym czasie niż na teologicznej wizji jednego założyciela lub ruchu.

Połączenie metodystów, kongregacjonalistów, kościołów unijnych i większości prezbiterian odzwierciedlało ówczesny impuls ekumeniczny, problemy logistyczne na polu misji i pragnienie jednego, ewangelicznego, narodowego, protestanckiego głosu wystarczającego do wywarcia wpływu zarówno na rząd, jak i na kulturę nowy kraj. Uznano to za pilne, zwłaszcza w obliczu imigracji i ekspansji. Te nadzieje zostały wyrażone w dokumentach założycielskich (Schweitzer i in. 2012: 15-16, 20-21).

Ekumenizm był popularnym impulsem w większości XIII-XI wieku, choć zazwyczaj w obrębie tradycji teologicznych. Rzeczywiście, każda z denominacji, które się połączyły, z wyjątkiem Kościołów Unii, była sama w sobie produktem kilku połączeń w ramach własnej tradycji wyznaniowej. (Schweitzer i in. 19: 2012-20)

Kanada uzyskała niepodległość w 1867 i nie została w pełni rozliczona. Znaczna część terytorium, zwłaszcza na północy i zachodzie, pozostała polem misji. Powielanie wysiłków i wyczerpywanie zasobów doprowadziło do wezwań do koordynacji lub współpracy. Pierwsze publicznie wyrażone zainteresowanie związkiem kościelnym w różnych wyznaniach pochodziło od anglikanów (Kościoła Anglii) już w 1859. To wezwanie zostało powtórzone mocniej w 1874 i 1881, a po raz kolejny w 1886, kiedy anglikanie wezwali do formalnych dyskusji i powołali komisję do spotkania z innymi kościołami. W 1888, konferencja w Lambeth (biskupów komunii anglikańskiej) stworzyła Lambeth Quadrilateral, dokument oferujący cztery punkty teologiczne, które mogą być użyte jako podstawa zjednoczenia między wierszami wyznaniowymi.

Doprowadziło to do konferencji na temat związku w Toronto w następnym roku, w której wzięli udział anglikanie, metodyści i prezbiterianie. Kongregacjonaliści zaoferowali wsparcie; Baptyści wyrazili zainteresowanie. Ale do 1906 roku anglikanie nabawili się zimna i wycofali się (wycofali się również baptyści). To pozbawiło ruch prawa do inkluzywności, do którego dążył. Ale negocjacje trwały i do 1908 r. „Podstawa unii”, nakreślająca teologię i ustrój nowego kościoła, została zaakceptowana i przekazana do badań (Schweitzer i in. 2012: 16, 21; Zjednoczony Kościół Kanady 2013).

Po dwóch latach badań i dyskusji Kongregacjoniści zatwierdzili dokument w 1910 i metodystach zatwierdzonych w 1912. Prezbiterianie oficjalnie zatwierdzili dokument w 1916. Mniej więcej jedna trzecia prezbiterian odmówiła zgody, a do fuzji w 1925 doszło do sekciarskiej schizmy (Schweitzer i in. 2012: 17).

Dokument był szeroko rozpowszechniony i miał niezamierzoną konsekwencję, tworząc czwartą jednoczącą denominację. Wiele małych miast na Zachodzie walczyło o wsparcie trzech (lub więcej) kościołów misyjnych. Często zbory spotykały się wspólnie w jakimkolwiek kościele, który miał pastora. Dokument Podstawy Unii wkrótce stał się podstawą tak zwanych lokalnych kongregacji związkowych, niezwiązanych z żadnym wyznaniem poprzednika. Ostatecznie uformowała się struktura wyznaniowa, w tym do czasu zjednoczenia około stu kościołów. Wszyscy weszli do Zjednoczonego Kościoła podczas formacji (Schweitzer i in. 2012: 7, 18-19; United Church of Canada 1925).

Parlament Kanady przyjął Ustawę o Zjednoczonym Kościele Kanady w 1924, usuwając wszystkie przeszkody prawne dla związku kościelnego. Na rano w środę, czerwiec 10, 1925, serwis porywający w centrum Toronto oficjalnie zainaugurował Zjednoczony Kościół Kanady. Osiem tysięcy osób świętowało w zapaśniczym pałacu i hokeju na lodzie. Tysiące osób uczestniczyło w równoległych usługach w całym kraju lub słuchało transmisji na żywo z uroczystości. Związek stworzył kościół dwukrotnie większy od Kościoła anglikańskiego, kolejnego największego wyznania protestanckiego. Tylko Kościół rzymskokatolicki był większy (Schweitzer i in. 2012: 4-6, 9).

Na początku 1930, kościół w dużej mierze skonsolidował swoją politykę i finanse i zaczął rozwijać unikalny charakter. Działania Rady Generalnej w tym okresie sugerują ten charakter. W 1931 krajowa komisja ratownicza zaspokajała głód głodujących setek wagonów z jedzeniem. Kościół zakwestionował politykę fiskalną twardego rządu RB Bennetta, zatwierdzonych środków antykoncepcyjnych, wyświęcił ministra i wystąpił przeciwko antysemityzmowi. W 1932 Rada zatwierdziła Międzynarodowy Raport Pokoju i Rozbrojenia oraz w 1934 raport na temat chrystianizacji porządku społecznego (Schweitzer i in. 2012: 25, 31, 40, 46).

W 1942 Rada Generalna odmówiła poparcia dla poboru do wojska, ale gdy wojna się zaczęła, UCoC zbliżyło się do konfliktu z „trzeźwą determinacją”. Jednak w październiku 1939 grupa pacyfistów 68 Zjednoczonego Kościoła skrytykowała kościół za wspieranie działań wojennych. Ich manifest głosił, że Kościół utrzymywał, że wojna była sprzeczna z wolą Chrystusa i że nadejście wojny nie zmieniło tego zobowiązania. Wybuchła burza kontrowersji. Gazety w całej Kanadzie potępiły sygnatariuszy jako zdrajców i kwestionowały lojalność UCoC. Podwykonawca rady generalnej wyparł się sygnatariuszy i ogłosił lojalność Kościoła wobec Kanady i króla. Kilku sygnatariuszy zostało zmuszonych do opuszczenia kazalnic. Zaangażowanie Kościoła w wysiłki wojenne pozostało kontrowersyjne, a sam Kościół aktywnie wspierał kilka osób w celu uzyskania statusu osoby sprzeciwiającej się sumieniu (Schweitzer i in. 2012: 59-66).

W tym okresie Kościół popierał interwencję rządu na rzecz strajkujących górników w Kirkland Lake w Ontario, rzekomo w celu wsparcia działań wojennych. Jednak ta interwencja zasygnalizowała, co stało się spójnym wsparciem Zjednoczonego Kościoła dla zorganizowanej pracy. Kościół rozpoczął również długą historię interwencji i wsparcia grup mniejszościowych. UCoC zgodziło się, z jednej strony, na przeniesienie Kanadyjczyków japońskich z obszarów przybrzeżnych, ale z drugiej strony, obie szkoły utworzyły szkoły dla dzieci tych, które się poruszyły, i zdecydowanie sprzeciwiały się deportacji. Kościół uczestniczył również w kanadyjskim kongresie żydowskim, pomagając podnieść świadomość kryzysu europejskiego uchodźców. Pod koniec wojny komisja podlegająca Radzie Generalnej wezwała do powojennej Kanady jako pełnego państwa opiekuńczego (Schweitzer i in. 2012: 66-70).

Kościół zakończył wojnę optymistycznie, że może nadal odgrywać kluczową rolę w przekształcaniu duchowej i społecznej tkanki kraju. Rzeczywiście, okres od zakończenia wojny do końca 1960 został opisany jako złoty wiek dla Zjednoczonego Kościoła Kanady. Napędy ewangelizacyjne, powracający weterani, wyż demograficzny i przeprowadzka na przedmieścia pomogły kościołowi rosnąć w tempie, które zadziwiło obserwatorów i urzędników. Powstały setki nowych kościołów, sal kościelnych i dworów. Wsparcie członkostwa również było hojne w tym optymistycznym okresie. Nowy budynek centrali w 1959 odzwierciedlał ten optymizm. Członkostwo osiągnęło szczyt w 1968 na temat 3,500,000 (Schweitzer i wsp. 2012: 72-83, 93, 98).

1970s widział ciągłe zaangażowanie w inkluzywność i aktywizm społeczny przez Radę Generalną i centralne biuro. Kluczowe kwestie były
aborcja, role kobiet w kościele (być może najbardziej kontrowersyjne), stosunki francusko-angielskie, relacje z ludami Pierwszych Narodów, rasizm w Afryce Południowej i prawo Organizacji Wyzwolenia Palestyny ​​do reprezentowania Palestyńczyków (Schweitzer i in. 2012: 109- 11, 129-35).

Dokument do studium „Na obraz Boga… mężczyzna i kobieta”, otrzymany przez Radę Generalną w 1980 r., Oraz jego raport uzupełniający z 1984 r. „Dar, dylemat i obietnica”, razem wywołały szum medialny i kontrowersje, zwłaszcza dotyczące interpretacji pism świętych i homoseksualizm. W 1988 r. Rada generalna zatwierdziła oświadczenie, które usuwa homoseksualizm jako przeszkodę w wyświęcaniu. Kościół rozpoczął również w latach 1980. ciągły proces uznawania własnego współudziału w niesprawiedliwości społecznej, co skutkowało serią przeprosin dla tych, którzy czuli się prześladowani lub marginalizowani przez te niesprawiedliwości (Schweitzer et al.2012: 141-47, 151-53) .

Tymczasem spadek liczby członków, zborów i zasobów, a także rosnąca nieufność i opór wobec centralnego kierownictwa, doprowadziły do ​​wysiłków na rzecz restrukturyzacji i utrzymania samej instytucji. Zaczęły one wypierać kwestie sprawiedliwości społecznej i seksualności, chociaż Kościół nadal działał w różnych inicjatywach (Schweitzer i in. 2012: 164-70, 174-77).

Zjednoczony Kościół Kanady jest dziś znacznie mniejszą organizacją niż w 1950 i 1960. Co więcej, zarówno spadek liczby członków, jak i znacznie bardziej zsekularyzowane i wielokulturowe kanadyjskie społeczeństwo i rząd zmniejszyły jego wpływ. Ale oświadczenia Rady Generalnej nadal są szeroko zgłaszane i wydają się mieć wpływ na opinię publiczną, o czym świadczą decyzje Rady Generalnej 2012 dotyczące sprzeciwu wobec północnego ropociągu i zaproponowania selektywnego bojkotu niektórych towarów izraelskich. Decyzje te były wiadomościami na pierwszej stronie w wiodących kanadyjskich gazetach (Lewis 2012).

DOCTRINES / BELIEFS

Identyfikacja przekonań Zjednoczonego Kościoła Kanady (UCoC) może być skomplikowana i czasami frustrująca z kilku powodów. Z jednej strony UCoC jest głównym, trynitarnym, protestanckim, chrześcijańskim kościołem, który do pewnego stopnia posiada najbardziej tradycyjne wierzenia chrześcijańskie. Z drugiej strony, UCoC jest jednym z zaledwie trzech kościołów utworzonych na linii tradycji wyznaniowych. W jego szerokim namiocie są czasami sprzeczne poglądy teologiczne, które są dziedzictwem tych wcześniejszych tradycji. Ponadto połączenie było spowodowane celami misyjnymi i społeczno-politycznymi, skuteczną chrystianizacją nowego kraju, a nie imperatywem określonej pozycji teologicznej. Tak więc te wierzenia nie zostały zniesione (United Church of Canada 2006; Schweitzer i in. 2012: xi, 14).

UCoC jest często uważane za kościół „bez religii”, a wielu obserwatorów uważa, że ​​oznacza to, że nie ma teologii. W rzeczywistości UCoC podpisuje się pod trzema wyznaniami, dwoma starożytnymi i jednym własnym, a strona kościelna oferuje trzy dość wszechstronne i zatwierdzone oświadczenia wiary. Jednak polityka inkluzywności i wolności wiary w kościele oznacza, że ​​poszczególni członkowie (a nawet kościoły) mogą mieć przeciwstawne poglądy. Problem dla obserwatorów nie polega na tym, że nie ma teologii, ale że, jak przyznał jeden z pisarzy, kościół jest „zalany teologią” (Schweitzer i in. 2012: 259-60; United Church of Canada 2006).

Pomijając konwencjonalną teologię, prawdziwie definiującą cechą przekonania UCoC jest pełne pasji zaangażowanie w integrację i to, co zwykle nazywa się „sprawiedliwością społeczną”. Jak wspomniano w części „Historia grupy” powyżej, ten problem społeczny rozpoczął się niemal natychmiast po powstaniu Kościół i kontynuował proklamacje i deklaracje. Włączenie jawnego gejowskiego i lesbijskiego duchowieństwa oraz akceptacja małżeństw osób tej samej płci należą do bardziej znanych współczesnych przykładów (Schweitzer i in. 2012: 291-94).

Jeśli chodzi o bardziej tradycyjne obawy teologiczne, Kościół przyjął oba starożytne wyznania wiary i stworzył nowy, który kładzie większy nacisk na to, co jest postrzegane jako wola Boga w ludzkich interakcjach, chociaż pozostaje dość konwencjonalny. Jest bardzo lubiany i szeroko stosowany. Istnieją również trzy wspomnienia wiary wymienione powyżej: sekcja „doktryny” „Podstawy unii”, „Oświadczenie wiary” 1940 i „Pieśń wiary” 2006, wszystkie uważane za nadal obowiązujące. Są one teologicznie podobne, ale łącznie odzwierciedlają „trwającą i rozwijającą się tradycję wiary” (Schweitzer i in. 2012: 259, 272; United Church of Canada 2006).

Prymat objawienia biblijnego (zarówno stare, jak i nowe testamenty) jest akceptowany we wszystkich trzech dokumentach, chociaż wartość innych źródeł objawienia wzrosła nieco ponad trzy stwierdzenia. Ponadto, potrzeba interpretacji, zarówno naukowej, jak i wspólnotowej, jest potwierdzona. Mówi się konkretnie, że Pismo Święte należy traktować poważnie, ale nie dosłownie (Schweitzer i in. 2012: 259-61, 272; United Church of Canada 2006).

Opisy Boga jako „tajemnicy” wykraczającej poza pełne ludzkie zrozumienie i przekraczające ludzką kategoryzację są zasadniczo tradycyjne, podobnie jak wiara w Jezusa Chrystusa jako ostateczne objawienie Boga. Dokumenty używają określeń takich jak „Syn Boży” i określają Jego życie jako przykład dla ludzkiego zachowania (United Church of Canada 1940, 2006).

Rola Ducha Świętego jest również ogólnie tradycyjna, choć wydaje się, że nieco się zmieniła. Duch jest uważany za nieustanną obecność Boga wśród wierzących i źródło chrześcijańskiego zaangażowania. Wcześniejsze wypowiedzi wykorzystywały terminologię metodystyczną, taką jak nawrócenie, usprawiedliwienie i uświęcenie w dyskusji na temat roli Ducha w życiu człowieka, ale współczesne terminy te nie występują „Pieśń wiary” (Zjednoczony Kościół Kanady 2006).

Wydaje się, że zmienia się także rozumienie zbawienia (soteriologia). Oryginalne doktrynalne stwierdzenia „Podstawy zjednoczenia” odnoszą się konkretnie do zbawienia przez nawrócenie, pokutę, Bożą łaskę i odrodzenie, a także zawierają akapit o uświęceniu. „Wyznanie wiary” z 1940 r. Pomija większość tego sformułowania i kładzie nieco większy nacisk na chrzest. Odniesienia do nawrócenia są zawarte w „Pieśni Wiary”, ale nie są podane bezpośrednio. We wszystkich trzech dokumentach nie ma konkretnych odniesień do przemiany odrodzenia w modelu metodystów. We wszystkich trzech dokumentach brakuje specyficznego języka eschatologicznego. Bez konkretnego tekstu istnieje jednak ogólna akceptacja teologii post millenialistycznej (United Church of Canada 1940, 2006).

W przeciwieństwie do tego, trzy dokumenty przedstawiają coraz większą troskę o uznanie Bożej miłości wszystkich narodów io sposoby, w jakie Kościół może świadczyć o tej miłości. „Pieśń wiary” jest szczególnie specyficzna w trosce o włączenie, nazwanie kilku grup, które tradycyjnie były marginalizowane, i wyrażanie skruchy Kościoła z powodu jego wykluczenia lub marginalizacji takich ludzi (Zjednoczony Kościół Kanady 1940, 2006).

Jeden z pisarzy zauważa, że ​​decydując się na podkreślenie sprawiedliwości społecznej, „Zjednoczony Kościół porzucił pojęcie ja, które potrzebuje nawrócenia i formacji, niegdyś centralnej dla swojej społecznej wyobraźni, wierzenia, które stanowiło rdzeń ewangelicznego protestantyzmu przez dwieście lat. „Ewangelicki historyk kościoła Mark Knoll argumentował, że w czasach, gdy Kościół przyjmował sprawiedliwość społeczną jako główny cel swojej misji, pozostawiało to„ niewiele do zaoferowania dzięki konkretnym treściom chrześcijańskim ... ”, ale jest to wyraźnie przesada, ponieważ ten przegląd twierdzenia doktrynalne wyraźnie pokazują (Schweitzer i in. 2012: 291-92).

RYTUAŁY

Podstawowymi rytuałami UCoC są cotygodniowe spotkania poświęcone kultowi duszpasterskiego (zbory). Ogólnie rzecz biorąc, te nabożeństwa odbywają się według wzorca muzyki, modlitwy, czytań z pism świętych i kazań, które byłyby znane członkom większości głównych, ewangelicznych i nieliturgicznych kościołów. UCoC jest jednak wynikiem połączenia linii wyznaniowych trzech wcześniej istniejących tradycji kultu i praktykuje politykę „uporządkowanej wolności” w odniesieniu do formy usług. W rezultacie, każdy poszczególny zbór ma swobodę ustanawiania (lub kontynuowania) swojej własnej formy lub kolejności służby, a wśród zborów istnieje znaczne zróżnicowanie. Prawdopodobnie można powiedzieć, że eksperymentowanie w formach kultu jest bardziej powszechne w UCoC niż w innych głównych kościołach protestanckich. Regularne niedzielne nabożeństwa są już dość nieformalne (Schweitzer i in. 2012: xvi, 185, 188, 191).

Wiele zborów, być może większość, używa jakiejś wersji, bezpośrednio lub z lokalnymi modyfikacjami, rozkazów służby zawartych w ostatnim hymnale denominacji, Voices United: The Hymnal and Worship Book of The United Church of Canada (Hardy 1996) lub jego jeszcze nowszy dodatek, Więcej głosów (United Church of Canada 2009). The Voices United Hymnal oferuje bardzo szeroką gamę muzyki, zarówno tradycyjnej, jak i współczesnej, oraz z wielu kultur. Zasoby te oferują również zamówienia na specjalne usługi, takie jak chrzest, wprowadzenie nowych członków, instalacja nowego ministra, śluby i pogrzeby. Są również otwarte na modyfikacje. Pisma biblijne ze Starego Testamentu, Nowego Testamentu, Psalmów i Listów pochodzą ze Wspólnego lekcjonarza używanego przez większość wyznań głównych (Hardy 1996).

Komunia jest oferowana w odstępach, często raz w miesiącu. „Wino” używane jest sokiem winogronowym i może być prezentowane na kilka sposobów: z kielichem i talerzem przy ołtarzu, z małymi filiżankami przy ołtarzu lub przechodząc przez tace zborowe małych filiżanek i talerzy chleba (zwykle w forma opłatków). Chrzest może dotyczyć niemowląt lub dorosłych i zazwyczaj polega na pokropieniu wodą. Creed jest zazwyczaj nowym Creedem UCoC. (United Church of Canada 1940, 2006).

Tradycyjna czarna suknia genewska, odziedziczona po poprzednich kościołach, jest dziś często zastępowana przez bardziej kolorowe liturgiczne szaty, choć niekoniecznie podążają za kolorami sezonu, tak jak to czynią w kościołach liturgicznych (zasoby kultu wielbicielskiego, pory roku i specjalne niedziele).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

UCoC działa na zasadzie „oddolnego” systemu rządowego, który rozpoczyna się od pojedynczego zgromadzenia (nazywanego przez Kościół opłatą duszpasterską). Członkowie kongregacji wybierają spośród siebie zarząd lub radę kongregacyjną, która tworzy lub proponuje politykę. W obszarach krytycznych (budżet, zmiany duszpasterskie itp.) Polityka musi zostać zatwierdzona przez głosowanie kongregacyjne. Duchowieństwo UCoC nazywa się ministrami. Istnieje kilka kategorii, w tym ministrowie święceń i diakonów oraz trzy kategorie posługi świeckich (United Church of Canada 2010).

Każde zgromadzenie nazywa swojego własnego pastora (w przeciwieństwie do powołania lub wyznaczenia ministra przez urząd kościelny). Jest również odpowiedzialny za wszystkie swoje codzienne operacje: zbieranie pieniędzy; budowanie lub utrzymywanie budynków; zatrudnianie pracowników świeckich, takich jak muzycy i opiekunowie; i decydowanie, kiedy oddać cześć. Ustanawia również politykę dotyczącą kandydowania do chrztu i małżeństw, funkcjonowania szkółki niedzielnej, programów młodzieżowych i pomocy społecznej (Church of Canada 2010).

Kolekcje 35-a do opłat duszpasterskich 60 tworzą prezbiterium (są 85). Prezbiteria składa się z wyświęconych i świeckich delegatów i jest szczególnie aktywna, z głosem doradczym, w czasie zmiany służby. Z kolei prezbiteria są członkami jednej z trzynastu konferencji. Konferencje są odpowiedzialne za szkolenie i edukację kandydatów do służby, za rozwijanie strategii misji kościelnych oraz za wybieranie komisarzy na posiedzenia Rady Generalnej (Kościół Kanady 2010).

Rada Generalna jest najwyższym organem ustawodawczym (lub sądem) Kościoła. Co trzy lata ministrowie i komisarze świeccy spotykają się, aby ustanowić politykę i wybrać nowego Moderatora (najwyższą twarz wykonawczą i publiczną kościoła). Uwzględniana przez UCoC inkluzywność znajduje odzwierciedlenie w wyborze moderatorów przez Radę. W ostatnich latach były kobiety, pierwsze narody i otwarcie moderatorzy gejów. Komitet wykonawczy i komitet podwykonawczy zarządzają między posiedzeniami Rady Generalnej. Rada Generalna zazwyczaj działa w oparciu o pytania lub propozycje (zwane „mandatami”) z konferencji lub dokumentów studyjnych opracowanych przez komisje wyznaczone przez Radę. Kościół rozważał ostatnio redukcję systemu czterech poziomów sprawowania rządów (lub sądów) do trzech, ale nie podjął żadnych działań w całym kościele (Kościół Kanady 2010; Moderatorzy 2013; Schweitzer i in. 2012: 168-69).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Krytykowanie Zjednoczonego Kościoła Kanady (UCoC jest czymś bardzo bliskim narodowemu sportowi Kanady. Krytyka pochodzi zarówno z kościoła, jak i bez niego. Wielu członków, a nawet zbory, opuściło kościół w gorącym sporze. Istnieje kilka czynników Jednym z kluczowych czynników jest podział na szybko starzejące się, często konserwatywne, członkostwo i nieco młodsze, energicznie postępujące przywództwo, a druga to polityka wolności przekonań UCoC, wyrastająca z historii jako połączenie kościołów w całym kraju. wiersze wyznaniowe Kościół nie wymaga nawet swoich wyświęconych duchownych, aby w pełni podpisali się pod jakimkolwiek z wielu stwierdzeń wiary, które to podziały odegrały główną rolę w kontrowersji wokół „Nowego (niedzielnego) programu nauczania”, a ostatnio w kościele włączenie duchowieństwa gejowskiego i lesbijskiego oraz akceptacja małżeństw osób tej samej płci (Schweitzer i in. 2012: xi, xiii, 107-09, 125-26, 135, 142-43, 151- 53, 155, 164-68).

Jest jeszcze jeden ważny czynnik wewnętrznej i zewnętrznej krytyki ostatnich oświadczeń Rady Generalnej. Kierownictwo kościoła i duża (ale niewymierna) część członkostwa postrzega inkluzywność i działania na rzecz sprawiedliwości społecznej jako kwestię oczekiwań Boga wobec Kościoła na tym świecie i odczuwa ciągłe wezwanie do roli przywódczej w tych kwestiach. To myślenie było ukryte, nawet w pierwotnym pragnieniu samej fuzji, chęci wykorzystania zasobów kościelnych tak skutecznie, jak to możliwe, do chrystianizacji nowego kraju. Niektóre z najwcześniejszych działań nowego kościoła miały na celu spełnienie tego, co było postrzegane jako przykazanie Boga, aby kochać innych. To poczucie religijnych zobowiązań wobec innych, którzy mają mniej szczęścia, aby odzwierciedlić Bożą miłość do wszystkich ludzi, doprowadziło do tego, że całe pociągi żywności dla epoki depresji były głodne, krytykowały twardy rząd konserwatywny, wspierały zorganizowaną pracę i bardzo silny anty -wojenna pozycja w epoce przedwojennej. Ten pacyfizm doprowadził do poważnych kontrowersji, gdy kraj zaczął przygotowywać się do wojny, a dużo później, gdy kościół chronił przed wojną wietnamską amerykańskie uniki. Kościół nadal wspiera największy system misji bezdomnych w Kanadzie, a działania Rady Generalnej w ostatnich latach bardzo mocno podkreśliły zaangażowanie Kościoła na rzecz zmarginalizowanych i pozbawionych praw obywatelskich, słabszych, gdziekolwiek te osoby można znaleźć ( Schweitzer i wsp. 2012: 24, 31, 42, 49, 60-63, 103, 112-13, 289; fredvictor.org/our donors)

Problem polega na tym, że znaczna część Kanadyjczyków, zwłaszcza starszych i bardziej konserwatywnych Kanadyjczyków, postrzega religię i aktywizm społeczny jako nieco oddzielne sfery działalności. Ponieważ Kanada stała się bardziej zsekularyzowana, coraz większa liczba komentatorów podjęła zdecydowany wyjątek od postaw politycznych, które pociągają za sobą sprawiedliwość społeczną. Wspólny epitet odnosi się do Kościoła jako „NDP na modlitwie” (Nowa Partia Demokratyczna [NDP] jest lewicową partią polityczną Kanady. Poza kontrowersjami dotyczącymi kwestii związanych z homoseksualizmem, zaangażowanie Kościoła w różne grupy marginalizowane, takie jak Pierwsi Naród i czarni mieszkańcy Afryki Południowej w epoce apartheidu wzbudzili oburzenie (Schweitzer i in. 2012: xiii, 126, 133-35, 163-64, 166, 173, 177, 281-83).

Innym źródłem kontrowersji był magazyn kościelny, The United Church Observer, który ma bardzo mocno poparła palestyńskie aspiracje. Chociaż UCoC ma w przeszłości silne poparcie dla Izraela i społeczności żydowskiej, ostatnie działania na rzecz Palestyńczyków, w tym wezwanie do bojkotu towarów izraelskich, które można prześledzić społecznościom osadników na spornych obszarach, rozwścieczyło wielu bardzo głośnych zwolenników Izraela . Kościół został specjalnie oskarżony w druku antysemityzmu (Schweitzer i in. 2012: 239-57; Lewis 2012).

W środku tej bardzo publicznej kontrowersji głośno wzywano Kościół do powrotu do religii, do samej działalności przywódców Kościoła (i wielu jego członków), którzy popierali ich działania. Dla UCoC działania na rzecz włączenia społecznego i sprawiedliwości społecznej są postrzegane jako kwestia integralności religijnej. Dla wielu konserwatystów działania Kościoła są postrzegane jako politycznie motywowana zdrada religii (Lewis 2012).

REFEKTY

 Fred Victor. i „Nasi darczyńcy”. Dostęp z http://www.fredvictor.org/our_donors na 28 Luty 2013.

Hardy, Nancy. 1996. Voices United. Etobicoke, Ontario, Kanada: The United Church Publishing House.

Lewis, Charles. 2012. „Kościół zagrożony aktywizmem”. National Post, August 16. Dostęp od http://www.canada.com/nationalpost/news/story.html?id=d8fd2b6e-cefa-4065-849d-81da2532c83c na 28 Luty 2013.

Moderatorzy Zjednoczonego Kościoła Kanady. 2013. „Oś czasu”. Dostęp z http://www.united-church.ca/history/overview/timeline na 18 Luty 2013.

Schweitzer i in. 2012. Zjednoczony Kościół Kanady: Historia. Waterloo, Kanada: Wilfrid Laurier University Press.

Zjednoczony Kościół Kanady. 2013. „Omówienie: krótka historia”. Dostęp z http://www.united-church.ca/history/overview/brief w 9 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. 2010. Instrukcja. Dostęp od http://www.united-church.ca/manual w 15 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. 2009. Więcej głosów. Louisville, KY: Westminster John Knox Press.

Zjednoczony Kościół Kanady. 2006. Pieśń wiary. Preambuła, dodatek A i dodatek D. Dostęp od http://www.united-church.ca/beliefs/statements w 9 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. 1968. „A New Creed”. Dostęp z http://www.united-church.ca/beliefs/creed w 9 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. 1940. Oświadczenie wiary. Dostęp od http://www.united-church.ca/beliefs/statements w 9 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. „Przegląd: podstawa związku”. 1925. Dostęp od http://www.united-church.ca//istory/overview/basisofunion w 9 stycznia 2013.

Zjednoczony Kościół Kanady. nd “Unia Kościoła w Kanadzie.„Dostęp z http://www.individual.utoronto.ca/hayes/Canada/churchunion.htm w 9 stycznia 2013.

Autorzy:
John C. Peterson

Data wysłania:
28 lutego 2013

 

 

 

Udostępnij