Zjednoczony Kościół Buddyjski

JEDNOLITY KOŚCIÓŁ BUDDYISTYCZNY (Thich Nhat Hanh)

UNIWERSALNY KOŚCIÓŁ BUDDYSTYCZNY

1926 Thich Nhat Hanh urodził się w środkowym Wietnamie.

1942 Nhat Hanh został świętym mnichem, składając śluby w pagodzie Tu Hieu.

1949 Nhat Hanh otrzymał pełne święcenia.

1947 Rozpoczęła się wojna francusko-indochińska, wydarzenie, które zachęciło znaczną część wczesnego aktywizmu politycznego Nhat Hanh.

Wczesne 1950s Nhat Hanh pomógł założyć pagodę An Quang w Sajgonie, gdzie uczył od 1954 do 1961.

Na początku 1950s Nhat Hanh został zaproszony przez buddyjski instytut w Sajgonie do pomocy w budowie programu nauczania, który łączyłby tradycyjny buddyzm z zachodnimi filozofiami.

Wczesne 1950-y Nhat Hanh zaczął Pierwsze lotosowe kwiaty sezonu, magazyn zaprojektowany, aby pomóc buddyjskim wizjonerom w urzeczywistnieniu odnowienia tradycji.

1956 Nhat Hanh był redaktorem prywatnego wydawanego w Wietnamie Stowarzyszenia Buddyjskiego.

1957 (jesień) Nhat Hanh wraz z małą grupą przyjaciół wycofał się w góry Sajgonu i założył społeczność Phuong Boi (Fragrant Palm Leaves).

1961 (jesień) Nhat Hanh przyjął stanowisko stypendialne na Uniwersytecie Princeton, aby studiować religię porównawczą.

1962 (jesień) Nhat Hanh rozpoczął nauczanie na Columbia University.

1963 (Wiosna) Napięcia między wietnamskimi buddystami a reżimem Diem w Wietnamie Południowym zaczęły się nasilać. W kwietniu reżim Diem orzekł, że buddyści nie mogli wystawić swojej flagi religijnej w dniu urodzin Buddy.

1963 (czerwiec-październik) Nhat Hanh udał się do głównych amerykańskich miast, generując wsparcie dla ruchu pokojowego w Wietnamie.

1963 Stowarzyszenie Wietnamczyków zamorskich zorganizowało protest przed Nhat Hanh przed Białym Domem.

1963 (listopad 1) Reżim Diema został obalony.

1963 (grudzień 16) Widząc okazję do odnowienia wpływów buddyjskich, Nhat Hanh powrócił do Wietnamu.

1964 (luty) Nhat Hanh założył Instytut Wyższych Studiów Buddyjskich (później Uniwersytet Van Hanha) w Sajgonie.

1965 (wrzesień) Nhat Hanh założył School of Youth for Social Service (SYSS) w Sajgonie. Często w porównaniu do Korpusu Pokoju celem SYSS było szkolenie młodzieży w udzielaniu pomocy osobom dotkniętym ubóstwem, a także dotkniętym wojną.

1966 (luty 5) Wyświęcając sześciu liderów SYSSS jako członka, Nhat Hanh założył zakon religijny Tiep Hien lub Order of Interbeing, integracyjne społeczeństwo wyznawców buddyzmu nierozerwalnie związane z ich przestrzeganiem czternastu zasad, kodeksem etycznym skonstruowanym przez Nhat Hanha .

1966 (maj 2) Nhat Hanh udał się do Stanów Zjednoczonych, aby przemawiać na seminarium na temat buddyzmu wietnamskiego na Uniwersytecie Cornell, po którym odbyła się trasa koncertowa, podczas której apelował o zaprzestanie przemocy w swoim kraju.

1966 (czerwiec 1) Nhat Hanh przedstawił pięciokrotną propozycję pokoju na konferencji prasowej w Waszyngtonie, co spowodowało, że został uznany za zdrajcę przez rząd Wietnamu Południowego, co oznacza początek czterdziestoletniego wygnania z ojczyzny.

1967 Nhat Hanh został nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla przez Martina Luthera Kinga Jr.

1969 Nhat Hanh założył Buddyjską Delegację Pokoju na paryskie rozmowy pokojowe z poparciem Zjednoczonego Buddyjskiego Kościoła Wietnamu.

1969 Nhat Hanh założył Unified Buddhist Church (Eglise Bouddhique Unifieé) we Francji.

1975 Nhat Hanh założył społeczność Sweet Potato pod Paryżem, gdzie wraz z jedenastoma innymi osiedlił się, wycofując się z publicznego widoku i szukając życia w medytacji, pisaniu i innych prywatnych przedsięwzięciach.

1982 Nhat Hanh założył Plum Village w pobliżu Bordeaux we Francji, aby uwzględnić wzrost Sweet Potato.

1982 Nhat Hanh udał się do Nowego Jorku, aby wziąć udział w konferencji Reverence for Life, gdzie uświadomił sobie rosnące zainteresowanie medytacją w Stanach Zjednoczonych.

1997 Nhat Hanh założył Green Mountain Dharma Center i Maple Forrest Monastery w Vermont.

2005 Nhat Hanh został formalnie zaproszony do powrotu do Wietnamu po trzydziestu dziewięciu latach na wygnaniu.

2007 (maj) Klasztor Green Mountain i Maple Forest Monaste ry połączyły się z klasztorem Blue Cliff.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Thich Nhat Hanh urodził się w wiosce w Nguyen Xuan Bao w środkowym Wietnamie w 1926. Chociaż niewiele wiadomo o jego dzieciństwie, tak jestudokumentowano, że jako dziecko wykazywał oznaki przyciągania do życia religijnego. Według relacji hagiograficznej, jego religijne doświadczenia obejmowały wycieczkę w teren, którą odbył ze szkołą na „pobliską górę, gdzie kazano mu zamieszkać pustelnik” (król 2001: 72). Po przybyciu na górę i odkryciu nieobecności pustelnika Nhat Hanh postanowił go znaleźć. Chociaż nie znalazł pustelnika, odkrył i pił ze studni zawierającej idealnie czystą wodę. Później zauważył, że w tym momencie „zostało zasiane ziarno”, które nazwałby nasieniem kontemplacji (król 2001: 72). Cztery lata później, w wieku szesnastu lat, Nhat Hanh został wyświęcony na mnicha buddyjskiego w pagodzie Tu Hieu w pobliżu miasta Hue w Wietnamie. To tutaj otrzymał tytuł „Thich”, który mnisi i mniszki przyjmują po święceniach ”(„ Thich Nhat Hanh ”, nd).

Nhat Hanh był szkolony w tradycyjnej tradycji buddyjskiej zen, w tym „studiował klasyczne teksty buddyzmu po chińsku, mediując za pomocą koana (kung-an) i poświęcenie wielu godzin na formalną praktykę siedzenia ”(zazen), podstawową praktykę tradycji Zen. Jednak po przejściu edukacji zachodniej przed wstąpieniem do klasztoru Nhat Hanh był na początku szkolenia przeciwny wielu tradycyjnym praktykom, w tym zapamiętywaniu na pamięć wierszy (gath), które uważał za przestarzałe i których brakuje usprawiedliwienie. Chociaż ostatecznie zaakceptowałby tradycyjne instrukcje buddyjskie i został w pełni wyświęcony w 1949, jego sprzeciw i wizja reform pozostały przy nim i okazałyby się siłą napędową jego pracy.

Gdy we wczesnych 1950 szalała wojna francusko-indochińska, Nhat Hanh dostrzegł okazję i zaczął pracować nad odnową wiary buddyjskiej w tym kraju. Powołując się na podstawową buddyjską zasadę nietrwałości, uzasadniał, że aby każda religia zachowała swoje znaczenie, musi się zmienić i zmodernizować, biorąc pod uwagę ciągle zmieniający się świat. Starał się zreformować tradycję i udostępnić ją osobom, które nie miały już czasu na formalne szkolenie klasztorne u mistrza Zen. Widział raczej potrzebę mechanizmu, dzięki któremu wyznawcy mogliby zintegrować buddyzm z ich codziennym życiem, co doprowadziło go do stworzenia koncepcji buddyzmu zaangażowanego. Podczas 1950-ów Nhat Hanh pracował nad realizacją tej wizji, otwierając czasopismo zatytułowane Pierwsze lotosowe kwiaty sezonu; służąc jako redaktor drugiego czasopisma, Buddyzm wietnamski, opublikowany przez Wietnamskie Stowarzyszenia Buddyjskie; i współzałożyciel Pagody An Quang w Sajgonie, gdzie uczył od 1954 do 1961. Wizja Nhata Hanha spotkała się z bezpośrednim sprzeciwem zarówno w jego własnej tradycji religijnej, jak i poza nią. W odpowiedzi na ten opór wraz z kilkoma innymi „wycofał się w góry w pobliżu Sajgonu” jesienią 1957, gdzie założyli „społeczność eksperymentalną”, którą nazwali Phuong Boi (król 2001: 76).

W 1959, w obliczu stale rosnącego oporu wobec swojego ruchu, Nhat Hanh przyjął ofertę „studiowania i nauczania religii porównawczej na uniwersytetach Columbia i Princeton” i wyjechał z Wietnamu do Stanów Zjednoczonych („Nasz Nauczyciel”), podczas gdy Nhat Hanh niewiele z tego okresu napisał, stwierdził, że oznaczało to dla niego „początek bardzo introspektywnego czasu”, podczas którego obawiał się o przyszłość swojej walczącej ojczyzny i los ludzkości, na którą społeczeństwo coraz bardziej wywiera wpływ, zaciemniając to, co nazwał „prawdziwym ja” (King 2001: 77). Jego okres strachu i zniechęcenia zakończył się w 1963, kiedy „jego koledzy z klasztoru w Wietnamie zaprosili go, aby przyszedł do domu i przyłączył się do pracy, aby zatrzymać wojnę amerykańsko-wietnamską” („Nasz nauczyciel”)

Po powrocie do Wietnamu Nhat Hanh założył Instytut Wyższych Studiów Buddyjskich, później przemianowany na Uniwersytet Van Hanh, a także eksperymentalną wioskę, która później przekształciła się w Szkołę Młodzieży dla Służby Społecznej (SYSS). SYSS, określany w amerykańskich mediach jako „mały Korpus Pokoju”, był oddany niesieniu pomocy poszkodowanym przez wojnę, odbudowie zbombardowanych miast oraz budowaniu szkół i klinik medycznych, a także ogólnie dotkniętym biedą. Do zakończenia wojny w grupie było 10,000 XNUMX mnichów i świeckich.

W lutym 5, 1966, Nhat Hanh założył nowy zakon, który nazwał Tiep Hien lub Zakonem Interbeing, kiedy wyświęcił sześciu przywódców SYSS. Zakon Interbeing, „złożony z mnichów i mniszek, osób świeckich i kobiet świeckich… nigdy nie był liczebny, ale jego wpływ i skutki były głęboko odczuwalne w ich kraju”, ponieważ nadał treści idei buddyzmu zaangażowanego (Brown 2004). Członkowie Zakonu byli nierozerwalnie związani „przez trzymanie się czternastu przykazań, które Nhat Hanh ułożył w miejsce kilkuset przykazań, które regulowały życie mnichów i mniszek buddyjskich przez ponad 2,500 lat” (King 2001: 83). Wskazania służyły jako unowocześnione wersje tradycyjnych filozofii buddyjskich, które według Nhat Hanha były lepiej dostosowane do współczesnego świata. Wkrótce po ustanowieniu Zakonu Interbeing, Nhat Hanh ponownie udał się do Stanów Zjednoczonych, aby wziąć udział w wykładowej wycieczce po kraju, która rozpoczęła się na Uniwersytecie Cornell, opowiadając się za zawieszeniem broni w Wietnamie. Po miesiącu swojej podróży Nhat Hanh przedstawił swoją pięciopunktową propozycję pokojową na konferencji prasowej w stolicy kraju. Zaapelował do rządu Stanów Zjednoczonych o podjęcie szeregu działań, które obejmowały zaprzestanie bombardowania celów w Wietnamie, przyjęcie wyłącznie obronnej postawy wojskowej i zaoferowanie finansowania odbudowy kraju. Usłyszawszy i poruszony potężnymi apelami Nhat Hanha o pokój, Martin Luther King, Jr. nominował go do Pokojowej Nagrody Nobla w 1967 r. Jednak jego przesłanie nie zostało tak pozytywnie przyjęte we wszystkich kręgach i został natychmiast potępiony przez Południe Wietnamski rząd jako zdrajca, który skutecznie wyrzucił go z ojczyzny.

We wczesnych latach wygnania Nhat Hanh pomógł założyć Wietnamską Delegację Pokojową Buddyjską na wniosek Overseas Vietnamese Buddhist Association. Delegacja ds. Pokoju służyła jako „kanał przekazywania informacji z Wietnamu do reszty świata oraz źródło pomocy humanitarnej dla wietnamskich sierot i innych osób w potrzebie” (King 2001: 89). Być może najbardziej znaczącym projektem delegacji było sponsorowanie dzieci osieroconych w wyniku wojny; sponsorzy zostali poproszeni o przekazywanie stałych datków na sfinansowanie sponsorowanego dziecka. Ten program okazał się ogromnym sukcesem. Pomimo sukcesu w działaniach na rzecz pomocy w wojnie w Wietnamie, Nhat Hanh zniechęcił się niemożnością wpływania na ruch z własnego kraju i ponownie wszedł w okres odwrotu.

Nhat Hanh kupił dom i działkę z polami uprawnymi na południe od Paryża, którą wraz z kilkoma kolegami z ruchu pokojowego rozpoczął odnawianie w 1973 z zamiarem ustanowienia społeczności nastawionej na prywatną mediację i autorefleksję. Wraz z jedenastoma innymi przeniósł się do społeczności w 1975 w poszukiwaniu prostszego życia. Nazywając społeczność Sweet Potatoes (Les Patates Douces), ustalili, co Nhat Hanh określi jako wspólnotę oporu, skupiając się na odkryciu siebie w systemie. Podobnie jak jego poprzednie wspólnoty duchowe, słodkie ziemniaki były otwarte zarówno dla ludzi świeckich, jak i zakonnych, i szybko przyciągnęły dużą liczbę ludzi, więcej niż mały kawałek ziemi mógł utrzymać. Aby uwzględnić wzrost Sweet Potato, Nhat Hanh i Chan Khong założyli Plum Village w 1982 w Bordeaux we Francji. Inicjałzakup gruntu składał się z dwudziestu akrów i obejmował trzy kamienne budynki obecne na tym obszarze. Następnie zakupiono drugą nieruchomość, Upper Hamlet i Lower Hamlet. Społeczność została trafnie nazwana ze względu na dużą liczbę uprawianych i zbieranych tam śliwek. Śliwki 1,200 produkowały sześć ton owoców rocznie przez 1992. Społeczność zwykła uzyskiwać środki na wsparcie międzynarodowej pomocy humanitarnej. Plum Village, oprócz tego, że służyło jako „wspólnota oporu” porównywalna do społeczności słodkich ziemniaków, co ułatwiało mediację i samoświadomość, stało się ośrodkiem odosobnienia. Nhat Hanh zorganizował później czteroletni program szkolenia mnichów, mniszek i świeckich z różnych krajów, aby stali się osobami wpływowymi w swoich ojczyznach. Społeczność przyjęła sto osób podczas pierwszego lata działalności i powiększyła się, aby pomieścić ponad tysiąc osób przez 1991. Społeczność na południu Francji, w której mieszkał Thich Nhat Hahn do 2007, składała się z pięciu osiedli i obejmowała większą liczbę mnichów i mniszek mieszkalnych niż we wczesnych latach działalności.

Nhat Hanh wrócił do publicznego spojrzenia, zakładając Plum Village. Podróżował do Stanów Zjednoczonych w 1982, aby wziąć udział w konferencji Reverence for Life w Nowym Jorku. Podczas tej podróży zdał sobie sprawę z rosnącego zainteresowania wschodnimi tradycjami i medytacją w Stanach Zjednoczonych. Po okresie przygotowań wrócił do Stanów Zjednoczonych, aby poprowadzić serię rozmów i rekolekcji na temat buddyzmu zaangażowanego. Pozytywna reakcja na jego prezentacje zaowocowała prowadzeniem rekolekcji i warsztatów na całym świecie. W tym czasie opublikował kilka prac, w tym Kultywowanie umysłu miłości, zbiór rozmów początkowo wygłoszonych w Plum Village, oraz Żywy Budda, Żywy Chrystus w 1995, który miał przyczynić się do dialogu buddyjsko-chrześcijańskiego.

Thich Nhat Hahn założył kilka wspólnot i ośrodków medytacyjnych w Stanach Zjednoczonych w późnych 1990 i wczesnych 2000, w tym Green Mountain Dharma Center i Maple Forest Monastery w Vermont, Deer Park Monastery w Kalifornii i Blue Cliff Monastery w Nowym Jorku. Został oficjalnie zaproszony z powrotem do Wietnamu w 2005 i przeniósł się do swojej ojczyzny, gdzie obecnie mieszka, w 2007. Po powrocie „organizuje [d]… trzy Wielkie Msze Requiem w głównym regionie kraju, oferując współczującą i uzdrawiającą energię milionom ludzi, którzy zginęli podczas wojny, oraz tym, którzy wciąż żyją („ Nasz Nauczyciel ”i ).

DOCTRINES / BELIEFS

Thich Nhat Hanh ukuł termin „buddyzm zaangażowany”, aby opisać zastosowanie zasad buddyjskich do współczesnego świata i codziennego życia jego wyznawców. Buddyzm zaangażowany jest ruchem reformatorskim w tradycji Zen, w którym szkolono Nhat Hanh, i dlatego ma wiele podobieństw zarówno do buddyzmu zen, jak i mahajany.

Trzy pojęcia są kluczowe dla zaangażowanego buddyzmu: uważność, interbeing i zaangażowanie (King 2000). Główną koncepcją w zaangażowanym buddyzmie, która jest również znacząca w buddyzmie, jest uważność. Według Nhat Hanha uważność lub pełne uświadomienie sobie teraźniejszości jest „jedynym sposobem na prawdziwy rozwój pokoju, zarówno w sobie, jak i na świecie” („Thich Nhat Hanh” 2009: 3). Pojęcie uważności, choć kluczowe dla zrozumienia ruchu, nie ma odpowiednika w języku angielskim. Dlatego Nhat Hanh użył przykładów, aby przekazać swoje znaczenie. Stwierdza, że ​​ludzie, na przykład, pijąc herbatę z inną osobą, „są tak pochłonięci rozmową, że nie jesteśmy świadomi tego, co robimy;” jednak jeśli będziemy uważać na nasze działanie, bezpośrednio doświadczymy herbata. Ponadto twierdzi, że „później, zastanawiając się nad tym doświadczeniem, możesz mieć okazję go ocenić i porównać z innymi takimi doświadczeniami, ale do tego czasu doświadczenie zniknęło. Pozostaje tylko idea doświadczenia ”, podczas gdy w tej chwili, jeśli potraktowane uważnie, istnieje tylko doświadczenie, bez żadnej idei doświadczenia (King 2001: 100).

Nhat Hanh zakłada, że ​​uważność nieuchronnie skutkuje uświadomieniem sobie i uznaniem wzajemnych powiązań lub współistnienia wszystkich rzeczy poza ego. Jak stwierdza Mc, „wszystkie istoty są konstytuowane przez ich interakcje z innymi istotami i nie mają w sobie i w sobie niezależnej, trwałej natury” (McMahan 2008: 132. Kontynuuje: „Współistnienie w tym sensie oznacza, że ​​wszystko - ludzie, skały, woda - jest zależna od nie-ludzkich, nieskalnych, nie-wodnych elementów. Wszystkie te elementy łączą się w proteaniczne formy, które następnie rozpraszają się i stają się czymś innym, a każda istota jest tylko jedną z nieskończonej liczby form, jakie przybiera wszechświat jej nieskończonych przejawów, takich jak fale na wodzie (McMahan 2008: 131). Nawet śmierć jest tylko przemianą z jednej formy życia w drugą. Tę świadomość współistnienia można zastosować w życiu codziennym, jak również w aktywizmie politycznym, gdy jednostka jest świadomy wydarzeń poza własną sferą ego, staje się świadomy i doświadcza współodczuwania ogromnych ilości cierpienia na świecie, które następnie musi prowadzić do działania, istnieje imperatyw zaangażowania jednostek. Jak zauważa McMahan (2008: 161): „Najwyraźniej jego zamiarem jest zastosowanie doktryny współżycia, aby zachęcić społeczeństwo do wzięcia odpowiedzialności za los pokrzywdzonych”,

Nhat Hanh zidentyfikował Czternaście Wskazań dla buddyzmu zaangażowanego, które obejmują „szacunek dla życia, hojność, odpowiedzialne zachowania seksualne, komunikowanie się z miłością i kultywowanie zdrowego stylu życia”, z których wszystkie wynikają naturalnie z świadomego życia („Czcigodny Thich Nhat Hanh Organizacja: Społeczność uważnego życia nd: 2). Czternaście Wskazań to epicentrum jego Zakonu Współistnienia. Przewidziane na podstawie pierwotnych wskazań, które kształtowały buddyjskie życie monastyczne przez 2,500 lat, wytyczne Hanha, których ścisłe przestrzeganie jest wymagane przez wszystkich członków Interbeing, można przeczytać („14 przykazań Thich Nhat Hahna” i.)

     Nie bądź bałwochwalczynią ani nie przywiązuj się do żadnej doktryny, teorii czy ideologii, nawet buddyjskiej. Wszystkie systemy myślowe są środkami prowadzącymi; nie są prawdą absolutną.   
    Nie myśl, że wiedza, którą obecnie posiadasz, jest niezmienną, absolutną prawdą. Unikaj ograniczania się i przywiązania do obecnych poglądów. Ucz się i ćwicz nieprzywiązywanie się do poglądów, aby być otwartym na poglądy innych. Prawdę można znaleźć w życiu, a nie tylko w wiedzy konceptualnej. Bądź gotowy, aby uczyć się przez całe życie i przez cały czas obserwować rzeczywistość w sobie i na świecie.
   W żaden sposób nie zmuszaj innych, w tym dzieci, do przyjęcia twoich poglądów, czy to przez władzę, groźbę, pieniądze, propagandę, czy nawet edukację. Jednak poprzez współczujący dialog pomóż innym wyrzec się fanatyzmu i zawężenia.
   Nie unikaj kontaktu z cierpieniem ani nie zamykaj oczu przed cierpieniem. Nie traćcie świadomości istnienia cierpienia w życiu świata. znaleźć sposoby, by być z tymi, którzy cierpią wszelkimi sposobami, włączając w to kontakt osobisty i wizyty, obrazy, dźwięk. W ten sposób obudź siebie i innych na rzeczywistość cierpienia na świecie.
   Nie gromadź bogactwa, gdy miliony są głodne. Nie traktuj sławy, zysku, bogactwa ani przyjemności zmysłowej za cel swojego życia. Żyj prosto i dziel się czasem, energią i zasobami materialnymi z potrzebującymi.
   Nie podtrzymuj gniewu ani nienawiści. Gdy tylko pojawi się gniew i nienawiść, praktykuj medytację współczucia, aby głęboko zrozumieć osoby, które wywołały złość i nienawiść. Naucz się patrzeć na inne istoty oczami współczucia.
   Nie trać się w rozproszeniu i w swoim otoczeniu. Naucz się oddychać, aby odzyskać spokój ciała i umysłu, ćwiczyć uważność oraz rozwijać koncentrację i zrozumienie.
   Nie wypowiadaj słów, które mogą wywołać niezgodę i spowodować rozpad społeczności. Dokładaj wszelkich starań, aby pogodzić i rozwiązać wszystkie konflikty, nawet te małe.
   Nie mów nieprawdy w interesie osobistym lub w celu zaimponowania ludziom. Nie wypowiadaj słów, które wywołują rozrywkę i nienawiść. Nie rozpowszechniaj wiadomości, których nie jesteś pewien. Nie krytykuj ani nie potępiaj rzeczy, których nie jesteś pewien. Zawsze mów prawdę i konstruktywnie. Miej odwagę mówić głośno o sytuacjach niesprawiedliwych, nawet jeśli może to zagrozić Twojemu bezpieczeństwu.
   Nie wykorzystuj społeczności buddyjskiej dla osobistych korzyści lub zysków, ani nie przekształcaj swojej społeczności w partię polityczną. Wspólnota religijna powinna jednak zająć wyraźne stanowisko wobec ucisku i niesprawiedliwości oraz dążyć do zmiany sytuacji bez angażowania się w konflikty partyjne.
   Nie żyj z powołaniem, które jest szkodliwe dla ludzi i przyrody. Nie inwestuj w firmy, które odbierają innym szansę na życie. Wybierz powołanie, które pomoże urzeczywistnić twoje idealne współczucie.
   Nie zabijaj. Nie pozwól innym zabijać. Znajdź wszelkie możliwe środki, aby chronić życie i zapobiec wojnie.
   Nie posiadaj niczego, co powinno należeć do innych. Szanuj własność innych, ale powstrzymuj innych przed wzbogacaniem się w wyniku cierpienia ludzkiego lub cierpienia innych istot.
   Nie traktuj źle swojego ciała. Naucz się traktować to z szacunkiem. Nie patrz na swoje ciało jako jedyny instrument. Zachowaj energie życiowe (seksualne, oddechowe, duchowe) dla realizacji Drogi. Ekspresja seksualna nie powinna mieć miejsca bez miłości i zaangażowania. W związkach seksualnych bądź świadomy przyszłych cierpień, które mogą być spowodowane. Aby zachować szczęście innych, szanuj prawa i zobowiązania innych. Bądź w pełni świadomy odpowiedzialności za wprowadzenie nowego życia na świat. Medytuj o świecie, do którego wprowadzasz nowe istoty.

Nhat Hahn również ostrzegł swoich naśladowców, aby nie utrzymywali się na poziomie doskonałości, stwierdzając: „Nie wierzcie, że czuję, że doskonale przestrzegam każdego z tych wskazań. Wiem, że zawodzę na wiele sposobów. Nikt z nas nie jest w stanie w pełni spełnić żadnego z tych warunków. Jednak muszę dążyć do celu. To jest mój cel. Żadne słowa nie mogą zastąpić praktyki, tylko praktyka może stworzyć słowa ”(„ 14 wskazań Thich Nhat Hahna ”i nd).

RYTUAŁY

Celem angażowanego buddyzmu Nhat Hanha jest udostępnienie buddyzmu różnym populacjom o różnym stylu życia. Wszystko Zaangażowane rytuały buddyjskie są zorganizowane wokół życia z uważnością; sposób ich prowadzenia różni się jednak w zależności od kultury i statusu w tradycji. Na przykład od osób świeckich można oczekiwać, że wykonają szereg aktów praw człowieka, w tym aktów nieposłuszeństwa obywatelskiego. Mogą także ćwiczyć uważność, mając świadomość „tego, co robimy”, co według Nhat Hanh można zrobić „podczas chodzenia, jedzenia, mówienia, pracy i na wszystkich pozycjach i zajęciach” (Król 2001: 73). Podczas gdy rytuały podejmowane przez zakonnika lub rezydenta w jednej ze wspólnot Nhat Hanh mogą być pozornie różne, nadal będą odzwierciedlać tę samą podstawową filozofię. Podstawowe elementy obejmują zrytualizowane oddychanie; recytacja gath; jedzenie, w którym członkowie sanghi zawsze spożywają posiłki; cotygodniowe dyskusje na temat dharmy; nocne przestrzeganie ciszy; a także kilka różnych form medytacji, w tym medytacja w siedzeniu, medytacja w chodzeniu i medytacja przytula.

Zgodnie z tradycyjnym rytuałem buddyjskim zen, zarówno monastycy, jak i świeccy mieszkający w Plum Village codziennie medytują. Rozlega się dzwonek oznaczający początek sesji. Praktycy uczestniczą w okresie uważności medytacja w siedzeniu, a następnie medytacja w chodzeniu (Kinh Hanh), zanim rozpocznie się kolejny okres medytacji w siedzeniu. Przytulanie medytacji, wynikające z przekonania, że ​​„kiedy się przytulamy, nasze serca łączą się i wiemy, że nie jesteśmy oddzielnymi istotami”. Zaczyna się od dwóch osób kłaniających się przed wzięciem trzech oddechów, a następnie obejmujących kolejne trzy głębokie oddechy („Art of Mindful Living” 2009). Trzy oddechy wzięte w uścisk oznaczają trzy stany świadomości. Po pierwsze, osoba jest „obecna w tej chwili i jesteśmy szczęśliwi”; po drugie, druga osoba również jest obecna i szczęśliwa; a ostatnią jest to, że ci dwaj „są tutaj razem, teraz na tej ziemi, i odczuwamy głęboką wdzięczność i szczęście za naszą wspólnotę” („Art of Mindful Living” 2009).

Nacisk na jedność i jedność między jednostkami, których przykładem jest praktyka przytulania medytacji w sangi Śliwskiej Wioski, ponownie widać w idei „drugiego ciała”. W tej praktyce osoba uważa swoje własne ciało za „pierwsze ciało, ”ale wybiera inną osobę w społeczności, która będzie reprezentować swoje „drugie ciało”, i uważa tę osobę za „część siebie, na którą chcemy zwrócić uwagę i na którą się troszczyć” („Art of Mindful Living” 2009). Wybrana jednostka z kolei wybiera inną osobę, aby reprezentowała swoje drugie ciało, dopóki cała społeczność nie utworzy kręgu troski o siebie nawzajem.

Członkowie społeczności Plum Village ćwiczą także zrytualizowany dotyk ziemi, w którym uczestnik łączy ręce, przedstawiając kwiat lotosu, przed opuszczeniem ciała i dotknięciem czoła do ziemi. Osoba następnie rozdziela dłonie, kładąc dłonie twarzą do góry, symbolizując „otwartość na trzy klejnoty, Buddę, Dharmę i Sanghę” („Sztuka uważnego życia” 2009). Ta praktyka nie tylko rytualizuje buddyjski ideał wzajemnego połączenia wszystkich rzeczy, ale jest również wykonywana, aby złagodzić cierpienie i poczucie obcości od innych, w tym przodków, rodziców i przyjaciół.

GRUPA / ORGANIZACJA

W ciągu swojego życia Thich Nhat Hanh założył i współtworzył wiele wspólnot, klasztorów oraz grup religijnych i politycznych, które odzwierciedlają i nadają sens jego pomysłom na zmodernizowaną, dostępną formę buddyzmu. Pierwsza z tych grup, Pagoda An Quang w Sajgonie, została założona w 1950 jako instytut instruktażowy dla wietnamskich mnichów buddyjskich. W 1965 Nhat Hanh założył School of Youth for Social Service (SYSS), „oparty… na buddyjskich zasadach niestosowania przemocy i współczucia”, został opisany jako „największy wkład Nhat Hanh” w tradycję buddyzmu zaangażowanego podczas jej okres, pomimo wielu wysiłków („Thich Nhat Hanh 2009: 2). Członkowie SYSS z siedzibą w Sajgonie byli odpowiedzialni za „rozwój własnej lokalnej gospodarki oraz zapewnienie własnej edukacji i opieki zdrowotnej” (King 2001: 81). Ponadto wieśniacy przeszli szkolenie, podczas którego „odbudowywali zbombardowane wioski, zakładali szkoły i centra medyczne, przesiedlali bezdomne rodziny i organizowali spółdzielnie rolnicze”, a także kierowali nimi w samodzielności, co jest cechą charakterystyczną społeczności Nhat Hanh („Thich Nhat Hanh ”2009).

Zakon Tiep Hien, czyli Zakon Interbeing, został założony w 1966, kiedy Nhat Hanh wyświęcił jedenastu członków School of Youth for Social Service. Zakon Biegłości przypominał tradycyjny klasztor w swoich rytuałach, wymagając od członków zapamiętywania i recytowania Czternastu Wskazań, medytacji i uczestnictwa w rozmowach Dharmy. Jednak „nie był pomyślany ani jako duchowny, ani świecki”, ale raczej „obejmująca społeczność buddyjskich praktykujących… oddana wspólnemu życiu w służbie” (król 2001: 82). Organizacja Zakonu Tiep Hien odzwierciedla być może najważniejszą cechę różnych społeczności Nhat Hanh, ich pozorny brak struktury. Podczas gdy tradycyjny klasztor buddyjski jest zorganizowany społecznie i hierarchicznie, społecznościom takim jak Phuong Boi, Order of Interbeing i Sweet Potato brakowało zwartej organizacji i scentralizowanego autorytetu.

Plum Village, założona w 1982 roku w Bordeaux we Francji, jest dobrym przykładem luźniej zorganizowanej działalności religijnej Nhat Hahna. społeczności. Został stworzony, aby dostosować się do wzrostu Sweet Potato. Składa się z mieszkalnej „sangi około 150 mnichów, mniszek i świeckich praktykujących”, a także stałego napływu międzynarodowych, niebuddyjskich gości („Społeczność uważnego życia”). Ta ostatnia populacja jest reprezentatywna dla pierwotnego celu wioski jako ośrodka rekolekcyjnego. Plum Village wspierała tysiąc takich osób w 1991 roku i stała się rezydencją Thich Nhat Hanh aż do jego powrotu do Wietnamu w 2007 roku. Od momentu powstania społeczność stale rosła, co spowodowało, że Nhat Hanh założył siostrzane wspólnoty w Stany Zjednoczone.

Dwie ważne społeczności w USA to klasztor Deer Park i klasztor Blue Cliff. Deer Park Monastery został założony w lipcu 2000 na akrach 400 ziemi w Escondido w Kalifornii jako międzynarodowe rozszerzenie Plum Village. Deer Park składa się z dwóch oddzielnych wiosek: Solidity Hamlet, w którym mieszkają mnisi i świeccy, oraz Clarity Hamlet, w którym mieszkają zakonnice i kobiety świeckie. Thich Nhat Hanh założył podobną, mniejszą wioskę na osiemdziesięciu akrach doliny Hudson w Nowym Jorku, którą nazwał klasztorem Blue Cliff. Podobnie jak klasztor Deer Park i Plum Village, Blue Cliff jest domem dla społeczności mieszkalnej monastycznych i świeckich, a także wita „każdego, kto chce uczyć się i kultywować sztukę i praktyki zaangażowanego buddyzmu poprzez uważne życie” („Społeczność uważnego życia” „Nd). Podczas gdy te dwie społeczności wciąż się rozwijają, zyskały dużą widoczność, przyciągając zarówno zaangażowanych praktyków buddyzmu, jak i ciekawskich gości podczas pierwszych kilku lat działalności („Społeczność uważnego życia” i).

Unified Buddhist Church, Inc. (UBC) w Stanach Zjednoczonych i Unified Buddhist Church we Francji (Eglise Bouddhique Unifieé) są organizacjami siostrzanymi. UBC w USA jest IRS oznaczonym jako IRS jako organizacja non-profit 501 (c) (3). Dwie siostrzane organizacje wspólnie pełnią funkcję organu zarządzającego Plum Village, klasztorem Blue Cliff, klasztorem Deer Park, wspólnotą dla uważnego życia i Parallax Press. Inne organizacje stowarzyszone z UBC to Świątynia Dharmy w Chmurze i Świątynia Nektaru Dharmy w 1988, a także Świątynia Ozdoby Kochającej Dobroci w 1995. Istnieją uważne ośrodki treningowe w USA, Niemczech, Hongkongu i Tajlandii.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Thich Nhat Hanh zmierzył się z dwoma głównymi wyzwaniami w swojej karierze: krytyką ze strony społeczności buddyjskiej za jego reformatorskie idee oraz zewnętrznymi wyzwaniami przeciwników politycznych zarówno w Wietnamie, jak i Stanach Zjednoczonych.

Nhat Hahn był sprzeczny o swoją przyszłą rolę mnicha, nawet podczas szkolenia jako mnich w klasztorze Tu Hieu. Po wejściu do klasztoru Nhat Hanh natychmiast wyczuł potrzebę zmiany tradycji, ponownego wyobrażenia, które wprowadzi buddyzm do współczesnego świata, i dlatego zakwestionował to, co uznał za przestarzałe metody tradycyjnego buddyzmu zen. Jednak jego wizja spotkała się z bezpośrednim sprzeciwem w obrębie klasztoru. Chociaż kontynuował trening i uczestniczył w tradycyjnych praktykach Zen, przez cały czas szkolenia nigdy nie porzucił swoich pomysłów na reformę.

Po opuszczeniu klasztoru i rozpoczęciu stosowania swoich reform zorientowanych napotkał wieloletnie zaangażowanie buddyzmu w dążenie do indywidualnego oświecenia. Natomiast jego ruch w zaangażowanym buddyzmie podkreślał „aktywne zaangażowanie [zaangażowanych] buddystów w społeczeństwo i jego problemy” (Brown 2004: 1). To znaczy podkreślił relacje i społeczność. Z punktu widzenia zaangażowanego buddyjczyka, aby osiągnąć nirwanę, trzeba pomóc wprowadzić innych w oświecenie.

Podczas gdy Wietnam był historycznie domem dla różnorodnych tradycji religijnych, za życia Nhat Hanh rząd wietnamski systematycznie tłumił wyrażanie religii, zakazując wszelkiej działalności religijnej i rytuałów, które kolidowały z władzą i polityką rządu. Ruch buddyzmu zaangażowanego Thich Nhat Hanha, łączący wiarę religijną z aktywizmem politycznym, postawił go w wyraźnej sprzeczności z rządem.

Odniósł także sprzeciw od elementów społeczności buddyjskiej w Wietnamie. Nhat Hanh był wybitną postacią w tworzeniu Zjednoczonego Buddyjskiego Kościoła Wietnamu (UBCV) od momentu jego powstania w 1964. Kościół pomagał w różnych działaniach pomocowych i promował ogólnokrajową praktykę buddyzmu. Jednak UBCV zdystansował się od Nhata Hanha, odmawiając mu wsparcia finansowego dla jego różnych szeroko rozpowszechnionych społeczności i usuwając go z członkostwa w Uniwersytecie Van Hanha, który pomógł mu założyć, ale którego nauczał również od momentu jego powstania. UBCV przytoczyło narastające kontrowersje wokół Nhata Hanha i jego ruchu religijno-politycznego jako przyczynę odłączenia się od niego i jego pracy.

Dlatego wraz z wieloma innymi przywódcami buddyjskimi Nhat Hanh został wygnany z Wietnamu, pozbawiony ojczyzny przez zarówno rząd wietnamski, jak i komunistyczny. Nhat Hanh został zakazany powrotu do Wietnamu po tym, jak wyruszył w podróż po Stanach Zjednoczonych w 1966, prosząc o zakończenie amerykańskiego zaangażowania w wojnę w Wietnamie. Podczas tej trasy spotkał się z różnymi oprawcami politycznymi i religijnymi, takimi jak Martin Luther King, Jr., Robert McNamara i Papież Paweł VI. Większość jego czterdziestoletniego wygnania spędził w Plum Village we Francji, gdzie założył Zjednoczony Kościół Buddyjski, który jest całkowicie niezależny od UBVC.

Nhat Hanh został ostatecznie zaproszony z powrotem do rodzinnego kraju w 2005, który ożywił swój rozłam w Unified Buddhist Church of Vietnam. Po powrocie do ojczyzny Nhat Hanh wyraził nadzieję na pojednanie między buddystami a wietnamskim rządem i starał się następnie promować religię wśród młodzieży narodu (Roscoe nd). Jednak przywódcy UBCV postrzegali jego powrót jako „naiwny, a nawet„ nie-buddyjski ”, stwierdzając, że„ rząd wietnamski sprzedałby wizytę Thicha Nhata Hanha społeczności międzynarodowej jako milczące poparcie reform pricemeal podjętych w celu wykazania poprawy swobód religijnych i prawa człowieka ”(Roscoe nd). Kontrolowana przez rząd prasa wietnamska grała powrót Nhata Hanha, przedstawiając obraz otwartości na dialog polityczno-religijny. Jednak rząd w rzeczywistości niewiele zrobił, aby zmienić swoją restrykcyjną politykę religijną.

Thich Nhat Hanh jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej wpływowych przywódców religijnych tej epoki. Często był nazywany „Drugi najbardziej znany na świecie” buddysta po Dalajlamie (Roscoe, nd.) Pomimo ogromnego sprzeciwu w całej swojej karierze jako działacza religijnego, jego powszechny i ​​głęboki wpływ nie może być kwestionowany. Podczas gdy obecnie mieszka w Plum Village, Thich Nhat Hanh często podróżuje, prowadząc rozmowy pokojowe, sponsorując rekolekcje i udzielając wywiadów przywódcom duchowym i medialnym, Ramowi Dassowi i Oprah Winfrey.

W dalszym ciągu promował wiele ruchów pokojowych na całym świecie i uczestniczył w debacie na temat amerykańskiej polityki wojskowej i działań na Bliskim Wschodzie, podobnie jak podczas debaty o wojnie w Wietnamie. W wywiadzie dla Boba Abernethy'ego Nhat Hanh porównał zaangażowanie Stanów Zjednoczonych w Iraku do Wietnamu, stwierdzając: „Uważałeś, że poszukiwanie i niszczenie jest właściwą ścieżką. Ale im dłużej kontynuowałeś tego rodzaju operację, tym więcej komunistów stworzyłeś i ostatecznie musiałeś się wycofać. Obawiam się, że robisz dokładnie to samo w Iraku ”(2003).

LITERATURA

" Sztuka uważnego życia ”2009, sierpień 15. Plum Village. Dostęp z http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html na 21 w marcu 2013.

Brown, Philip Russell. 2004. Buddyzm zaangażowany społecznie: praktyka buddyjska dla Zachodu. Buddhanet. Dostęp od http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm na 19 w marcu 2013.

King, Christopher, 2000. „Wprowadzenie: nowy buddyzm”. Dostęp z ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html na 30 w marcu 2013.

King, Robert H. 2001. „Thich Nhat Hanh: zaangażowany buddysta.” Str. 71-105 w Thomas Merton i Thich Nhat Hanh: Zaangażowana duchowość w epoce globalizacji. Nowy Jork, NY: Continuum Publishing Group, Ltd.

McMahan, David L. 2008. „Krótka historia współzależności”. Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies 2008: 131-176.

„Nasz Nauczyciel”. Klasztor Blue Cliff. Dostęp z http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh na 19 w marcu 2013.

Roscoe, Jared. „Buddyzm pod kciukiem Wietnamu”. Tricycle.org. Dostęp z http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 na 3 April 2013.

„Społeczność uważnego życia” i Boston Old Path Sangha społeczności uważnego życia. Dostęp z http://www.bostonoldpath.org/community/ na 21 w marcu 2013.

„Thich Nhat Hanh.” 2009, sierpień 20. Plum Village. Dostęp z http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html na 19 w marcu 2013.

„Thich Nhat Hanh”. Społeczność Interbeing. Dostęp z http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html na 19 w marcu 2013.

„Wskazania 14 Thich Nhat Hanha” nd Oceandrop. Dostęp od http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm na 21 w marcu 2013.

Thich Nhat Hanh, wywiad Boba Abernethy, Tygodnik wiadomości o religii i etyce, Wrzesień 19, 2003. Dostęp od http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ na 3 April 2013.

„Czcigodna Organizacja Thich Nhat Hanh: Wspólnota Uważnego Życia.” I Buddhanet. Dostęp z http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm na 19 w marcu 2013.

„Wietnam: tłumienie zjednoczonego kościoła buddyjskiego”. 1995, marzec. Human Rights Watch. Dostęp od http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm na 3 April 2013.

Autorzy:
David G. Bromley
Leah Hott

Data wysłania:
10 kwietnia 2013

 

Udostępnij