TRANSCENDENTALNY CZAS MEDYTACJI
1918 (?): Urodził się założyciel Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi).
1955: Maharishi rozpoczął nauczanie w Indiach (pod nazwą Bal Brahmachari Mahesh).
1957: W Indiach powstał Ruch Odnowy Duchowej.
1959: Maharishi po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone.
1960: Założenie Międzynarodowego Towarzystwa Medytacji (IMS).
1964: Założenie Students International Meditation Society (SIMS).
1967: The Beatles i inne medytujące gwiazdy przyniosły TM rozgłos.
Połowa lat siedemdziesiątych: Liczba wtajemniczonych medytujących ogromnie wzrosła, ostatecznie zbliżając się do 1970 1,000,000 7,000,000 w USA i XNUMX XNUMX XNUMX na całym świecie.
1974: Maharishi International University (MIU) został założony w Santa Barbara w Kalifornii.
1975: MIU (teraz Maharishi University of Management lub MUM) przeniósł się do Fairfield w stanie Iowa.
1976: Wprowadzono TM „sidhis” (supermocarstwa).
1978-1979: Kilka tysięcy oddanych praktykujących sidhi TM przeniosło się do Fairfield.
1980-1990: Maharishi wprowadził znak towarowy „Vedic Sciences and Technologies”.
2008: zmarł Maharishi.
2008-obecnie: Ruch TM przetrwał; poparcie celebrytów wspierało nowe inicjatywy informacyjne w latach bezpośrednio po śmierci Maharishiego.
2023: TMO zaczęło dążyć do zgromadzenia 10,000 XNUMX sidhów, aby zapewnić światowy pokój, stabilność i globalny dobrobyt.
2023: Narastające wewnętrzne podziały i skandale w połączeniu z zewnętrznymi podejrzeniami i sprzeciwem stawiają pod znakiem zapytania przyszłość zjednoczonego, spójnego ruchu.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) to tytuł używany przez założyciela Ruchu TM. [Obraz po prawej] „Maharishi” oznacza „wielki mędrzec” w sanskrycie, Mahesh to jego imię, a „Yogi” to indyjski tytuł nadawany osobom praktykującym dyscyplinę duchową.
Zgodnie z hinduską tradycją monastyczną Maharishi nie opowiadał o życiu, jakie prowadził przed złożeniem ślubów zakonnych; w związku z tym uczeni mieli trudności ze skonstruowaniem jego biografii. Choć najprawdopodobniej Maharishi rozpoczął życie jako Mahesh Prasad Varma w 1918 roku, nawet to nie jest pewne. Jego nazwisko rodowe jest czasami podawane jako Srivastava i sugerowano kilka alternatywnych dat urodzenia.
Przyszły Maharishi studiował fizykę w szkole i ukończył Uniwersytet Allahabad w 1942. W tym czasie został uczniem znanego hinduskiego przywódcy duchowego i dostojnika kościelnego Shri Swamiego Brahmanandy Saraswati (1863-1953), Shankaracharyi z Jyotirmath, jednego z czterech wielkich klasztornych miejsc w Indiach. Swami Brahmananda Saraswati, uczony bramiński, był głęboko czczony jako święty za jego życia, a jego reputacja jako świętego człowieka wciąż trwa.
Maharishi nie był braminem. Urodził się w kasty dziedzicznych skrybów, Kayastha. Dlatego, zgodnie ze standardami hinduskiej ortodoksji, nie pozwolono mu przyjąć tytułu i roli guru (inicjowanie, przyjmowanie uczniów itp.), Chociaż jako wyrzeczenie pozwolono mu nauczać o sprawach duchowych (Humes 2005). Jednak jego narodziny jako Kayasthy kwalifikowały go do zostania osobistym sekretarzem Brahmanandy Saraswati, znanym w kręgach TM jako „Guru Dev”. Służył Guru Dev jako jego sekretarka przez około dziesięć lat. W swojej późniejszej karierze naukowej MMY starannie unikał etykiety guru, twierdząc, że jest po prostu dedykowanym przekaźnikiem nauczania własnego guru; jednakże pobożni wyznawcy, zwłaszcza na Zachodzie, mimo to szanują MMY jako guru.
Ruch TM zaprezentował się publicznie na kilka różnych sposobów w ciągu ostatnich sześciu dziesięcioleci. W najwcześniejszej fazie Maharishi nauczał w wyraźnie religijnym i duchowym kontekście, jak wskazuje nazwa, którą nadał swojej pierwszej organizacji „Duchowy Ruch Odnowy” (SRM). W 1959, kiedy SRM został zarejestrowany w Kalifornii jako organizacja non-profit 501 (c) (3), w jego dokumentach zgłoszeniowych stwierdzono: „Ta korporacja jest religijna, w celach edukacyjnych należy podać (sic) instrukcje w prosty system medytacji, a charytatywna natura korporacji polega na zapewnieniu środków takich instrukcji dla godnych osób szczerze pragnących prowadzić bardziej duchowe życie,… ”(„ Włączenie SRM ”).
SRM początkowo przemawiał do członków małych, ogólnie zamożnych subkultur o skłonnościach ezoterycznych, które następnie rozkwitły w południowej Kalifornii i kilku innych miejscach w USA i na Zachodzie (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi przedstawił się jako hinduski mnich, nauczający prostej formy medytacji z mantrą, która, jak twierdził, została mu przekazana przez jego guru, „Guru Dev”. O ile to ma znaczenie, niektórzy krytycy twierdzą, że MMY opracowało TM samodzielnie i nie było to nauczane przez Guru Dev. Niedawne badania przeprowadzone w Indiach przez Danę Sawyer wskazują, że metoda medytacji, której naucza MMY, była i jest tradycyjnie praktykowana przez Dandi Swamich, zakon monastyczny żyjący w celibacie z linii Shankara (Sawyer, korespondencja osobista). Być może dlatego, że MMY studiował fizykę na uniwersytecie, od początku swojej pracy dydaktycznej posługiwał się analogiami i przykładami zaczerpniętymi ze współczesnej nauki zachodniej; jednakże naukowy charakter medytacji nie był główną zaletą TM w tym wczesnym okresie (Lowe 2011).
Od samego początku MMY miała wielkie ambicje związane z jego ruchem, mając nadzieję, że powszechna praktyka TM doprowadzi do globalnej transformacji. TM promowano jako panaceum na wszystkie problemy: osobiste, rodzinne, społeczne, krajowe i globalne. Maharishi twierdził, że w przeciwieństwie do innych form medytacji TM była prosta, naturalna i bez wysiłku. Co więcej, jego praktyka nie wymagała powstrzymania się od ziemskich przyjemności lub zmiany stylu życia. Medytujący mogliby cieszyć się zarówno światem duchowym, jak i materialnym. Mówi się, że TM zapewni „radość życia 200”. Już w 1960, MMY twierdziło, że jeśli jeden procent światowej populacji praktykowałby TM, globalny pokój byłby zapewniony, a nowy wiek pozytywności, dobrobytu, szczęścia , zdrowie i długowieczność świtałyby na ziemi („Efekt Maharishi”).
Dzięki mid-1960, spędzając lata na nauczaniu non-stop na całym świecie, MMY zdała sobie sprawę, że niemożliwe byłoby zainicjowanie wystarczającej liczby osób, aby osiągnąć swój cel pokoju na świecie. Dlatego rozpoczął proces szkolenia nauczycieli TM (zwanych „inicjatorami”), którzy postępując zgodnie ze swoimi precyzyjnymi instrukcjami i rote, zapamiętanymi procedurami, wkrótce znacznie zwiększyli liczbę praktykujących TM. Maharishi podobno obawiał się, że „niewinność” praktyki TM zostanie utracona, jeśli inicjatorzy przestudiują inne techniki medytacji lub będą słuchać rywalizujących nauczycieli. TM jest wyjątkowa i kompletna, powiedział, więc innych nauk i nauczycieli należy unikać. Nowi inicjatorzy podpisali obietnice, że „będą utrzymywać czystość nauczania”, przy założeniu, że odstępstwo od zalecanych metod MMY nie będzie tolerowane. Ten nacisk na wyłączne i sztywne przestrzeganie nauk MMY jest ważną cechą Transcendentalnej Medytacji (TMO), podobnie jak powszechne przekonanie, że Maharishi był w pełni oświecony i nieomylny, w przeciwieństwie do konkurencyjnych guru.
Kilka wczesnych kursów szkoleniowych dla nauczycieli TM oferowano w USA i Indiach, ale większość odbywała się w Europie. Maharishi wykazywał sympatię dla europejskich hoteli, wykorzystując je do swoich szkoleń i osobistych rezydencji przez kilka dziesięcioleci. Na początku 1970, jego podróże do Ameryki Północnej zaczęły się zmniejszać, ponieważ aspirujący inicjatorzy TM przybyli do Europy po instrukcje.
W 1967 roku Beatlesi, kilku Beach Boys, Donovan i inne znane osobistości rozpoczęli medytację, wywołując falę zainteresowania opinii publicznej. [Obraz po prawej] Druga fala rozgłosu została wywołana w 1975 przez występ telewizyjny Maharishiego w programie The Merv Griffin Show. W miarę jak TM stawała się coraz bardziej widoczna, narastał sprzeciw (Goldberg 2010). TM była wyśmiewana jako chwilowa moda, a krytycy utrzymywali, że TM jest praktyką „religijną” narzuconą niczego niepodejrzewającej opinii publicznej i jest ukrytą formą duchowości hinduskiej przepakowaną na potrzeby Zachodu.
Ruch TM, często nazywany po prostu „ruchem”, wszedł w nową fazę z publikacją artykułu w czasopiśmie 1970 Nauka, wykazanie, że praktyka TM wywołała namacalne zmiany fizjologiczne u medytujących. Artykuł opublikowany w prestiżowym, recenzowanym czasopiśmie stał się punktem zwrotnym dla TM. Maharishi od dawna twierdził, że medytacja jest „naukowa”, ale teraz wydawało się, że ma na to dowód. Przed opublikowaniem tego artykułu nie badano poważnie żadnych form medytacji; ten pierwszy artykuł otworzył śluzy zarówno dla TM, jak i konkurencyjnych systemów medytacji. Chociaż naukowe badania nad medytacją są obecnie głównym nurtem, w 1970 r. był to niezwykły rozwój. W kilkuset kolejnych badaniach próbowano udokumentować wiele korzystnych konsekwencji indywidualnej i grupowej praktyki TM. W ciągu następnej dekady Maharishi spędził dużo czasu na dialogu ze wybitnymi naukowcami, niektórymi praktykami TM i innymi spoza TMO. Te nagrane na wideo spotkania pokazują, jak MMY i jego goście szukają podobieństw między zachodnią nauką a TM (zarówno praktyką medytacji, jak i jej filozoficznymi podstawami). Chociaż ważność badań sponsorowanych przez TMO była często kwestionowana, ruch TM nadal zajmuje ważne miejsce w swoich publikacjach.
Od 1970 roku TM jest przedstawiana jako praktyka naukowa; mistyczne i religijne aspekty TM są mocno pomniejszane w publicznych prezentacjach, chociaż pozostają ważne na zaawansowanych poziomach nauczania. Wykłady publiczne są ustandaryzowane, zapamiętywane i przedstawiane za pomocą „naukowych” wykresów i diagramów, które mają wykazać skuteczność TM. Kroki, które wykonują inicjatorzy, są ściśle określone i praktycznie identyczne wszędzie tam, gdzie naucza się TM. Inicjatorzy przestrzegają rygorystycznego dress code’u: mężczyźni mają krótkie włosy i noszą garnitury; kobiety noszą biznesowe sukienki lub spódnice. Godność, szacunek klasy średniej i konformizm pracowników biurowych zastąpiły dawny kontrkulturowy styl niegdyś młodzieńczego korpusu nauczycieli Maharishiego (Lowe 2011).
W połowie lat siedemdziesiątych Maharishi zaczął eksperymentować z zaawansowanym zestawem praktyk, które nazwał „sidhi”. (Opisane poniżej w części Rytuały/Praktyki) Praktyki te rzekomo prowadzą do rozwoju „supermocy”, takich jak jasnowidzenie, jasnosłyszenie, „siła słonia” i lewitacja. [Obraz po prawej] TMO wykorzystało koncepcje zaczerpnięte z fizyki kwantowej, aby wyjaśnić, jak rzekomo działają sidhi, ale sceptycy nie byli pod wrażeniem. W obliczu publicznych kpin i malejącej liczby inicjacji Ruch TM zwrócił się do wewnątrz, koncentrując swoje wysiłki na tych, którzy już praktykują TM. Wiele jego ośrodków zostało zamkniętych. Nowy nacisk położono na masowe zgromadzenia „sidha” (ludzi praktykujących sidhi) zwane „Światowymi Zgromadzeniami Pokoju”, podczas których wierzono, że grupowa praktyka TM i sidhi tworzy potężną siłę spójnej świadomości zbiorowej, „ożywiając zjednoczoną polu”, oczyszczając atmosferę i rozładowując globalne napięcia.
W 1979 roku Maharishi zadzwonił do pierwszego Światowego Zgromadzenia Pokoju, które odbyło się w Amherst w stanie Massachusetts, przekazując niepokojące wieści i dramatyczną propozycję. Twierdził, że świat jest na skraju zagłady i tylko TMO może go uratować, angażując się w codzienne medytacje grupowe i praktykę sidhi. Im większa liczba sidhów, tym większy będzie pozytywny efekt, dlatego konieczne było zebranie dużej grupy w jednym miejscu. Maharishi błagał prawie 3,000 zgromadzonych sidhów, aby jak najszybciej przenieśli się do Fairfield w stanie Iowa, siedziby Międzynarodowego Uniwersytetu Maharishiego (obecnie Maharishi University of Management, w skrócie MUM), aby wspólnie medytować i ocalić świat. Pomimo licznych trudności, jakie wiązała się z tym posunięciem, w ciągu następnych miesięcy ponad 2,000 sidhów przeniosło się do Fairfield, gdzie wkrótce stanowili ponad dwadzieścia procent populacji miasta. Fairfield nigdy nie będą takie same (Lowe 2010).
Na terenie kampusu szybko wzniesiono dwie ogromne, pomalowane na złoto kopuły, w których odbywały się grupowe sesje medytacyjne z podziałem na płeć. [Obraz po prawej] Nastąpiły inne ulepszenia infrastruktury w kampusie. Temat zatrudnienia był palący. Fairfield borykało się z problemami, a jego gospodarka miała niewielką zdolność do wchłonięcia tysięcy, w większości dobrze wykształconych osób z zewnątrz. Na szczęście sidhowie okazali się pomysłowi i odporni, tworząc setki nowych biznesów. Niektóre były efemeryczne, inne kwitły; wiele z nich było niezwykle kreatywnych, a kilka było prawdopodobnie nielegalnych. W ciągu następnych czterech dekad gospodarka Fairfield uległa przemianie na lepsze. Początkowa wrogość między dwiema bardzo różnymi społecznościami stopniowo osłabła. Fairfield jest obecnie domem dla największej społeczności sidhów w świecie zachodnim i stało się de facto centrum Ruchu TM w Ameryce Północnej.
Po wprowadzeniu sidhi Maharishi prowadził TMO w coraz bardziej „wedyjskim” kierunku, nie odrzucając nacisku na naukowy charakter jego nauk. Twierdził, że starożytne indyjskie teksty, znane jako Wedy, zawierają kompletną „naukę życia”. Nauki wedyjskie, za którymi podążają najnowocześniejsi Hindusi, zostały skażone przesądami, twierdził Maharishi, ale w swojej oryginalnej formie są nieomylni i zapewniają pełną wiedzę . Aby ożywić tę prawdziwą wiedzę i zachować te przywrócone nauki dla przyszłych pokoleń, stworzył i znakował (lub czasem oznaczył usługę) szereg „Maharishi Vedic Sciences and Technologies”.
Wydaje się, że Maharishi rozumie naukę po prostu jako „systematycznie zorganizowany zbiór informacji” (jest to jedna z kilku standardowych słownikowych definicji nauki). „Maharishi Vedic Sciences and Technologies” to nie nauki we współczesnym znaczeniu, że zostały wyprowadzone i sprawdzone empirycznie metodą naukową. Te nauki i technologie, które obejmują astrologię (jyotish) i powiązane zastosowania kamieni szlachetnych, architekturę (sthapatya veda). Północnoindyjska muzyka klasyczna (muzyka gandharva), medycyna (ajurweda), rytuały ognia (yagya) i inne nauki to skodyfikowane i naukowe wersje tradycyjnych indyjskich wierzeń i praktyk kulturowych.
Maharishi stworzył rozbudowaną sieć firm zarządzających i sprzedających wiele produktów i usług Vedic, od herbat ziołowych i suplementów do codziennego użytku, po firmę budowlaną, która buduje nowe domy i firmy, które stawiają czoła wschodowi i zawierają charakterystyczne elementy projektu Maharishi. Dla pobożnych praktyków TM wszystkie te produkty i usługi są korzystne i pożądane, choć kosztowne.
W miarę jak Ruch TM coraz bardziej zbliżał się do Indii, sidhowie mieszkający w Fairfield stali się ośmieleni eksperymentować z innymi holistycznymi terapiami zdrowotnymi, a nawet rywalizującymi metodami medytacyjnymi. W ten sposób naruszyli rozkaz Maharishiego, by „utrzymywać czystość nauczania” i napotkali różne stopnie wotum nieufności. Najgorsi przestępcy, medytujący, którzy spotkali się z rywalizującymi hinduistycznymi guru (zwykle zwani „świętymi” w mowie Fairfield), często nie mogli medytować w kopułach. Była to poważna kara dla ludzi, którzy poświęcili swoje poprzednie życie, aby przenieść się do Iowa, aby stworzyć światowy pokój poprzez medytację grupową. Ostatecznie tak wielu medytujących zostało wykluczonych z kopuł, że kara straciła swoją moc i TMO nie było w stanie zebrać liczby sidhów niezbędnych do wytworzenia efektu Maharishi. Być może uznając to, TMO niedawno ustąpiło (podobnie jak w przypadku 2012), pozwalając dużej liczbie skruszonych sidhów na powrót do kopuł.
W 2001 roku Maharishi Vedic City, planowana społeczność sidhów TM, została założona na dawnych polach uprawnych, kilka mil na północ od Fairfield. Znane ze swoich znaków drogowych w sanskrycie i języku angielskim, skupisk wedyjskich domów Maharishi Sthapatya, „Obserwatorium wedyjskiego” i dużych budynków administracyjnych Globalnego Kraju Światowego Pokoju, Miasto Wedyjskie rzekomo służy jako model idealnego życia społecznego [Obraz po prawej].
Po wielu latach negocjacji TMO zawarło umowę z Departamentem Stanu USA, która pozwoliła im sprowadzić młodych braminów do Iowa, gdzie byli umieszczani w odizolowanym, ogrodzonym osiedlu położonym na obrzeżach przedmieść Vedic City. Według stanu na rok 2012 na terenie tego kompleksu mieszkało około tysiąc braminów. Ci młodzi rytualiści bramińscy są zaangażowani w pełnym wymiarze czasu w ceremonie ognia (yagna), rytuały uwielbienia (pudże) i grupową medytację/praktyki sidhi, aby wesprzeć tysiącletnie wysiłki sidhów w Fairfield . Zgłoszono plany rotacji nowych braminów do Stanów Zjednoczonych w ustalonych odstępach czasu w celu zastąpienia braminów mających wrócić do Indii. Jednak warunki życia młodych braminów były najwyraźniej tak złe, że w 2014 r. wszczęli protesty. Od tego czasu wysiłki mające na celu gromadzenie ekspertów na zbiorowe rytuały i medytację przeniosły się z powrotem do Indii, a eksperyment z braminami w Fairfield dobiegł końca.
Tymczasem Fairfield stało się głównym przystankiem na trasie koncertowej guru z Indii. Zainspirowana TM społeczność w Fairfield jest dobrze wyszkolona w naukach wedyjskich i stanowi podatny grunt dla prozelitycznych nauczycieli (Lowe 2010). Ruch TM ma zasięg międzynarodowy, dlatego społeczności TM istnieją w wielu innych miejscach na całym świecie.
Przed śmiercią w 2008 Maharishi stał się odludkiem, mieszkając w swojej specjalnie skonstruowanej siedzibie wedyjskiej sthapatya w Holandii i komunikując się ze swoimi asystentami za pośrednictwem telewizji przemysłowej (Williamson 2010: 80). W trakcie swojej długiej kariery stworzył ogromną liczbę struktur organizacyjnych, dlatego początkowo przekazanie uprawnień było niejasne. Ostatecznie system radżasów (królów), któremu przewodniczy Maharadża (wielki król), ustanowiony przez MMY po jego śmierci, zyskał całkowitą władzę nad TMO na zachodzie. Wydaje się, że krewni Maharishiego mają absolutną władzę nad TMO w Indiach.
DOCTRINES / BELIEFS
Określenie zestawu wierzeń i doktryn dla TM jest trudne, ponieważ doktryny TM różnią się w zależności od poziomu zaangażowania w TMO. Na najniższym poziomie uczestnictwa TM jest „kultem klienta”, neutralnym określeniem opisywanym przez uczonych religii Rodneya Starka i Williama Simsa Bainbridgea, aby wskazać grupy quasi-religijne, które działają jako firmy, oferując usługi zainteresowanym klientom (1985). Podczas gdy ostatecznym celem kultów klientów może być duchowy i / lub religijny, ich publiczne oblicze to organizacje płatne, które stawiają nieliczne, jeśli w ogóle, wymagania swoim klientom, poza płatnościami za usługi. Dla milionów ludzi, którzy zapłacili za naukę w TM i nie szukali głębszego zaangażowania w grupie, model kultu klienta jest użyteczny i dokładny. Jednostki płacą znaczną sumę, przechodzą ceremonię i uczą się medytować przez kilka dni. Następnie mogą swobodnie ćwiczyć, jak im się podoba, bez żadnych dalszych zobowiązań. To, w co wierzą, to ich własny biznes. Na tym poziomie zaangażowania TM jest po prostu techniką relaksu; jego religijne korzenie są zminimalizowane. Jak podkreślają wykłady wprowadzające, praktykowanie TM nie wymaga zmiany wiary ani stylu życia.
Oczywiście, gdy rzecznicy TMO twierdzą, że TM „nie jest religią” i nie ma wymaganego systemu wierzeń, mówią tylko część prawdy. Ceremonia inicjacji (pudża) jest jednoznacznie zaczerpnięta ze źródeł hinduskich. TMO nalega, aby nazywać te źródła „wedyjskimi”, a nie hinduskimi, co jest subtelnym i być może wprowadzającym w błąd rozróżnieniem. Mantry rozdawane podczas ceremonii można znaleźć na średniowiecznych indyjskich listach tantrycznych mantr „nasion” (bija), gdzie mówi się, że przywołują bóstwa takie jak Saraswati i Rama. Inicjatorzy TM zostali nauczeni przez Maharishiego, że mantry to „dźwięki bez znaczenia” lub alternatywnie „dźwięki, których skutki są znane” i to właśnie mówią swoim wtajemniczonym. Ta oczyszczona prezentacja jest dość skuteczna, o czym świadczy fakt, że TM jest praktykowana przez członków wszystkich głównych religii świata. Wielu, a może większość z nich, nie uważa, że TM jest w konflikcie z ich religią. Nawet inicjatorzy TM czasami wydają się nieświadomi „religijnych” korzeni medytacji, której nauczają.
Kiedy inicjowani dalej angażują się w TM, uczestnicząc w zaawansowanych wykładach, medytacjach stacjonarnych i kursach szkoleniowych dla nauczycieli oraz nabywając zaawansowane techniki medytacyjne i instrukcje w „sidhis®” (pisownia siddhi, która w sanskrycie oznacza „supermoce”), jest znakiem towarowym TMO, wkrótce odkrywają, że MMY ugruntował swoje nauki we wszechogarniającym światopoglądzie. Prawie wszyscy zaangażowani, długoterminowi medytujący przyjmują część „wedyjskiego” systemu wierzeń Maharishiego. Doktryny Maharishi opierają się w dużej mierze na podstawie Advaita Vedanta, uzupełnionej rozbudowanymi, zastrzeżonymi naukami o astrologii, kamieniach szlachetnych, północnoindyjskiej muzyce klasycznej, architekturze wedyjskiej, medycynie ajurwedyjskiej i diecie.
W swoim najbardziej podstawowym sformułowaniu Advaita Vedanta [Obraz po prawej] zakłada wszechprzenikającą świadomość (Brahman), która jest niedualną rzeczywistością leżącą u podstaw świata przejawów. Jaźń (Atman), prawdziwa natura każdego człowieka, jest w istocie identyczna z Brahmanem. Prawdziwa esencja jednostki jest wówczas nieodłączną częścią esencji wszechświata, chociaż ona lub on może nie zdawać sobie z tego sprawy. Jedną z ważnych implikacji tego światopoglądu jest przekonanie, że ciało ludzkie jest mikrokosmosem wszechświata. Zewnętrzna struktura kosmosu (gwiazdy, planety, rozległa przestrzeń, galaktyki i tym podobne) odpowiada w każdym szczególe ludzkiej fizjologii. TMO stworzyło rozbudowane tabele dokumentujące bezpośrednie powiązania jeden do jednego pomiędzy światem wewnętrznym i zewnętrznym. Idąc dalej, Maharishi twierdzi, że Wedy (rozumiane zarówno jako starożytne zbiory objawionych tekstów sanskryckich, jak i cała prawdziwa wiedza) podzielają tę tożsamość. Poszczególne teksty wedyjskie rzekomo odpowiadają określonym częściom anatomii człowieka, a także różnym aspektom wszechświata. Chociaż te powiązania mogą wydawać się fantazyjne zewnętrznym obserwatorom, są one akceptowane dosłownie przez lojalistów TM. Naukowcy z TMO są zaszczyceni i nagradzani, gdy odkrywają dowody potwierdzające twierdzenia Maharishiego, które od dawna uznawał za fakt. Na przykład strona internetowa TM odnotowuje, że w 1998 r. „profesor medycyny Tony Nader, doktor medycyny, [został] odznaczony najwyższą ceną w złocie za swoje historyczne odkrycie, że całość Wed i literatury wedyjskiej, wraz ze wszystkimi dewatami [wedyjskimi bogowie] i cały kosmos, mieści się w fizjologii każdego człowieka” („Osiągnięcia Maharishi”).
Duchowe technologie Maharishi opierają się na manipulowaniu tymi szczegółowymi makrokosmicznymi / mikrokosmicznymi odpowiednikami. Jeśli ludzkie ciało, Weda i wszechświat są zorganizowane identycznie, wówczas działania podejmowane w ciele i ludzkiej świadomości wpływają na obiektywny świat zewnętrzny. Myślące mantry nie są po prostu subiektywną czynnością; mentalne powtarzanie mantr, wykonane poprawnie, przynosi konkretne rezultaty. Podobnie wykonywanie rytuałów wedyjskich zmieni zarówno fizjologię rytualnych wykonawców, jak i obiektywne funkcjonowanie świata zewnętrznego. Przy odpowiednim treningu moc generowana przez mantry i rytuały może być skierowana na korzyść innych, jak widać w Maharishi Vedic Vibration Technology SM i Maharishi Yagyas ® (omówionej poniżej).
We wczesnych latach nauczania Maharishi używał „Bycia” jako synonimu Brahmana. Ostatnio termin „jednolite pole”, zaczerpnięty z fizyki, przejął tę rolę. Świadomość, rozumiana nie jako myśl, ale jako czysta niezapośredniczona świadomość, jest z grubsza równoważna Atmanowi. Oświecenie, czyli wyzwolenie, pochodzi z empirycznej realizacji niedwoistego stanu, w którym Atman i Brahman (świadomość i zjednoczone pole) są jednym. Maharishi zaczyna od tego podstawowego zrozumienia, często wyrażanego w naukowo brzmiącym języku, i rozwija z niego swój schemat duchowej ewolucji.
Według Maharishiego ludzie są w stanie doświadczać siedmiu stanów świadomości, ale „stres” (w przybliżeniu odpowiednik karmy) zmagazynowany w układzie nerwowym uniemożliwia większości ludzi doświadczanie wyższych stanów (Campbell 1976). Uważa się, że w miarę usuwania „stresu” w procesie medytacji i stosowania „technologii wedyjskich” Maharishiego medytujący stopniowo przechodzą przez wyższe stany świadomości. Uważa się, że ten proces ewolucji duchowej zachodzi naturalnie i niemal mechanicznie, o ile ktoś podąża wyznaczoną ścieżką bez odchyleń.
Pierwsze trzy stany świadomości, spania, śnienia i przebudzenia są znane wszystkim istotom ludzkim. Czwarty stan, świadomość transcendentalna, jest doświadczany podczas praktyki TM. Jest to opisane w kilku uzupełniających się sposobach: jako „czysta świadomość”, jako „transcendencja”, jako „świadomość bez obiektywu” itd. Jest ona opisywana jako błogi stan spoczynkowej czujności, różny od poprzednich trzech stanów. (TM naukowcy próbowali, być może z powodzeniem, zidentyfikować fizjologiczne korelaty tego stanu).
Piąty stan, „kosmiczna świadomość”, jest rzekomo wytwarzany przez powtarzające się doświadczenie transcendentalnej świadomości w medytacji. Ostatecznie stan transcendentny zostaje „ustabilizowany”, tak że medytujący doświadcza transcendentnej czystej świadomości, będąc w trakcie przebudzenia, śnienia lub snu. Ten stan nazywany jest również „świadkiem”, co oznacza, że transcendentalny błogi stan, utożsamiany z Atmanem Advaity Wedanty, beznamiętnie obserwuje lub świadczy o funkcjonowaniu zwykłego umysłu na jawie, śpiącego i śniącego. Krytycy twierdzą, że brzmi to jak opis depersonalizacji, stanu dysocjacyjnego postrzeganego przez zachodnich psychologów i psychiatrów jako patologiczny (Castillo 1990). TMO nie zgodziłby się z tym, twierdząc, że podobieństwo jest w najlepszym razie powierzchowne. Kosmiczna świadomość jest postrzegana jako ważny krok w ewolucji w kierunku całkowitego oświecenia.
Szósty stan „świadomość Boga” jest wytwarzany przez dalsze udoskonalanie układu nerwowego. W tym stanie rozwija się subtelna wizja, a doświadczający prawdopodobnie widzą niebiański, przemieniony świat. Maharishi nie mówił zbyt wiele na temat tego stanu, który w każdym razie jest tymczasowym krokiem do siódmego stanu, świadomości jedności.
Świadomość jedności jest bezpośrednią, stałą identyfikacją Atmana z Brahmanem, osobistą świadomością z zjednoczonym polem. To jest ostateczny cel dla pojedynczych medytujących, chociaż MMY czasami nawiązuje do dalszego rozwoju, świadomości Brahmana. Świadomość Brahmana wydaje się być formą świadomości jedności, tylko w jakiś sposób lepszą.
Cele ruchu TM nigdy jednak nie były wyłącznie indywidualne. Od początku swojej działalności Maharishi mówił o całkowitej transformacji społeczeństwa. Początkowo wierzył, że jeśli tylko jeden procent światowej populacji będzie praktykował TM, globalna świadomość wzrośnie i nastąpi pokój na świecie. Jego zwolennicy nazwali to domniemane zjawisko „efektem Maharishiego”.
Po wprowadzeniu programu TM sidhis Maharishi zrewidował swoje dane, twierdząc, że „pierwiastek kwadratowy” z jednego procenta światowej populacji praktykującego sidhi razem w dużych grupach stworzy spójną siłę wystarczająco potężną, aby wywołać „Wiek Oświecenia” .” (Jeśli zastosujemy szacunkową populację świata w 2023 r. na 8,063,000,000 8,980 2023 10,000, wówczas XNUMX XNUMX osób wspólnie praktykujących sidhi powinno wystarczyć, aby spowodować globalną transformację). Od XNUMX r. TMO zamierza zgromadzić XNUMX XNUMX sidhów, aby zapewnić światowy pokój, stabilność i globalny dobrobyt .
Twierdzenie, że grupowa praktyka sidhi TM może wytworzyć nową erę, jest przykładem tego, co uczeni nazywają „postępowym millenializmem”, przekonaniem, że świat może stopniowo zostać doprowadzony do stanu doskonałości. Jednak nauki Maharishi nigdy nie są tak łatwe do skategoryzowania; okresowo wydawał wezwania w nagłych wypadkach dla praktykujących sidhi, aby tysiące zebrały się na Światowe Zgromadzenie Pokoju, aby zapobiec wybuchowi wojen i innych nieszczęść. Uczeni nazywają tę formę radykalnego działania zapobiegawczego „odwracającym się tysiącleciem”. Poświęceni praktykujący TM uważają, że w ciągu ostatnich czterech dziesięcioleci grupowym medytacjom zapobiegano kilku katastrofom. Chociaż Maharishi (1976) wielokrotnie oświadczał, że „Wiek Oświecenia” już zaszedł, dowody tego tysiącletniego wieku pokoju, dobrobytu i szczęścia okazały się trudne do udokumentowania.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Podstawową praktyką jest oczywiście TM, której naucza się poprzez rytualną pudżę, podczas której inicjator przywołuje długą tradycję mistrzów duchowych i składa ofiary, prowadząc do guru Maharishiego, Swamiego Brahmanandy Saraswatiego. (Zaawansowane instrukcje są również poprzedzone pudżą do Guru Dev i „Świętej Tradycji”). Rzeczywista inicjacja do TM trwa mniej niż godzinę i była wielokrotnie opisywana w mediach i Internecie. Jest to dość proste. Wtajemniczony przynosi na ceremonię owoce, kwiaty i nową chusteczkę materiałową. Przedmioty te są prezentowane przed namalowaniem Guru Deva przez inicjatora, podczas krótkiej recytacji sanskrytu, która trwa około pięciu minut. Następnie inicjator gestem nakazuje wtajemniczonemu uklęknąć przed wizerunkiem Guru Dev i szepcze mantrę do wykorzystania w medytacji. Wtajemniczonemu mówi się, aby powtarzał mantrę coraz ciszej, aż w końcu po prostu pomyśli o tym w myślach. Następnie podawane są dalsze instrukcje, których celem jest zapewnienie, że proces medytacji nie będzie wymagał wysiłku. Nowemu wtajemniczonemu zaleca się medytować dwadzieścia minut dwa razy dziennie i wracać co kilka miesięcy w celu okresowej „kontroli”, aby upewnić się, że proces ten przebiega bez wysiłku. Dla nowego medytującego codzienna TM jest jedyną zalecaną praktyką.
Jeśli praktykujący TM chce się bardziej zaangażować, może zacząć od zaawansowanej techniki lub „kursu zamieszkania”. Przez lata nauczono wielu różnych zaawansowanych technik; większość polega na dodawaniu sylab do mantry, którą medytujący otrzymał podczas inicjacji. Chociaż techniki te są pozornie tajne, są dokładnie opisane na kilku stronach internetowych. Kursy rezydencji są duchowymi rekolekcjami odbywającymi się w obiektach będących własnością lub wynajmowanych przez TMO, które dają możliwość dodatkowej medytacji, odpoczynku i prostej praktyki hatha jogi. Przywódcy rekolekcji zazwyczaj prowadzą zaawansowane wykłady i pokazują filmy Maharishiego.
Podobnie, program sidhi, główna zaawansowana praktyka TMO, jest również w pełni opisany na stronach internetowych. Sidhi praktykowane są poprzez mentalne powtarzanie słów i zwrotów z zamkniętymi oczami w cichym stanie osiągniętym po medytacji. Zasada działania polega na tym, że myśli są silniejsze, gdy umysł jest stosunkowo cichy, więc myślenie tymi słowami w spokojnym umyśle sprawi, że będą prawdziwe. Jest to ostatecznie możliwe, ponieważ „imię i forma”, słowa i obiekty, które nazywają, są uważane za takie same. Słowa mają prawdziwą moc dla Maharishiego, jak dla wielu hinduskich myślicieli. Rzeczywiste słowa i wyrażenia użyte w praktyce („życzliwość”, „współczucie”, „szczęście”, „siła słonia” itp.) Wydają się być dostosowane z angielskiego wydania Patanjalego Jogi Sutry (uważany za skomponowany między 200 BCE i 200 CE). Po nauczeniu w sidhi, medytujący powinni ćwiczyć je dwa razy dziennie po regularnej medytacji. W najmniej skomplikowanej formie cały „program” sidhi trwa prawie godzinę. Chociaż niektórzy praktykujący nieco skrócili czas, inni spędzają ponad trzy godziny dwa razy dziennie, wykonując swój „program”.
Zgodnie z teorią stojącą za Efektem Maharishiego, medytacja grupowa jest wykładniczo potężniejsza niż praktyka samotna, [Obraz po prawej], dlatego duży nacisk kładzie się na tworzenie zbiorowych grup medytacyjnych, albo tymczasowych, jak w Światowych Zgromadzeniach Pokoju, albo dość stałych, jak to jest ma to miejsce w Fairfield i innych społecznościach związanych z technologiami TM. Wielu sidhów mieszkających poza społecznościami TM będzie ich odwiedzać na wakacjach, aby przyczynić się do efektu grupowego.
Maharishi, podobnie jak wielu indyjskich nauczycieli duchowych, przywiązywał wielką wagę do celibatu, mając jednocześnie świadomość, że na Zachodzie trudno go sprzedać. W 1981 roku założył grupy segregujące ze względu na płeć („Matka Boska” dla kobiet i „Purusha” dla mężczyzn), które zapewniają podstawowe wsparcie osobom pragnącym żyć w celibacie jako zawodowi medytujący. Choć większość praktykujących TM nigdy nie była aspiracją, monastyczny styl życia w celibacie jest opcją dla najbardziej zaangażowanych sidhów. Amerykańskie wspólnoty Matki Boskiej i Purushy istnieją obecnie w Iowa, Zachodniej Wirginii i stanie Nowy Jork, chociaż w ciągu trzydziestu lat ich istnienia były kilkakrotnie przenoszone.
Istnieje wiele dóbr i usług, wywodzących się w większości z tradycyjnych indyjskich praktyk kulturowych lub religijnych, skierowanych zarówno do ogółu społeczeństwa, jak i do zaangażowanych praktyków TM. Wszystkie są stosunkowo drogie w porównaniu z podobnymi ofertami innych indyjskich nauczycieli. Przyjęte masowo tworzą kompletny styl życia. Uważa się, że Yagyas, wedyjskie ceremonie ogniowe prowadzone przez braminów w Indiach, wywierają potężny, korzystny wpływ na życie patronów. Beneficjenci nie są ani wymagani, ani oczekiwani, aby być obecni na uroczystościach, ponieważ ich moc nie jest rozwodniona przez odległość. Maharishi Vedic Vibration Technology SM jest kolejną z technik uzdrawiania oferowanych przez TMO jako kultowa usługa dla ogółu społeczeństwa. Uzdrowiciel cicho recytuje mantry, dmuchając na obszary ciała pacjenta, które są leczone, przekazując w ten sposób korzystne energie.
Podobnie jak większość Azjatów Południowych, Maharishi był zwolennikiem jyotii (często nazywanej „hinduską astrologią”). Konsultacje Maharishi Vedic Astrology są niezwykle skomplikowane i szczegółowe. Astrolodzy pracujący dla TMO często przepisują Maharishi Vedic Yagyas, aby zapobiec nadchodzącym nieszczęściom i zalecają różne zabiegi ajurwedyjskie Maharishi w celu poprawy zdrowia, ponieważ uważa się, że wszystkie te interwencje działają synergistycznie.
Maharishi Ayurveda zachwycił się, gdy został po raz pierwszy wprowadzony, a ajurweda była wciąż nowa dla ogółu społeczeństwa na Zachodzie. Pod wieloma względami wersja Maharishiego niewiele różni się od tradycyjnych praktyk ajurwedyjskich w całych Indiach. W ogóle leki stosowane w Maharishi Ayurveda wydają się ogólnie łagodniejsze i bezpieczniejsze niż niektóre wątpliwe związki ajurwedyjskie produkowane w Indiach. W ostatnich latach tańsi konkurenci zdobyli znaczną część rynku, który kiedyś posiadał Maharishi Ayurveda.
Choć brzmi to jak dzieło „New Age”, używanie światła i kamieni szlachetnych w terapii jest w rzeczywistości starożytną praktyką indyjską. TMO oferuje terapię światłem Maharishi z klejnotami®, jej własną wersję chronioną prawem autorskim.
Muzyka Maharishi Gandharva Veda wydaje się być standardową muzyką klasyczną z północnych Indii, produktem średniowiecznych interakcji między perskimi sufickimi i indyjskimi muzykami, jak wskazała Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi twierdzi, że ta muzyka ma starożytny skład i uniwersalny urok. Uważa się, że słuchanie przepisanych rag we właściwych porach dnia wywołuje harmonię i błogość, jakich doświadczano w starożytnej przeszłości Indii, gdy cywilizacja wedyjska cieszyła się „Niebem na Ziemi” (Programy Maharishi'ego).
Architektura wedyjska Sthapatya [Obraz po prawej] jest prawdopodobnie najbardziej widocznym wyrazem wedyjskiej nauki i technologii Maharishiego, przynajmniej w obszarach, w których koncentrują się praktycy TM. Domy wedyjskie Sthapatya można rozpoznać po wielu cechach: wszystkie są zwrócone na wschód i mają kalasz (kopułę) nad obszarem centralnym. Wiele z nich nie ma okien ani drzwi od strony zachodniej i południowej. Domy zbudowane są z całkowicie naturalnych materiałów i otoczone niskimi ozdobnymi płotami, które służą do odpychania negatywnej energii. Przywiązuje się dużą wagę do rozmieszczenia domów zgodnie z zasadami wastu (termin w sanskrycie z grubsza odpowiadający chińskiemu słowu feng shui). Według Maharishiego odpowiednio umiejscowiony, proporcjonalny i zbudowany dom wyeliminuje niemal wszystkie przyziemne trudności dnia codziennego oraz zapewni zdrowie i harmonię jego mieszkańcom. Niezależnie od duchowych korzyści tych domów, wydają się one dobrze wykonane i atrakcyjne (Lowe 2011).
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Organizacja TMO jest skomplikowana i nieprzejrzysta. Przez dziesięciolecia Maharishi stworzył lub zainspirował niesamowitą liczbę przedsiębiorstw komercyjnych oraz organizacji i instytutów non-profit, a nawet partię polityczną mającą oddziały w siedemdziesięciu czterech krajach, z których każda miała własną strukturę przywództwa. Kierownictwo tych różnych organizacji składa się głównie z członków wewnętrznego kręgu Maharishiego, więc stosunkowo niewiele osób zajmuje wiele stanowisk kierowniczych w licznych, pozornie niezależnych organizacjach, z których wszystkie są w jakiś sposób powiązane z TMO. Fundusze wygenerowane przez TMO w krajach zachodnich w drodze inicjacji, sprzedaży usług, darowizn, rozległych przedsięwzięć zbierających fundusze itp. zostały w dużej mierze przekazane członkom jego rodziny w Indiach lub ukryte w cieszących się złą sławą rajach podatkowych za granicą, gdzie nie są one otwarte do sprawdzenia. Obserwatorom zewnętrznym współczesne TMO może wydawać się bardziej zróżnicowanym i tajnym biznesem niż ruchem duchowym, choć dla wtajemniczonych jest to zdecydowanie to drugie.
Wydaje się, że MMY w ciągu swojego życia sprawował absolutną kontrolę nad TMO, zarządzając nawet najdrobniejszymi szczegółami i utrzymując imperium wraz ze swoim niekwestionowanym autorytetem duchowym. Wraz z jego śmiercią TMO wydaje się rozdzielać na organizacje regionalne z wieloma centrami władzy i władzy.
W kilku punktach w ciągu ostatnich kilku dekad Maharishi oczyścił bliskich uczniów, którzy pojawili się na dobrej drodze, aby zostać jego następcami. Najważniejszymi z nich są prawdopodobnie Deepak Chopra i Sri Sri Ravi Shankar. Zarówno Chopra, jak i Shankar zaczęli tworzyć kwitnące imperia duchowe / biznesowe. Przyczyny wydalenia nie są jasne; przejrzystość nigdy nie była wiodącą cechą Ruchu. Ulubieni przywódcy przybywają i przemijają przez lata bez wyjaśnienia. Wydaje się możliwe, że MMY było zagrożone postrzeganą „charyzmą” niektórych z jego wiodących uczniów i dlatego zostali wydaleni. Być może odzwierciedlając tę troskę, przywódcy Maharishi ostatecznie pozostawieni na czele TMO nie są znani z osobistego magnetyzmu i nie wydają się przyciągać oddanych osobistych obserwacji.
Sprawę dodatkowo komplikuje fakt, że przed śmiercią Maharishi koronował kilkudziesięciu królów (radżas), z których każdy sprawuje jurysdykcję nad jednym lub kilkoma krajami. Teoretycznie Tony Nader, libański lekarz medycyny, Ph.D. którego Maharishi koronował na Maharadżę Adiraję Raama Nadera (Wielkiego Króla Pierwotnego Króla Rama Nadera), powinien być światowym przywódcą TMO. Został ogłoszony władcą wszechświata, a także najwyższym królem nadzorującym innych radżasów Maharishiego, nad którymi, jak się zdaje, sprawuje absolutną władzę. Wydaje się, że krewni Maharishiego walczą o kontrolę nad TMO w Indiach (Ray 2012). Doktor John Hagelin, fizyk z Harvardem, jest radżą „Niezwyciężonej Ameryki”, szefem wielu instytutów TMO, trzykrotnym kandydatem Partii Prawa Naturalnego na prezydenta USA i z pewnością jednym z najpotężniejszych przywódców Ruch w Ameryce Północnej. Bevan Morris, prezydent MUM i premier Globalnego Kraju Pokoju Światowego, oprócz wielu innych obowiązków, również wydaje się być ważnym graczem. Fundacja Davida Lyncha, nazwana na cześć reżysera filmowego i wieloletniego medytatora, który jest jej tytularnym szefem, jest najaktywniejszą grupą nadal nauczającą TM w USA. Autor Bob Roth jest jej najważniejszym rzecznikiem.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Wyzwania stojące przed TMO obejmują kwestię długoterminowego zarządzania (omówioną powyżej). Socjologowie religii często zauważali, że nowe ruchy religijne skupione na charyzmatycznych przywódcach są szczególnie bezbronne w przypadku śmierci ich założycieli. Wydaje się, że Maharishi opuścił finansowo opłacalną organizację, ale tak złożoną, zdecentralizowaną i zawiłą organizacyjnie, że zarządzanie nią może okazać się trudne dla jej obecnego kierownictwa. Bez wizji i niekwestionowanego autorytetu jednego potężnego przywódcy można oczekiwać, że organizacja będzie miała trudności. Jednak jak dotąd wydaje się, że TMO w USA z nową energią podejmuje nowe inicjatywy, po raz kolejny korzystając z rekomendacji celebrytów, aby poprawić swój publiczny wizerunek. Szczególnie widoczna jest w tym względzie Fundacja Davida Lyncha, która w ciągu ostatnich kilku lat przeprowadziła liczne galowe zbiórki pieniędzy i pokryła koszty nauki TM dla ponad 200,000 2012 osób (Orsati 2012). Początkowo wydawało się, że na Zachodzie TMO dość dobrze radzi sobie z kryzysem związanym ze śmiercią założyciela; jednakże w ostatnich latach narastało niezadowolenie z autokratycznego przywództwa radżasów. Doniesienia mediów sugerują, że w gospodarstwach Maharishiego w Indiach panuje chaos (Ray XNUMX).
Twierdzenia, że technika TM jest praktyką kryptoreligijną, w dalszym ciągu stwarzają trudności dla Ruchu, zwłaszcza że podejmuje on nowe próby nauczania medytacji w szkołach, firmach, wojsku i więzieniach. TMO twierdzi oczywiście, że TM i związane z nią praktyki mają charakter naukowy, a nie religijny. To, czy duchowe nauki TM i Maharishiego są „religijne” dla poszczególnych medytujących, zależy w dużej mierze od poziomu ich zaangażowania w podstawowe struktury wierzeń i zaawansowane praktyki. Patrząc na Ruch TM jako całość, definicje mają kluczowe znaczenie. Nauka i religia to słowa o wielu znaczeniach i zaskakująco różnorodnych definicjach. Według niektórych definicji religii, system wierzeń i wyszukane praktyki najbardziej zaangażowanych praktykujących TM wyraźnie kwalifikują się jako „religia”, co czyni TMO nowym ruchem religijnym. Według innych definicji nie. Te same problemy definicyjne pojawiają się przy ocenie nauk Maharishiego jako „nauki”. Bez podania powszechnie przyjętych definicji „religii” i „nauki” wszelkie twierdzenia na temat „prawdziwej” natury TM z pewnością zostaną podważone.
W sprawie sądowej Malnak przeciwko Yogi z 1979 r. ustalono, że „Nauka o kreatywnej inteligencji”, kurs poświęcony ideologicznym podstawom TM, oferowany przez TMO medytującym uczniom w dwóch publicznych szkołach średnich w New Jersey, miał w rzeczywistości charakter religijny . Choć sądy nie zawsze są najwłaściwszymi organami do rozstrzygania kwestii religijnych, ich orzeczenia mają znaczenie i ustanawiają precedensy prawne. Biorąc pod uwagę decyzję sądu oraz fakt, że zaawansowane praktyki i usługi sprzedawane przez TMO dla większości obserwatorów wydają się „religijne”, niezależnie od tego, jak definiują religię, TMO toczy żmudną walkę. Do 2020 r. zorganizowany sprzeciw wobec nauczania TM w amerykańskich szkołach publicznych pojawiał się za każdym razem, gdy Fundacja Davida Lyncha zaproponowała nową inicjatywę. Wydaje się prawdopodobne, że wysiłki Fundacji Lyncha nie odniosą sukcesu w najbliższym czasie, przynajmniej w USA. Według doniesień wysiłki w Ameryce Łacińskiej są w toku i zakończyły się sukcesem, ale żadne dowody na to nie są publicznie dostępne.
Puja wykonywana podczas ceremonii inicjacji i mantry używane w TM są powszechnie rozumiane w Indiach w celu przywołania odpowiednio hinduskich guru i bogów (dewów), jednak większość zachodnich medytujących uważa ceremonię za zwykłą formalność, a mantry za „bezsensowne dźwięki. ”Jak już wspomniano, nie jest jasne, że praktyka TM jest„ religijna ”dla większości zwykłych medytujących, pomimo tego, jak może wyglądać na zewnątrz obserwatorów. TMO nalega, aby TM była zgodna z praktyką wszystkich religii, a kilka milionów medytujących, wyznających wiele religii świata, szczerze wierzy, że tak jest. Kiedy żydowscy rabini, ministrowie protestanccy i księża katoliccy twierdzą, że ich praktyka TM nie jest sprzeczna z ich przekonaniami i praktykami religijnymi i, w rzeczywistości, poprawiła ich religijne zrozumienie, zaangażowanie i wiarę, ich twierdzenia powinny być traktowane jako wartość nominalna . Przedstawiają swoje doświadczenia i swoje prawdy. Oczywiście to nie jest cała historia.
Wysokie zaangażowanie i oddanie okazywane przez tych, którzy kontynuowali ścieżkę TM (pogłębiając zaawansowane techniki, uczestnicząc w szkoleniach dla nauczycieli, uczęszczając na rekolekcje i przenosząc się do społeczności skupionych na TM) wskazują na znacznie głębszy poziom egzystencjalnego zaangażowania. Odwiedzający Fairfield w stanie Iowa, pobliskie Maharishi Vedic City lub inne społeczności TM przekonają się, że w praktyce nauki Maharishiego mogą zapewnić i rzeczywiście zapewniają totalistyczny, wysoce nakazowy, pochłaniający wszystko styl życia tysiącom oddanych wyznawców Ruchu . Dla praktykujących TM medytacja, sidhi i szeroki zakres powiązanych praktyk i usług stanowią kompletną ścieżkę duchową, „ostateczną troskę”, niezależnie od tego, czy nazywasz to religią, czy nie. W kontaktach z medytującymi w pełni oddanymi TM Ruch może wykazywać się dużą kontrolą i nietolerancją wobec odchyleń, zachęcając do ortodoksyjnego myślenia i narzucając ortopraksję. Według większości standardów TM wygląda i zachowuje się jak nowy ruch religijny, przynajmniej dla swoich najbardziej oddanych wyznawców.
Krytycy kwestionują również twierdzenie, że praktyka TM jest zawsze korzystna. W przeciwieństwie do entuzjastycznych opinii na stronach internetowych Ruchu, niemieckie badanie z 1980 roku sugeruje, że osoby, które kontynuują praktykę TM przez wiele lat, wykazują mniejszą stabilność psychologiczną niż osoby niemedytujące porównywalne demograficznie. W tym krytycznym badaniu, podobnie jak w wielu pozytywnych badaniach przeprowadzonych na osobach medytujących, brakuje grupy kontrolnej, więc wyniki są dalekie od rozstrzygających. Liczba badanych byłych medytujących była również niewielka (n=27), co czyniło metodologię bardziej jakościową niż ilościową. Chociaż badanie pokazuje, że niektórzy medytujący długoterminowo nie wykazują doskonałego zdrowia psychicznego, ich stan psychiczny przed rozpoczęciem TM jest nieznany, dlatego nie jest możliwe udowodnienie, że TM była przyczyną ich obecnego stanu. Cały raport jest zarchiwizowany w Internecie („Różne implikacje wynikające z praktyki medytacji transcendentalnej” 1980). Chociaż badanie to jest błędne, wielu obserwatorów zauważyło, że TMO bagatelizuje problemy psychologiczne, które pojawiają się u niektórych medytujących. Maharishi z pewnością odrzucił możliwość, że TM może wyrządzić krzywdę osobom delikatnym lub podatnym, pomimo wyraźnych dowodów temu zaprzeczających. Łatwo dostępne, niepotwierdzone dowody zdecydowanie wskazują, że TM, a zwłaszcza przedłużone odosobnienia medytacyjne i zaawansowane praktyki, mogą mieć szkodliwy wpływ na nieznany odsetek praktykujących TM. Kiedy medytujący doświadczają trudności psychologicznych, oficjalne odpowiedzi TMO wydają się nieskuteczne. Tylko jeden przykład można znaleźć w raporcie Antony'ego Barnetta na temat morderstwa w MUM (Barnett 2004).
TMO musi nie tylko odeprzeć oskarżenia o bycie religią, ale musi także bronić się przed sprzecznym zarzutem, że jest po prostu lukratywnym przedsięwzięciem biznesowym, a nie duchowym. Przez lata Maharishi kierował TMO, które zgromadziło ogromne ilości nieruchomości na całym świecie. Chociaż nieruchomości często nabywano po intensywnym zbieraniu funduszy na określone cele, takie jak budowa nowych centrów, szkół, parków rozrywki, obiektów mieszkalnych i „pałaców pokoju”, [Obraz po prawej] większość tych projektów nigdy się nie rozpoczęła, a tym bardziej nie została ukończona . Pieniądze zebrane na te projekty rzadko, jeśli w ogóle, wracały do darczyńców i wydaje się, że znaczna część gruntów zakupionych pod porzucone projekty pozostała w portfelu TMO. W rezultacie uważa się, że różne oddziały TMO są właścicielami dużych ilości nieruchomości (Fowler 2003). Według indyjskiego dziennikarza Shantanu Guha Raya (2012) różne przedsiębiorstwa Maharishiego w Indiach posiadają nieruchomości warte prawie 11,000,000,000 XNUMX XNUMX XNUMX dolarów (USA)! Różne przedsiębiorstwa komercyjne działające pod nazwiskiem Maharishiego również prawdopodobnie zarobiły znaczne sumy pieniędzy, choć ich finanse nie są dostępne do publicznej kontroli.
Pretensje TMO do globalnego zarządzania również budzą obawy. Jak wskazano powyżej, wiele organizacji frontowych TM ma quasi-rządowe nazwy i misje (np. Rada Wykonawcza Planu Światowego, Rząd Światowy Wieku Oświecenia, Globalny Kraj Pokoju Światowego itp.). Nazwy te nie są przypadkowe. Kiedy weźmiesz pod uwagę tytuły, jakie MMY nadawało zaawansowanym praktykującym i przywódcom Ruchu, jak Gubernator (dla inicjatorów praktykujących sidhi) lub Raja (dla dygnitarzy TM wysokiego szczebla), 
oraz podejmowane przez TMO próby utworzenia międzynarodowej organizacji politycznej (Partii Prawa Naturalnego) i wydzierżawienia autonomicznych „mikrokrólestw” krajom rozwijającym się, schemat wydaje się jasny. TMO stworzyło nawet własną walutę (Raam), której próbowało używać na arenie międzynarodowej. [Obraz po prawej] Chociaż wydaje się najbardziej prawdopodobne, że wypowiedź Maharishiego o rządach nad światem należy rozumieć w przenośni, przy zarządzaniu odbywającym się jedynie „na poziomie świadomości”, aspiracje TMO wzbudziły zdziwienie na całym świecie.
W ruchu doszło ostatnio do szeregu wydarzeń, które przywołują wcześniejsze dyskredytujące kwestie i podnoszą nowe. Być może najbardziej szkodliwe kontrowersje w TMO od 2023 r. wynikają z odnowionych zarzutów dotyczących charakteru, etyki, motywów i zachowań MMY. Założyciel TMO przez długi czas był postrzegany przez wtajemniczonych jako nieomylnego świętego, pomimo dziesięcioleci plotek o nocnych przydziałach i potencjalnie nielegalnych manewrach finansowych. Odkąd Beatlesi nagle opuścili indyjski aśram MMY, twierdząc, że MMY podeszło do kilku młodych kobiet studiujących na inicjatorki, pod powierzchnią w postaci plotek i podejrzeń kipiały skandale seksualne i finansowe.
W 2010 roku Judith Bourque, była specjalistka od TM, opublikowała książkę opisowo zatytułowaną Szaty z jedwabiu Stopy z gliny, prawdziwa historia romansu z Maharishim Maheshem Yogiem, indyjskim guru, za którym podążali Beatlesi i Mia Farrow (sic! Wielkie litery i interpunkcja w oryginale) opisująca jej długi, tajny romans z MMY. Podczas gdy medytujący TM, którzy chcieli przeczytać książkę, często uważali twierdzenia Bourque za wiarygodne, a nawet przekonujące, większość znawców TM zdecydowała się zignorować książkę i jej twierdzenia, podobnie jak wcześniejsze historie o igraszkach seksualnych MMY zostały powszechnie odrzucone. W 2022 r. twierdzenia te nagle zyskały większy rozgłos wśród wtajemniczonych i zaczęły wypływać na powierzchnię, w miarę jak coraz więcej kobiet publicznie wypowiadało się na temat kontaktów seksualnych, których doświadczyły z MMY, i często je dokumentowało (Preston 2023; Coffman 2023). Obecnie wydaje się jasne, że Maharishi podchodził do ponad dwudziestu kobiet i odnosił spore sukcesy. Choć takie zachowanie mogło wydawać się niemal powszechne wśród współczesnych celebrytów religijnych, MMY zawsze upierała się, że żyje w celibacie przez całe życie, a co gorsza, namawiała swoich zwolenników, nawet tych, którzy byli w związku małżeńskim, do wyrzeczenia się seksu i życia jako mnisi i mniszki. Tylko mniejszość wtajemniczonych zastosowała się do tej rady, ale ci, którzy to zrobili, najwyraźniej zgłaszali głębokie poczucie dysonansu poznawczego i zdrady.
Kiedy powszechnie uznano, że MMY oszukał swoich wielbicieli w tej jednej kwestii, furtka się otworzyła i osoby z wewnątrz zaczęły pytać, jakie inne aspekty jego osobowości publicznej wprowadzają w błąd lub są oszukańcze. Okazało się, że obszarów budzących obawy jest wiele. Oprócz kłamstw na temat seksu MMY wydaje się być mistrzem oszustw finansowych. Zaczęły pojawiać się opowieści o praniu pieniędzy już od końca lat 1960. XX wieku, często opowiadane przez młodych mężczyzn, którzy podczas lotów międzynarodowych przewozili walizki wypełnione niezadeklarowaną gotówką. Ponownie zbadano wątpliwości dotyczące apeli MMY o pilną zbiórkę funduszy i coraz więcej osób zaczęło pytać, gdzie się podziały wszystkie pieniądze. Nie pojawiły się żadne jasne odpowiedzi, ale odkryto powiązania z kontami bankowymi na Malcie, Cyprze, w innych rajach podatkowych i Indiach.
Od początku swojej działalności w latach pięćdziesiątych MMY twierdził, że medytacja sama w sobie automatycznie wytworzy „spontaniczne właściwe działanie”, czyli etyczne zachowanie zgodne z kosmosem. Coraz lepiej udokumentowane zachowanie Maharishiego zdawało się unieważniać podstawowe nauczanie TM, ale jeszcze bardziej szokujące było brutalne morderstwo, które wstrząsnęło społecznością Fairfield w 1950 r. Dwóch szesnastoletnich uczniów szkoły średniej w Fairfield zostało oskarżonych o pobicie pałką, a później przyznało się do tego. ukochana nauczycielka języka hiszpańskiego z ich szkoły, gdy była na codziennym wieczornym spacerze. Doniesienia prasowe podkreślały brutalność napaści, ale być może na szczęście pominęły perspektywę TM (Razak i Alonzon 2021). Oskarżeni, a teraz skazani, mordercy przenieśli się niedawno do szkoły publicznej ze szkoły Maharishi, prywatnej szkoły prowadzonej przez TMO promujący „edukację opartą na świadomości” i oboje byli dziećmi sidhów. Prawdopodobnie nie tylko nauczono ich medytować, ale także popełnili morderstwo, podczas gdy setki dorosłych medytowało razem w kopułach, zaledwie kilka mil dalej, rzekomo promieniując spokojem i harmonią w atmosferę. Z oficjalnego punktu widzenia TM powinno to być niemożliwe.
Z wielu powodów nauczanie o spontanicznym, właściwym działaniu nie wydawało się już wiarygodne. Jeśli ta nauka była fałszywa, jakie inne nauki mogą być błędne? Wszystko można było zakwestionować. Jedną z najważniejszych obaw było pochodzenie techniki TM. MMY zawsze sugerował, że nauki pochodzą od jego gurudewy, Brahmanandy Saraswati, nie wyjaśniając dokładnie, co to oznacza. Czy Brahmananda Saraswati nauczał TM? Czy zlecił MMY nauczenie tego świata, czy też Maharishi sam wynalazł tę technikę?
Odpowiedź wkrótce pojawiła się w badaniach Dany Sawyer (Sawyer 2023), emerytowanego profesora religii i byłego inicjatora TM, który mówi w języku hindi i spędził lata na badaniu Dandi Swamich, wyrzeczonej tradycji, do której należał Brahmananda Saraswati. Sawyer odkrył, że praktyka niewymagającej wysiłku medytacji z mantrą, która według MMY była wyjątkową właściwością TMO, jest w rzeczywistości dobrze znana w Indiach; twierdzenia MMY o wyjątkowości TM wydają się równie fałszywe, jak jego twierdzenia o celibacie. TM „sidhi” to inna sprawa; Sawyer nie zauważył żadnych oznak praktykowania ich przez swamich, których studiował w Indiach. MMY rzeczywiście mogło je „wymyślić”. Konsekwencje tego odkrycia są znaczące. TMO użyło twierdzenia, że jest właścicielem praktyki TM, jako środka kontrolowania inicjatorów, rzekomo po to, aby zachowali „czystość nauczania”. Obecnie wydaje się, że TMO nie ma podstaw prawnych ani duchowych, aby powstrzymać krnąbrnych inicjatorów, którzy chcą szerzyć TM poza granicami organizacji. Biorąc pod uwagę, że TMO jest coraz częściej postrzegane jako beznadziejnie nieudolna, skorumpowana i śmieszna, ze swoimi „radżasami” w złotych koronach i białych sukniach, potencjał rozprzestrzeniania się odłamowych organizacji nigdy nie był większy. Oprócz indywidualnych inicjatorów uczących TM poza granicami TMO, zorganizowano nowe międzynarodowe kolektywy nauczycieli, z których przynajmniej jeden podjął się kształcenia nowego pokolenia nauczycieli TM, działających całkowicie poza zakresem TMO i jego radża system kontroli. Następna dekada przyniesie TMO kilka testów. Sawyer i Humes (2023:64) ćwiczą szereg możliwości:
Jedną z możliwości jest oczywiście to, że po prostu wymrze wraz ze swoimi praktykującymi, podobnie jak wielu
inne ruchy religijne skupiające się na alternatywnych metodach leczenia, kuracjach i terapiach. Inna możliwość, jak sugerują anegdotyczne dowody, jest taka, że nauczyciele TM, którzy odeszli od oficjalnej organizacji, mogą stworzyć jedno lub więcej własnych stowarzyszeń. Thom Knoles, założyciel Medytacji Wedyjskiej opartej na TM, argumentował, że TM jest po prostu znakiem towarowym marki praktyki medytacyjnej nauczanej w indyjskiej tradycji Shankara; on i inni uważają, że wystarczy, aby nauczyciele TM zmienili nazwę tego, czego uczą, nie zmieniając w żaden sposób praktyki (Knoles 2022). Jeszcze inną możliwością jest to, że tacy nauczyciele po prostu uczą TM za darmo, używając tej samej nazwy i oferując te same usługi, co ma już miejsce na przykład w Wielkiej Brytanii. Czas pokaże, który z tych scenariuszy będzie dominował.
Przez ponad pięćdziesiąt lat TMO wykazało umiejętność dostosowania swojego przekazu do nowych czasów i nowych odbiorców. Coraz bardziej oczywiste staje się, że ta zdolność adaptacji umarła wraz z założycielem. Podstawowy produkt TMO, Medytacja Transcendentalna, przetrwał liczne wzloty i upadki popularności i obecnie stoi w obliczu większej konkurencji niż kiedykolwiek w przeszłości. Jego udział w rynku duchowym drastycznie spadł od czasu jego świetności w latach siedemdziesiątych. Jednak relaks i spokój wewnętrzny rzadko były tak pożądane. Dzięki umiejętnemu marketingowi oraz zapewnieniom o wyjątkowości i braku wysiłku TM może przez wiele lat zachować wyspecjalizowaną niszę na rynku duchowym. Podobnie wiele kultowych usług TMO również wydaje się trwałych. Jednakże siwienie populacji sidha jest wyraźnie widoczne w Fairfield i innych społecznościach TM, co pozostawia długoterminową przyszłość TMO jako nowego, realnego ruchu religijnego, o którym mowa.
ZDJĘCIA
Obraz #1: Maharishi Mahesh Yogi.
Obraz #2: Spotkanie Maharishi Mahesh Yogi z The Beatles w The Merv Griffin Show.
Obraz #3: Reklama wykładu na temat nadprzyrodzonych mocy.
Obraz #4: Złote Kopuły w Fairfield w stanie Iowa.
Obraz #5: Znak przy wejściu do obiektu Global Country of World Peace poza Fairfield w stanie Iowa.
Obraz #6: The Adwajta wedanta.
Obraz #7: Spotkanie członków TM praktykujących razem sidhi w celu wywołania globalnej transformacji.
Obraz #8: Medytacja grupowa w Fairfield w stanie Iowa.
Obraz #9: Architektura wedyjska Sthapatya.
Obraz #10: Proponowana waluta TMO (Raam).
LITERATURA
Barnett, Antony. 2004. „Kłopoty w Transcendentalnym Raju podczas morderstwa kołyszą Uniwersytet Maharishi.” Obserwator, Maj 1. Dostęp od http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver na 20 April 2013.
Bourque, Judyta. 2010. Szaty z jedwabiu, stopy z gliny: Prawdziwa historia romansu z Maharishim Maheshem Yogiem, indyjskim guru, za którym podążają Beatlesi i Mia Farrow. Np.: np. Dostępne pod adresem: robesofsilkfeetofclay.com (Ta książka została opublikowana z kilkoma dodatkami, często z niewielkimi różnicami w tytule i interpunkcji).
Campbell, Anthony. 1976. TM a natura oświecenia. Nowy Jork: Harper and Row.
Castillo, Richard J. 1990. „Depersonalizacja i medytacja”. Psychiatria: procesy interpersonalne i biologiczne 53: 158-68.
Coffman, Tim. 2023. „Maharishi Mahesh Yogi: „brudny starzec” czy guru kontrkultury?” Magazyn Daleko, Październik 1. Dostęp od https://faroutmagazine.co.uk/maharishi-mahesh-yogi-counterculture-guru-dirty-old-man/ na 7 października 2023.
de Herrera, Nancy Cook. 2003. Wszystko czego Ci trzeba to miłość. San Diego: Jodere Group.
Fowler, Jimmy. 2003. „Guru nieruchomości.” Magazyn D, Wrzesień 1. Dostęp od http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx na 18 April 2013.
Goldberg, Phillip. 2010. American Veda: Od Emersona i Beatlesów do jogi i medytacji - jak indyjska duchowość zmieniła Zachód. Nowy Jork: Harmony Books.
Humes, Cynthia Ann. 2008. „Maharishi Ayur-Veda”. Pp. 309-32 w Nowoczesna i globalna ajurweda: pluralizm i paradygmaty, pod redakcją Fredrick Smith i Dagmar Wujastyk. State University of New York Press.
Humes, Cynthia Ann. 2005. „Maharishi Mahesh Yogi: Beyond the TM Technique.” Str. 55-80 w Guru w Ameryce, pod redakcją Thomasa Forsthoefela i Cynthii Ann Humes. State University of New York Press.
Lowe, Scott. 2011. „Transcendentalna medytacja, nauka wedyjska i nauka”. Nova Religio 14: 54-76).
Lowe, Scott. 2010. „Neo-hinduska transformacja miasta Iowa”. Nova Religio 13: 81-91.
Maharishi Mahesh Yogi. 1976. Tworzenie idealnego społeczeństwa: globalne przedsięwzięcie. Waszyngton, D.C .: Age of Enlightenment Press.
„Osiągnięcia Maharishi.” Dostęp z http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html na 10 April 2013.
„Efekt Maharishi.” Dostęp z http://www.mum.edu/m_effect/ na 4 April 2013.
Programy Maharishi. ”Dostęp z
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html na 5 April 2013.
Olson, Helena i Olsen, Ronald. 2005. Jego Świątobliwość Maharishi Mahesh Jogin: żywy święty na nowe tysiąclecie. New Delhi: New Age Books.
Orsatte, Mario. 2012. „Transcendentalny blog medytacyjny”, styczeń 21. Dostęp z http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ na 2 April 2013.
Ray, Shantanu Guha. 2012. „Yogi's Disciples Contort His Legacy”. Indie dzisiaj, Czerwiec 23. Dostęp od http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html na 10 April 2013.
Razek, Raja i Melissa Alonzo. 2021. „2 uczniów oskarżonych o morderstwo pierwszego stopnia w wyniku śmierci nauczyciela języka hiszpańskiego, który uczył w ich szkole w Iowa”. CNN, 5 listopada. Dostęp z https://www.cnn.com/2021/11/05/us/iowa-high-school-students-charged-murder/index.html w dniu 7 października 2023 r.
Sawyera, Dany i Cynthii Humesów. 2023. Transcendentalny Ruch Medytacyjny. Cambridge: Cambridge University Press.
Data publikacji:
Październik 8 2016
Aktualizacja: 12 października 2023
