Błogosławieństwo Toronto

BŁOGOSŁAWIEŃSTWO TORONTO (Catch the Fire)
TORONTO BLESSING TIMELINE:

1977: John Wimber założył Calvary Chapel w Yorba Linda w Kalifornii.

1980: Lonnie Frisbee podzieliła się świadectwem w punkcie zwrotnym dla kościoła Wimbera.

1981: John i Carol Arnott rozpoczęli służbę pełnoczasową i założyli Jubilee Christian Fellowship w Stratford w Ontario.

1982: Wimber związany z The Vineyard Kena Gulliksona w południowej Kalifornii; Gullikson przekazał przywództwo Wimberowi.

1984: Wimber założył Stowarzyszenie Kościołów Winnic, sieć, która rozrosła się do około 500 zborów w ciągu następnych dziesięciu lat.

1985: John Arnott uczestniczył w konferencji Wimber „Signs and Wonders” w Vancouver w Kanadzie.

1987: Arnott dołączył do Stowarzyszenia Kościołów Winnic.

1988: Arnott założył w Toronto „grupę pokrewieństwa”, która przekształciła się w Toronto Airport Vineyard (TAV), licząc do 350 osób do 1994 roku.

1990: Jerry Steingard przedstawił Arnotta prorokowi Markowi Dupontowi.

1991: Marc Dupont wezwał Arnottów do opuszczenia Stratford i przeniesienia się do Toronto „w celu przygotowania się na to, co Bóg przygotował dla nich”.

1991 (maj): Marc Dupont przeniósł się do Torontox, aby objąć stanowisko w niepełnym wymiarze godzin w TAV.

1993: John i Carol Arnott udali się do Argentyny w listopadzie, gdzie miało miejsce wielkie przebudzenie.

1994 (styczeń 20): Randy Clark, pastor Vineyard z Missouri, został zaproszony, aby głosić trzydniowe przebudzenie w TAV, rozpoczynając globalne przebudzenie znane jako „Toronto Blessing”.

1994 (kwiecień): Przebudzenie zaczęło przyciągać międzynarodowe wiadomości, ponieważ manifestowało się w kościołach w Wielkiej Brytanii

1994 (czerwiec): Wimber odwiedził TAV i opowiedział, co zaobserwował, do punktu zwrotnego, którego doświadczył w służbie Lonnie Frisbee w 1990 roku.

1995: Toronto Blessing stało się światowym fenomenem, a na nocne spotkania przybyli goście z całego świata. Podczas pierwszej rocznicy TAV kupił dawne Azjatyckie Centrum Handlowe, aby pomieścić tłumy.

1995: Główne epicentra przebudzenia z nocnymi spotkaniami rozwijanymi w miejscach takich jak Melbourne, Floryda i Pasadena w Kalifornii. Wizyty Billa Johnsona (Redding, Kalifornia) i Brenda Kilpatrick (Pensacola, Floryda) posłużyły jako iskry dla innych ministerstw przebudzenia, w tym przebudzenia w Johnson's Bethel Assembly of God w Redding w Kalifornii i Brownsville Assembly of God Church, pastorem Johna Kilpatricka na Florydzie .

1995: Powstaje Toronto Airport School of Ministry (obecnie Catch the Fire College).

1995 (grudzień): TAV został zwolniony ze Stowarzyszenia Kościołów Winnic Wimbera; wkrótce jego nazwa została zmieniona na Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: Kanadyjski wyciek arktyczny wybuchł w różnych społecznościach na kanadyjskim terytorium Nunavut we wschodniej części Arktyki Kanady.

1996: John Arnott założył Partners in Harvest and Friends in Harvest, zapraszając odradzające się kościoły na całym świecie do „nowej sieci rodzinnej” kościołów.

1996: Rolland i Heidi Baker, misjonarze w Mozambiku i założyciele Iris Ministries, odwiedzili TACF.

1999: W TACF zgłoszono złote nadzienia i złote płatki; zjawisko to szybko rozprzestrzeniło się na inne odradzające się kościoły.

2003: Rozwinięte Centra Modlitwy na całym świecie; uruchomienie International Leadership Schools.

2006 (styczeń 22): John i Carol Arnott mianowali Steve'a i Sandrę Long na nowych starszych pastorów w Toronto Airport Christian Fellowship.

2006: Po dwunastu latach przerwano przedłużające się nocne (z wyjątkiem poniedziałków) spotkania odnawiające na zakończenie TACF.

2008: Duncan i Kate Smith przeprowadzili się do Raleigh w Północnej Karolinie, aby założyć pierwszy kościół Catch the Fire.

2010: Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) stał się Catch the Fire (CTF).

2014 (styczeń 24): Obchody dwudziestej rocznicy odbyły się z Randym Clarkiem i Arnotts jako mówcami.

2014 (21-24 stycznia): Konferencja Revival Alliance odbyła się w Toronto z udziałem współpracowników Revival Alliance Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn i Georgian Banov, którzy dołączyli do Arnotts jako mówcy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Podobnie jak większa sieć zielonoświątkowa, której jest częścią, błogosławieństwo z Toronto jest przede wszystkim doświadczeniem religijnym, szczególnie manifestacjami doświadczalnymi, które są manifestowaną obecnością i mocą Boga. Niedługo po powstaniu w 1994 Philip Richter zdefiniował Błogosławieństwo w następujący sposób: „ „Toronto Blessing” to forma doświadczenia religijnego charakteryzująca się wieloma niezwykłymi zjawiskami fizycznymi - takimi jak osłabienie ciała i upadek na ziemię; drżenie, drżenie i konwulsyjne ruchy ciała; niekontrolowany śmiech lub zawodzenie i niepocieszony płacz; pozorne pijaństwo; dźwięki zwierząt; i intensywna aktywność fizyczna. . . . a także towarzyszą mu takie rzeczy, jak podwyższone poczucie obecności Boga; „prorocze” spojrzenie na przyszłość; „prorocze” zapowiedzi od Boga; wizje; i mistyczne doświadczenia „poza ciałem” (Richter 1997: 97).

Pentekostalizm, zarówno w swoich historycznych, jak i nowszych formach neo-pentekostalnych, od dawna uważany jest za „organizacje siatkowate i podobne do sieci” charakteryzujące się i pobudzane przez trwające doświadczenia religijne (por. Gerlach i Hine 1970; Poloma 1982). Być może nic nie odzwierciedla jego bezpostaciowej formy lepiej niż niezliczone przebudzenia pięcioramienne, które powstały w narodów, regionów lub lokalnych kościołów w ciągu ostatniego stulecia. The Toronto Blessing jest prawdopodobnie najbardziej znanym przebudzeniem w Ameryce Północnej od początku XX wieku Azusa Street Revival, powszechnie uważanym za miejsce narodzin amerykańskiego pentekostalizmu. To, co wydarzyło się podczas małej misji na Azusa Street w Los Angeles w Kalifornii z 1906-1909, okazało się ważnym katalizatorem, jeśli nie najważniejszym katalizatorem, który uruchomił globalny ruch zielonoświątkowy (Anderson 2004; Robeck 2006).

„Catch the Fire”, gdy sieć wywodząca się z Toronto Blessing stała się znana, jest zakorzeniona w odrodzeniu, które rozpoczęło się w styczniu 20, 1994 w Toronto Airport Vineyard (TAV), kongregacji znajdującej się w dzierżawionej jednostce centrum handlowe na Dixie Road na zachód od międzynarodowego lotniska Pearson. Pod koniec 1994, gdy tysiące odwiedzających wpadło do kościoła ze wszystkich części świata, TAV przeniósł się do swojej obecnej lokalizacji w pobliżu 272 Attwell Drive, najpierw wynajmując, a następnie kupując budynek, który zasiadł trzy tysiące i kiedyś mieścił się w nim Asian Trade Centre. Dzięki dostępowi międzynarodowemu łatwo dostępnemu drogą powietrzną, internetowi i powstającej sieci World Wide Web poszukiwacze religii pochodziliby ze wszystkich kontynentów (z wyjątkiem Antarktydy)! Jego historia obejmuje wiele adopcji i adaptacji w ciągu swojej dwudziestoletniej historii, ponieważ wywołała nowe i odświeżone stare pożary odrodzenia. Nadal odgrywa znaczącą rolę (bezpośrednio i pośrednio) w ożywieniu i rozszerzaniu strumieni pentekostalizmu w obu Amerykach i na całym świecie.

Przebudzenia zielonoświątkowe są porównywane do pożarów i podobnie jak w przypadku wielu dużych pożarów, często trudno jest zidentyfikować pojedynczą iskrę. Wielu powszechnie twierdzi, że Azusa Street Mission jest historycznym miejscem, które spaliło „pierwszą falę” pentekostalizmu, która doprowadziła do powstania historycznych lub klasycznych denominacji zielonoświątkowców, w tym Kościoła Bożego w Chrystusie, Zgromadzeń Bożych i Zgromadzeń Zielonoświątkowych Kanady. „Druga fala”, ruch charyzmatyczny, została zakorzeniona w uzdrawiającym przebudzeniu (por. Kathryn Kuhlman i Oral Roberts) późnych lat czterdziestych i pięćdziesiątych. Ruch charyzmatyczny wprowadził wspólne doświadczenia zielonoświątkowe (boskie uzdrowienie, języki, proroctwa) do głównych wyznań protestanckich, katolickich i prawosławnych oraz założenie charyzmatycznych kościołów bezwyznaniowych. Zbierając siły i osiągając swój szczyt w dziesięcioleciach 1940 i 1950, druga fala była napędzana przez odradzających się uzdrawiaczy parakościelnych i grupy spadochroniarzy (przede wszystkim Full Gospel Business Men's Fellowship International), ale potępiona przez większość ugruntowanych sekt i wyznań zielonoświątkowych. Mówiono, że osiągnął szczyt na konferencji w Kansas City w 1960 roku. We wczesnych latach 70-tych stało się jasne, że dwie główne fale północnoamerykańskiego pentekostalizmu mogą wymagać więcej odnowy i odświeżenia (Poloma 1977).

Początek „trzeciej fali” jest powszechnie naznaczony duchową przemianą i służbą Johna Wimbera, niezachwianą saksofonista popularnego zespołu rockowego lat 1960. The Righteous Brothers. Wimber stał się chrześcijaninem w połowie lat sześćdziesiątych XX wieku i należał do Kościoła Przyjaciół Yorba Linda w południowej Kalifornii. Został „nagrany” („wyświęcony” w ewangelickiej tradycji kwakrów), służył jako pastor i rozpoczął działalność w małej grupie skupiającej się na uwielbieniu i modlitwie (która wzrosła do 1960 osób). Napięcie rozwijało się między „małą grupą” Wimbera a kościołem przyjaciół Yorba Linda, a Wimber zostawił kwakrów, aby skupili się na swoim nowym zborze. W 100 roku Wimber połączył swój kościół z siecią Calvary Chucka Smitha. Smith (chociaż wychowany jako zielonoświątkowy odszedł od swojej teologii empirycznej) powitał hipisów w swoim kongregacji, która stała się „kościołem macierzystym” ruchu Kalwarii (Miller 1977). Akceptacja młodych konwertytów z kontrowersyjnego „Ruchu Ludu Jezusa” z lat 1997. była nietypowa dla ówczesnych przywódców kościoła ewangelickiego, ale hipisi żerujący na Jezusie zamiast narkotyków byli czymś, z czym Wimber łatwo się zgodził.

Znaczący punkt zwrotny w służbie Wimbera, który odciągnąłby go od ruchu Kalwarii, nastąpił w Dzień Matki w 1980 roku. „Rzeczy” (jak Wimber nazwałby niezwykłe doświadczenia duchowe opisane przez Richtera w pierwszym akapicie) wybuchł niespodziewanie w jego kościele. Wimber zaprosił Lonniego Frisbee, młodego hipisa, który był kluczową postacią w Jesus People Movement, aby złożył swoje świadectwo (Frisbee with Sachs 2012). Niespodziewany wybuch dziwnych manifestacji fizycznych, w tym mówienia językami, miał miejsce podczas nabożeństwa w Dniu Matki, pozostawiając Wimbera niezadowolonego i szukającego boskiego przewodnictwa. W odpowiedzi na modlitwę pytającą Boga, czy pozorne pandemonium, które przetoczyło się przez zgromadzenie, było pochodzenia boskiego, przyjaciel pastor z Kolorado (nieświadomy tego, co wydarzyło się tego ranka w kościele Wimbera) zadzwonił, mówiąc, że otrzymał boskie polecenie, aby zadzwonić i powiedz Wimberowi „To byłem ja”. Wimber wkrótce porzuci cessationistyczną teologię Smitha, która odrzucała paranormalne „dary Ducha” (np. Mówienie językami, uzdrawianie, proroctwa i cuda) praktykowane w zielonoświątkowstwie (Jackson 1999). Po raz kolejny Wimber znalazłby się w napięciu z religijnym mentorem.

W 1982 roku Wimber wycofał się ze swojego sojuszu z siecią Chucka Smitha Calvary Chapel i za zachętą Smitha związaną z Kenem Gulliksenem, pastorem, który wyznawał podobne do Wimbera przekonania dotyczące doświadczenia darów Ducha i który niedawno założył kościół pod nazwą Vineyard (Jackson 1999; DiSabatino 2006). W ciągu roku Gulliksen powierzył Wimberowi przywództwo w Kościele Winnic, aw 1984 Wimber założył Stowarzyszenie Kościołów Winnic (AVC), sieć kościołów. AVC rozrosło się do około 500 kongregacji rozsianych po całej Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii w ciągu następnych dziesięciu lat. Wimber promował dary ducha jako „ewangelizację mocy”, w której „treść” nadprzyrodzonych wydarzeń (zwłaszcza boskiego uzdrowienia) została potwierdzona jako siła napędowa współczesnej ewangelizacji (Wimber i Springer 1986). AVC stało się głównym wyznacznikiem tego, co profesor C. Peter Wagner z Seminarium Teologicznego Fullera nazwał „trzecią falą” rosnącego ruchu zielonoświątkowego w Ameryce. Wiele z tych samych zjawisk duchowych, które miały miejsce w kościołach Vineyard pod rządami Wimbera, miało później miejsce co noc w TAV / TACF.

W 1981, o czasie, kiedy Wimber przechodził z Kalwarii do Winnicy, John Arnott odłożył na bok swoje udane firma podróżnicza, aby założyć swój pierwszy kościół, Jubilee Christian Fellowship, niezależną kongregację w Stratford w Ontario. Cztery lata później Arnott spotkał się z Wimberem na konferencji „Signs and Wonders”, która odbyła się w Vancouver, BC, na której Wimber był głównym mówcą. W 1987 roku, za namową Gary'ego Besta i jego zespołu z Langley Vineyard w Kolumbii Brytyjskiej, John i Carol Arnott wraz ze swoim kościołem dołączyli do AVC. Mieszkając w Stratford w 1988 roku, John i Carol regularnie podróżowali do Toronto, gdzie założyli „kościół komórkowy”, który spotykał się w domu matki Johna. Ministerstwo to miało stać się Toronto Airport Vineyard (TAV). Kiedy przebudzenie rozpoczęło się w styczniu 1994 roku, TAV był zborem, w którym zgłoszono 350 osób, w tym dzieci (Steingard z Arnott 2014).

W listopadzie 1993 roku John i Carol Arnott odbyli pielgrzymkę na konferencję pastorów i przywódców w Buenos Aires w Argentynie. Claudio Freidzon, lokalny ewangelista Assemblies of God i przywódca procesu przebudzenia w Argentynie, zapytał Jana „Czy chcesz namaszczenia?” Kiedy John odpowiedział twierdząco, Claudio powiedział „Więc weź to”. Jan opisał później, że „coś kliknęło w moim sercu”, podczas którego otrzymał „namaszczenie i moc przez wiarę”. W drodze powrotnej do Toronto Arnotts zatrzymali się w kościele Vineyard w południowej Kalifornii, gdzie po raz pierwszy dowiedzieli się o dramatycznych doświadczeniach Randy'ego Clarka z nadprzyrodzonymi zjawiskami. W ciągu dwóch miesięcy pozornie ta sama moc, którą Arnott widział io którą modlił się w Argentynie, dotarła do TAV dzięki służbie Clarka (Arnott 1995).

Pod wpływem słynnej służby uzdrawiania ewangelistki Kathryn Kuhlman, a także przyjaźni z ewangelistą i uzdrowicielem wiarą Bennym Hinn od lat 1970., Carol i John Arnott nie byli obcy dla „drugiej fali” pentekostalizmu. Ale to John Wimber i AVC mieli największy wpływ na służbę Arnottsów. Sieć AVC zapewniała stały napływ liderów „trzeciej fali”, którzy pomogli położyć podwaliny pod Toronto Blessing. W 1990 roku Jerry Steingard, który został pastorem kościoła w Stratford, kiedy Arnotts przenieśli się do Toronto, przedstawił Arnotta Markowi Dupontowi, jednemu z pojawiających się proroków trzeciej fali. W 1991 roku Dupont proroczo namawiał Arnottów do opuszczenia Stratford i przeniesienia się do Toronto „w celu przygotowania się na to, co Bóg przygotował dla nich” (Steingard z Arnott 2014). W tym samym roku Dupont i jego rodzina przeprowadzili się do Toronto z San Diego, gdzie objął stanowisko w niepełnym wymiarze godzin w TAV. (Dupont stał się proroczym głosem na rzecz przebudzenia dzięki jego przepowiedniom, że duchowa odnowa i odświeżenie wkrótce nadejdą do Toronto.) AVC zapewni również sieć, za pośrednictwem której Arnott usłyszy o przeżyciu Randy'ego Clarka, pastora Vineyard z Missouri, który podobno rozwinął dar przekazywania doświadczeń przebudzenia zborom i którego służba w TAV zapoczątkowała Toronto Blessing.

Clark po raz pierwszy był świadkiem służby Wimbera, kiedy uczestniczył w konferencji w Dallas w styczniu 1984 roku. Clark relacjonuje: „Widziałem na własne oczy moc Boża oddziałuje na ludzi fizycznie i powoduje, że drżą i / lub upadają ”. Podczas tej konferencji Wimber przepowiedział błogosławieństwa dla życia Clarka, w tym słowo, że jest „księciem w Królestwie Bożym” (Johnson i Clark 2011: 25). Clark dowiedział się później, że „John [Wimber] słyszał, jak Bóg mówi mu głośno, że pewnego dnia pojadę dookoła świata, kładąc ręce na pastorów i przywódców, aby przekazywać i wzbudzać w nich dary duchowe” (Johnson i Clark 2011: 25) . Ale w sierpniu 1993 roku ten były baptysta, obecnie pastor kościoła AVC w St. Louis, Missouri, twierdził, że jest „wypalony” i bliski załamania nerwowego po latach ciężkiej, ale pozornie bezowocnej służby. Niemal na końcu rozumu, Clark niechętnie i sceptycznie udał się do Tulsa w Oklahomie, gdzie przemawiał Rodney Howard-Browne, imigrant ewangelista z Afryki Południowej, który był w centrum tak zwanego „śmiechu przebudzenia”. Clark zauważył, że jego ciężkość i sceptycyzm opadły podczas tego spotkania ożywienia, kiedy wylądował na podłodze, śmiejąc się bez wyraźnego powodu. Wkrótce wziął udział w kolejnym spotkaniu Howarda-Browne'a w Lakeland na Florydzie, kiedy Clark poczuł, jak ogromna moc wchodzi w jego ręce, gdy Howard-Browne ”powiedział mu:„ To jest ogień Boży w twoich rękach - idź do domu i módl się za wszystkich w kościół." Clark postąpił zgodnie z instrukcją i podobno 95 procent zboru upadło „pod władzą” (Poloma 2003: 156).

Randy Clark przyjął zaproszenie Johna Arnotta na czterodniową konferencję w TAV w dniu 20 stycznia 1994 r. Pierwszego dnia niespodziewane zdarzyło się około 120 zgromadzonym osobom. Jak relacjonuje Arnott (1998: 5): „Nie przyszło nam do głowy, że Bóg wyprawi wielką imprezę, na której ludzie będą się śmiać, tarzać, płakać i stać się tak silnymi, że emocjonalne rany z dzieciństwa po prostu się pojawią. Niektórzy ludzie byli tak fizycznie pokonani przez moc Bożą, że musieli zostać wyniesieni ”. Zdziwiony, że zjawisko odrodzenia trwa codziennie, Clark stopniowo przedłużał swój pobyt w TAV o prawie dwa miesiące, spędzając czterdzieści dwa z następnych sześćdziesięciu dni w Toronto (Steingard z Arnott 2014). Nocne, przedłużające się spotkania trwałyby w obecności Clarka lub Arnotta lub bez nich przez następne tygodnie, miesiące i lata, ponieważ tysiące pielgrzymów z całego świata przybywało w poszukiwaniu tego, co Arnott woli nazywać „Błogosławieństwem Ojca”.

Do kwietnia 1994 przebudzenie rozprzestrzeniło się na kościoły w Wielkiej Brytanii. W maju zabraknie wirusów, gdy Eleanor Mumford, żona pastora z AVC w południowo-zachodnim Londynie, złożyła świadectwo o swoich doświadczeniach z TAV w zamożnym kościele anglikańskim, Holy Trinity Brompton (HTB). Ożywienie, które nastąpiło w HTB, zwróciło uwagę brytyjskiej prasy, która szybko złamała historię tego, co nazwali „Toronto Blessing” (Roberts 1994; Hilborn 2001).

John Wimber nie odwiedził TAV do czerwca, 1994, i podobno zdystansował się od partyjnej atmosfery odrodzenia. Odrodzenie nadal przyciągało tłumy z całego świata, z wieloma pielgrzymami stojącymi w kolejce godzinami, próbując dostać się do głównej sali budynku przemysłowego, w którym mieszkali ludzie 300 (z innym obserwacją 300 na ekranie w przepełnieniu). Przez pierwsze obchody rocznicowe w styczniu, 1995, TAV przeniósł się do pobliskiego Attwell Drive, aby pomieścić tysiące odwiedzających, którzy przyjeżdżają teraz na nocne imprezy i specjalne konferencje z całego świata. Ale nie było dobrze z relacjami między Johnem Wimberem i Johnem Arnottem. W grudniu 1995 Wimber odwiedził TAV, mówiąc, że nie przyszedł dyskutować ale ogłosić że TAV nie będzie już częścią AVC. Do drugiej rocznicy w styczniu, 1996, Toronto Airport Vineyard będzie znane jako Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

W czasach swojej świetności w 1990 przebudzenie w TACF przyciągało tysiące pielgrzymów co noc z dwudziestu lub więcej różnych krajów (nierzadko przybywających w dużych samolotach czarterowych), z których wielu przenosi Błogosławieństwo z powrotem do swoich kościołów domowych, gdzie wybuchły lokalne przebudzenia. Było niezliczone hotspoty o różnej intensywności i czasie trwania, które wybuchły w zborach w całej Ameryce Północnej. Niektórzy z nich organizują spotkania odradzające przez miesiące lub lata, w tym spotkania znane z okresowych konferencji ożywiania w Pasadenie w Kalifornii (HRock, dawniej „Harvest Rock Church”) i Redding w Kalifornii (Bethel Redding, dawniej Bethel Assemblies of God) , Redding). Zarówno HRock, jak i Bethel wraz z Catch the Fire (jak wiadomo TACF) są aktywni w „Revival Alliance” utworzonym przez Johna Arnotta, Randy'ego Clarka i innych przywódców odrodzenia. W 2006, po organizowaniu spotkań odrodzeniowych przez dwanaście lat, TACF przerwałby nocne spotkania, które kiedyś przyciągały tysiące z całego świata.

W 2010 TACF stałby się znany jako Catch the Fire (CTF), odróżniając wschodzące i powstające kościoły w innych miejscach z kościoła macierzystego przy Attwell Drive w Toronto. 24 stycznia 2014 roku CTF zorganizowało prostą noc obchodów dwudziestej rocznicy z Johnem Arnottem i Randym Clarkiem jako mówcami: „20 lat temu, 20 stycznia 1994 roku, Bóg pobłogosławił nasz mały kościół na końcu pasa startowego w Toronto, wylewając Duch Święty. Od tego czasu Bóg zmienił życie tak wielu ludzi na całym świecie! ” („Obchody dwudziestej rocznicy” 2014). Pokrewna konferencja odbyła się przez następne trzy dni i noce pod auspicjami Revival Alliance.

DOCTRINES / BELIEFS

Przekonania o „Toronto Blessing” są zakorzenione w światopoglądzie, który najlepiej można określić jako postmodernistyczny, dostarczając soczewki do oglądania codziennej rzeczywistości, która obejmuje metafizyczne doświadczenia i zdarzenia. Ten alternatywny światopogląd można przyrównać do życia w świecie możliwości, w którym „takie, jakie jest” powszechnie podzielanej rzeczywistości empirycznej i „jak gdyby” doświadczeń metafizycznych (podobnie jak te opisane w Biblii) tańczą razem. W tym Toronto Błogosławieństwo dzieli cuda, tajemnice i magię znalezioną w pierwszej fali historycznego zielonoświątkowości, która obejmuje doświadczenia nienowoczesnego świata duchów, zwłaszcza Ducha Świętego. Ale osoby trzecie różnią się od swoich ojców i matek zielonoświątkowych, którzy odrzucili współczesną kulturę, w tym szkolnictwo wyższe, naukę, sport, kosmetyki i biżuterię - nawet publiczne plaże i baseny, w których mężczyźni i kobiety pływali razem. Zwolennicy trzeciego wahania częściej przyjmują i dostosowują współczesną kulturę do własnych celów, tak jak zrobił to John Wimber, gdy objął hippis konwertowany do ruchu. Jednak podobnie jak dawni zielonoświątkowcy, osoby trzeciej fali często donoszą o spotkaniach z boskością, a także z aniołami i demonami, twierdząc, że pozornie nadprzyrodzone wydarzenia są w rzeczywistości normalnym chrześcijańskim życiem. Mają tendencję do patrzenia na świat i interpretowania jego wydarzeń z innych punktów widzenia niż ich fundamentaliści i wielu ich ewangelicznych kuzynów, z którymi często się mylą.

W swoich badaniach nad „odkrywaniem amerykańskiego protestantyzmu” Miller (1997: 121-22) zauważył, że „nowe kościoły paradygmatu [jak Association of Vineyard Churches]. . . nie pasują do tradycyjnych kategorii ”. Ich perspektywa różni się zarówno od chrześcijańskich konserwatystów, jak i liberałów. Miller nazywa ich „minimalistami doktrynalnymi” i „innowatorami kultury” i przedstawia następujący zwięzły opis na poparcie swojej tezy:

Nowi paradygmaty chrześcijanie są pionierami nowej epistemologii, która dąży do wyjścia poza ograniczenia oświeceniowego rozumienia religii, które informuje najbardziej współczesnych krytyków religii (np. Hume, Freud, Marksa) i czyni miejsce dla rzeczywistości, które nie ładnie mieszczą się w parametrach materialistycznego światopoglądu. Uważają, że oderwany rozum nie jest jedynym przewodnikiem do rzeczy ostatecznych. Wierzą, że wiedzę religijną można znaleźć w kulcie iw dyscyplinach duchowych związanych z modlitwą i medytacją - że akty śpiewu, modlitwy i studiowania pism świętych dają wgląd. Śledzą długą historię chrześcijańskiej tradycji, odnosząc się do tych chwil jako obecności Ducha Świętego.

Toronto Blessing stanowi dobrą ilustrację tego, jak amerykański protestantyzm jest „odkrywany na nowo” poprzez współczesne doświadczenia religijne. Historia Błogosławieństwa, podobnie jak większości protestantyzmu, opiera się na reformacji i jej nacisku na Biblię jako podstawę całej prawdy chrześcijańskiej. Większość wyznawców zaakceptowałaby dogmaty chrześcijaństwa zawarte w Credo Nicejskim. Ale Błogosławieństwo znajduje również ważność w historycznych doświadczeniach religijnych bliżej domu, porównując te z Toronto do tych z Pierwszego Wielkiego Przebudzenia. Guy Chevreau, pastor baptystów, który studiował przebudzenia, realizując swoje Th.D. w Wycliffe College (Toronto School of Theology) był jednym z pierwszych gości przebudzenia TAV. Połączył to, co tam zaobserwował, ze swoją historyczną wiedzą na temat Jonathana Edwardsa i manifestacjami, które miały miejsce podczas Wielkiego Przebudzenia. Chevreau (1994) szybko stał się wewnętrznym teologiem we wczesnych latach Toronto, który mógł odpowiadać na pytania dotyczące kontrowersyjnych manifestacji fizycznych poprzez swoje nauczanie i wykłady w TAV / TACF i na całym świecie.

Teologia populistyczna, która pojawiła się, aby naznaczyć ten ruch, nie jest zakorzeniona w systematycznych teologiach ani w programie nauczania akredytowanych szkół. Jest rozwijany przez wschodzących liderów z różnych sektorów protestanckich, z których wielu nie uczyło się w seminariach. Jego teologia wywodzi się z obserwacji empirycznych i świadectw religijnych posortowanych według nowatorskich interpretacji biblijnych. Proste motto, które kiedyś widniało na ścianie centrum uwielbienia TAV / TACF, stało się podstawową zasadą: „Poznać miłość Boga i ją rozdawać” [teraz rozszerzone o „Chodzenie w miłości Ojca i oddawanie jej Toronto i świat ”(Steingard z Arnott 2014: 180)]. Zakłada się, że empiryczna wiedza o boskiej miłości jest siłą napędową (łaską), która umożliwia kochanie innych. To swego rodzaju powtórzenie Wielkiego Przykazania, motto znalazło pewne wsparcie w badaniach empirycznych prowadzonych nad Błogosławieństwem (por. Poloma 1996, 1998; Poloma i Hoelter 1998), a także w badaniach głównego nurtu Ameryki (Lee, Poloma i Post 2013 ).

Ta teologia miłości oznaczająca błogosławieństwo skupia się na doświadczaniu trójjedynego Boga (Ojca, Syna i Ducha) chrześcijaństwa i nauk o empirycznych „darach Ducha”, mianowicie proroctwie i boskim uzdrowieniu. (Ważne jest, że chociaż większość ludzi, którzy doświadczają błogosławieństwa, „modlą się w językach” i że glossolalia była duchowym podpisem dla większości zaangażowanych w pierwsze dwie fale pentekostalizmu, przywódcy Błogosławieństwa położyli niewielki nacisk doktrynalny na języki). Czasami życie Jezusa i wiele jego nauk zdaje się znikać w tle dzięki Błogosławieństwu nauki podkreślające moc Ducha Świętego i miłość Ojca. Jako ostrzeżenie przed dosłowną interpretacją pism świętych bez przewodnictwa Ducha, mówcy przypominali także słuchaczom: „Trójca nie jest Ojcem, Synem i Biblią, ale Ojciec, Syn i Duch Święty ”

John Arnott, jak wcześniej zauważono, woli określenie „Błogosławieństwo Ojca” od „Błogosławieństwa Toronto” na określenie ogólnoświatowego ruchu, który rozwinął się z przebudzenia. Pisząc o jego historii, Jerry Steingard i John Arnott (2014) złożyli następujące oświadczenie, aby otworzyć dyskusję na temat teologii:

Aby pełniej zrozumieć lub docenić wszystko, czego Bóg dokonał w tym wylaniu od 1994 roku, uważamy, że pomocne i dokładne jest postrzeganie go jako ruchu Ojca. Ojciec urządził przyjęcie, świętując, jak wracamy do domu i wracamy do Jego kochających objęć. Dzięki temu ekstrawaganckiemu wylaniu Bożej miłości i łaski niezliczone tysiące, jeśli nie miliony z nas, znalazły głębsze poziomy uzdrowienia i przywrócenia w naszych sercach i relacjach oraz weszły w większą intymność i komunikację z naszym Bogiem. Dzięki afirmacji i błogosławieństwu Ojca zostaliśmy świeżo przebudzeni do tego, kim jesteśmy w Chrystusie Jezusie, do naszej prawdziwej tożsamości królewskich synów i córek oraz do naszego prawdziwego powołania i przeznaczenia.

Uzdrawianie (duchowe, umysłowe, fizyczne i relacyjne) było głównym założeniem Błogosławieństwa, którego można przypisać proroczemu snowi, który Arnott miał w 1987 roku, w którym donosi, że widział „trzy butelki śmietany” (Steingard z Arnott 2014: 272- 76). Mówi, że usłyszał w niej, jak Pan powiedział mu, aby udał się do Buffalo w stanie Nowy Jork, do mleczarni po trzy butelki (które zinterpretował jako nazwane napojem z trzech różnych nauk). Arnott odbył podróż do Buffalo, aby spotkać się z Tommy Reidem, pastorem Assemblies of God, znanym ze świeżego ruchu Ducha Świętego, którym cieszył się jego kongregacja w latach 1980. Reid z kolei przedstawił Arnotta Markowi Virklerowi, którego nauki o doświadczaniu Boga dostarczyłyby duchowej treści na jedną butelkę, a mianowicie, jak obcować z Bogiem, przez którego przychodzi wszelkie uzdrowienie. Doświadczanie boskiej obecności jest prawdopodobnie rdzeniem ruchu Toronto. Carol i John Arnott byli już narażeni na to, co uważali za zawartość dwóch innych butelek kremu: pierwsza zawierała doświadczenia Ojcowskiego Serca Bożego, które poznali dzięki posłudze Jacka Wintera i drugiej istoty. wewnętrzna służba uzdrawiania Johna i Paula Sanfordów. Arnotts wierzą, że „picie” tych trzech nauk (obcowanie z Bogiem, Ojcem Sercem Boga i boskim wewnętrznym uzdrowieniem) przygotowało ich i ich zgromadzenie na wylanie Ducha Bożego, który stał się znany światu jako Błogosławieństwo Toronto.

W naukach dotyczących takich tematów jak proroctwo, przebaczenie i holistyczne uzdrowienie można znaleźć dwa wspierające i powtarzające się nauki teologii „trzech butelek”. Proroctwo lub słuchanie (zwykle niesłyszalnego) głosu Boga uważane jest za normalne zjawisko dla rewirealistów, którzy obcują z boskością. Czasami słychać to przepowiadanie przyszłych wydarzeń, ale proroctwo jako opowiadać przez które Bóg zapewnia komfort, przewodnictwo i wsparcie jest powszechnie praktykowane (Poloma i Lee 2013a, 2013b). Chociaż proroctwa dotyczące czasów ostatecznych zostały wprowadzone do obu wcześniejszych fal pentekostalizmu, prorocy z Toronto są łagodni w stosunku do eschatologii sprzed tysiąclecia charakterystycznej dla fundamentalistycznego chrześcijaństwa. Zamiast tego skupia się na Królestwie Bożym, które częściowo jest tutaj, z potencjałem, że stanie się ono pełniejszym rzeczywistością poprzez moc Ducha Świętego. Może to obejmować przepowiadanie , tak jak Marc Dupont i inni przepowiedzieli obiecane przebudzenie w Toronto, zanim faktycznie nastąpiło, i kiedy Dupont proroczo poinstruował Arnottów, aby przeprowadzili się do Toronto (Steingard z Arnott 2014). John Wimber był zaangażowany w prorocze przepowiadanie w mid-1980 przez grupę znaną jako Kansas City Prophets (np. Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle i John Paul Jackson). Kiedy główne proroctwo KCP nie urzeczywistniło się, Wimber nadal uznawał proroctwo za dar Ducha, ale oderwał się od wcześniejszego poparcia KCP, który promował „urząd proroka” i prorocze przepowiadanie. Wimber określił swoje stanowisko jako „prorocy nie byliby luźnymi armatami na statku Vineyard; będą przykręcone do pokładu lub powiedziano im, aby korzystali z prezentów w innym miejscu ”(Beverley 1995: 126; patrz także Jackson 1999).

KCP i rosnąca liczba innych proroków znalazła gościnną platformę w Toronto, gdzie prorokowali i modelowali proroctwa. Chociaż nie każdy jest powołany na urząd proroka, mówi się, że wszyscy wierzący są w stanie prorokować, a tym samym nie ograniczają się do tych, którzy są uznawani za proroków. Prorokom nieoficjalnie powierzono kształtowanie proroctw i instruowanie naśladowców, jak prorokować (przede wszystkim w przepowiadaniu), używając tego daru do zachęcania i budowania wiary innych. Podejście Johna Arnotta do proroctw (jak widać w jego użyciu proroctwa do interpretacji niektórych dziwnych manifestacji widzianych podczas przebudzenia w Toronto jako „prorocze symbole”) jest jednym z powodów, dla których Wimber podał, że usunął TAV z AVC w 1995 roku. Arnott ( 2008: 52) napisał później broszurę (omawiając rozdział o „proroczym mimie” z jego książki z 1995 roku), w której omówiono niezwykłe przejawy biblijne i przykłady manifestacji obserwowanych w Toronto na przestrzeni lat. Arnott napisał:

Musimy nauczyć się zwracać uwagę na to, co mówi i robi Duch Święty, i wykazywać rozeznanie, kiedy ludzie działają pod Jego mocą. Mogliby demonstrować potężne słowo, które Bóg chce, abyśmy usłyszeli. Musimy być prowadzeni przez Ducha i pamiętać, aby być dziecięcymi, ale nie dziecinnymi, podchodząc do spraw Ducha. Niech Bóg będzie Bogiem. „Udowodnij wszystko i mocno trzymaj się tego, co dobre”.

Promowanie kochającego „serca Ojca” (często przekazywanego pojedynczym osobom jako osobiste prorocze przepowiadanie) zastąpiło sztywny obraz Ojca jako surowego sędziego i mściciela, obraz, który jest podstawą teologii miłości i łaski Arnotta. Ten coraz bardziej popularny obraz Boga został opisany jako „przenikający pod powierzchnią przez bardzo długi czas, znaczące przesunięcie, nowy impuls Ducha, który może nigdy nie mieć identyfikującego imienia”. E. Loren Stanford (2013) sugeruje związek między tą zmianą obrazu Boga Ojca a boskim wewnętrznym uzdrowieniem, kiedy pisze:

Jezus jednak przyszedł, aby objawić naturę i charakter swego Ojca. „Ten, który mnie widział, widział Ojca” (John 14: 9). Doświadczyliśmy wspaniałych lat objawienia od wielkich ludzi, takich jak Jack Winter i Jack Frost, którzy przekonali nas na niepewnych warunkach, że Ojciec nas kocha. Przynieśli uzdrowienie pokoleniu zranionemu przez sierotę, która wyrosła z naszej kultury jaźni.

Innym ważnym kluczem (zapewne najważniejszym kluczem) do błogosławieństwa teologii jest przebaczenie. Arnott (1997P5) twierdzi: „Przebaczenie jest kluczem do błogosławieństwa. Przebaczenie i pokuta otwierają nasze serca i pozwalają, aby rzeka Boża płynęła w nas swobodnie. ”Nie wybaczenie krzywd popełnionych przeciwko nam, dzierżących młot sprawiedliwości, a nie flagę miłosierdzia, a nieudane przebaczenie wszystkim może zablokować obcowanie z Bogiem, boskie uzdrowienie i nadprzyrodzone umocnienie. Mówi się, że przebaczenie jest kluczem do kochania innych, ponieważ byliśmy bosko kochani. Podsumowując, Arnott zidentyfikował trzy rzeczy, które uważa za „niezbędne do zobaczenia potężnego uwolnienia Ducha Bożego”:

Po pierwsze, potrzebujemy objawienia, jak wielki jest Bóg. Musimy wiedzieć, że absolutnie nic nie jest dla Niego niemożliwe (Luke 1: 37). Po drugie, potrzebujemy objawienia, jak On jest kochany, jak bardzo troszczy się o nas i jak jest całkowicie zaangażowany w kochanie nas do życia (Jeremiah 31: 3). Cieszę się, gdy mówię ludziom, że Bóg kocha ich takimi, jakimi są, ale kocha ich zbyt wiele, aby pozostawić ich takimi, jakimi są. W końcu potrzebujemy objawienia, w jaki sposób możemy chodzić w tej miłości i oddać ją. Serce, które jest wolne, ma czas i zasoby dla innych.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Nieżyjący już Clark H. Pinnock, znany teolog pentekostalizmu i profesor w McMaster Divinity College w Ontario, który przybył do TAV jako uczony-obserwator stał się pielgrzymem, zapewnia pewien wnikliwy tekst na temat wzajemnych powiązań doświadczenia religijnego, rytuałów i teologii w oparciu o jego wizyty w TAV / TACF. Pinnock (2000: 4-6) pisze:

Zasadniczy wkład Toronto Blessing polega na duchowości radosnej celebracji. Dzień Pięćdziesiątnicy (nie zapominajmy) był świętem w kalendarzu żydowskim, a jego świąteczny charakter jest widoczny w spotkaniach w Toronto - w radości i śmiechu dzieci Bożych, bawiących się w obecności Boga. Kiedy rozbrzmiewa muzyka, ludzie wybuchają radosną chwałą i oddają się wylanej miłości Bożej. . . .

Kult w Toronto to starożytna liturgia Kościoła zrealizowana z jego wieloma częściami obecnymi, ale nienazwanymi: wezwanie, Gloria, Kyrie, spowiedź, Słowo i błogosławieństwo. Stare struktury istnieją i są teraz prowadzone przez tradycję ustną, która umożliwia zarówno formę, jak i wolność. Jak to jest charakterystyczne dla muzyki jazzowej, tematy są wymawiane przez liderów, ale są także wzbogacane przez improwizację pochodzącą od ludzi i podsycaną świadectwami tego, co Pan uczynił. Pismo Święte jest objaśniane nie dosłownie, lecz charyzmatycznie, tak że Słowo Pańskie brzmi świeżo po starożytnych tekstach. W zabawnej interakcji między tym, co przedstawia Biblia, a obecną sytuacją, życie opowieści Pisma Świętego przeplata się z życiem społeczności, abyśmy rozpoznali siebie w tekście i rzucili wyzwanie żyjącemu Słowu.

Ocena Pinnocka dostarcza przemyślanego opisu zabawy, którą można znaleźć w rytuale nabożeństw i konferencji odnowy, szczególnie w pierwszych latach przebudzenia. Ale nawet wtedy regularne niedzielne nabożeństwa poranne w TAV / TACF miały zwykle mniej zabawną barwę, a ostatecznie nawet specjalne konferencje przybrały bardziej przewidywalny format. Rytuał typowego niedzielnego nabożeństwa (nawet w okresie rozkwitu przebudzenia) przypominał rytuały praktykowane w niezliczonych nieliturgicznych kościołach ewangelicznych i zielonoświątkowych w całej Ameryce Północnej. Figlarny śmiech, taniec, biegnący upadek i mnóstwo innych dziwnych wybryków, jeśli w ogóle miały miejsce podczas regularnych nabożeństw, prawdopodobnie były przytłumione i krótkotrwałe.

Nabożeństwa przebudzenia w Toronto i dziesiątki miejsc na całym świecie, do których rozprzestrzeniła się Błogosławieństwo, miały prosty format, ale taki, w którym Duch i pielgrzymi otrzymali przestrzeń i zachętę do zabawy. Typowa usługa odrodzenia w TAV / TACF trwała co najmniej dwie i pół godziny plus nieokreślona liczba godzin po indywidualnej służbie. Format zawierał następujące elementy: kult w pieśni i taniec; świadectwa o doświadczeniu i skutkach błogosławieństwa; ogłoszenia, oferty i piosenki; nauczanie / nauczanie; wezwanie ołtarzowe do zbawienia i ponownego zaangażowania; i zwolnienie z służby z nieformalnym czasem służby generalnej do naśladowania. Ale nikt nie stosował sztywno formatu ani czasu dzwonienia na konkretnym komponencie. Jak skomentował Steingard z Arnott (2014: 261) na temat podstawowego formatu, „[To] nie odzwierciedla świętego chaosu, który często był normą”. Następnie powiedzieli: „A Duch Święty często przychodził i zawetował lub porwał spotkanie, szczególnie w czasach świadectw. Czasami zaplanowany mówca nie był w stanie przekazać swojej wiadomości, a czas służby często trwał do jednej lub dwóch nad ranem, a niektórzy ludzie musieli być przenoszeni do swoich samochodów, aby zamknąć drzwi kościoła na noc! ”

Nocne spotkania przebudzeniowe w TACF i innych miejscach Blessing były bardziej zaniepokojone „umożliwieniem Duchowi poruszania się” niż ochroną harmonogramu lub opracowaniem zorganizowanego rytuału. Usługi rewitalizacyjne stanowią dobry przykład tego, co antropolog Victor Turner nazwał „antystrukturą” w swojej dyskusji na temat rytuału i jego związku z „liminalnością” (Turner 1969). Dla Turnera „liminalność” jest jakościowym wymiarem procesu rytualnego, który często pojawia się w skutecznym rytuale, działającym „pomiędzy” lub „na krawędzi” normalnych granic społeczeństwa. Warunki graniczne, które mogą wahać się od tańca do mocnego rytmu chrześcijańskiej muzyki rockowej (występującej we współczesnych odrodzeniach) do siedzenia w bezruchu i ciszy (jak na spotkaniach Silent Quaker), są odbiciami „antystruktur”, które tworzą przestrzeń „na coś”. jeszcze się zdarzy. ” Nocne spotkania i konferencje ożywienia w Toronto były otwarte na nieoczekiwane, celowo zajmując się tylko zachowaniami, które uznano za potencjalnie szkodliwe. Arnotts wierzyli, że wcześniejsza ciężka reakcja na nieznane manifestacje stłumiła przebudzenie, które rozwinęło się kilka lat wcześniej w ich kościele w Stratford w Ontario - i byli zdecydowani nie popełnić tego samego błędu z Toronto Blessing. Kiedy pojawią się nowe wydarzenia, John Arnott lub jeden z liderów może zapytać osobę zaangażowaną o to, czego doświadcza.

Ilustrację interpretacji kontrowersyjnej manifestacji i jej postrzeganych skutków można zobaczyć, gdy po raz pierwszy ryk wystąpił podczas spotkania wiosną 1994 roku. John Arnott był w St. Louis z wizytą u Randy'ego Clarka, kiedy ryknął azjatycki pastor z Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej. jak lew. Kiedy Arnott wrócił do Toronto, Gideon Chu nadal tam był; Arnott zaprosił go na platformę, aby wyjaśnić, dlaczego ryknął. „Gedeon zeznał, że jego zdaniem ryk reprezentował Boże serce nad dziedzictwem i dominacją smoka nad Chińczykami. Czuł, że Jezus, Lew z plemienia Judy, wyzwoli Chińczyków z wieków niewoli ”(Steingard z Arnott 2014: 157). Prawie dwadzieścia lat później podczas Przebudzenia Konferencja Alliance 2014, która odbyła się w Toronto, Carol Arnott (2014) przedstawiła publiczności proroczą symbolikę ryku Chu. Po latach braku wiadomości od niego, Chu ponownie połączył się z Arnotts jesienią 2013 roku i został zaproszony na spotkanie Partners in Harvest, aby podzielić się swoją historią. Carol opowiedziała historię Chu, zauważając, że Chu podziękowała im za to, że go nie zamknęli, kiedy ryknął jak lew w 1994 roku. Następnie pokazała film przedstawiający zaangażowanie Chu z czołowymi przywódcami chrześcijańskimi w Chinach, którzy odegrali kluczową rolę w sprowadzeniu około pięćdziesięciu do sześćdziesięciu milionów Chińczyków na chrześcijaństwo (Carol Arnott, 2014). Wtedy i teraz kładziono nacisk na osądzanie zeznań i potencjalnych skutków manifestacji, a nie na ich zakazanie tylko dlatego, że wydawały się „dziwne”. Przypadek pastora Chu ryczącego jak lew pokazuje, jak luźna struktura i elastyczne normy w TAV / TACF stwarzają przestrzeń dla rozkwitu „liminalności”.

„Ogólny czas służby”, który nastąpił po nabożeństwie przebudzeniowym (przez wielu nazywany „czasem dywanu”) świadomie pozwalał na miejsce i czas na rozkoszną zabawę i modlitwę. Po zakończeniu regularnej służby wielu ustawiało się w kolejce do modlitwy, szukając obecności i mocy Ducha Świętego, podczas gdy inni leżeli na podłodze lub siedzieli na swoich miejscach często w pozornie zmienionych stanach. Następne godziny pozwoliły czcicielom doświadczyć mistycznego, w tym wizji, snów, uzdrowienia, proroctw, a także często zauważanych manifestacji fizycznych, w tym świętego śmiechu i bycia „pijanym w duchu” (Poloma 2003). Setki ludzi nocowały w kolejce do służby modlitewnej przez zespoły modlitewne w luźnym rytuale towarzyszącym najpierw zespołowi uwielbiającemu, a następnie przechodząc na płyty CD w miarę postępu nocy. Dla wielu ta służba po służbie byłaby punktem kulminacyjnym wieczoru.

Ci, którzy szukają modlitwy podczas ogólnego czasu służby, zostali poinstruowani, aby ustawili się na starannie oznaczonej podłodze, jako zespoły modlitewne pomoc „łapacza”, który stał za modlitwą (aby upewnić się, że nikt nie został ranny jesienią) odmawiał nieformalną modlitwę. W każdej nocy można było znaleźć rzędy ciał rozłożonych na podłodze. „Czas na dywan” z modlitwami padającymi słabo na podłogę (znany również jako „przechodzenie pod moc”, „bycie zabitym w duchu” lub „spoczywanie w duchu” we wcześniejszych falach pentekostalizmu) był szeroko rozpowszechniony w TAV / TACF . Dziesiątki wyszkolonych członków zespołu modlitewnego służyło co noc setkom osób, które ustawiały się w kolejce do modlitwy pod koniec każdego nabożeństwa. „Czas dywanowy” różnił się od wcześniejszej praktyki „odpoczywania w duchu”, która była powszechna w czasie trwania drugiej fali pentekostalizmu i demokratyzacji. Pastor czy lider konferencji nie był już osobą odpowiedzialną za modlitwę za masy; zespoły modlitewne, złożone z wielu ochotników, stały się ważnym medium błogosławieństwa. Podczas gdy upadek na ziemię w pozornym transie był powszechnym doświadczeniem w drugiej fali zielonoświątkowej, modlitwy zwykle szybko wstawały i wracały na swoje miejsca. Jednak pielgrzymi z Toronto zostali poinstruowani, aby nie spieszyć się ze wstawaniem z podłogi. Fale manifestującej się obecności Ducha mogły nadejść, więc ważne było, aby czekać i „zanurzyć się” w boskiej obecności, dając Bogu czas na pełne udzielenie Jego błogosławieństwa. Upadanie na ziemię i inne fizyczne manifestacje nie ograniczały się do kościelnego audytorium, można je było zobaczyć w holach hotelowych, restauracjach, a nawet na parkingach, szczególnie w pierwszych latach odrodzenia. (Kierowcy byliby jowialnie ostrzeżeni, że ciała widziane na parkingu nie są tam umieszczane jako progi zwalniające).

Leslie Scrivener, reporter dla The Toronto Star (Październik 8, 1995), rozpoczęła swój artykuł na temat konferencji TAV z następującym zabawnym opisem, który charakteryzował ożywienie:

Potężne wiatry huraganu Opal, które przetoczyły się przez Toronto w zeszłym tygodniu, były jedynie tropikalnymi porywami w porównaniu z potęgą Boga, który według nich był bezsensowny na konferencji w kontrowersyjnym kościele Vineyard Airport. Przynajmniej z Opalem mogą stać na nogach. Tak nie jest w przypadku wielu spotkań dusz 5,300 w hotelu Regal Constellation. Dywany w sali balowej były zaśmiecone upadłymi ciałami, ciała pozornie prostych mężczyzn i kobiet, którzy czuli się poruszeni fenomenem, który, jak mówią, jest Duchem Świętym. Tak poruszeni, że zawodzili z radości lub uwolnienia jakiegoś zakopanego bólu. Upadli, niektórzy sztywni jak trupy, inni wstrząśnięci histerycznym śmiechem. Od pokoju do pokoju przychodzą okrzyki stodoły, wołania słyszane tylko na wolności, chrząknięcia tak głębokie, że kobiety przypominały sobie odgłosy porodu, podczas gdy niektórzy mężczyźni i kobiety przyjęli pozycję porodu. Mężczyźni chodzili na kurczaka. Kobiety dźgały palcami, jakby cierpiały na zaburzenia nerwowe. A wokół tych scen bedlam były kochające ramiona, by złapać upadek, uśmiechnięte twarze, szeptane modlitwy zachęty, instrukcje, by uwolnić, puścić ”[Kursywa dodana dla podkreślenia].

Jako obserwator uczestniczący w TAV / TACF, szczególnie podczas pierwszych sześciu lat przebudzenia, podczas których często służyłem w zespołach modlitewnych, osobiście mogę zaświadczyć o poczuciu spokoju, które w tajemniczy sposób przenikało słyszalny i widzialny wrzawa przebudzenia. Moje pierwsze wrażenie podczas mojej pierwszej wizyty w TAV (listopad 1994) dobrze współgrało z końcowym zdaniem Scrivenera. Pamiętam, jak przez kilka godzin stałem w kolejce, rozmawiając z innymi pielgrzymami przed centrum handlowym przy Dixie Road, na jedną z ostatnich mszy odprawianych w tym miejscu, gdzie pielgrzymi przewyższali liczebnie miejsca w małym kościele. Przyjechaliśmy wcześnie, stojąc na zewnątrz w zimnej kanadyjskiej pogodzie z nadzieją, że znajdziemy się wśród tych, którzy zostaną wpuszczeni do głównej sali lub przynajmniej do sekcji przelewowej. Chociaż byłem doświadczonym obserwatorem zielonoświątkowym, nigdy wcześniej nie doświadczyłem niezwykle uduchowionej służby uwielbienia w pieśniach, świadectwach i kazaniach, które były przesiąknięte różnymi przejawami fizycznymi, zwłaszcza „świętym śmiechem”. Po zakończeniu nabożeństwa i zebraniu krzeseł, by zrobić miejsce dla indywidualnej służby, znalazłem małe miejsce na podłodze obok kolumny, gdzie cieszyłem się siedzeniem po stronie pierścienia podczas „czasu na dywan”. Słuchałem grup modlitewnych, gdy żartobliwie służyły gościom (z których większość wydawała się szybko opadać na podłogę), używając prostych zwrotów, z których najczęstsze wydawało się: „więcej, Panie - daj (jemu) więcej”. Niewiele było wymiany zdań na temat osobistych potrzeb lub problemów, ani też odmawiania dobrze sformułowanych płynnych modlitw, do których przywykłem, służąc w zespołach modlitewnych w charyzmatycznych kościołach. „Więcej, Panie” wydawało się wystarczać.

Z biegiem lat „czas dywanu” przekształciłby się w tzw. „Przemoczoną modlitwę”, praktykę rytualną i (przez kilka lat) potencjalny ruch religijny sam w sobie. Określono namoczenie modlitwy (von Buseck, nd .) jako „po prostu przygotowując się do wyrażenia swojej miłości Bogu. To nie jest wstawiennictwo. Nie przychodzi do Boga z listą potrzeb. Jest to akt wejścia w obecność Boga, aby doświadczyć Jego miłości - a następnie pozwolenie, aby miłość Boża przez Ducha Świętego zrewolucjonizowała twoją miłość do Niego ”.

Zamiast szukać modlitwy od zespołu modlitewnego, który poprzedzał upadek modlącego się na podłogę, niektórzy mężczyźni i kobiety po prostu kładli się (często wyposażeni w „przemoczony zestaw modlitewny” składający się z koca i poduszki) lub siedzieli wygodnie, słuchając muzyki i poddał się wszystkiemu, co miało nastąpić. Przy odpowiedniej „nasączającej się muzyce” grającej w tle, modlitwy i modlitwy pracowały razem, aby stworzyć przestrzeń dla wejścia w boską obecność poszukiwaną przez mistyków na przestrzeni wieków (Wilkinson i Althouse 2014).

Do 2004 roku pojawił się plan szerzenia Błogosławieństwa poprzez ustanowienie na całym świecie pełnych wody ośrodków modlitewnych w ramach rubryki CTF. John i Carol Arnott wyprodukowali zestaw do kąpieli składający się z sześciu płyt DVD, przemoczeni przywódcy modlitewni wygłosili przemówienia, na YouTube pojawiły się filmy promujące przemoczoną modlitwę, a także powstała sieć zachęcająca do praktyki, która twierdzi, że „77 krajów i rośnie”. Plany CTF, aby podtrzymywać pożary odnawiające płonące w moczących się centrach modlitwy, wydawały się krótkotrwałe, a jedynie niewielki opis na tej stronie internetowej zawiera ostrzeżenie: „Uwaga P leasingu: Niektóre informacje administracyjne w tym filmie są nieco nieaktualne jednak kluczowe zasady pozostają prawdziwe ”(„ Moczenie ”i nd).

Przez lata, które nastąpiły po narodzeniu błogosławieństwa w Toronto, szczególnie w pierwszej dekadzie po słynnym nabożeństwie w styczniu, 1994, wybuchły wydarzenia zarówno w Toronto, jak i gdzie indziej, aby rozniecić pożar. Obejmowały one nowe strony odrodzenia (z silnymi lub słabymi powiązaniami z Toronto) w Pensacola na Florydzie (Zgromadzenie Boga w Brownsville), Smithton, Missouri (Smithton Community Church), Pasadena, California (Harvest Rock Church), Baltimore, Maryland (Rock City Church ); Redding w Kalifornii (Bethel Church Assembly of God) i kanadyjski Arctic Outpouring (różne społeczności na kanadyjskim terytorium Nunavut). W 1999 raporty o złotych płatkach i złotych wypełnieniach (odnotowane podczas 1980 podczas argentyńskiego odrodzenia) trafiły do ​​Toronto - wybuch, który John Arnott wyjaśnił mówiąc: „Wierzę, że Bóg kocha ludzi i chce im błogosławić” (Steingard z Arnott 2014: 201, patrz także Poloma 2003). Niezależnie od medium, odwiedzający pastorzy i świeccy pielgrzymi nierzadko „łapali ogień” i nosili pozornie dziwne wyniki (od „świętego śmiechu” do „złotych plomb”) z powrotem do swoich kościołów domowych.

Większość zabawnych rytuałów i doświadczeń Toronto została zdefiniowana w kategoriach objawionej obecności i mocy Boga, a zwłaszcza jako znak Jego głębokiej i osobistej miłości. Chociaż były pewne wczesne próby wprowadzenia reaktywistów do miasta Toronto, aby nakarmić biednych i bezdomnych, większość odwiedzających nie udała się do TAV / TACF, aby dotrzeć do społeczności. Badanie pielgrzymów z Toronto wykazało jednak, że większość z nich była zaangażowana w służenie potrzebującym w jakiś sposób (i ci, którzy osiągnęli wyższe wyniki w opisywanych doświadczeniach boskiej miłości) byli najbardziej skłonni do angażowania się w pomoc biednym i potrzebującym ( patrz Poloma 1998). Wydawało się jednak, że nocne spotkania przebudzeniowe skupiały się na otrzymywaniu osobistych duchowych błogosławieństw. Heidi i Rolland Baker, Amerykańscy misjonarze do Mozambiku przyjęli osobiste błogosławieństwo, ale połączyli je z przykładem swoich mocy służenia ubogim. Najpierw Rolland, a potem Heidi przybyli do Toronto w 1996, jako wypaleni pielgrzymi, którzy potrzebowali duchowego odświeżenia, aby utrzymać swoją najnowszą służbę w kraju, który właśnie wyłaniał się z długiej wojny domowej. Staną się żywymi przykładami tego, jak osobiste duchowe błogosławieństwa mogą wzmocnić niezwykłą miłość i służbę. Heidi (czasami nazywana miłosierną Matką Teresą) szczególnie pochwyciła serca osób zaangażowanych w błogosławieństwo swoimi świadectwami (wiele z nich znajduje się na YouTube) o tym, jak wizyty w Toronto zmieniły jej życie i wzmocniły ich służbę (Stafford 2012) . Jej relacje dostarczyły ruchu odrodzenia z opowieściami o cudach znacznie przewyższających te zwyczajowo słyszane w Ameryce Północnej, relacje połączone z jej nieodpartym wezwaniem do kochania Boga i kochania ubogich (Baker i Baker 2002; Baker 2008; patrz także Lee, Poloma i Post 2013 do dalszej dyskusji). Piekarze nie tylko tchnęli nowe życie w Toronto Blessing, ale nadal służą jako ważne ogniwo między zaangażowanymi w sieć partnerami Harvest and Revival Alliance, dwiema organizacjami, w których różne ministerstwa wspólnie pracują nad wspólnym celem promowania odrodzenia .

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Catch the Fire ma swoje korzenie w niezależnym kościele nie-wyznaniowym, Jubilee Christian Fellowship w Stratford, Ontario, założona przez Johna Arnotta w 1981. Arnott poznał Johna Wimbera, założyciela nowo powstałego Stowarzyszenia Kościołów Winnicowych w 1986; rok później on i jego kościół dołączą do AVC. Toronto Airport Vineyard (TAV) zaczęło się jako „grupa pokrewieństwa” AVC założona przez Johna i Carol Arnott w 1988 (wówczas znanym jako Vineyard Christian Fellowship Toronto, ale przemianowana na inny kościół Winnic w Toronto). W 1991 Arnotts przeprowadzili się do Toronto i zaczęli gromadzić personel dla swojego nowego kościoła. Odrodzenie „Toronto Blessing” wybuchło w styczniu, a 1994 i napięcie wkrótce się rozwiną między TAV i AVC. TAV zostałby formalnie odrzucony z AVC przez Wimbera w późnym 1995, głównie z powodu nieporozumień dotyczących konkretnych praktyk rytualnych (w tym „czasu dywanu” i „mima proroczego”). Narodzi się nowa organizacja kościelna skupiająca się na przebudzeniu.

Do stycznia, 1996, w drugą rocznicę odrodzenia, obecnie niezależny kościół został przemianowany na Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) i przeniesiony do dużego nowo wyremontowanego budynku w pobliżu lotniska na Attwell Drive, które zostało nabyte rok wcześniej. W 2010 kościół, który był gospodarzem odrodzenia w Toronto, zostanie przemianowany ponownie, tym razem jako Catch the Fire Toronto (CTF). Steve i Sandra Long byli współpracownikami w TACF / CTF od 1994, kiedy po wizycie w TAV zrezygnowali z Tradycja baptystyczna, aby dostosować się do TAV (Steingard z Arnott 2014). W styczniu 2006, Steve i Sandra (pary małżeńskie są powszechnie uważane za zespół ministerialny) zostali starszymi pastorami (starsi przywódcy) kościoła Toronto CTF, a John i Carol przyjęli tytuł „założycieli pastorów”. Prezes Catch the Fire (World), ze Stevem i Sandrą Long oraz Duncanem i Kate Smith (z CTF Raleigh, Karolina Północna) pełniącymi funkcję wiceprezesów.

Można śmiało powiedzieć, że zmieniające się organizacje, liderzy i nazewnictwo pochodzące z Toronto Blessing zawsze były bardziej podobne do sieci niż organizacyjne, oparte na luźnych relacjach, a nie na dobrze zdefiniowanych kryteriach członkostwa. To, co istnieje dzisiaj jako CTF i sieci parasolowe, Partnerzy w Harvest and Revival Alliance mogą się zmieniać, nawet w trakcie pisania tej sekcji. Partnerzy w Harvest zostali pierwotnie założeni przez Johna Arnotta w odpowiedzi na prośbę pastorów natychmiast po zwolnieniu TACF z AVC pod koniec 1995, gdy przywódcy ci szukali „osłony” dla swoich służb. W 1996 partnerzy w żniwach narodzili się, by służyć jako sieć społeczności dla przywódców kościołów i ministerstw, którzy przyjęli przebudzenie. Ci, którzy nie chcieli popełnić (lub czuli, że nie mogą popełnić z powodu określonych związków wyznaniowych), mogli zostać Przyjaciółmi w Żniwach. Partnerzy w Zbiorach zostały ostatnio opisane jako „rodzina kościołów. . . [składający się] z około sześciuset kościoły i ministerstwa na całym świecie, z których sto pięćdziesiąt uważa się za „Przyjaciół w żniwach” (Steingard i Arnott 2014: 224). Na stronie internetowej PIH („Konferencja Revival Alliance” 2014) opisano Partnerów w zbiorach jako służących „podstawowej przynależności relacyjnej i obejmującej członków rodziny PIH” oraz jako „główne źródło odpowiedzialności”. Celem PIH jest „zapewnienie zachęty, błogosławieństwa i sieci relacji w budowaniu swoich członków”.

Istnieje również inny relacyjny parasol „przyjaźni i międzywyznaniowej jedności” znany jako Sojusz Odrodzenia, w którym CTF jest jednym z sześciu członków. Revival Alliance to sieć złożona z liderów odrodzenia, z których każdy kieruje niezależnym ministerstwem z własną strukturą i celami. Chociaż twierdzą, że są „międzywyznaniowi”, wszyscy byli pod wpływem Toronto Blessing i wszyscy odegrali pewną rolę w promowaniu i kształtowaniu jego historii. Nikt nie należy do uznanych wyznań. Należą do nich John i Carol Arnott (Catch the Fire); Randy i DeAnne Clark (Global Ministries); Bill i Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland i Heidi Baker (Iris Ministries), Che i Sue Ahn (Harvest International Ministry) oraz Gruzin i Winnie Banov (Global Celebration) (Steingard z Arnott 2014: 225). Ostatnio wspólnie zorganizowali dużą konferencję w Toronto z okazji dwudziestej rocznicy Toronto Blessing („Revival Alliance Conference” 2014).

Catch the Fire można opisać jako jedną, choć zapewne najważniejszą, z niezależnej sieci kościołów i ministerstw, która dostosowuje się do Sojuszu Revival i Partnerów w Harvest. Na innym poziomie CTF można opisać jako międzynarodową nazwę. Jak zauważyliśmy w opisie narodzin TAV / TACF / CTF, kościół w Toronto rozpoczął jako „grupa komórkowa”; „Komórki” są nadal uważane za ważne nasiona dla przyszłych kościołów CTF. CTF ma obecnie dziesięć kampusów kościelnych, w tym dwa w Stanach Zjednoczonych (Houston, Teksas i Raleigh, Karolina Północna) i cztery w Kanadzie (Toronto, Ontario; Montreal, Quebec; Halifax, Nowa Szkocja; i Calgary, Alberta) (Steingard i Arnott 2014: 226). Wszyscy są członkami Partners in Harvest i wszyscy są zachęcani do rozwijania grup komórkowych poprzez swoje zbory. Catch the Fire ma zgłoszone komórki 200 w Greater Toronto Area i osiem kampusów (kościoły w różnych lokalizacjach GTA) oprócz oryginalnego kampusu na lotnisku, opisując się jako „wielokulturowy i wielokomorowy kościół komórkowy” (Catch the Fire Campuses nd ). Oprócz rosnącej sieci kościołów w rejonie Toronto, CTF Toronto prowadzi szkołę służby zwaną Catch The Fire College, z podobnymi Catch the Fire Colleges w Montrealu, RPA, Wielkiej Brytanii, Norwegii, USA i Brazylii (Steingard i Arnott 2014: 273). Chociaż nie odbywają się już nocne spotkania poświęcone odrodzeniu, CTF regularnie organizuje konferencje i witrynę wideo online (Catch the Fire TV hostowany przez YouTube). Zespół wędrownych CTF, ministrów Partners in Harvest i Revival Alliance kontynuuje rozpowszechnianie informacji o przebudzeniu w kościołach na całym świecie.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Do problemów i wyzwań stojących przed ruchem Toronto Blessing / Catch the Fire można podejść dzięki soczewkom teologii i socjologii, z których oba zostały ukryte w opisywaniu historii i organizacji tego ruchu odrodzenia. Błogosławieństwo Toronto jest zakorzenione w populistycznych teologiach powiązanych mistycyzm , konstrukt teologiczny, który koncentruje się bardziej na doświadczeniach afektywnych niż dyktatach intelektualnych . Mistycyzm został zdefiniowany jako „praktyka religijna oparta na przekonaniu, że wiedzę o duchowej prawdzie można uzyskać poprzez głęboką modlitwę lub głębokie myślenie” oraz „wiarę, że bezpośrednią wiedzę o Bogu, duchową prawdę lub ostateczną rzeczywistość można osiągnąć poprzez subiektywne doświadczenie ”(Meriam Webster Dictionary 2014). Podczas gdy osoby zaangażowane w ruch CTF prawdopodobnie nie użyją tego terminu, Poloma (2003) pokazał, w jaki sposób literatura naukowa na temat mistycyzmu przyczynia się do zrozumienia zmienionej świadomości i alternatywnego poglądu na świat, w którym doświadczenia pięciostronne (w tym dziwne fizyczne manifestacje) są często postrzegane spotkać się z boskością. Socjologia z drugiej strony jest to społeczne badanie naukowe ludzkich zachowań społecznych, w tym opis empiryczny i krytyczna analiza interakcji między ludzkim zachowaniem a organizacją społeczną. Nie może ani udowodnić, ani obalić autentyczności doznań mistycznych. Teorie i metody socjologiczne można jednak zastosować do empirycznych badań nad rolą, jaką doświadczenie religijne odgrywa w powstawaniu, rozwoju i rewitalizacji zorganizowanej religii, w tym w podobnych do sieci organizacjach współczesnego pentekostalizmu (por. Poloma 1982; 1989; Poloma and Green, 2010).

Karl Rahner, znany teolog katolicki, powiedział (w często cytowanym cytacie): „W nadchodzącej epoce wszyscy musimy stać się mistykami - albo być niczym” (por. Tuoti 1996). Obserwacja Rahnera rzuca światło na zrozumienie wykładniczego wzrostu globalnego pentekostalizmu w ciągu ostatnich stu lat. Niedawne przebudzenia neo-pentekostalne, w tym Toronto Blessing, z jego naciskiem na proroctwa, wizje, sny i inne paranormalne doświadczenia, zostały w dużej mierze zignorowane przez akademicką teologię systematyczną i ostro krytykowane przez populistycznych zwolenników zaprzeczania znaczeniu biblijnych doświadczeń paranormalnych (języki, proroctwa, cuda itp.) dla współczesnego chrześcijaństwa. Ruch Blessing ma swoich populistycznych zwolenników i krytyków. Najbardziej głośnym i wpływowym z konserwatywnych krytyków populistycznych jest Hank Hanegraaff (1997), wyświęcony minister w Chucka Smitha. Sieć kaplicy Kalwarii, prezes Instytutu Badań Chrześcijańskich i gospodarz The Bible Answer Man radio-talk show. Hanegraaff opisał pejoratywnie ruch odrodzenia jako „duchowy cyjanek”, który jest „apingiem praktyk pogańskiej duchowości” z przywódcami, którzy „pracują ze swoimi wielbicielami w zmienionym stanie świadomości” (cytowany w Steingard z Arnott 2014: 148).

Podczas gdy Hanegraaff szeroko krytykował przeżycia odrodzenia jako osoba z zewnątrz ruchu zielonoświątkowego, Andrew Strom, charyzmatyk, który sam siebie opisał, który kiedyś aktywnie współpracował z prorokami z Kansas City i przyjmuje teologię darów Ducha, głosi ostrzeżenie „poufne” . ” Podobnie jak Hanegraaf, Strom wystosował ostrą i bezlitosną krytykę, która określa współczesne przebudzenia jako „fałszywe” i „demoniczne” (Strom 2012). Uważa fizyczne przejawy za „fałszywe duchy” wschodniego mistycyzmu, w szczególności łącząc je z „duchem Hindu 'Kundalini'” i naukami New Age (Strom, 2010). Bardziej umiarkowani krytycy, jak James Beverly (1995), choć nadal niechętnie interpretują bardziej skrajne fizyczne manifestacje jako bezpośrednie przejawy Ducha Świętego, złagodzili swoją ocenę przebudzenia na przestrzeni lat. Beverly mówi: „Jakiekolwiek są słabości, są one więcej niż kompensowane przez tysiące ludzi, którzy mieli ogromne spotkania z Bogiem, otrzymali wewnętrzne uzdrowienia i zostali odnowieni” (Dueck 2014).

Wsparcie Revival Alliance dla nieudanego odrodzenia w Lakeland (Floryda) Todda Bentleya, które trwało tylko cztery miesiące w 2008 roku, dało nowe paliwo do odrodzenia krytyków. Strom (2012, 29) pisze:

Odrodzenie Lakeland było prawie na pewno najbardziej głośnym wydarzeniem w historii charyzmatów. A jednak wszystko skończyło się hańbą w sierpniu 2008 roku. . W ciągu kilku tygodni przeszło od najbardziej rozgłaszanego „wielkiego przebudzenia” do jednego z najbardziej żałowanych fiasków w historii charyzmatu. A w samym jej centrum tkwiło powinowactwo Todda Bentleya do dziwnych „manifestacji” prosto z Toronto i ruchu prorockiego.

Zastosowanie przez firmę Bentley „wizualizacji sterowanej”; jego osobista postawa i obszerne tatuaże; powtarzające się wizje Emmy, młodej pięknej aniołki; jego prowokacyjny styl służby (w tym wykrzykiwanie „Bam” podczas modlitwy za ludzi, a nawet kopanie osób, za które się modlono); i inne ekstrawaganckie akty wzbudziły wiele zastrzeżeń co do jego popularnego odrodzenia. Jednak w ciągu czterech miesięcy każdego wieczoru przyciągał tysiące do Lakeland na Florydzie, podczas gdy kolejne tysiące oglądało z całego świata w God TV i Internecie. Trzech przywódców Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson i Che Ahn) położyłoby ręce na Bentleyu 23 czerwca 2008 roku i namaściło go, oferując w ten sposób publiczne poparcie dla apostolskiego odrodzenia Bentleya. Bomba miała nadejść na początku sierpnia, kiedy Bentley ogłosił, że rozstaje się z żoną i że w grę wchodzi „inna kobieta”. Wkrótce rozwiódłby się z żoną i ożenił się ponownie, zamieniając przebudzenie w szał w ogonie w sierpniu 2008 roku. Z wiodącymi „apostołami” i „prorokami” odrodzenia, którzy bezkrytycznie oferowali Bentleyowi wsparcie, pomimo jego dziwnych przekonań i praktyk (nawet według standardów przebudzenia), próbując szybko przywrócić jego posługę po przedwczesnym rozwodzie i ponownym małżeństwie, krytycy teologiczni mieli nowe paliwo do dodania do krytyki Toronto Blessing i jego zwolenników.

Perspektywa socjologiczna zajmuje inną rolę w ocenie błogosławieństwa, koncentrując się na procesach społecznych zaangażowanych we wczesne etapy przebudzenia, jego zdolności rewitalizacyjne i siły rutynowe. Tak więc socjologia zapewnia instrument do oceny trzech trwających i powiązanych ze sobą procesów, które można znaleźć w dwóch dekadach historii Błogosławieństwa Toronto: odrodzenie, rewitalizacja i rutynizacja. W ciągu pierwszych kilku lat (mid-1990s) Toronto Blessing było w swoim charyzmatycznym momencie, z ciągłymi świeżymi i dynamicznymi doświadczeniami postrzeganymi jako obecność i moc Boga, niestrukturalne rytuały, które uczyniły przestrzeń i czas doświadczeniem numinous, i niezliczone świadectwa zmienionego życia. [Dowody na wpływ Błogosławieństwa na jednostki można znaleźć w ankietach przeprowadzonych przez Polomę w 1995 i 1997 (Poloma 1998a; 2003).] Ale charyzma jako wolny i nieprzewidywalny ruch Ducha jest delikatnym darem, który może być zarówno iluzoryczny i tajemniczy (patrz Poloma 1989; Poloma i Green 2010). Jak zauważył dawno temu główny teoretyk socjologii Max Weber, charyzma typowo jest trudna do utrzymania w nowoczesnych społeczeństwach racjonalistycznych. Pomimo twierdzeń liderów, że błogosławieństwo Toronto jest żywe i dobrze wkracza w swój dwudziesty pierwszy rok, jego wpływ będzie prawdopodobnie oceniany w kategoriach rutynowych sił, a nie duchowej rewitalizacji. Catch the Fire jest obecnie wyznaniem, a inne wschodzące organizacje odrodzenia, w tym organizacje z Revival Alliance, są wschodzącymi instytucjami, których celem jest podtrzymanie pożarów odrodzenia. Swobodna charyzma odzwierciedlona w dynamicznych spotkaniach odrodzenia najwcześniejszych lat z trwającymi nocnymi spotkaniami ożywienia została rutynowo przekształcona w struktury społeczne, które obiecują i prorokują ożywienie. Innymi słowy, organizacje odrodzeniowe kierowane przez przywódców odrodzenia, z ich prezentacjami medialnymi, książkami i konferencjami rozwinęły się, aby pamiętać przeszłość i głosić nowe przebudzenia. Wykorzystując mieszane metafory, te wschodzące grupy domagają się wiatrów odrodzenia, aby spadł deszcz odrodzenia, i dla płonącego ognia odrodzenia, by przemieść świat. Poszukiwania „świeżej charyzmy” w celu ożywienia przebudzenia wspierają osoby, które doświadczyły przebudzenia w starym tysiącleciu, a także młodzi nawróceni z nowego. (Ciągłe dążenie do odrodzenia jest niewątpliwie czynnikiem, który podsycił krótkotrwałe odrodzenie Lakeland w 2008 z renomowanymi przywódcami, którzy udzielali bezkrytycznego błogosławieństwa.)

Charyzma znana jest z rewitalizacji istniejących instytucji i uruchamiania nowych; ale jeśli historia dostarcza jakichkolwiek wskazówek, charyzmatyczne burzenie okazało się niemożliwe do utrzymania w czasie. Mimo, że utrzymuje się, może przynajmniej tymczasowo ożywić ustanowione organizacje pięciostronne i może napędzać nowe, aby promować cele odrodzenia. Od tego czasu trwają konferencje ożywienia, szkoły przyciągają studentów, przywódcy głoszą i piszą nowe książki o przebudzeniu; pojedyncze zeznania są nadal zgłaszane. Pielgrzymi nadal mogą doświadczyć intensywności najwcześniejszych lat błogosławieństwa Toronto na specjalnych cyklicznych konferencjach (patrz Dueck 2014). Generalnie jednak błogosławieństwo Toronto jest w dużej mierze historią, chociaż jego przywódcy nadal mają ograniczoną władzę, by utrzymać swoją obecność jako religijny ruch społeczny. Chociaż wydaje się, że charyzmatyczna chwila, której świadkiem były pierwsze lata błogosławieństwa w Toronto, już dawno minęła, nadal trwa taniec między owocami wcześniejszej rewitalizacji (poprzez konferencje, wędrownych mówców, książki, media społecznościowe itp.) I na proces rutynizacji odzwierciedlony w siatkowatych i przypominających sieć organizacjach odradzających się, które powstały. Nie wiadomo, czy te organizacje okażą się medium do kolejnej fali ożywienia pięcioramiennego.

LITERATURA

Anderson, Allan. 2004. Wprowadzenie do pentekostalizmu. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Arnott, Carol. „2014 Revival Alliance, Session F, John and Carol Arnottt” https://www.youtube.com/watch?v=g7cwZTcsQfA na 5 March 2014).

Arnott, John. 2008. Manifestacje i prorocza symbolika w działaniu ducha. West Sussex, Wielka Brytania: New Wine Press.

Arnott, John 1997. Znaczenie przebaczenia. Kent, Wielka Brytania: Suwerenne Słowo.

Arnott, John. 1995. Błogosławieństwo Ojca. Orlando, Floryda: Creation House.

Baker, Heidi 2008. Zmuszona miłością. Jak zmienić świat poprzez prostą moc miłości w działaniu. Lake Mary, Floryda: Charisma House.

Baker, Rolland Heidi Baker. 2002. Zawsze wystarczy: cudowne zaopatrzenie Boże wśród najbiedniejszych dzieci na ziemi. Grand Rapids, MI: Chosen Books.

Beverley, James A. 1995. Święty śmiech i błogosławieństwo Toronto. Grand Rapids, MI: Wydawnictwo Zondervan.

Złap kampusy przeciwpożarowe. i Dostęp z http://www.ctftoronto.com/campuses na 17 April 2014.

Cheveau, Guy. 1994. Złap ogień . Londyn: HarperCollins.

DiSabatino, David. 1999. Ruch Ludzi Jezusa. Westport, CT: Greenwood Press.

Dueck, Lorna. 2014. „Trwałe przebudzenie”. Christianity Today, Marzec 7. Dostęp od http://www/christianitytoday.com/ct/2014/march-web-only/enduring-revival.html na 17 April 2014.

Frisbee, Lonnie z Rogerem Sachsem. 2012. Nie przez moc ani moc. The JesusRevolution. Santa Maria, CA: Freedom Publications.

Gerlach, Luther P. i Virginia H. Hine. 1970. Ludzie, władza, zmiany Ruchy przemian społecznych. Nowy Jork: Bobbs-Merrill.

Hanegraaff, Hank. 1997. Fałszywe przebudzenie. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers.

Hilborn, David, wyd. 2001. ' Toronto ' w perspektywie. Artykuły na temat nowej fali charyzmatycznej połowy lat 1990. OSTRY. Wydawnictwo Papernoster. Dostęp od www.paternoster-publishing, com na 2 Luty 2014.

Jackson, Bill. 1999. Poszukiwanie radykalnego środka. Historia winnicy. Kapsztad, Republika Południowej Afryki: Vineyard International Publishing.

Johnson, Bill i Randy Clark. 2010. Niezbędny przewodnik do uzdrawiania. Wyposażenie wszystkich chrześcijan w modlitwę za chorych. Minneapolis, MN: Wybrany.

Lee, Matthew T., Margaret M. Poloma i Stephen G. Post. 2013. Serce religii: duchowe wzmocnienie, życzliwość i doświadczenie miłości Boga. Nowy Jork: Oxford University Press.

Meriam Webster Dictionary. 2014. „Mistycyzm” http://www.merriam-webster.com/dictionary/mysticism na 17 April 2014.

Miller, Donald E. 1997. Odrodzenie amerykańskiego protestantyzmu. Chrześcijaństwo w nowym tysiącleciu. Berkeley: University of California Press.

Pinnock, Clark. 2000. „Przekaż”. 4-7 w Doświadczanie błogosławieństwa. Świadectwa z Toronto, pod redakcją Johna Arnotta. Ventura, Kalifornia: Odnów książki.

Poloma, Margaret M. 2003. Główna ulica Mistycy. „Toronto Blessing & Reviving Pentecostalism. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Poloma, Margaret M. 1998a. „Inspecting the Fruit of 'Toronto Blessing': A Sociological Assessment”. Pneuma. The Journal for the Society for Pentecostal Studies 20: 43-70.

Poloma, Margaret M. 1998b. „Ruch duchowy w Ameryce Północnej w Millennium: od ulicy Azusa do Toronto, Pensacola i poza nią”. Journal of Pentecostal Theology 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1996. Raport Toronto. Wiltshire UK: Publikacje Terra Nova.

Poloma, Margaret. 1989. The Assemblies of God at the Crossroads. Charyzma i dylematy instytucjonalne. Knoxville, TN: University of Tennessee Press.

Poloma, Margaret. 1982. Ruch charyzmatyczny. Czy jest nowa Pięćdziesiątnica? Boston, MA: GK Hall & Co.

Poloma, Margaret M. i John C. Green. 2010. Zbory Boga. Boska miłość i rewitalizacja amerykańskiego zielonoświątkowca. Nowy Jork: New York University Press.

Poloma, Margaret M. i Lynette F. Hoelter. 1998. „The 'Toronto Blessing': A Holistic Model of Healing.” Journal for Scientific Study of Religion 37: 258-73.

Poloma, Margaret M. i Matthew T. Lee. 2013a. „Nowa reformacja apostolska: mistycy z głównej ulicy i codzienni prorocy”. 75-88 w Proroctwo w tysiącleciu: kiedy proroctwa trwają, pod redakcją Sarah Harvey i Suzanne Newcome. Seria Ashgate-Inform na temat religii mniejszości i ruchów duchowych. Londyn: Ashgate Publishing.

Poloma, Margaret M. i Matthew T. Lee. 2013b. „Proroctwo, upełnomocnienie i boska miłość: czynnik duchowy i wzrost pentekostalizmu”. 277-96 w Duch i moc: wzrost i globalny wpływ pentekostalizmu, pod redakcją Donalda E. Millera, Richarda Flory i Kimona Sargeanta. Nowy Jork: Oxford University Press.

Konferencja Sojuszu Odrodzenia. 2014. Dostęp od http://revivalallianceconference.com/revival-alliance-conference-2014 na 2 w marcu 2014.

Richter, Philip. 1997. „The Toronto Blessing: Charismatic Evangelical Global Warming.” Pp. 97-119 w Charyzmatyczne chrześcijaństwo. Perspektywy socjologiczne, pod redakcją S. Hunta, M. Hamiltona i T. Walkera. Nowy Jork: St. Martin's Press.

Robeck, Cecil M. 2006. Misja i odrodzenie Azusa Street. Narodziny globalnego ruchu zielonoświątkowego. Nashville, TN: Thomas Nelson.

Roberts, Dave. 1994. Błogosławieństwo „Toronto”. Eastbourne, Wielka Brytania: Kingsway Publications.

„Moczenie” http://www.catchthefire.com/About/Soaking na 16 April 2014.

Sandford, R. Loren. 2013. „Pojawiający się nowy ruch”. Prorocze chwile (Wydanie #63). Dostęp od www.newsongchurchandministries.org na 5 Luty 2014.

Stafford, Tim. 2012. „Cuda w Mozambiku”. Christianity Today 56: 18-26.

Steingard, Jerry z Johnem Arnottem. 2014. From Here to the Nations: Historia błogosławieństwa Toronto. Toronto: Catch the Fire.

Strom, Andrew. 2012. Prawdziwe i fałszywe przebudzenie. Ostrzeżenie poufne. Szkoła Odrodzenia. The-Revolution.net.

Tuoti, Frank X. 1996. Dlaczego nie być mistykiem? New York: Crossroad.

Turner, Victor. 1960. Proces rytualny: struktura i antystruktura. Ithaca, NY: Cornell University Press.

„Obchody dwudziestej rocznicy”. Złap ogień. Dostęp od http://www.catchthefire.com/event?id=8102 na 2 Luty 2014.

von Buseck, Craig. nd „Moczenie modlitwy - często zadawane pytania”. Dostęp od http://www.cbn.com/spirituallife/BibleStudyandtheology/discipleship/vonBuseck na 6 February 2014. Wilkinson, Michael i Peter Althouse. 2014. Catch the Fire: Soaking Prayer and Charismatic Reneewal. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.

Wimber, John i Kevin Springer. 1986. Power Evangelism. Ventura, Kalifornia: Gospel Light.

Yadao, Paul i Leif Hetland. 2011. Moczenie w Bożej Obecności. Peachtree, GA: Global Mission.

Autor:
Margaret M. Poloma

Data wysłania:
Kwiecień 3, 2014

 

 

Udostępnij