Venetia Robertson

Therianthropy

THERIANTHOPY TIMELINE

1992: alt.horror.werewolves (AHWW) została założona na Usenecie dla fanów wilkołaków; Gra fabularna White Wolf, Wilkołak Apokalipsa, został wydany.

1993: alt.fan.dragon został założony dla fanów smoków.

1994: Pierwsza wersja AHWW FAQ; pierwsze spotkanie, zwane „Howl”, odbyło się w Ohio w USA

1995: W poprawionym AHWW FAQ użyto wyrażenia „Duchowa terantropia”.

1996:  Podręcznik zmiennokształtnego i wilkołaka or Kodeks został napisany przez Yaiolaniego; grupa dyskusyjna alt.lifestyle.furry została założona dla furry; koszula AHWW została wydrukowana z ilustracją Jakkala; pierwszy EuroHowl odbył się w Walii, a kanał internetowy Relay Chat został otwarty dla Therians.

1997: „Zima niezadowolenia” AHWW spowodowała, że ​​użytkownicy przenosili się na inne strony internetowe; zin wilkołaka Kieł, pazur i stal został założony.

1998: Roy Wilkinson's Czy jesteś jednorożcem? opublikowano stronę jednorożca. Always Believe poszło na żywo.

1999: Werenet powstał jako alternatywa dla AHWW.

2000s: Nastąpiło rozpowszechnienie współpracujących, informacyjnych i osobistych witryn o tematyce Therianthropy (np. LiveJournal); postacie inne niż ludzkie były przedstawiane w kulturze popularnej (np. seria Sookie Stackhouse / True Blood ).

2000: Powstaje Shifters.org, gdzie znajduje się gospodarz esejów Therianthropy i forum Awereness; DragonCon zgromadził innych niż ludzie identyfikujących ludzi; Opublikowano Rosalyn Greene Magia Zmiana kształtu.

2001: Powstaje Werelist, stając się głównym forum Therianthropy; Otherkin udzielił wywiadu do artykułu w The Village Voice.

2003: Symbol theta-delta został zaprojektowany jako symbol teriantropii.

2006: Lupa opublikowana Fang and Fur, Blood and Bone.

2007: Lupa opublikowana Przewodnik polowy do Otherkina.

2008: Therians pojawili się w filmie dokumentalnym Weird True and Freaky: Humanimals.

2010: Orion Scribner zaczął sporządzać wykresy historii społeczności Therian i Otherkin.

2013: Pierwsza dogłębna akademicka terapia teriantropii pojawiła się w artykule Venetii Robertson oraz w książce Danielle Kirby Fantazja i wiara. Dokumentacja, Myślę, że jestem zwierzęciem, zostało zrobione o Therianthropy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Theriantropy lub Therians to ludzie, którzy identyfikują się jako zwierzęta inne niż ludzkie. Ich „zwierzęca strona” (lub „strony”, jeśli istnieje wiele) jest powszechnie określana jako „therioside” lub „theriotype” i może być dowolnym rodzajem zwierzęcia lub gatunku, rzeczywistym, zagrożonym, wymyślonym lub mityczny. Termin „Therianthropy” jest używany do opisania zarówno tej pozycji ontologicznej, jak i społeczności osób, które tego doświadczają. Słowo „therianthrope” łączy grecki „bestia” (terion) i „człowiek” (antropos), i jest klasycznie używany do opisu takich hybryd, jak przedstawiono w sztuce prehistorycznej i starożytnym micie. Stworzenia, które wydają się łączyć zarówno ludzkie, jak i zwierzęce cechy, można prześledzić aż do okresu Aurignacian w Europie (ok. 40,000 lat przed teraźniejszością), a wybitnymi przykładami są löwenmensch , figurka człowieka z głową lwa z Niemiec i francuski obraz jaskiniowy zwany Czarownikiem z Les Trois. Zwierzęta antropomorficzne, hybrydy ludzi i zwierząt oraz zmiennokształtni są częścią wielu światowych legend i systemów wierzeń. Współcześni terantropowie, tacy jak Wolf Van Zandt (2010), który skonstruował Therian Timeline rozciągający się od prehistorii do teraźniejszości, mogą uważać takie precedensy za wskazujące na historię innych niż ludzie identyfikujących się narodów; jednak społeczność w jej obecnym kształcie powstała dopiero na początku lat 1990., wraz z pojawieniem się sieci WWW. Istnieje kilka obszernych harmonogramów i historii teriantropii, które zostały zebrane przez członków społeczności (House of Chimeras 2015; Wolf Van Zandt nd; Orion Scribner 2013).

Społeczność ma silne powiązania z subkulturami i innymi niż ludzka grupami tożsamości, w szczególności Furry Fandom i Otherkin. Furries to ludzie, którzy interesują się zwierzętami antropomorficznymi (często kreskówkowymi lub „antropicznymi”), sztuką i mediami, a onisą ogólnie wyróżniani przez działania związane z cosplayem, które mogą obejmować wszystko, od noszenia sztucznych uszu i ogona do zwierzęcia, po zakładanie pełnego „futrzanego kostiumu” w stylu maskotki, aby wcielić się w „fursonę” (Gerbasi et al 2008: 98). Innikinowie to społeczność ludzi, którzy mają nieludzkie ontologie; w szczególności identyfikują się jako istoty mityczne lub nadprzyrodzone, takie jak wróżki, kosmici czy wampiry. Obie grupy wyewoluowały z kultury science fiction, fantasy i konwencji komiksów lat 1960-tych i 1980-tych XX wieku, przy czym pierwsza konwencja oparta na Furry miała miejsce w 1989 roku w Kalifornii. Wraz z jednoczesną dostępnością Internetu znacznie wzrosły możliwości tworzenia sieci społecznościowych. Therians mogą angażować się w Furry Fandom i mogą również uważać się za Otherkinów, uważając ich Therianthropy za gałąź Otherkin lub posiadając obie lub wiele tożsamości Otherkin i Therianthrope. Niemniej jednak ruch Therianthropy istnieje niezależnie od tych powiązanych subkultur.

Tożsamości inne niż ludzkie, zamieszkujące w ludzkich ciałach, wypełniają popularne dziś wyobrażenia, czego przykładem jest odwieczne zainteresowanie postaciami takimi jak Spiderman z Marvel Comic. Jednak z tak długą historią na Zachodzie, legendarna postać wilkołaka zachowała supremację jako zmiennokształtny preferencji. Fandom wilkołaków nie tylko dał impuls do stworzenia społeczności internetowej, z której wyrosłaby Therianthropy, ale wilk był konsekwentnie najpowszechniejszym terotypem w społeczności Therianthropy. Film i fikcja pierwszej połowy XX wieku znalazły nowe i twórcze sposoby na powtórzenie pojęcia transformacji człowieka i zwierzęcia jako analogii do niebezpieczeństw obcych, seksualności i innych tego typu „niecywilizujących” sił i zapewniły, że mit teriantropii będzie się dalej rozwijać (Bourgault du Coudray 2006). W pierwszym znaczącym przykładzie z Hollywood, 1935 Wilkołak z Londynu charakteryzator Jack Pierce zaprojektował swoje wilkołaki, aby wyglądały w przeważającej mierze antropomorficznie, nawet w stanie przekształconym, podkreślając hybrydyczność potwora-wilka, który stał się centralny w jego przedstawieniu w kolejnych latach.

Klasyka człowiek-wilk (1941), gdzie nieszczęsny Larry Talbot pada ofiarą cygańskiej klątwy przekazywanej przez ugryzienie Romów wilkołak był prawdopodobnie pierwszym popularnym odniesieniem do pentagramu i srebra jako symboli i talizmanów związanych z likantropią. Thriller psychologiczny 1942 Cat People bardzo mocno potwierdził związek między czarem, obcą kulturą (tym razem Serbią), transformacją (w pantery) , i seksualność (kobiety), ponieważ przeklęta bohaterka Irena nie może pozwolić sobie na podniecenie z obawy przed transmogryfikacją. Proces transformacji, analogicznie powiązany z dojrzewaniem, seksualizacja przemienionego produktu jako źródła pożądania i zdolność do transformacji jako źródło niższej klasy, stałby się tematami w romantycznych, komediowych i dramatycznych renderingach opowieści o wilkołaku. na przykład w opowiadaniu erotycznym Angeli Carter W kompanii wilków (1979), komedia o dojrzewaniu Teen Wolf (1985) oraz „wieśniaczego” klanu wsobnych panterołaków i uzależnionych od narkotyków gangów motocyklowych wilkołaków w powieściach Charlaine Harris Sookie Stackhouse (2001-2013) i adaptacji telewizyjnej Alana Balla True Blood (2008-2014). Społeczność innych niż ludzka tożsamość, która uformowała się online i rozdzieliła na odrębne subkultury, zaangażowała się, podważyła i wymyśliła te nadprzyrodzone archetypy, wpisując je w nowe znaczenie.

W 1992 roku w Usenecie powstała grupa dyskusyjna alt.horror.werewolves lub AHWW dla osób zainteresowanych dyskusją na temat fikcji, filmów i mitologii o tematyce wilkołaków. Z tego niecodziennego początku wyłonił się pierwszy znany kolektyw Therianthropes, ludzi, którzy sami identyfikowali się jako powierzchownie ludzcy, ale w swej istocie zwierzęcy. Hierarchia .alt Usenetu, z której korzystała AHWW, została stworzona dla tematów „alternatywnych”, nieobjętych głównymi kategoriami. Jako jedna z najwcześniejszych platform do dyskusji online, tablice informacyjne Usenetu szybko stały się wylęgarnią dialogu religijnego (Helland 2007) i niemoderowany alt. strumieniowo prowadzono wątki poświęcone różnym „pobocznym” tematom i grupom, w tym alt.religion.scientology, alt.pagan, alt.religion.mormon, alt.astrology, alt.paranet.ufo, alt.magick, alt.satanism all w pierwszej dwudziestce najbardziej aktywnych grup dyskusyjnych w 1995 r. (Kinney 1995: 769). Dominacja magii, New Age i myśli okultystycznej prezentowana w Usenecie już od 1983 roku wskazuje na uwikłanie technologii i ekspresyjnych form mediów z pogańską i szerszą społecznością metafizyczną (Kinney 1995), związkiem, który był centralny dla rozwój tych grup zarówno na poziomie ogólnym, jak i bardzo specyficznym, czego przykładem jest ruch Therianthropy.

Inne możliwości online zostały wykorzystane do wyrażenia tożsamości innych niż ludzkie i międzygatunkowe, takich jak listy dyskusyjne do dyskusji i gra tekstowa na wirtualny świat (MUD lub Multi-User Dungeon) FurryMUCK do odgrywania ról, ale główny ośrodkiem sieci społecznościowych wśród osób identyfikujących zwierzęta w tym czasie był Usenet. Organiczny rozwój duchowego ruchu z rozmów między fanami wilkołaków na AHWW jest dalej demonstracją potężnego i produktywnego powiązania utworzonego przez kulturę popularną, wiarę metafizyczną i medium komunikacyjne Internetu. W ciągu kilku dni od jego założenia temat przeszedł od zaleceń dotyczących nadprzyrodzonej fikcji do osobistych kont paranormalnych, przede wszystkim z plakatami twierdzącymi, że są prawdziwymi wilkołakami, wampirami i innymi rodzajami potworów (Robertson 2013: 15). Choć początkowo traktowany ze sceptycyzmem, poważne zaangażowanie w pomysł i doświadczenie posiadania tożsamości innej niż ludzka wkrótce stanie się głównym celem grupy dyskusyjnej.

1990s zauważyło ciągłe zainteresowanie tematami wilkołaków mocno opisywanymi w kulturze popularnej sprzed dziesięcioleci, z udziałem sławnego hollywoodzkiego gwiazdora Jacka Nicholsona, który wcielił się w rolę likantropa w wilk (1994) i wydanie licznych sequeli wcześniejszych thrillerów Howling (1981) i Amerykański wilkołak (1981). Wydanie z 1992 roku gry RPG White Wolf, Wilkołak: Apokalipsa, dodał element ekologii do historii, z postaciami wilka, loup-garou, które zostały rzucone jako obrońcy przyrody i zwykli ludzie jako szkodliwy wróg. Ta rzadka obsada theriantropa jako nie tylko sympatyczna, ale bohaterska może być postrzegana jako punkt zwrotny dla fanów mediów wilkołaków. Dostarczyło pozytywnego archetypu, który wielu członków społeczności AHWW wydawało się potwierdzać ich interpretację wilkołaka jako siły na dobre, czego dowodem jest ten post na AHWW 1994: „Oni [wilkołaki] reprezentują możliwość transformacji i wzniesienia poza normą i muszą sobie radzić zarówno z przyjemnością, jak i bólem związanym z tą zmianą. Są naszą nadzieją na bycie czymś więcej niż człowiekiem. Coś lepszego ”(cytowany w Robertson 2013: 15).

Według mid-1990, AHWW została zalana filozoficznymi, teoretycznymi i osobistymi rozmowami o życiu jako istocie. Nie tylko wilki, ale tygrys, nietoperz i kilku windigowaków (demonicznych zmiennokształtnych ludów Algonquian), dzielili się swoimi doświadczeniami wejścia w stan zwierzęcy poprzez sny, medytację, trans szamański, podróż astralną lub zwykły wypadek. Pojawiły się inne grupy Usenet, takie jak alt.lifestyle.furry i alt.fan.dragon, pozwalające na zróżnicowanie zainteresowań zwierząt lub tożsamości zwierząt (Scribner 2012: 5, 40; House of Chimeras 2015). W 1994 powstała główna społeczność i główne założenia AHWW, czego dowodem jest rozpowszechnienie pierwszej wersji ich FAQ.

FAQ jednoznacznie pokazuje, że celem grupy dyskusyjnej stało się omówienie duchowej i społecznej rzeczywistości tożsamości innych niż ludzkie. Jako jeden użytkownik wspomniał, w swoim powstaniu, AHWW „był rodzajem grupy wsparcia duchowych therianthropów. Nastąpiła optymistyczna postawa i było to miejsce spotkań trzeźwych dorosłych, którzy mogli przyjść i porozmawiać o uczuciach i doświadczeniach, które zawsze uważali za tabu. Był to czas wielkiej akceptacji, nauki i niezwykłego poziomu dojrzałości ”(Yaiolani 1996). Poczucie koleżeństwa, jakie czuli główni współpracownicy AHWW, było kluczowe dla sukcesu grupy i pozwoliło im stworzyć silne więzi. Jak potwierdzono: „chociaż możemy być rozdzieleni tysiącami kilometrów, przez Internet i tę grupę dyskusyjną, jesteśmy połączeni. Stajemy się paczką, wirtualną rodziną, zbiorem osób o wspólnych uczuciach, pomysłach i wizjach. A samotność, ból w kontaktach jest nieco bardziej ograniczony ”(cytowany w Robertson 2012: 264). W odpowiedzi na ten „ból” w 1994 niektórzy amerykańscy członkowie AHWW zorganizowali pierwsze „wycie” lub „prawdziwe życie”; Europa miałaby swój pierwszy w Wielkiej Brytanii w 1996 (Scribner 2012: 40).

Wiele określeń, takich jak „likantrop”, „zmiennokształtny” i „były”, zostało wykorzystanych do opisania osoby zwierzęcej, ale przytłaczająca popularność wilków spowodowała, że ​​większość słownictwa była zorientowana na lupina. Kiedy w 1995 ukazało się poprawione FAQ, stało się jasne, że słowem wyboru jest teraz „therianthrope”, bardziej wszechstronna etykieta. W tym FAQ wyjaśniono również termin „duchowa teriantropia” jako „zdolność do mentalnego przekształcania się z normalnego ludzkiego sposobu myślenia i reagowania na zwierzęce” (AHWW Core-FAQ 1997). Sondaż użytkowników AHWW został także przeprowadzony w tym roku, w innym w 1997, w celu zdobycia większej wiedzy na temat wspólnych wątków, które łączą wiarę w tożsamości inne niż ludzkie. Wyniki 1997 pokazały podobne dane demograficzne do wcześniejszego raportu, ponieważ średni wiek respondentów w wieku dwudziestu trzech lat, ponad połowa to Amerykanie, prawie połowa to studenci, siedemdziesiąt pięć procent to mężczyźni i dwadzieścia pięć procent kobiet, skłonność ku pogaństwu i magicznym tradycjom, jeśli religijne, a psowate, a następnie wielkie koty były najczęstszymi teriotypami. Szereg innych zwierząt (takich jak niedźwiedzie, delfiny, ptaki) i rodzaje mitycznych stworzeń (takich jak feniks i smok), reprezentowane w niewielkich ilościach (Utlah 1997). W służbie takiego prowadzenia ewidencji w 1995 wprowadzono system biograficznych „WereCards”, dostarczając użytkownikom szablon, który mogliby wypełnić, wyszczególniając ich tożsamość Therian, która zostałaby umieszczona w bazie danych, aby inni mogli ją przeczytać (Utlah nd; Scribner 2012: 33).

W 1996 grupa wyprodukowała koszulkę z projektem Therianthrope Jakkala (Jakkal 1999), wyraźny gest w kierunku wspólnego zmysłu osobowości. W tym czasie Podręcznik zmiennokształtnego i wilkołaka znany również jako Kodeks , został opracowany przez Yaiolani w celu zebrania informacji o współczesnym istnieniu istot-stworzeń, w Internecie i poza nim. Szczegółowo przedstawił krótką historię ruchu Therianthropy (Yaiolani 1996). Jednak, gdy nowi członkowie dołączyli do AHWW, istniejąca społeczność zaczęła czuć się rozdrobniona. Wraz ze zwiększoną ekspozycją, zwrócił uwagę agitatorów i krytyków, dążąc do drwiny i wykolejenia dyskusji o ontologii zwierzęca-ludzka. Aby umożliwić dodatkowy lub alternatywny punkt wyjścia do dyskusji, uruchomiono kanał IRC, a kilku członków AHWW zaczęło przenosić swoje uwagi na czat lub listy mailingowe zamiast polegać na grupie dyskusyjnej (Jakkal 1999). Zine zadzwonił Kieł, pazur i stal (Wessner 1997-2006), został stworzony dla fanów wilkołaków o różnych poziomach oddania i identyfikacji, którzy cieszą się zróżnicowanymi osobowościami, takimi jak artykuły, fikcja, komiksy i dzieła sztuki.

Okres w 1997 r., Oznaczony jako „zima niezadowolenia”, był świadkiem dalszego rozpadu AHWW, gdy dyskusja przekształciła się w „wojny płomieni”, antagonistyczne argumenty często pobudzane przez osoby z zewnątrz, które nie wierzyły lub wyśmiewały przekonania grup zamieszkujących Therians (AHWW 1997; Jakkal 1999). W związku z tym Usenet przestał być domem społeczności Therianthropy i utworzono szereg innych witryn, aby ją wspierać, takich jak WereNet (1999) i Shifters.Org prowadzony przez Jakkala (2000) oraz Therianthropy.Org (2000) by Uath i który będzie gospodarzem znaczącej grupy dyskusyjnej Awereness, aw 2001 roku Coyote otworzył kolejne duże forum, The Werelist. Lista wilkołaków przetrwała do dziś i chociaż Awereness jest obecnie nieistniejąca plotka na forach, mówi o jego zmartwychwstaniu w nadziei ponownego uchwycenia zapału panującego w czasach halucynacji AHWW. Powstały witryny poświęcone konkretnym tożsamościom zwierząt, pozornie nieświadome rosnącego ruchu Therianthropy, takie jak społeczność Unicorn, stymulowane zarówno przez książkę Roya Wilkinsona Czy jesteś jednorożcem? Misja i znaczenie jednorożców oraz stronę Always Believe autorstwa Fadeyr ny h-Emshir, która powstała w 1998, choć niezależnie (House of Chimeras 2014).

Wraz z nowym tysiącleciem pojawiło się wiele sieci społecznościowych i indywidualnych platform internetowych. Therians gospodarzem społeczności grupy i osobiste strony w LiveJournal, Yahoo Groups, blogi, publikowały edukacyjne lub osobiste filmy na Therianthropy za pośrednictwem YouTube, a dziś utrzymują znaczącą obecność na Tumblrze. Symbol, theta-delta, został opracowany w 2003 roku przez współpracowników The Werelist i jest wyświetlany przez niektórych Therians zarówno w trybie online, jak i offline. Składa się z greckich liter theta, pierwszej litery therios, oraz delta, oznaczającej zmianę; i jest to favicon własnej witryny wiki społeczności (Therian Wikia „Theta Delta” nd). Nie wiadomo, kiedy społeczność Therianthropy stała się tak silnie związana ze społecznością Otherkin, jak jest dzisiaj. Społeczności w dużym stopniu pokrywają się w sieci, aw 2000 roku na imprezie fandomowej DragonCon podobno zgromadzili się ludzie, którzy identyfikują się ze zwierzętami, zjawiskami nadprzyrodzonymi i wampirami na „pokojowym i produktywnym spotkaniu w prawdziwym życiu”, według Van Zandta ( 2010). Smoki, podobnie jak jednorożce i inne fantastyczne bestie, zapewniają oczywiste połączenie między dwiema grupami, ale podobnie jak inne ontologie związane z ruchem innym niż ludzki, takie jak pijące krew i wysysające energię wampiry, stworzyły własne subkultury.

Chociaż wiele książek z pogańskich autorów zostało napisanych na temat magii przy użyciu części zwierzęcych, bóstw, duchów i totemów, bardzo nieliczne wyraźnie omawiają identyfikację jako zwierzęta. W 2000 opublikowano Rosalyn Greene Magia zmiany kształtu , który wyszczególniał wiele doświadczeń odczuwanych przez Therians. Było to jednak źródłem wielu kontrowersji: autor zmienił dyskusje w społeczności internetowej Therian (choć bez użycia słowa Therian, zamiast tego używał terminu „zmiennokształtny”, który wypadł z łask), ale nigdy nie cytując tych słów źródła (House of Chimeras 2015). Co więcej, promowała techniki fizycznego przesuwania, to znaczy pełną transformację z człowieka w zwierzę, o czym wielu Therians żałośnie twierdzi, że jest niemożliwa, i twierdzenie, że chcą się od siebie oddalić. Lupa, pogański autor, a w tym czasie wpływowy wilk Therian, rażąco napisał o Therianthropy Fang and Fur, Blood and Bone (2006) i rozszerzyli dyskusję na szerszy, inny niż ludzki ruch Przewodnik polowy do Otherkina (2007), opierając się na jej doświadczeniach w społeczności oraz obszernych ankietach i wywiadach z członkami. Jej popularność i przejrzystość sprawiły, że te prace były o wiele bardziej akceptowalne i szanowane przez Therians niż wcześniejsze relacje Greene'a.

Aby dalej edukować opinię publiczną na temat Therianthropy, kilku znanych Therians wystąpiło w filmach dokumentalnych. Na przykład Coyote, twórca The Werelist, został przesłuchany w ramach programu Dziwne, prawdziwe i dziwaczne: Humanimals dla kanału Animal Planet w 2008, a Shiro Ulv, założyciel nieistniejącego już forum WulfHowl, pojawił się w Myślę, że jestem zwierzęciem (2013). Therians i Otherkin szerzej byli tematem kilku artykułów prasowych w ostatniej dekadzie, z których wiele jest wymienionych w Internecie (AnOtherWiki 2013), a najwcześniej za kawałek The Village Voice o nazwie „Elven Like Me” od 2001. Artykuły naukowe poświęcone wyłącznie społeczności Therianthropy pochodzą z dyscyplin religioznawstwa (Robertson 2012; Robertson 2013), psychologii (Grivell i in. 2014) oraz grup interdyscyplinarnych składających się z uczonych i Therians. Na przykład Therianthropy Research Group (Grivell i in. 2014-2015) oraz zespół antropomorficznego projektu badawczego (Gerbasi, Kathleen i in. 2011-2015) zbierają dane od społeczności. Sama społeczność jest biegła w katalogowaniu historii i współczesnej subkultury Therianthropy, dobrze zademonstrowana przez osie czasu i zasoby stworzone przez Wolfa Van Zandta, House of Chimeras i Orion Scribner.

DOCTRINE / BELIEFS

W społeczności Therianthropy nie ma ustalonych wierzeń, ideologii ani praktyk, a jej członkowie wykazują różnorodne postawy i podejścia do religii. Duchowość była kluczowym elementem w rozwoju ruchu od czasu jego powstania na AHWW i jak wyjaśniono w FAQ z 1995 roku, jest często istotną częścią tożsamości Therian: „My, którzy wierzymy w duchową terantropię… jesteśmy pomiędzy, w połowie zwierzęca i pół ludzka w psychice - mentalni lub duchowi, zmieniający kształt ”(Core-FAQ 1997). Jednak wśród wielu Therian istnieje silne poczucie „duchowości, ale nie religijności”, przynajmniej w odniesieniu do tego, jak należy rozumieć samą terianropię. Chociaż doświadczenie może być duchowe i mieć duchowe zastosowanie, wielu jest przekonanych, że nie oznacza to, że społeczność powinna być postrzegana jako religia lub „kult”. Strona wprowadzająca Therian Wilderness Forum wyjaśnia to stanowisko: „Therian Wilderness to społeczność poświęcona oddzielaniu prawdziwych poglądów na temat Otherkin i Therianthropy, duchowych i innych, od nierealistycznych idei, które nagromadziły się wokół subkultury. „Duchowy” nie oznacza „religijny” i nie jesteśmy religią, chociaż wielu naszych członków ma odrębne przekonania religijne ”(„ O tym forum ”i nd). Wcześniej na stronie głównej Therian Wilderness pojawiał się baner z napisem „Nie jesteśmy istotami ludzkimi w podróży duchowej, jesteśmy istotami duchowymi w podróży człowieka”. Możliwe, że jego usunięcie miało jeszcze bardziej podkreślić, że forum w żaden sposób nie chciało być postrzegane jako struktura „religijna”.

Posiadanie tożsamości zwierzęca-ludzka to osobna wspólna cecha, która łączy Towarzyszy razem, chociaż mogą mieć różne wyjaśnienia i doświadczenia, duchowe lub inne. Niektórzy Therians czują, że ich zwierzęce i ludzkie strony są całkiem różne, podczas gdy inni uważają się za niezmienną mieszankę. Ważna dla tego gatunku międzygatunkowego, niezależnie od poziomu integracji, wydaje się być symboliczna, choć czasami duchowa, fizyczna i żyjąca, liminalność (Robertson 2013: 22-23). Jak to potwierdza Therian w określeniu, co to znaczy być Theriantropem, centralny jest aspekt liminalny: „Zasadniczo oznacza to, że w pewien sposób postrzegasz siebie jako zajmującego przestrzeń liminalną między człowiekiem (antropos) i dzikie zwierzę (terion). Możesz wierzyć, że jesteś człowiekiem, który utożsamia się z dzikim zwierzęciem lub duszą dzikiego zwierzęcia w ludzkim ciele lub jakimkolwiek z wielu wariantów - kluczową koncepcją jest liminalność, między-ludzka i nieludzka zwierzę ”(Lynx Canadensis 1999). Bycie Theriantropem jest dodatkowo definiowane przez to, czym jest nie , wykazane w definicji dostarczonej przez Oriona Scribnera: „Teriantropy identyfikują się jako zwierzęta. Zwierzęce ja Therianthrope jest jego lub jej ja. Jego zwierzęce ja nie jest zewnętrznym przewodnikiem duchowym zwierząt ani totemem, nie jest grą w udawanie ani postacią odgrywającą role i nie jest tylko ulubionym zwierzęciem ”(2013: 31).

Chociaż etiologię czyjejś terantropii można przypisać albo naukowej, albo duchowej przyczynie, definitywnie należy ją rozumieć jako doświadczenie wewnętrzne, na które nie mają wpływu zewnętrzne czynniki lub byty. Niektórzy Terianie mogą uważać, że ich tożsamość ma podłoże neurologiczne lub psychologiczne, ale istnieje ogólne odrzucenie patologizacji tego zjawiska. Istnieje celowe zdystansowanie się od likantropii klinicznej, rzadkie złudzenie bycia zwierzęciem, zwykle wilkiem, które może objawiać się zachowaniami zwierzęcymi, takimi jak gryzienie, drapanie lub szczekanie. Istnieje jednak pewna preferencja w szerszej, innej niż ludzka społeczności, akceptacji osób, które mają więcej niż jedną tożsamość, która może być różnej płci, gatunku i osobowości. Takie osoby nazywane są „wielokrotnościami”. Unika się jednak negatywnych konotacji terminów psychiatrycznych, takich jak „zaburzenie”, „choroba” czy „dysocjacja” (Lupa 2007: 76-79). Najpopularniejszym językiem używanym do wyjaśnienia teriantropii jest język metafizyczny, na przykład obejmujący reinkarnację, nieludzkie dusze i / lub magiczne połączenie ze światem zwierząt.

Duża część Therians utożsamia się z poganami lub praktykującymi magię, co, biorąc pod uwagę główną rolę, jaką odgrywają zwierzęta w religiach przyrody i rodzimych tradycjach i starożytnych mitach, z których czerpią, nie jest zaskakujące. Dla niektórych pogańskich Theriansich tożsamość międzygatunkowa jest dobrodziejstwem dla ich zaklęć, czego dowodem jest mieszane podejście praktyki Lupy, „terioshamanizm” (2008–2014). Symbiotycznie, magiczne spojrzenie może dostarczyć osobom o innych niż ludzkie jaźni dyskurs, system wierzeń i praktyczne techniki, takie jak projekcja astralna, inwokacja totemu lub wchodzenie w stany ekstazy i transu, które mogą umożliwić im zbadanie doświadczenia posiadania „Bestia w środku”. Są Terianie, którzy nie wyznają żadnej religii lub są zdeklarowanymi ateistami, a także tacy, którzy wyznają religie „głównego nurtu”, takie jak chrześcijaństwo. Powszechną troską wyrażaną przez Christiana Therians jest doktryna ludzkiej wyjątkowości, która komplikuje ich doświadczenie posiadania nie-ludzkiej duszy. Wywiady przeprowadzone przez naukowców z University of Northampton pokazują, że w niektórych przypadkach ten dysonans poznawczy może skłonić jednostkę do zmiany wyznań, w tym przypadku z katolicyzmu na pogaństwo, aby znaleźć taką, która będzie bardziej podatna na tożsamość teriantropiczną (Grivell et al.2014: 120 ).

Określenie własnego terotypu może być wrodzoną wiedzą, chwilą intuicji lub, przeciwnie, ciągłym projektem aktualizacji zgodnie z większością 101 przewodników na ten temat opracowanych przez Therians (na przykład patrz „Discovery” w Therian Guide nd). Podobnie jak w społeczności Otherkin, Therians czasami używają słowa „Przebudzenie”, aby opisać ten objawiony proces. Zalecane metody samopoznania obejmują introspekcję, medytację, stany transu, modlitwę i wskazówki od duchów lub bogów oraz badanie zachowań zwierząt, siedlisk i cech fizycznych w celu rozpoznania wzorców w swoim życiu. Chociaż społeczność może być pomocnym źródłem informacji o tożsamości zwierząt, często podkreśla się, że ostatecznie zrozumienie ich własnej terianropii przez Therian zależy od „niezweryfikowanej osobistej gnozy” (Robertson 2013: 19).

Społeczność opracowała obszerny leksykon dla różnych typów Therian w oparciu o ich rodzaj zwierząt i poziom połączenie z ich ludzką osobowością. Witryny i dokumenty, takie jak Therianthropes United czy „Lexicon” Scribnera (2013), zawierają obszerne glosariusze dotyczące odpowiednich neologizmów, zwrotów i terminów. Ponieważ „Lycanthrope” jest używany do opisu wilka Therian, terminy „Cynanthrope” i „Ailuranthrope” oznaczają odpowiednio psa i kota Therian. „Cladotherian” ma teriozyd, który nie jest specyficzny dla żadnej rasy, ale obejmuje szerszy rodzaj lub gatunek. „Polyweres” to Therianie z wieloma, ale oddzielnymi typami zwierząt, a „Polimorfy” mają teriozydy, które są stworzeniami złożonymi. „Contherianthropy” jest używane do opisania pełnej i ciągłej integracji swojej ludzkiej i zwierzęcej strony; Alternatywnie, Therianin „przejdzie” pomiędzy ludzkim i zwierzęcym nastawieniem.

„Zmiany” są zgłaszane przez Therians w różnych formach i przy użyciu różnych terminów. Może to obejmować przesunięcia astralne, przesunięcia snów, przesunięcia eteryczne, przesunięcia między dwoma miejscami. Istnieją jednak trzy podstawowe typy przesunięcia centralnego w dyskursie i doświadczeniu Terii: przesunięcia mentalne lub m-przesunięcia, fantomy lub przesunięcia ph oraz przesunięcia fizyczne lub p-przesunięcia. Przesunięcie mentalne, które może być wywołane celowo lub wywołane przez zdziwienie, silne emocje lub inne bodźce, spowoduje, że Therian przyjmie stan mentalny ich therioside. W związku z tym Therian może zacząć myśleć, działać lub reagować w „zwierzęcy” sposób. Jest to jeden z najbardziej orientacyjnych i powszechnych „objawów” Therianthropy. Zmiana fantomowa jest zazwyczaj wywoływana przez zmianę mentalną. W tym przypadku, części ciała therioside są odczuwane lub wyczuwane przez Therian, na przykład ogon, zestaw skrzydeł, pazury, w sposób, w jaki fantomowa kończyna może być odczuwana przez amputowanego. Niektóre wyjaśnienia zmian fantomowych opierają się na ezoterycznych pojęciach astralnych, słuchowych lub eterycznych płaszczyzn istnienia i dyskursów subtelnego ciała, inne są neurologiczne.

Wreszcie, fizyczna zmiana, przekształcająca się w ciało i biologicznie z człowieka w zwierzę, była istotnym składnikiem wiele mitów theriantropowych. Jednak we współczesnej społeczności Therianthropy temat ten jest powszechnie uważany za tabu. Podczas gdy szereg duchowych wyjaśnień i wierzeń dotyczących Therianthropii jest tolerowanych, dzielonych i zachęcanych, fizyczne zmiany kształtu są traktowane różnie jako przedmiot legendy, naukowa niemożność, potencjalnie szkodliwe twierdzenie i idiotyczna wiara. Jak wyraził to Jakkal w stanowisku orientacyjnym dla nowych użytkowników Werelist, wiara w p-shifting jest często źródłem śmieszności wewnątrz i na zewnątrz społeczności: „Każda osoba, która twierdzi, że może fizycznie zmieniać sylwetkę, jest pozerem… Nie mogą zmienić się w zwierzęta. Ale naprawdę chcą, żebyś w to uwierzył, ponieważ kochają uwagę ”(Jakkal 2014). Niemniej jednak fizyczne przesuwanie pozostaje stałym tematem dyskusji poza forami, które starają się go zabronić, jak The Werelist i The Therian Guide.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Ruch Therianthropy generalnie lekceważy formalne, dogmatyczne struktury i wyznaje nie
doktryna lub święte teksty, nie obejmuje obowiązkowych obrzędów inicjacyjnych ani rytuałów i nie ma założyciela ani oficjalnie uznanej klasy ekspertów. Niemniej jednak władza i wpływ są niejawnie wykorzystywane, głównie poprzez struktury związane z budowaniem społeczności online. Poprzez moderowanie tematów i użytkowników na forach, rozpowszechnianie pewnych esejów, glosariuszy, często zadawanych pytań i interpretacji oraz tworzenie angażujących i przekonujących treści, które są dzielone wspólnie i wchłaniane, tworzona jest i akceptowana normatywna wersja Therianthropy (Robertson 2014). Co ciekawe, przestrzenie współpracy, takie jak fora, są często nieugięte, że w społeczności nie ma hierarchii społecznej i odrzucają zasadność grup warstwowych, takich jak „paczki” prowadzone przez „alfa”. Próba „przyciągnięcia rangi” na forach jak The Werelist lub Therian Wilderness może spowodować zakaz, samo w sobie jest potwierdzeniem autorytetu. Choć Therians, którzy uczestniczą w doniesieniach medialnych, mogą pojawiać się jako rzecznicy społeczności, nie jest to decyzja wspólna. Termin „szare kagańce” jest czasami używany do opisania członków społeczności, którzy byli znaczącymi współpracownikami od czasu AHWW, i jak wskazuje ten tytuł, mogą być traktowani jako „starsi” i posiadacze mądrości na podstawie ich lat doświadczenie. O tym, jak napięcia związane z dwuznacznością tej struktury władzy i wynikającym z niej „Therian elitism” (RedFeatherFalconHawk 2011) mogą się odegrać, zostaną omówione w następnym rozdziale.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak w przypadku pokrewnej subkultury Otherkin, większość wyzwań dla społeczności Therianthropy wynika z kwestii autentyczności i autorytetu. Wśród Therian to napięcie przejawia się głównie w rozłamie społeczności, ponieważ tworzone są nowe fora dla Therians, którzy chcą skupić swoje dyskusje wokół pewnych wspólnych pomysłów i zainteresowań. Zastanawiając się nad powodami, dla których niektórzy Therians opuścili fora lub nie chcieli brać udziału w forach, jedna osoba zauważyła, że ​​nie czują się bezpieczni ani wspierani: „nie chcieli przechodzić przez ten kłopot związany z koniecznością„ udowodnienia ”zasadności swoich doświadczeń . Wielu przeszło teraz do trybu offline lub przeniosło się na blogowanie lub inne sposoby wyrażania siebie ”(Achila 2012). Liczba stron osobistych jako platformy do informowania i dzielenia się doświadczeniami z Therianthropy stale rośnie i chociaż wiele z nich jest otwartych na komentarze czytelników i opinii publicznej, pozostają one pod kontrolą autora.

Nieufność wobec wyższości lub dogmatyzmu ze strony członków jest stała, a nie tylko w odniesieniu do platform społecznościowych. W 2006 prawdopodobnie pierwszą i jedyną próbą rekrutacji Therians do religii był założyciel „Therian Temple”, który Therian Wikia opisuje jako „najbardziej niesławną i kontrowersyjną grupę w społeczności Therian” (Therian Wikia „Therian Świątynia ”nd). Świątynia była wzorowana na zachodnim formacie ezoterycznej loży i chociaż wykorzystywała mieszankę magii ceremonialnej i chrześcijańskiej, kategorycznie dążyła do bycia okultystycznym porządkiem praktyki „magii teryjskiej”. Dołączenie wiązało się z opłaconą rejestracją, która obejmowała ich święty tekst , Therian The Bible oraz przyjęcie „Przysięgi Theriona”, podczas której członek zobowiązałby się do przestrzegania „Therian Code”. Wolf Van Zandt komentuje, że było to natychmiast niepopularne, ponieważ Therians są ogólnie niechętni określaniu Therianthropy jako religii, Kodeks wymagał wegetarianizmu jego nawróceni i Therians „mają tendencję do bycia raczej anarchistycznymi i niechętnymi opowiadaniem o tym, jak powinni żyć” (nd). Pomimo poziomu witriolu, z jakim został spełniony, Świątynia była niewielkim ruchem, który wydawał się zyskiwać niewielu inicjantów i już dawno porzucił swoje strony internetowe.

Podobnie jak większość grup tożsamości innych niż ludzkie, na harmonię społeczności teryjskiej wpływa narażenie na krytykę i sceptyków, którzy sprzeciwiają się możliwości i rzeczywistości ich niezwykłej pozycji ontologicznej. To może sprawić, że Turyści będą niechętni publikować w Internecie informacje o swoim życiu osobistym z obawy przed „wydaniem” rodzinie i przyjaciołom oraz niechęcią do rozmowy z mediami i badaczami. Byli przedmiotem kpin w Internecie, czego dowodem jest mem zwany FYIAD lub „Fuck you, I'm a Dragon”, wyrażenie, które ma obejmować logikę obronną posiadania nieludzkiej tożsamości w ludzkim ciele (Know Your Meme nd). Konieczność podkreślenia, że ​​teriantropia jest raczej pozycją mentalną lub metafizyczną, niż oznaką szaleństwa, żartem lub formą odgrywania ról, również wydaje się stała, szczególnie w połączeniu ze społecznością Furry, która otrzymuje swój własny udział w szyderstwach. Wyzwania związane z legitymizacją mogą również pochodzić od społeczności i mogą być raczej przypadkowe niż zamierzone. Na przykład Lupa, wpływowa neo-poganka, która stworzyła liczne prace na temat Otherkin, Therianthropy oraz istotnych spraw i metod duchowych, jednocześnie identyfikując się jako wilk Therian, doszła do wniosku, że jest nie a Therian (2013). To przyznanie się na jej osobistej stronie było konfrontacją dla niektórych jej fanów i niegdyś kolegów Therians. Świadczą o tym komentarze pozostawione na jej postie, wyrażające smutek i rozczarowanie utratą tak znaczącej postaci społecznościowej, której pisma i idee dały innym wiarę w wierzenia, które gdzie indziej byłyby lekceważone jako nieortodoksyjne lub szalone. Podczas gdy Lupa wyraźnie stwierdził, że jej decyzja o odłączeniu się od tej etykiety tożsamości nie była komentarzem na temat jej ważności dla innych, jej objawienie prawdopodobnie odzwierciedla walkę z wątpliwościami, których doświadcza wielu Therians.

**Obrazy
Sekcja założyciela / historii grupy
Obraz #1: The löwenmensch, a lwica-ludzka postać Hohlensteina-Stadela z okresu Aurignacian (pierwszy akapit).
Image #2: Furries w futerkach w MidWest FurFest 2008. Zdjęcie Laurence'a Parry'ego (drugi akapit).
Obraz #3: Plakaty do filmów człowiek-wilk i Cat People (akapit 4).
Image #4: Unicorns United Roy Wilkinson (akapit 12)
Obraz #5: Banner na forum Werelist (między akapitem 12-13).
Obraz #6: Symbol Theta-Delta (akapit 13).
Sekcja Doctrines / Beliefs
Obraz #7: Nakrycie głowy ze skóry jelenia przez NaturePunk (akapit 4)
Zdjęcie # 8: Żyrafa z serii `` Transformacja '' Peony Yip (akapit 6)
Obraz #9: Przesunięcie P z Greene (akapit 8)
Problem / wyzwania
Image # 10: Furry vs Therian / Otherkin obraz DeVoutNumelrana (akapit 3)

LITERATURA

„O tym forum” Therian Wilderness. Dostęp od http://therian-wilderness.proboards.com/ na 6 października 2015.

AHWW. 1997. „Najczęściej zadawane pytania”. Alt.horror.werewolves. Zarchiwizowane przez Utrecht University pod adresem http://faqs.cs.uu.nl/na-dir/werewolves/core-faq.html. Dostęp do 6 October 2015.

Akhila. 2012. „Normy, historia krótkoterminowa i pamięć zbiorowa”. Thebaïde. Dostęp od http://akhila.feralscribes.org/2012/norms-short-term-history-and-the-collective-memory/ na 6 października 2015.

Bourgault du Coudray. 2006. The Cure of the Werewolf: Fantasy, Horror and the Beast Inside. Londyn: IB Tauris.

„Odkrycie” Therian Guide. Dostęp od http://www.therian-guide.com/index.php/3-discovery.html na 6 października 2015.

Gerbasi, Kathleen i in. 2011-2015. Antropomorficzny projekt badawczy. Dostęp od https://sites.google.com/site/anthropomorphicresearch/home na 6 października 2015.

Gerbasi, Kathy i in. 2008. „Furries od A do Z (antropomorfizm do zoomorfizmu)”. Społeczeństwo i zwierzęta 16: 197-222.

Grivell, Timothy, Helen Clegg i Elizabeth C. Roxburgh. 2014. „Interpretacyjna fenomenologiczna analiza tożsamości w społeczności Therian”. Tożsamość: An Międzynarodowy dziennik teorii i badań 14: 113-135.

Grivell, Timothy i in. 2014-2015. Therianthropy Research Group. Dostęp od http://therianthropyresearchgroup.weebly.com/ na 6 października 2015.

Helland, Christopher. 2007. „Diaspora w Electronic Frontier: tworzenie wirtualnych połączeń ze świętymi ojczyznami”. Journal of Computer-Mediated Communication 12: 956-76.

Dom Chimer. 2015. „A History of the Draconic Community - 1993 do 2000”. Między lasem a morzem. Dostęp od http://houseofchimeras.weebly.com/history-of-the-draconic-community—1993-to-2000.html na 6 października 2015.

Dom Chimer. 2014. „Historia społeczności jednorożców”. Między lasem a morzem. Dostęp od http://houseofchimeras.weebly.com/a-history-of-the-unicorn-community.html na 6 października 2015.

Jakkal. 2014. „Więc Twoja paczka może P-Shift”. The Werelist. Dostęp od http://www.werelist.net/showthread.php?33923-So-your-pack-can-P-shift na 6 października 2015.

Jakkal. 1999. „Foundation's Edge: The History of the Online Werecommunity”. WereNet. Zarchiwizowane w http://web.archive.org/web/20010620111439/http://www.were.net/foundation.shtml dostęp do 6 October 2015.

Kinney, Jay. 1995. "Wartość netto? Religia, cyberprzestrzeń i przyszłość ”. Futures 27: 763-76.

Kirby, Danielle. 2013. Fantazja i wiara: alternatywna religia, popularne narracje i kultury cyfrowe. Sheffield: Równonoc.

„Pierdol się! Jestem smokiem! ” 2014. Know Your Meme. Dostęp od http://knowyourmeme.com/memes/fck-you-im-a-dragon na 6 października 2015.

„Lista pojawień innych mediów”. 2013. AnOtherWiki. Dostęp od http://anotherwiki.org/wiki/List_of_Otherkin_Media_Appearances na 6 października.

Lupa. 2013. „Pozwalanie odejść terantropii na dobre”. Therioshamanism. Dostęp od http://therioshamanism.com/2013/04/02/letting-go-of-therianthropy-for-good/ na 6 października.

Lupa 2008-2014. „O Therioshamanism”. Therioshamanism. Dostęp od http://therioshamanism.com/about/#whatis na 6 października.

Lupa. 2007. Prowadnica do Otherkina. Stafford: Megalithica.

Lupa. 2006. Fang and Fur, Blood and Bone. Stafford: Megalithica.

Lynx Canadensis. 1999. „Co to znaczy być sobą - a czy słowo ma być używane?” Dzikie pomysły: eksploracja dzikiego w Internecie. Dostęp od http://www.wildideas.net/temple/library/letters/weremeaning.html na 6 października 2015.

Mamatas, Nick. 2001. „Elven Like Me”. The Village Voice. Dostęp od http://www.villagevoice.com/news/elven-like-me-6416536 na 6 października 2015.

RedFeatherFalconHawk. 2011. „Therian elitism”. DeviantArt. Dostęp od http://redfeatherfalconhawk.deviantart.com/journal/Therian-Elitism-Something-That-Needs-to-be-Said-221149306 na 6 października 2015.

Robertson, Venetia. 2014. „The Law of the Jungle: Self and Community in the Online Therianthropy Movement”. Granat: The International Journal of Pagan Studies 14: 256-80.

Robertson, Venetia. 2013. „Bestia w: Antrozoomorficzna tożsamość i alternatywna duchowość w internetowym ruchu theriantropii”. Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2013. „Otherkin Lexicon: Wielojęzyczny słownik żargonu używany we wspólnotach Otherkin, Therianthropes i innych podobnych eoples, v. 0.1.” Sztuka i pisanie O. Scribnera. Dostęp od http://orion.kitsunet.net/nonfic.html na 6 października 2015.

Scribner, Orion. 2012. „Otherkin Timeline: The Recent History of Elfin, Fae, and Animal People, v. 2.0”. Sztuka i pisanie O. Scribnera. Dostęp od http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf  na 6 października 2015.

„Therian Temple” Therian Wikia. Dostęp od http://therian.wikia.com/wiki/Therian_Temple na 6 października 2015.

Therianthropes United. i Dostęp z http://www.therianthropes.com/shapeshifters_definition.htm na 6 października 2015.

„Theta-Delta” Therian Wikia. Dostęp od http://therian.wikia.com/wiki/Theta-Delta na 6 października 2015.

Utlah. 1997. „Ankieta AHWW”. WereWeb. Zarchiwizowane w https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html na 6 października 2015.

Utlah. i „Werecard Archive”. WereWeb. Zarchiwizowane w https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html. Accessed na 6 października 2015.

Van Zandt, Wolf. (2010). Therian The Timeline. Dostęp od http://theriantimeline.com/the_timeline na 6 października 2015.

Van Zandt, Wolf. nd „Religia i wilkołaki”. Therian The Timeline. Dostęp od http://www.theriantimeline.com/religion_and_weres na 6 października 2015.

Wessner, Terry. 1997-2006. Fang, Claw & Steel: A Lycanthrope Review. Dostęp od http://webhome.idirect.com/~twessner/fcs/fcs.htm na 6 października 2015.

Wilkinson, Roy. 1998. Czy jesteś jednorożcem? Misja i znaczenie jednorożców. Kaysville, UT: Unicorns United.

Yaiolani. 1996. Kodeks wilkołaka i zmiennokształtnego: wszystko, co kiedykolwiek chciałeś wiedzieć o wilkołakach, ale bałeś się zapytać. Zarchiwizowane w http://web.archive.org/web/20090930054354/http://yaiolani.tripod.com/handbook.htm. Adostępne na 6 October 2015.

Data publikacji:
Październik 11 2015

Udostępnij