Kościół Zjednoczenia


Kościół Zjednoczenia

Nazwa: Kościół Zjednoczenia; oficjalna nazwa: Stowarzyszenie Ducha Świętego na rzecz Zjednoczenia Światowego Chrześcijaństwa. Grupa była również znana jako „The Moonies”. Chociaż członkowie Kościoła Zjednoczenia początkowo przyjęli nazwę „Moonie”, w ostatnich latach zaczęli postrzegać ten termin jako pejoratywny.

Założyciel: wielebny Sun Myung Moon (co oznacza „ktoś, kto wyjaśnił Prawdę, czyli Lśniące Słońce i Księżyc), który zmienił imię z Young Myung Moon.

Data urodzenia: styczeń 6, 1920

Miejsce urodzenia: Kwangju Sangsa Ri, Korea Północna

Rok założenia: 1954 w Pusan, Korea Południowa

Święte lub czczone teksty: Boska Zasada jest świętym tekstem dla Kościoła Zjednoczenia. Jednak ta książka nie zawiera całej prawdy. Dlatego też przemówienia wielebnego Moona są uważane za autorytatywne. W mniejszym stopniu Biblia jest również uważana za świętą. Oznacza to, że w kontekście interpretacji zjednoczeniowej Biblia zajmuje szczególne miejsce w Kościele.

Wielkość grupy: Gordon Melton zgłasza oficjalne członkostwo na liście 50,000 w USA, z liczbą 3 milionów na całym świecie od 1995 (Melton: 703).

Historia:

Wczesne lata Księżyca

Wielebny Moon urodził się w Korei Północnej 6 stycznia 1920 r. W tym czasie Koreą rządziła Japonia. Rodzice Moona zrobili odważny krok, zostając prezbiterianami, gdy Moon miał zaledwie dziesięć lat, ryzykując surowymi prześladowaniami ze strony rządu japońskiego. Rządy japońskie przyniosły wiele podziałów wśród chrześcijan w Korei. Niektórzy byli posłuszni japońskim władzom, kłaniając się idolom Shinto, podczas gdy inni nie. Byli też tacy znani jako „spirytualiści”. Ci spirytualiści otrzymali nowe objawienia, a te objawienia doprowadziły ich do konfliktu z ustanowionymi kościołami, które nie otrzymały swoich objawień (Historia Kościoła wczesnego zjednoczenia, część I, ostatnia wizyta: 4 maja 1999).

To właśnie w 1935 Wielebny Księżyc twierdził, że otrzymał swoje pierwsze poważne objawienie od Boga (Melton: 702). W poranek wielkanocny Moon donosi, że miał wizję, w której Jezus mu się ukazał, mówiąc mu o ważnej roli, jaką odegrał w sprowadzeniu Królestwa Niebios na Ziemię (Barker: 38).

Dzięki studiom Moona wyjechał do Korei Południowej i Japonii, gdzie studiował elektrotechnikę. W tym samym czasie Moon donosi, że otrzymał wizje od różnych przywódców religijnych, w tym Jezusa i Buddy (Barker: 38-39). Po ukończeniu studiów wrócił do Korei. Został aresztowany i torturowany z powodów politycznych, a następnie przeniósł się do Pjongjangu, gdzie założył kościół Broad Sea (Barker: 39). W latach 1946-1950 zbierał zwolenników i był wielokrotnie więziony z powodów politycznych i religijnych.

Wojska generała MacArthura uwolniły obóz, w którym w 1950 roku więziony był Moon, i jako uchodźca udał się na południe do Pusan ​​w Korei Południowej. W ciągu następnych kilku lat Moon miał wiele kontaktów z niektórymi grupami spirytystycznymi w Korei w tamtym czasie, żyjąc nawet przez sześć miesięcy w klasztorze zbudowanym przez różne grupy spirytystyczne, które czekały na koreańskiego Mesjasza (część o wczesnym II, ostatnia wizyta: 4 maja 1999). To właśnie w Seulu w Korei Południowej 1 maja 1954 r. Formalnie założył Stowarzyszenie Ducha Świętego na rzecz Zjednoczenia Światowego Chrześcijaństwa (HSA-UWC). To były oficjalne narodziny Kościoła Zjednoczenia.

Moon zaczął zdobywać konwertyty wkrótce po założeniu HSA-UWC. Jeden z pierwszych nawrócony na imię Young Oon Kim byłby niezwykle wpływowy w rozprzestrzenianiu się Zjednoczenia w Ameryce. Panna Kim była skłonna widzieć wizje w młodości i uwierzyła, że ​​ma do spełnienia ważną rolę religijną na świecie. Przeszła pięć lat szkolenia w seminarium metodystycznym w Japonii, a później w Kanadzie. Zainteresowały ją pisma Emanuela Swedenborga, a nawet zgłosiła się do niego w jej wizjach. Następnie w 1954 spotkała Wielebnego Księżyca i przekształciła się w Unifikację (Lofland: 35).

Wczesne lata w Ameryce

Miss Kim została pierwszym misjonarzem Kościoła Zjednoczeniowego w Stanach Zjednoczonych w 1959, osiedlając się w Eugene, Oregon. Musiała być studentką Uniwersytetu w Oregonie, aby zostać w Stanach Zjednoczonych i musiała pracować, aby opłacić swoje wydatki. W wolnym czasie prozelityzowała i zaczęła tłumaczyć Boską zasadę na angielski (Mickler, 1993: 7-10). Praca była frustrująca, ale udało jej się zdobyć kilku nawróconych w tym czasie. Większość z nich była pochodzenia spirytystycznego, z powinowactwem do okultyzmu (Lofland: 36-46). Grupa przeniosła się z Eugene w stanie Oregon do rejonu zatoki San Francisco (Mickler, 1993: 10-12).

Grupa mieszkała wspólnie w Zatoce San Francisco. Pracowali ciężko, tłumacząc Boską zasadę na angielski, i ciężko pracowali nad pozyskaniem nawróconych. John Lofland i Rodney Stark, absolwenci Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley, studiowali grupę (Lofland i Stark). Lofland zaczął intensywnie studiować grupę jako doktorat. temat pracy doktorskiej. Kronikował ich bardzo wczesne próby zdobycia nawróconych. Grupa eksperymentowała z wieloma różnymi sposobami prozelityzacji. Odwiedzali kościoły różnych typów, ale mieli najwięcej szczęścia, zwłaszcza w przypadku kościołów, które były charyzmatyczne i otwarte na wizje i mówienie językami (Lofland: 104-105). Umieszczają również reklamy w niejawnych sekcjach gazet, próbując zachęcić ludzi, aby do nich zadzwonili lub do ich centrum (Lofland: 79). Grupa miała bardzo milenarystyczny smak, a panna Kim uczyła, że ​​świat zmieni się w prorocze tysiąclecie Księgi Objawienia do roku 1967 (Lofland: 48). Lofland nie dawał grupie szansy na przeżycie, ale historia udowodniła, że ​​do tej pory się mylił w wyniku kilku wydarzeń, których nie mógł przewidzieć.

W tym samym czasie, gdy misjonarze Miss Kim w Stanach Zjednoczonych, inni misjonarze Kościoła Zjednoczenia byli również aktywni w Ameryce. David Kim po raz pierwszy przybył do Eugene w stanie Oregon w 1959 r., A płk Bo Hi Pak przyjechał do Waszyngtonu w 1963 r. (Mickler, 1993: 10,30). Następnie Sang Ik Choi opuścił stanowisko misjonarza w Japonii, aby przybyć do rejonu Zatoki San Francisco w 1965 r. (Mickler, 1993: 75). Każdy z tych mężczyzn gromadził zwolenników i miał charakterystyczne smaki dla swoich grup. Wraz z grupą panny Kim grupy stały się dość zróżnicowane i każda miała inny akcent.

Wizyta wielebnego Moona w Ameryce w 1965 roku pomogła powstrzymać różne grupy przed przekształceniem się w całkowicie odrębne frakcje, ale nadal nie były one w żadnym sensie zjednoczone (Mickler, 1993: 68-69). Aby grupy zjednoczyły się w jeden ruch narodowy, napięcie między grupami należało rozwiązać.

On to the Present

W tym samym czasie, gdy Kościół Zjednoczeniowy zyskiwał członków w Stanach Zjednoczonych, znacznie szybciej rozwijał się Kościół w Korei i Japonii. Przywództwo wielebnego Moona, a także brak problemów kulturowych pozwoliły ruchowi zyskać wielu nawróconych w Korei. Ruch w Japonii był prowadzony przez Sang Ik Choi. Pan Choi, choć Koreańczyk, dorastał w Japonii i służył tam jako misjonarz od 1958 roku. Napotkał trudności w przezwyciężeniu wrogości między Japończykami i Koreańczykami, ale mimo to odniósł wiele sukcesów w nawracaniu, szczególnie wśród uczniów szkół średnich i studentów. Wyjechał w 1964 roku, aby przekazać misję przywódcom Japonii (Mickler, 1993: 92-95). Pan Choi zastosował bardzo systematyczne podejście do pozyskiwania konwertytów, a następnie szkolenia ich w Japonii. Pod przywództwem panny Kim, zjednoczeniowcy w Ameryce próbowali wielu różnych podejść do prozelityzacji i nie istniał żaden rygorystyczny system szkolenia tych, którzy się nawrócili. Ten ustrukturyzowany charakter grupy w Japonii mógł przyczynić się do jej zdolności do wzrostu w znacznie szybszym tempie niż grupa w Stanach Zjednoczonych (Barker: 49-52).

W późnych latach sześćdziesiątych różne grupy zjednoczeniowe w Stanach Zjednoczonych były nadal bardzo zróżnicowane. Podejmowano próby wykucia jednego ruchu narodowego, ale brak zaufania uniemożliwił taki kierunek (Mickler, 1960: 1993-136). W tych latach grupy utworzyły również wiele organizacji, takich jak Collegiate Association for the Research of Principles (CARP). To był początek wzorca tworzenia tego, co krytycy uważali za „frontowe” organizacje, które realizują wartości i cele organizacyjne Moona bez identyfikowania grupy. Jeśli organizacje Moona nie zawsze były identyfikowane „z góry”, pochodzenie grupy zazwyczaj nie było trudne do zlokalizowania. Dzisiaj Kościół Zjednoczeniowy ma setki przedsiębiorstw, a także wiele organizacji, które niekoniecznie są bezpośrednio związane z ich religią, ale wyznają pewien ideał, z którym mogą się zgodzić członkowie spoza kościoła.

W 1971 wielebny Moon odwiedził Amerykę po raz trzeci. Tym razem był w stanie stworzyć więź między członkami różnych grup (Mickler, 1993: 168). Podczas 1970 pojawił się ruch narodowy, w którym członkowie często żyli we wspólnocie i intensywnie prozelityzowali. Młodzież z ruchu kontrkulturowego była bardzo zainteresowana ruchem (Barker: 242-245). W rezultacie media zaczęły zwracać szczególną uwagę na grupę.

Wiele działań młodych nawróconych skupiało się na zbieraniu funduszy dla Kościoła. Członkowie ci przepracowali wiele godzin, głównie sprzedając kwiaty i świece na ulicach (Mickler, 1993: 189).

W międzyczasie wielebny Moon zaangażował się politycznie. Wspierał prezydenta Nixona, gdy Nixon był badany w wyniku incydentu w Watergate, umieszczając reklamy w gazetach w całym kraju, a także organizując wiec w Waszyngtonie (Mickler, 1993: 204-206). Było to rozczarowanie dla wielu członków Kościoła Zjednoczenia, kiedy Nixon zrezygnował wkrótce potem, ale te działania posłużyły do ​​publicznego ujawnienia Moona i jego kościoła. Zaczął kontaktować się z wieloma postaciami politycznymi, głównie konserwatystami. Jego silne uczucia antykomunistyczne i gotowość do strategicznego wydawania pieniędzy przyniosły mu akceptację w wielu kręgach politycznych. W tym samym czasie na Kościół Zjednoczeniowy zwrócili uwagę kontrkultyści i anty-kultyści. Wielu członków zostało „odprogramowanych” przez anty-kultystów (opuszczanie nowych ruchów religijnych: model deprogramowania, ostatnia wizyta: 4 maja 1999). Ten konflikt przyniósł członkom Kościoła Zjednoczeniowego poczucie prześladowania i utwierdził w ich własnych umysłach, że ruch był od Boga.

W 1981 roku wielebny Moon został zbadany w Nowym Jorku pod kątem uchylania się od płacenia podatków. Następnie został uznany winnym i skazany na osiemnaście miesięcy więzienia za niepłacenie podatków od odsetek narosłych z kont zawierających pieniądze z darowizn członków. Moon trzymał pieniądze na koncie pod własnym nazwiskiem i na koncie narosły odsetki. Pomimo tego, że był na jego nazwisko, Kościół Zjednoczenia utrzymuje, że pieniądze zostały wykorzystane na wydatki związane z kościołem, a nie na osobiste wydatki wielebnego Moona. Wielu przywódców religijnych potępiło orzeczenie jako naruszenie statusu zwolnienia z podatku funduszy wykorzystywanych do celów religijnych (Opłaty za unikanie podatków, ostatnia wizyta: 4 maja 1999). Wiele z tych grup religijnych nie widziało różnicy między praktykami Kościoła Zjednoczeniowego w zarządzaniu swoimi pieniędzmi a swoimi własnymi praktykami w zarządzaniu funduszami kościelnymi. W rezultacie złożyli amicus curiae briefing, a nawet zorganizowali w Waszyngtonie protest przeciwko temu, co uważali za religijną bigoterię. Uwięzienie Moona służyło przedstawianiu go jako ofiarnego przywódcy dla jego zwolenników, którzy chcą cierpieć w imieniu unifikacjonistów (Barker: 69).

Pod koniec 1980, upadek komunizmu na większości świata był zwycięstwem w oczach Unifikacjonistów, ponieważ wypowiadali się tak gorąco przeciwko ateistycznemu komunizmowi. W ostatnich latach Kościół Zjednoczeniowy został odpowiednio opisany jako Ruch Zjednoczeniowy. W związku z tym ruch koncentruje się w dużej mierze na współpracy międzyreligijnej i pokoju na świecie. Przykład tej zmiany można zobaczyć w ceremoniach Błogosławieństwa. Te masowe śluby zostały otwarte dla ludzi wszystkich religii, a nie tylko dla wykwalifikowanych członków Kościoła, tak jak to było w przeszłości. Ruch energicznie szukał legitymacji w oczach opinii publicznej. Zobacz sekcję Zagadnienia i kontrowersje, aby uzyskać więcej informacji na temat tych i innych ostatnich działań Ruchu Zjednoczenia.

Wierzenia

Wprowadzenie

Teologia zjednoczenia koncentruje się na trzech wydarzeniach w historii: (1) Stworzeniu, (2) Upadku i (3) Przywróceniu. Bóg stworzył świat w sześć dni, jak opisano w 1 Księdze Mojżeszowej, chociaż dni nie oznaczają dosłownie dwudziestoczterogodzinnych okresów. Są raczej postrzegane jako okresy w Bożym stworzeniu (Kwak: s. 32). Tak jak charakter i natura artysty są widoczne w jego obrazie, tak postać niewidzialnego Boga jest widziana przez jego stworzenie. W ten sposób wiele można dowiedzieć się o Bogu, patrząc na Jego stworzenie (Kwak: 1-2).

Natura Boga i stworzenia

Teologia unifikacji wskazuje na dualizm istniejący w stworzeniu. Niektóre przykłady tej dualności obejmują męskość i kobiecość u ludzi, zwierząt i roślin, a także pozytywność i negatywność cząsteczek, atomów i innych cząstek (Kwak: 5-6). Wszystko ma wewnętrzną postać (Sung Sang) i zewnętrzną formę (Hyung Sang).

Idea ta nie jest daleka od arystotelesowskiej idei substancji i przypadkowości. Jednak te cechy nie ograniczają się do obiektów stworzenia, ale zamiast tego wyłaniają się ze Stwórcy. Boże stworzenie powstaje z siebie samego, w przeciwieństwie do idei, że Bóg stworzył wszystko z niczego. Tak więc, kiedy Bóg mówi w Księdze Rodzaju 1:27, że „Bóg stworzył człowieka na swój obraz - stworzył mężczyznę i kobietę”, Kościół Zjednoczenia wierzy, że każda z tych podwójnych cech zaobserwowanych w stworzeniu jest wynikiem podwójnej natury samego Boga . Natura Boga składa się z Original Sung Sang i Original Hyung Sang. Podobnie natura Boga składa się z Pierwotnej Pozytywności i Pierwotnej Negatywności. Ten dualistyczny pogląd na Boga i Jego stworzenie odróżnia Kościół Zjednoczenia od głównych grup chrześcijańskich, które uważają Boga za Trójcę, nawet w jego podstawowym rdzeniu. W rzeczywistości dualistyczną naturę Boga i Jego stworzenia można łatwiej porównać do starożytnej chińskiej filozofii yin i yang.

Oryginalny plan Boga dla człowieka

Bóg miał szczególny zamiar dla swojej relacji z człowiekiem. Stworzył pierwszego mężczyznę i pierwszą kobietę, Adama i Ewę, bez grzechu. Człowiek jest najbliżej serca Boga spośród całego stworzenia. Bóg pragnął być z człowiekiem w relacji „dawaj i bierz”, w której Bóg i człowiek będą ze sobą doskonale odnosić się do siebie. W tej sytuacji człowiek odzwierciedlałby boskość Boga i doskonale odnosiłby się również do reszty ludzkości.

Miało to zostać osiągnięte dzięki trzem błogosławieństwom. Pierwszym błogosławieństwem jest osiągnięcie doskonałości. Gdy człowiek stał się doskonały, miałby charakter Boży i znalazłby się w Fundacji Czterech Pozycji, składającej się z Boga, udoskonalonej jednostki oraz jego podwójnych cech - umysłu i ciała. Fundacja Czterech Pozycji to pozycja, w której Bóg, podzielony podmiot i przedmiot istoty oraz ich zjednoczenie są jednym, a każda z czterech współdziała w doskonałej relacji dawaj i bierz.

Drugie błogosławieństwo polega na zdolności człowieka do posiadania idealnego małżeństwa. W tym błogosławieństwie powstaje Fundacja Czterech Pozycji między Bogiem, mężczyzną, kobietą i ich dziećmi. Doskonały mężczyzna i kobieta produkują doskonałe i bezgrzeszne dzieci.

Trzecie i ostatnie błogosławieństwo przynosi człowiekowi władzę nad całym stworzeniem. Tworzy to Fundację Czterech Pozycji wśród Boga, człowieka, rzeczy i panowania miłości. Wtedy, po trzecim błogosławieństwie, ustanowione jest królestwo nieba na ziemi (Kwak: 26-30).

Zatem plan Boga dla Adama i Ewy polegał najpierw na osiągnięciu doskonałości poprzez trójetapowy proces wzrostu, składający się z etapu formacji, etapu wzrostu i etapu spełnienia (Kwak: s. 32). Bóg jednak nie zmusił Adama i Ewy do wytrwania w tym procesie. Gdyby otrzymali te trzy błogosławieństwa, żyliby w idealnym świecie, w którym wszyscy i wszystko żyliby w pełnej harmonii. Kiedy ich ciała ginęły, ich uzupełniający duch udawał się do Królestwa Niebieskiego i żył wiecznie w doskonałej miłości Boga (Kwak: 30).

Upadek

Większość chrześcijan wierzyła, że ​​człowiek najpierw zgrzeszył, a tym samym upadł, jedząc owoc drzewa w ogrodzie Eden, owoc, którego Bóg nie nakazał im jeść. Jednak zgodnie z teologią unifikacji, podczas gdy Adam i Ewa nadal przechodzili etapy wzrostu prowadzące do pierwszego błogosławieństwa doskonałości, Ewa została uwodzona seksualnie przez Lucyfera. To spowodowało upadek duchowy. Czując się wstydliwym, Adam i Ewa następnie skonsumowali swoje małżeństwo (Kwak: 54-56). To zjednoczenie, część drugiego błogosławieństwa, nie miało się wydarzyć, dopóki się nie udoskonalili. Poprzez ten akt człowiek doświadczył fizycznego upadku oprócz wcześniejszego upadku duchowego (Kwak: 59-61).

W wyniku Upadku nie można było ustanowić Fundacji Czterech Pozycji, obejmującej Boga, Adama, Ewę i ich dzieci, jako część drugiego błogosławieństwa. Zamiast tego powstała fałszywa Fundacja Czterech Pozycji, w której szatan zajął miejsce Boga. W ten sposób Szatan stał się duchowym ojcem ludzkości i panował nad ludzkością (Kwak: 66-67). Początkowy status człowieka w stworzeniu był wyższy niż status aniołów, ale w wyniku Upadku, status człowieka był niższy niż status aniołów.

Przywrócenie: przegląd

Boży plan dotyczący Adama i Ewy, aby uczestniczyć w jego trzech błogosławieństwach, został udaremniony przez Upadek, ale Boże zamierzenia pozostają na zawsze. Według teologii zjednoczenia Bóg ustanowi na ziemi swoje królestwo niebieskie. Bóg zapewni zbawienie lub odrodzenie ludzkości. To przywrócenie może nastąpić tylko przez kogoś, kto osiągnie cele pierwotnie określone dla Adama i Ewy. Oznacza to, że ktoś musi osiągnąć doskonałość, ożenić się, założyć bezgrzeszną rodzinę, a następnie propagować tę doskonałość na całej ziemi, aż Królestwo Niebieskie zostanie ustanowione na Ziemi.

Taki był zamysł Boży, więc potrzebował kogoś, kto wprowadzi świat do Królestwa. Potrzebował Prawdziwych Rodziców dla ludzkości. Miało to zostać dokonane poprzez wysłanie Mesjasza. Mesjasz, pochodzący z hebrajskiego Meschiach, oznacza pomazańca. Mesjasz miał przywrócić ludzkość zarówno duchowo, jak i fizycznie, odwrócić skutki Upadku i wprowadzić ludzkość do świata doskonałej jedności. Zanim jednak Mesjasz miał przyjść, Bóg musiał przygotować ludzkość na swoje przyjście. Kościół Zjednoczenia przyjmuje ideę odszkodowania jako niezbędnego do Przywrócenia.

Odszkodowanie, w rozumieniu Kościoła Zjednoczenia, odnosi się do umorzenia długu. Upadek zniszczył Fundację Wiary i Podstawę Substancji. Przywrócenie podstaw wiary wiąże się ze spełnieniem warunków odszkodowania za brak pełnej wiary Adama i Ewy w Boga (Kwak: 160). Warunki odszkodowania to warunki, które muszą zostać spełnione, aby zrekompensować utratę oryginału - w tym przypadku stratę spowodowaną Upadkiem - a tym samym przywrócić naprawienie przez odszkodowanie (Kwak: 156-157). Przywrócenie podstaw wiary wymaga, aby ktoś stał w absolutnej wierze w pionowej relacji z Bogiem. Przywrócenie Fundacji Substancji wymaga, aby ktoś na stanowisku archanioła Lucyfera ukorzył się w stosunku do kogoś na stanowisku Adama. To naprawiłoby względny status aniołów i ludzkości, który upadkiem został wywrócony do góry nogami.

Bóg próbował przywrócić Fundację Wiary i Podstawę Substancji poprzez kilku ludzi w czasach Starego Testamentu. Był gotów wysłać Mesjasza, gdy zostanie przywrócona cała Fundacja Mesjasza, składająca się z tych dwóch odrębnych fundamentów. Bóg próbował wykorzystać Adama i jego rodzinę, Noego i jego rodzinę, Abrahama i jego rodzinę, Mojżesza i jego rodzinę, a na koniec Jana Chrzciciela. Bóg mógł posłać Mesjasza, gdy spełnione zostaną warunki odszkodowania.

Próby odrodzenia Boga przez ludzi Starego Testamentu

Po upadku Adam żył w nim zarówno dobrze, jak i źle. Oznacza to, że miał zarówno dobrą oryginalną naturę, jak i zły grzech pierworodny. Bóg oddzielił te dwie natury od swoich synów Abla i Kaina. Są to tylko pozycje względne, ale umieszczają Abla na pozycji Adama i Kaina w pozycji archanioła. W związku z tym, gdyby Kain poddał się Ablowi, spełniłyby warunki odszkodowania za przywrócenie Fundacji Substancji.

Jednak kiedy Kain zabił Abla, nie tylko zmusił okazję do przywrócenia Fundacji Substancji, ale także uniemożliwił Abelowi spełnienie warunków odszkodowania w celu przywrócenia Podstaw Wiary. Zatem Boży plan położenia fundamentu pod Mesjasza nie został zrealizowany. Dlatego przyjście Mesjasza zostało opóźnione. Od tego momentu ci, którzy próbują ustanowić Podstawę Substancji, są znani jako będący na pozycji Kaina i Abla, gdzie ten, kto jest na pozycji Kaina, odpowiada niegodziwości i archaniołowi, a ten, który jest na pozycji Abla odpowiada prawości i statusowi Adama przed Upadkiem (Kwak: 171-178).

Bóg sprawia, że ​​spełni się to, co mówi. Tak więc, chociaż nie zmusza swojego stworzenia do robienia tego, co mówi, wytrwa w wyborze innej osoby, która dokończy nieudane zadanie poprzedniej osoby. Bóg zdecydował się użyć Noego, aby położyć fundament dla Mesjasza po tym, jak rodzina Adama tego nie zrobiła (Kwak: 179). Noe był posłuszny Bogu w jego instrukcjach budowy arki, a potem kontynuował posłuszeństwo Bogu przez czterdzieści dni potopu. W ten sposób Noe wypełnił misję spełnienia warunków odszkodowania za przywrócenie Podstaw Wiary (Kwak: 182-183). Fundament Substancji miał zostać przywrócony przez syna Noego, Ham, będącego w miejsce Kaina, syna Abla i Szema, syna Noego. Wymagało to od Hama bliskiego serca Noego, ale Ham zgrzeszył przeciwko ojcu, zrywając tę ​​więź (Kwak: 184-185). W ten sposób Fundacja Substancji nie została przywrócona przez rodzinę Noego, a przyjście Mesjasza musiało zostać ponownie odłożone.

Bóg zwrócił swoją uwagę na Abrahama i jego rodzinę, aby odnowić Fundament dla Mesjasza. Próba przywrócenia Fundacji Wiary przez Abrahama zakończyła się niepowodzeniem, gdy zgrzeszył, nie przecinając ptaków na pół w ramach ofiary, o którą prosił go Bóg (Kwak: 188). Kiedy Abraham był gotów poświęcić swojego syna Izaaka, pojawiła się możliwość przywrócenia Fundacji Wiary przez Izaaka. Izaak ofiarował ze swoim ojcem barana, którego Bóg dał w miejsce siebie jako ofiarę i czyniąc to, spełnił warunki odszkodowania za przywrócenie Podstaw Wiary. To sprawiło, że jego synowie Jakub i Ezaw byli w stanie zadowolić Fundację Substancji, tak jak Ezaw był na pozycji Kaina, a Jakub był na pozycji Abla. Kiedy Jakub i Ezaw pogodzili się ze sobą, warunki odszkodowania dla Fundacji Substancji zostały spełnione. W ten sposób Bóg zmienił imię Jakuba na Izrael i uczynił jego potomków swoim wybranym narodem, ponieważ Jakub położył fundament pod Mesjasza. Izraelici nadal musieli ponieść karę za grzechy Abrahama, ale droga dla przyszłego Mesjasza została oczyszczona.

Mojżesz był kolejną ważną postacią na ścieżce odrodzenia. Miał tę przewagę, że stanął na ramionach rodziny Izaaka, która położyła podwaliny pod Mesjasza. Mojżesz miał jednak za zadanie poprowadzić cały naród izraelski do narodowej odbudowy Kanaanu. Mojżesz osobiście wypełnił podstawy wiary, będąc w pałacu faraona przez czterdzieści lat, a następnie decydując się na opuszczenie pałacu i znęcanie się wraz ze swoim ludem. Był wtedy na pozycji Abla, aby przywrócić Podstawę Substancji, podczas gdy Izraelici byli na pozycji Kaina.

Izraelici musieli podporządkować się Mojżeszowi i być mu posłuszni, aby przywrócić Fundację Substancji na poziomie krajowym. Jednakże, kiedy Izraelici zhańbili Mojżesza, ujawniając jego prawe zabójstwo Egipcjanina, Fundacja Substancji nie mogła zostać ustanowiona na poziomie krajowym (Kwak: 214-217). Jednak nadzieja nie została jeszcze utracona. Mojżesz przeszedł kolejny czterdziestoletni okres, tym razem w Midianie, ponownie przywracając Podstawę Wiary. Po raz kolejny Fundacja Substancji nie mogła zostać utworzona na szczeblu krajowym z powodu niewierności Izraelitów, kiedy wysyłali szpiegów do Kanaanu na czterdzieści dni. Następnie został uruchomiony Trzeci Kurs Narodowej Restauracji Kanaanu. Mojżesz ponownie przywrócił podstawy wiary, uczęszczając do tabernakulum przez czterdzieści lat, kiedy Izraelici wędrowali po pustyni. Próba przywrócenia Fundacji Substancji na poziomie krajowym nie powiodła się, kiedy Mojżesz dwukrotnie uderzył w skałę, aby wydobyć wodę, podczas gdy Bóg powiedział mu, aby uderzył w skałę tylko raz. Pałka została następnie przekazana Joshua. Miał być kolejnym przywódcą narodu izraelskiego. Był jednym z dwóch szpiegów, którzy byli wierni, a więc przywrócił podstawy wiary. Kiedy drugie pokolenie Izraelitów na pustyni wypełniło jego rozkazy i przyjęło Kanaan jako swoje własne, powstała narodowa Fundacja Mesjasza. Niewierność Izraelitów kiedyś w Kanaanie opóźniła przyjście Mesjasza (Kwak: 231-233).

Role Jana Chrzciciela i Jezusa w restauracji

Po czterystu latach przygotowań do Mesjasza, poczynając od Malachiasza, nadszedł wreszcie czas, aby Bóg posłał Mesjasza. Bóg powiedział ludziom, że wcześniej wyśle ​​Eliasza, aby przygotował drogę dla Mesjasza. Tą postacią jest Jan Chrzciciel, który swoją ascezą stworzył Fundację Wiary. To postawiło Jana na pozycji Abla, a Izraelitów na pozycji Kaina. Fundacja Substancji powstała dzięki oddaniu go ludowi.

Scena została przygotowana dla Jezusa jako Mesjasza. Celem Jana było służyć Mesjaszowi i być jego głównym naśladowcą. Jednak Jan źle zrozumiał swoją rolę jako Eliasza, zaprzeczając, że był Eliaszem. Co więcej, chociaż początkowo uważał Jezusa za Mesjasza, nie podążał za nim, a nawet kwestionował, czy jest Mesjaszem, czy nie (Kwak: 236-238). W ten sposób Fundacja dla Mesjasza rozpadła się (Kwak: 235-238).

Wtedy Jezus najpierw musiał działać nie jako Mesjasz, ale przejąć obowiązki, których Jan zawiódł. Aby ustanowić fundament wiary, Jezus musiał pościć przez czterdzieści dni, a następnie oprzeć się trzem pokusom szatana. Jezus odniósł zwycięstwo nad pokusami szatana i w ten sposób ustanowił podstawy wiary. Był wtedy na stanowisku Abla w Fundacji Substancji, a Izraelici byli na stanowisku Kaina. Ponieważ przywódcy ludu nie wierzyli Jezusowi pomimo jego cudów i nauk, po raz kolejny nie ustanowiono Fundacji Substancji w celu Światowego Przywrócenia Kanaanu (Kwak: 239-246).

Mimo to Jezus nie został skończony. Pierwsza próba ogólnoświatowej odbudowy Kanaanu pod rządami Jana nie powiodła się, wtedy druga próba za Jezusa nie powiodła się, ale Jezus miał jeszcze jedną próbę. Jezus następnie pozwolił szatanowi zaatakować jego Ducha i został zabity na krzyżu. Jednak jego duchowe ja (nie jego fizyczne ja) zostało podniesione trzy dni później, zwycięstwo nad inwazją szatana. W ten sposób założył Duchową Fundację Wiary. Następnie był w pozycji Abla, aby przywrócić Duchową Fundację Substancji. Uczniowie uwierzyli w Niego i zobowiązali się do pójścia za Nim, iw ten sposób powstała Duchowa Fundacja Substancji.

Po ustanowieniu Duchowej Fundacji dla Mesjasza, stał się duchowym Mesjaszem. Zapewnił wierzącym rodzaj duchowego zbawienia. Ponieważ jednak musiał wypełnić misję Jana Chrzciciela, nie był w stanie zapewnić całkowitego zbawienia. Drugi Mesjasz byłby również potrzebny, aby ocalić fizyczne ja. Zgodnie z teologią zjednoczenia, ten drugi Mesjasz nigdy nie był zamierzony przez Boga, ale jest on potrzebny w wyniku niepowodzenia Jezusa w ratowaniu zarówno ciała, jak i ducha (Kwak: 247-254).

Przygotowanie do drugiego przyjścia

Jeśli do przywrócenia ludzkości zgodnie z pierwotnym planem Boga potrzebny jest drugi Mesjasz, kwestia, kiedy pojawi się ten Mesjasz i jak zostanie rozpoznany, ma ogromne znaczenie. Pojęcie odszkodowania jest tutaj stosowane do dyspensacji w historii Boga działającego na rzecz Przywrócenia.

Dyspensacja od Abrahama do Jezusa związana jest z dyspensacją od Jezusa dla Pana Drugiego Przyjścia. Tak więc, zgodnie z teologią zjednoczenia, można zobaczyć równoległe okresy czasu, aby zobaczyć, jak Bóg działa w całej historii, a także kiedy Mesjasz powróci. Pierwsze czterysta lat w każdej dyspensacji było czasem cierpienia. Dla Żydów te czterysta lat spędzono jako niewolników w Egipcie. Pierwsi chrześcijanie przez czterysta lat znosili ciężkie prześladowania w czasach imperium rzymskiego, aż chrześcijaństwo stało się oficjalną religią imperium. Przez następne czterysta lat żydowskiej historii sędziowie rządzili Izraelem. Następne czterysta lat chrześcijańskiej historii dostrzegło dominację patriarchów. Następny okres dyspensacji trwał sto dwadzieścia lat. Dla Żydów był to okres, w którym Izrael był jednym zjednoczonym królestwem. Podobnie w historii chrześcijaństwa był to czas zjednoczenia Kościołów wschodnich i zachodnich. Następne czterysta lat dla Żydów odpowiada czasowi, w którym Juda i Izrael stanowiły podzielone królestwo. Dla chrześcijan ten okres odpowiada podzielonym wschodnim i zachodnim gałęziom chrześcijaństwa. Po tym, znajdujemy dwieście dziesięć lat historii żydowskiej, składającej się z niewoli i powrotu z babilońskich i asyryjskich wygnańców. W historii chrześcijańskiej jest to czas, w którym papież przebywał na wygnaniu w Awinionie we Francji, a nawet po powrocie do Rzymu było wiele zamieszania co do tego, kto był prawowitym papieżem. Czasami było aż trzy osoby twierdzące, że są prawdziwym papieżem. Wreszcie, od czasów Malachiasza, w historii żydowskiej było czterysta lat przygotowań do Mesjasza. Podobnie w historii chrześcijańskiej czterysta lat od reformacji oznacza lata przygotowań do Mesjasza (Kwak: 261).

Z czym więc wiąże się przygotowanie na Mesjasza? Według unifikacjonistów, część tych przygotowań na pierwsze przyjście Mesjasza obejmuje Boże dzieło reformowania społeczności żydowskiej. Jednak obejmowało to również Boże przygotowanie innych narodów poprzez wysłanie ludzi takich jak Budda, Sokrates i Konfucjusz, aby przygotowali duchowo inne kultury na przybycie Mesjasza. Bóg pracował przez ostatnie czterysta lat, aby przygotować świat na Pana Drugiego Przyjścia, czyli drugiego Mesjasza. Boże dzieło obejmowało doprowadzenie do reformacji protestanckiej, ruchu pietystycznego i Wielkich Przebudzeń. Ponadto I wojna światowa spełniła warunek odszkodowania za Przywrócenie za pierwsze błogosławieństwo. II wojna światowa spełniła warunek odszkodowania za Przywrócenie za Drugie Błogosławieństwo. Wreszcie III wojna światowa, o której członkowie Kościoła Zjednoczeniowego mówią, że dopiero nadejdzie, spełni warunek odszkodowania za trzecie błogosławieństwo.

The Second Coming

Skoro droga jest przygotowana na to, by przyszedł, jakże więc Mesjasz przyjdzie ponownie? Chrześcijanie od dawna wierzą, że Jezus powróci w chmurach. Jednak od czasu drugiego przyjścia Eliasza w postaci Jana Chrzciciela, który urodził się tutaj na Ziemi, Kościół Zjednoczenia naucza, że ​​Pan Drugiego Przyjścia narodzi się tutaj na Ziemi (Kwak: 296-298). Bazując na podobieństwach między dyspensą od Abrahama do Jezusa i dyspensą od Jezusa do Pana Drugiego Przyjścia, Kościół Zjednoczenia konkluduje, że Mesjasz musi się urodzić między 1917 a 1930 (Kwak: 303-306). Z kilku powodów dochodzą też do wniosku, że Mesjasz musi urodzić się w Korei (Kwak: 307).

Od czasu założenia Kościoła Zjednoczenia przez wielebnego Sun Myung Moon zwolennicy Wielebnego Księżyca wierzyli, że Księżyc jest Panem Drugiego Przyjścia. Nauczanie to nie zostało oficjalnie ogłoszone, chociaż Kościół zasugerował ten pomysł. W lipcu 1992, wielebny Moon odłożył na bok wszelkie spekulacje, ogłaszając się prorokiem Mesjasza. W ten sposób Kościół Zjednoczenia wierzy, że dzięki Wielebnemu Księżycowi zostanie dokonane zarówno fizyczne, jak i duchowe Odnowienie. To wielebny Moon i jego żona Hak Ja Han Moon są Prawdziwymi Rodzicami ludzkości i przybyli, aby dokończyć misję zapoczątkowaną przez Jezusa przywrócenia ludzkości do stanu ostatecznego zjednoczenia z Bogiem poprzez ustanowienie Królestwa Bożego panującego na ziemi. To Królestwo Boże będzie takim, w którym wszystkie narody, kultury, rasy i religie będą zjednoczone razem, jak również zjednoczone z Bogiem w Fundacji Czterech Pozycji. Jest to ostateczna nadzieja Kościoła Zjednoczenia, który wypływa z jego nauk i doktryn.

Problemy / kontrowersje

Wprowadzenie

Kościół Zjednoczenia budzi kontrowersje w Stanach Zjednoczonych od czasu, gdy zaczął odnosić sukcesy we wczesnych latach siedemdziesiątych i został odkryty przez prasę. Omówionych zostanie pięć punktów tej kontrowersji: (1970) masowe śluby, (1) techniki rekrutacji, (2) finanse, (3) twierdzenie, że Księżyc jest Mesjaszem i (4) „bezgrzeszność” dzieci Moon. Omówiona zostanie również kwestia proponowanego przez Moon kierunku dla ONZ.

Msze weselne

Grupa jest znana na całym świecie z masowych wesel, największych na świecie. Niektórzy uczestnicy ceremonii błogosławieństwa już się ożenili i oddają się ślubom ślubnym. Inni jednak poślubiają współmałżonka, który został przez nich wybrany przez wielebnego i panią Moon. Czasami pary nie spotkały się na kilka dni przed ceremonią ślubną (Kościół Zjednoczenia Tysiące W Korei Południowej, Ostatni Odwiedzony: Maj 4, 1999). Istnieje jednak możliwość wycofania się z małżeństwa po spotkaniu, ale przed zawarciem małżeństwa (Refleksje na temat dopasowania, Ostatnie odwiedziny: maj 4, 1999). Małżeństwa często łączą małżeństwa różnych ras (Kościół Zjednoczenia Tysiące W Korei Południowej, Ostatni Odwiedzony: Maj 4, 1999). Ta praktyka może wydawać się dziwna dla tych z Zachodu, którzy są uzależnieni od wyboru własnego partnera. Jednak w wielu kulturach na całym świecie małżeństwa są nadal organizowane przez rodziny. Tradycja Kościoła Zjednoczeniowego nie wydaje się tak dziwna dla kogoś, kto jest przyzwyczajony do aranżowanych małżeństw.

Koncepcja ślubu masowego uległa w ostatnich latach zasadniczej zmianie. Kiedyś ceremonia błogosławieństwa dotyczyła tylko członków Zjednoczenia, którzy spełnili określone warunki. Jednak od 1992 r. Ceremonia jest otwarta dla osób spoza Kościoła Zjednoczenia (ceremonia „błogosławieństwa” dociera do milionów par za pośrednictwem satelity i sieci, ostatnia wizyta: 4 maja 1999 r.). W tym sensie jest to prawdziwe wydarzenie ekumeniczne. Liczba par błogosławionych podczas każdej ceremonii wzrosła na przestrzeni lat. Po rozpoczęciu pracy z trzydziestoma trzema parami w 1961 roku, czterdzieści tysięcy par wzięło udział w ceremonii błogosławieństwa na początku 1999 roku w Seulu w Korei Południowej, a wiele innych wzięło udział za pośrednictwem satelity i Internetu na całym świecie (Kościół Zjednoczenia Weds Tysiące W Korei Południowej, ostatni Odwiedzone: 4 maja 1999; Ceremonia „Błogosławieństwa” dociera do milionów par za pośrednictwem satelity i sieci, Ostatnia wizyta: 4 maja 1999). Wiele z tych par potwierdzało przysięgi ślubne, a duża liczba uczestników nie była członkami Kościoła Zjednoczenia. Ta ceremonia błogosławieństwa, w prawdziwie ekumenicznym stylu, miała nawet hinduskiego przywódcę duchowego jako mówcę. Aby wziąć w nim udział, pary musiały złożyć „cztery śluby: uczynić Boga centralną częścią swojego małżeństwa, prowadzić monogamiczne życie, wychowywać dzieci, aby robić to samo i poświęcić się służbie ludzkości” (ceremonia „błogosławieństwa” dociera do milionów par przez satelitę i sieć, ostatnia wizyta: 4 maja 1999).

Techniki rekrutacji

W 1960s i 1970s grupa energicznie zatrudniona w USA Dwie oskarżenia wniesione przez przeciwników grupy przyniosły kontrowersje w związku z rekrutacją nowych członków. Pierwszy to zarzut prania mózgu, a drugi to zarzut oszustwa.

Ci, którzy skupili się na pojęciu prania mózgu, ogólnie postrzegali grupę jako wykorzystującą wrażliwą młodzież, która była podatna na taktykę kontroli umysłu. Wielu anty-kultystów uczestniczyło w porwaniach i mimowolnym przeprogramowaniu nawróconych. Dostępne są dane dotyczące wielu z tych deprogramacji członków Kościoła Zjednoczeniowego (Pozostawiając nowe ruchy religijne: model deprogramujący, ostatnio odwiedzane: maj 4, 1999). Eileen Barker, brytyjska socjolog, badała roszczenia związane z praniem mózgu. Przedstawiła badania pokazujące, że tylko o 0.005 procent wszystkich, którzy odwiedzają centrum Kościoła Zjednoczenia, nadal jest z Kościołem dwa lata później. Ta statystyka, pośród wielu innych czynników, doprowadziła ją do wniosku, że nie ma dowodów na to, że potencjalni konwertyci są poddawani praniu mózgu, nieodparcie przyciągając ich do ruchu (Barker: 233-234).

Wielu twierdzi, że grupa oszukuje nie będąc z przodu swoimi przekonaniami i praktykami wobec osób niebędących członkami. Zamiast tego twierdzą, że zjednoczeniowcy ukrywają przed opinią publiczną i potencjalnymi konwertytami niektóre ze swoich bardziej wyjątkowych przekonań, dopóki ten nie poświęci się całkowicie grupie. Istnieje wiele zarzutów, że członkowie Kościoła Zjednoczenia używają bombardowania miłością do tworzenia emocjonalnych więzi z potencjalnymi konwertytami po ich pierwszym spotkaniu. Z tego samego powodu wielu twierdziło, że Kościół Zjednoczenia nauczył swoich członków, aby celowo oszukiwać opinię publiczną, kiedy jest to dogodne. Przykłady takich zachowań, według zgłaszających takie twierdzenia, obejmują ukrywanie prawdziwego przeznaczenia funduszy zebranych przez unifikacjonistów sprzedających kwiaty i świece (Bjornstad: 20-21). Barker przeanalizował te twierdzenia, stwierdzając, że było wielu, którzy mieli duży kontakt z organizacją Moona, zanim zdał sobie sprawę, że rzeczywiście była to organizacja Moon, z którą mieli kontakt. Odkryła również, że wiele aspektów kościoła, które mogą zniechęcać nowoprzybyłych, nie zostało otwarcie podzielonych. Ponadto Barker stwierdza, że ​​członkowie Kościoła Zjednoczenia traktowali nowoprzybyłych z wysokim stopniem życzliwości. Jednak według Barkera żadne z tych oskarżeń nie stanowi przymusu, ani też nie jest niczym niezwykłym w grupach społecznych (Barker: 176-184).

Finanse

Kościół Zjednoczenia kontroluje ogromne imperium finansowe. Jest właścicielem wielu firm, z których niektóre wydają się działać w celu zarabiania pieniędzy, podczas gdy inne wydają się działać w celu promowania innych celów Kościoła. Na przykład David Bromley cytuje kilka koreańskich firm, które dobrze sobie radziły. Omawia jednak również przypadek Washington Times, największej konserwatywnej gazety w stolicy kraju, która konsekwentnie traci duże pieniądze. Dochodowe firmy koreańskie i japońskie z pewnością zapewniają część pieniędzy na pokrycie strat wielu amerykańskich przedsiębiorstw, ale nie jest pewne, jak ogólnie odnoszą one sukcesy. Wygląda na to, że Kościół Zjednoczenia prowadzi Washington Times nie po to, aby zarabiać pieniądze, ale aby nawiązywać kontakty z ludźmi u władzy w Waszyngtonie (Bromley: 258-262). Pod tym względem przedsięwzięcie zakończyło się sukcesem. Jest to część większego ruchu Kościoła mającego na celu rozłożenie swoich dolarów na różne organizacje i sprawy w celu zdobycia wpływów i legitymizacji. Wśród tych, którzy otrzymali pieniądze od Kościoła Zjednoczenia, są ewangelicy i konserwatyści polityczni (Bromley: 265-267).

Kościół Zjednoczenia był postrzegany jako kult zarówno w Korei, jak iw Stanach Zjednoczonych i energicznie dąży do legalności. Wielebny Moon ma nadzieję na zdobycie przyjaciół na wysokich stanowiskach, aby jego ruch mógł być szerzej uznany za legalną organizację religijną. Jego wydawanie pieniędzy na wsparcie prawicowej polityki przyniosło korzyści w zdobyciu wielu przyjaciół wśród tych grup. George Bush przemawiał nawet na wydarzeniach Kościoła Zjednoczenia (Odpowiedzi na pytania dotyczące zjednoczenia w Internecie - tom 31, ostatnia wizyta: 4 maja 1999).

Niektóre organizacje sponsorowane przez konserwatywnych ewangelików, które otrzymały pieniądze od Moona, stoją przed dylematem, ponieważ wiele z nich pragnie pieniędzy Moona, ale bez skrupułów odrzuca jego doktryny jako heretyckie i określa jego grupę jako niebezpieczny i destrukcyjny kult. Kościół Zjednoczenia promuje nawet książki niektórych z tych ewangelików, takich jak dr James Dobson i Tim i Beverly LaHaye (HSA Books. Books of Interest, Last Visited: 4 maja 1999).

Pod koniec lat 1990. wielokrotnie pojawiały się doniesienia o upadkach przedsiębiorstw Kościoła Zjednoczeniowego. Niepowodzenia przy kontynuowaniu programu kościelnego prowadzą do zastanowienia się, skąd dokładnie pochodzą te wszystkie pieniądze. Źródła bogactwa Kościoła Zjednoczeniowego były źródłem wielu spekulacji, wszelkiego rodzaju zarzutów, a także niektórych analiz. Chociaż część zasobów pochodzi z darowizn od odnoszących sukcesy wyznawców, nadal pozostaje znaczna tajemnica otaczająca pieniądze kościoła.

Pan drugiego adwentu

Kościół Zjednoczenia ogłosił w 1992, że Wielebny Księżyc jest Mesjaszem, lub drugie przyjście Jezusa Chrystusa, jak prorokowano w Biblii (Przywrócenie z pochodzenia i odrodzenie są dla mnie, ostatnio odwiedzane: maj 4, 1999). Członkowie od dawna wierzyli, że tak właśnie jest, ale nie ogłoszono tego dopiero kilka lat temu. Dla członków Kościoła Zjednoczeniowego było to zapowiedź tego, w co od dawna wierzyli i mieli nadzieję, że tak będzie, ale dla kontrkultystów było to oficjalne ogłoszenie herezji (Czy ks. Księżyc Mesjasz ?, Ostatni odwiedzany: maj 4, 1999). Wielebny Moon jest obecnie oficjalnie uważany za trzeciego Adama lub Pana Drugiego Przyjścia przez członków Kościoła Zjednoczenia. On i jego żona Hak Ja Han Moon są uważani przez wyznawców za Prawdziwych Rodziców całej ludzkości, którzy wprowadzają nową erę doskonałości. Są uważani za bezgrzesznych i godnych podziwu.

W tym samym czasie ogłoszono również w 1992 roku odpowiedź na pytanie o sukcesję przywództwa po śmierci wielebnego Moona. Wiele nowych ruchów religijnych ginie po śmierci ich założyciela i przywódcy, podczas gdy inne rozpadają się po walce o władzę (Group Survival: Succession and Institutionalization, Last Visited: 4 May 1999). Jednak w przypadku Kościoła Zjednoczeniowego wielebny Moon ogłosił swoją następczynię żoną. Podczas gdy ks. Moon ma prawie osiemdziesiąt lat, Hak Ja Han Moon jest około dwadzieścia lat młodszy. Wcześniej w historii Kościoła spekulowano, że najstarszy syn Wielebnego Moona i jego obecnej żony, Hyo Jin Moon, może być tym, który będzie nosił pochodnię, ale napotkał on wiele problemów, które były przedmiotem wielkiego zainteresowania Kościoła.

Dzieci „bez grzechu”

Hyo Jin Moon dorastał w luksusowym otoczeniu. Księżyc żyje na niezwykle drogiej posiadłości. Hyo Jin był zepsuty materialnie od najmłodszych lat, a jego rodzice często byli poza domem, prowadząc sprawy kościelne. Ojciec pobłogosławił go małżeństwem, ale w 1995 roku jego żona, Nansook Moon, zostawiła go z pięciorgiem dzieci. Zgłasza fizyczne i emocjonalne znęcanie się Hyo Jin, a także uzależnienia Hyo Jina od kokainy i pornografii (New York Post, piątek, 10 lipca 1998 r., Strona szósta, ostatnia wizyta: 4 maja 1999). Ilekroć dziecko przywódcy religijnego głoszącego wartości rodzinne buntuje się przeciwko kodeksowi moralnemu, którego nauczają jego rodzice, pojawia się formuła skandalu.

Bunt Hyo Jina (wraz z buntem niektórych innych dzieci Księżyca, w mniejszym stopniu) stanowi poważny problem dla Kościoła Zjednoczenia. W teologii zjednoczenia wielebny Moon jako Mesjasz uważany jest za bezgrzesznego. Jego misją było poślubienie doskonałej kobiety, Hak Ja Han Moon, i razem mieli urodzić bezgrzeszne dzieci. Bunt Hyo Jina stanowi poważny problem teologiczny dla kościoła. Wielu członków kościoła zwróciło uwagę na fakt, że ze względu na swoją służbę dla kościoła wielebny i pani Moon musieli spędzać większość czasu z dala od swoich dzieci, gdy dorastali, i że zapewniło to ich dzieciom możliwość pójścia zabłąkany. Co więcej, na dzieci duży wpływ miała otaczająca ich kultura amerykańska (My Life's Fate and Destiny, Last Visited: 4 maja 1999). Z pewnością rzeczywistość grzechu w życiu dzieci Moona stanowi poważny problem, przed którym stoi dziś kościół.

Przyszłość ONZ

Wielebny Moon od dawna popiera pokój na świecie. Założył kilka organizacji zajmujących się dążeniem do pokoju na świecie. Przykłady obejmują Radę Szczytu na rzecz Pokoju Światowego, Międzyreligijną Federację na rzecz Pokoju Światowego oraz Akademię Pokoju Profesorów.

Ostatnio Moon zaproponował praktyczny krok w tym kierunku. Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) istnieje w celu promowania pokoju na całym świecie, a Moon chce zrestrukturyzować ONZ, aby uczynić ją bardziej skuteczną. Jego zamysłem jest uczynienie ONZ dwuizbowym ciałem, w którym wyższe ciało składa się z przywódców religijnych z całego świata, podczas gdy niższe ciało składa się z przywódców politycznych z całego świata. Moon przedstawił ten pomysł na konferencji zatytułowanej „Reaching the Interrelith Ideal: Action Beyond Dialogue” sponsorowanej przez Międzyreligijną Federację na rzecz Pokoju Światowego w grudniu 1998 roku. Wśród uczestników konferencji byli przywódcy religijni i przedstawiciele ONZ. Pomysł został przyjęty przez obecnych, chociaż wiele osób prawdopodobnie sprzeciwiłoby się zmianie opartej na ideałach oddzielenia kościoła od państwa (Wiadomości zjednoczeniowe, styczeń 1999: s. 1, 4-7, 10, ostatnia wizyta: 4 maja, 1999). Idea ta jest znacząca dla dzisiejszego Ruchu Zjednoczenia, ponieważ ukazuje wzrastający duch ekumenizmu w Kościele. Teologia zjednoczenia oczekuje dnia, w którym religie, rządy i nauka zjednoczy się w Królestwie Bożym na Ziemi. Gdyby ONZ miała strukturę taką, jaką proponuje wielebny Moon, mogłoby to być postrzegane przez unifikacjonistów jako znak, że świat zmierza w kierunku Królestwa.

Bibliografia

Publikacje naukowe

Barker, Eileen. 1984. The Making of a Moonie. Oxford, Wielka Brytania: Basil. Blackwell

Bromley, David G. 1985. „Financing the Millennium: The Economic Structure of the Unificationist Movement”. Journal for the Scientific Study of Religion, 24/3: 253-274 (wrzesień).

Bromley, David G. i Anson Shupe. 1979. „Moonies” w Ameryce. Bervely Hills, Kalifornia: Sage Publications.

Bryant, M. Darryl i Herbert W. Richardson. 1978. Czas na rozważanie: naukowa ocena Kościoła Zjednoczeniowego. Nowy Jork: Edwin Mellon Press.

Chryssides, George D. 1991. The Advent of Sun Myung Moon: The Origins, Beliefs, and Practices of the Unification Church. Nowy Jork: Saint Martin's Press.

Dean, Roger Allen. 1992. Moonies: Psychologiczna analiza Kościoła Zjednoczeniowego. Nowy Jork: Garland.

Fichter, Joseph H. 1985. Święta Rodzina Ojca Księżyca. Kansas City, KS: Leaven Press.

Grace, James H. 1985. Seks i małżeństwo w ruchu zjednoczeniowym: studium socjologiczne. Nowy Jork: Edwin Mellon Press.

Horowitz, Irving Louis. 1978. Nauka, grzech i nauka: polityka Wielebnego Księżyca i Kościoła Zjednoczeniowego. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

Lofland, John. 1966. Kult Dnia Zagłady: studium nawrócenia, prozelityzacji i utrzymania wiary. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.

Lofland, John i Rodney Stark. 1965. „Becoming a World Saver: A Theory of Conversion to a Deviant Perspective”. American Sociological Review. 30/6: 862-875 (grudzień).

Melton, Gordon. 1996. The Encyclopedia of American Religions, 5th ed. Detroit, MI: Gale Research Co.

Shupe, Anson. 1998. „Wyrównanie ram i ewolucja strategiczna w ruchach społecznych: przypadek Kościoła Zjednoczenia Sun Myunga”. w Anson Shupe i Bronisław Misztal, red. Religia, mobilizacja i działanie społeczne. Westport, CT: Praeger. 197-215.

Sontag, Frederick. 1977. Sun Myung Moon i Kościół Zjednoczenia. Nashville, TN: Abingdon Press.

Publikacje kościelne lub prokościelne

Bryant, M. Darrol i Susan Hodger, Eds. 1978. Odkrywanie teologii unifikacji. Nowy Jork: Rose of Sharon Press.

Durst, Mose. 1984. Do fanatyzmu, bez zgody: wielebny Sun Myung Moon i Kościół Zjednoczenia. Chicago: Regnery Gateway.

Fichter, Joseph H. 1987. Autobiografie konwersji. Lewiston, Nowy Jork: Edwin Mellon Press.

Kim, młody Oon. 1956. Boskie zasady. (przetłumaczone i skompilowane przez Kim Young Oon). Seul, Korea: Stowarzyszenie Ducha Świętego na rzecz zjednoczenia światowego chrześcijaństwa.

Hwak, Chung Hwan. Zarys zasady 1980. Stany Zjednoczone Ameryki: Stowarzyszenie Ducha Świętego na rzecz zjednoczenia światowego chrześcijaństwa.

Mickler, Michael L. 1993. Historia Kościoła Zjednoczeniowego w Ameryce, 1959-1974. Nowy Jork: Garland.

Mickler, Michael L. 1987. Kościół Zjednoczenia w Ameirca: Przewodnik bibliografii i badań. Nowy Jork: Garland.

Pak, Bo Hi. 2000. Mesjasz: Moje świadectwo dla ks. Sun Myung Moon. Vol 1 .. Tłumaczone przez Timothy Elder. Lanham, MD: University Press of America.

Publikacje Anty / Kontrkultury

Bjornstad, James. 1976. Księżyc nie jest synem. Minneapolis, Minnesota: Bethany Fellowship.

Edwards, Christopher. 1979. Szalony dla Boga. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall.

Heftmann, Erica. 1983. Dark Side of the Moonies. Nowy Jork: Penguin Books.

Hong, Nansook. 1998. W cieniu księżyców. Boston: Little, Brown and Company.

Levitt, Zola. 1976. Duch słońca Myung Moon. Irvine, Kalifornia: Harvest House.

Stworzony przez Drayton Benner
Dla Soc 257: nowe ruchy religijne
Spring Term, 1999
Ostatnia modyfikacja: 05 / 09 / 01

FEDERACJA RODZINNA DLA POŁĄCZEŃ WIDEO NA ŚWIECIE POKOJU I UNIFICATION

 

Udostępnij