Amanda Telefsen David G. Bromley

Kościół Procesowy

OKRES KOŚCIOŁA PROCESU

1931: Założycielka Mary Ann Maclean urodziła się w Glasgow w Wielkiej Brytanii

1935 (8 października): Założyciel Robert Moore urodził się w Szanghaju w Chinach.

1936: Moore wrócił z matką do Anglii.

Lata 1960 .: Moore i Maclean poznali się poprzez scjentologię i pobrali się, przyjmując imię de Grimston.

1963: de Grimstonowie opuścili scjentologię, aby założyć analizę kompulsji w Londynie w Anglii.

1965-1966: Compulsions Analysis przyciągnął klientów, a de Grimstons zmienili nazwę grupy na The Process.

1966 (czerwiec 23): Proces wyjechał z Londynu do Nassau na Bahamach, zanim ostatecznie osiadł w Xtul na Półwyspie Jukatan.

1966 (7 października): Proces przetrwał huragan Inez, postrzegając go jako doświadczenie religijne i prowadząc do ustanowienia Procesu jako Kościoła Procesu Sądu Ostatecznego.

1966-1968: The Process powrócił do Londynu i założył oddziały w San Francisco, Nowym Orleanie, Nowym Jorku, Rzymie, Paryżu, Amsterdamie, Hamburgu i Monachium.

1970: Proces osiedlił się w Stanach Zjednoczonych i de Grimstonowie oddzielili się od grupy, nadając sobie nazwę „Omega”; W Procesie Robert jest określany jako „Nauczyciel”, a Mary Ann „Wyrocznia”.

1974 (marzec 23): Robert de Grimstonwas został usunięty z procesu przez Radę Mistrzów i opuścił Stany Zjednoczone.

1974: Mary Ann de Grimston i Rada utworzyły Fundację Wiary nowego Tysiąclecia, nazwaną później Fundacyjną Wiarą Boga.

1979: Proces został ponownie ustanowiony pod nowym kierownictwem

1987: Poszerzenie procesu o rozdziały dotyczące pomocy bezdomnym; te rozdziały stały się później znane jako Towarzystwo Procesjan.

1993: Wiara i nauczanie Kościoła Procesu Sądu Ostatecznego zostały uznane za przestarzałe, archiwa zostały zniszczone, a kościół rozwiązany, chociaż Towarzystwo Processeans nadal istniało jako świecka organizacja społeczna.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Robert Moore i Mary Anne Maclean wiedli dwa bardzo różne życia, dopóki nie spotkali się w kościele scjentologicznym. Robert urodził się w Szanghaju w Chinach 8 października 1935 roku; jednak zanim skończył rok, on i jego matka wrócili do Anglii. Tam jego wychowanie, jak to opisuje, w książce Williama Bainbridges's Satan's Power, „było dość konwencjonalnym angielskim z klasy średniej, w miarę szczęśliwym i spokojnym” (Bainbridge 1978: 21). Otrzymał prywatne wykształcenie chrześcijańskie, ale wstąpił do brytyjskiej armii, zamiast iść na studia wyższe. Po wojnie spędził kilka lat na szkoleniu architektonicznym.

Dzieciństwo Mary Anne było zupełnie inne. Jej matka odegrała minimalną rolę w jej wychowaniu, pozostawiając ją głównie innym krewnym. Nigdy nie była formalnie wykształcona i wydaje się, że nie miała zdecydowanego kierunku w swoim życiu, dopóki nie związała się ze scjentologią i Robertem. William Bainbridge sugeruje w swojej książce, że to właśnie te różnice w stylach życia, umiejętnościach i potrzebach Roberta i Mary Anne uczyniły z nich tak efektywną współpracę (Bainbridge 1978: 23-26).

Spotkali się i zakochali w sobie na początku lat sześćdziesiątych, kiedy obaj byli członkami Kościoła Scjentologicznego. Zarówno Robert, jak i Mary Anne zdecydowali się zapisać na kurs, który kształci na praktyka scjentologii. Wiązało się to ze sobą w intensywnych sesjach terapeutycznych. To właśnie podczas tych sesji Robert i Mary Anne zdali sobie sprawę z wspólnych zainteresowań psychoanalityka Alfreda Adlera i negatywnych opinii o scjentologii. Zakochali się. Po ślubie Robert i Mary Anne zmienili nazwisko na de Grimston.

In Moc Szatana Robert opisuje teorię Adlera „w kategoriach kompulsywnych celów, co oznacza, że ​​zakładał, że każda osoba dąży do czegoś, i nie mówił o świadomych celach i ambicjach, które wszyscy mamy, ale o nieświadomych siłach napędowych, które naprawdę motywują nasze działania. Zgadzaliśmy się z tym zarówno [Mary Anne], jak i ja. Zgodziliśmy się również z Adlerem, że wprowadzenie tych nieświadomych celów do świadomości może złagodzić napięcia, naciski, konflikty, problemy i poczucie porażki, któremu podlega każdy człowiek ”(Bainbridge 1978: 27).

Para została rozczarowana liderem scjentologii oraz jego naukami i zasadami. Myśleli, że techniki, których nauczyli się na kursie, są łatwe i skuteczne w odkrywaniu nieświadomych celów Adlera. W 1963 roku Robert i Mary Anne opuścili scjentologię i opracowali w Londynie Compulsions Analysis, grupę terapeutyczną, którą można również nazwać kultem klienta. Robert opisał grupę w 1965 roku; „Naszym celem jest, aby ludzie stali się świadomi siebie, a przez to bardziej odpowiedzialni wobec siebie i innych ludzi. Nie jesteśmy tak zainteresowani leczeniem chorych psychicznie, jak bardziej ortodoksyjni psychoanalitycy. Chcemy pomagać ludziom spełniać się ”(Bainbridge 1978: 33).

Analiza kompulsji szybko zaczęła przyciągać klientów poprzez sieci przyjaźni i to właśnie osoby, które rozpoczęły terapię w ciągu pierwszych dwóch i pół roku, stanowiły rdzeń Procesu, który później zmienili nazwę grupy. Klienci ci brali udział w sesjach terapii indywidualnej z Robertem i Mary Anne oraz w sesjach grupowych, dzięki czemu między nimi szybko powstały więzi. W ten sposób więzi uczestnika z ludźmi spoza kultu osłabiły się, powodując nieufność wśród społeczności. Rezultatem tego jest coś, co nazywa się implozją społeczną. „W społecznej implozji część rozszerzonej sieci społecznościowej rozpada się, gdy więzi społeczne w niej się wzmacniają i, na odwrót, osłabiają się więzi z osobami spoza niej” (Bainbridge 1978: 52).

William Sims Bainbridge zwraca uwagę, że przyczyną tej implozji była zwiększona intymność, która powstała podczas sesji terapeutycznych. Grupa została całkowicie pochłonięta sobą i terapią, a zatem utraciła więzi z osobami z zewnątrz. Fakt ten zatrzymał rekrutację nowych członków za pośrednictwem sieci społecznościowych i doprowadził do implozji społecznej (Bainbridge 1978: 52).

Bainbridge sugeruje również, że Robert i Mary Anne nie szkolili innych członków, aby byli terapeutami na tyle szybko, że musieli brać udział we wszystkich sesjach terapeutycznych, ograniczając wielkość grupy. Sugeruje, że gdyby wyszkolili terapeutów, „ta nowa kultura mogłaby szerzyć się w społeczeństwie angielskim, zamiast wywołać implozję” (Bainbridge 1978: 52).

Grupa została odseparowana od reszty społeczeństwa i tym samym przestała ograniczać się do zachowań akceptowalnych z punktu widzenia norm społecznych tego społeczeństwa. Oznaczało to, że „… oni [mieli] szczególną swobodę w rozwijaniu wierzeń i praktyk” (Bainbridge 1997: 248). W ten sposób grupa mogła swobodnie podążać w kierunku poglądów religijnych i tak się stało. Wszystkie te elementy wpłynęły na decyzję The Process o wyjeździe z Londynu na Bahamy 23 czerwca 1966 roku.

Grupa nie pozostała w Nassau, ale ostatecznie osiadła w zgrupowaniu zrujnowanych budynków w Xtul (sh-tool) na meksykańskim półwyspie Jukatan. Processeanie zabrali się do naprawy budynków i uprawy własnych warzyw. Zaczęli także uczestniczyć w różnych konwencjonalnych czynnościach religijnych, takich jak modlitwa, post i medytacja. To właśnie w Xtul grupa rozpoczęła praktykę przyjmowania nowych nazwisk, tutaj zostały wybrane, ale w późniejszych latach zostały przydzielone przez Mary Anne lub innych przywódców.

Najważniejszą rzeczą, która wydarzyła się podczas pobytu Procesjan w Xtul, było przetrwanie huraganu Inez, który wiał przez dwa dni. Członkowie grupy wierzyli, że ich przetrwanie nie było przypadkowe, ale że napotkali zarówno dobre, jak i złe strony Boga Natury, co doprowadziło do ich późniejszych przekonań o bogach. Jeden z członków grupy jest cytowany w Satan's Power, który powiedział: „Xtul było miejscem, w którym spotkaliśmy Boga twarzą w twarz. To właśnie doświadczenie doprowadziło do powstania Kościoła. Jeśli chodzi o zaangażowanie, był to punkt, z którego nie było już powrotu, gdzie każdy z nas, wyrwany przez los z codziennego świata, stwierdził, że mamy powołanie do Boga ”(Bainbridge 1978: 68). Zamieszanie z udziałem rodziców trzech członków grupy zmusiło Procesyjczyków do powrotu do Anglii.

W ten sposób Proces powrócił do Balfour Place w Londynie jako religia, a nie grupa terapeutyczna. Członkowie zaczęli przyjmować tradycyjne role kościelne w zakresie rekrutacji i darowizn (zabieganie o pieniądze). Następne lata były okresem wzrostu dla procesu. Zespół założył rozdziały w San Francisco, Nowym Orleanie, Nowym Jorku, Rzymie, Paryżu, Amsterdamie, Hamburgu i Monachium.

W 1968 roku z powodu problemów finansowych Robert de Grimston nakazał swoim wyznawcom wyruszyć w świat, zwłaszcza do Niemiec, parami bez pieniędzy i rzeczy, aby rozpowszechniać Słowo i zabiegać o pieniądze. Robert poparł ten plan wersetem z Matthew Ten, 1.1. W 10 rozdziale Ewangelii Mateusza Chrystus instruuje swoich uczniów, zanim wyśle ​​ich parami, aby szli od miasta do miasta, aby głosili Słowo. 1.2 Instrukcje, które wydał, obowiązują teraz, być może nawet dokładniej niż wtedy. 6.3 Nie bierz pieniędzy. Ponieważ jednostka [Procesjan] nie potrzebuje tego dla siebie. Ponieważ nasze potrzeby fizyczne zostaną zaspokojone przez tych, którym dajemy duchowo… ”(Bainbridge 1978: 92) i dlatego określa się ją jako fazę Matthew Ten.

Ostatecznie grupa osiedliła się w Stanach Zjednoczonych w 1970 roku i założyła stałe oddziały w Bostonie, Chicago, Nowym Orleanie i Nowym Jorku, a nieudaną w Toronto w Kanadzie. Po doświadczeniu w Xtul Robert i Mary Anne oddzielili się od reszty grupy i nadali sobie imię The Omega. Przez najbardziej udane lata grupy para podróżowała i żyła bardzo dobrze z pieniędzy uzyskanych dzięki darowiznom przekazanym przez posłańców.

We wczesnych latach siedemdziesiątych Omega zaczęli mieć problemy wewnętrzne, które doprowadziły do ​​rozpadu grupy. Robert De Grimston próbował wprowadzić w życie to, co nazwał Nową Grą, która była rodzajem wyzwolenia seksualnego w grupie. Sugerowano również, że wśród członków grupy panowało „niezadowolenie z rosnącego nacisku na szatana” (Melton 1970: 1996). Jego zachowanie i działania w stosunku do grupy wywołały napięcie nie tylko między nim a Mary Anne, ale także między nim a Radą Mistrzów, ciałem rządzącym.

Pieniądze i problemy teologiczne doprowadziły do ​​wzrostu tego napięcia, a to wszystko spowodowało, że Rada Mistrzów usunęła Roberta De Grimstona z urzędu Nauczyciela Władzy 23 marca 1974 r. Następnie opuścił Stany Zjednoczone i nigdy nie był w stanie przywrócić jego stanowisko lub podążanie. Mary Anne i Rada Mistrzów zmieniły niektóre doktryny i praktyki Mocy, tworząc w ten sposób Fundamentalną Wiarę Nowego Tysiąclecia lub obecną Fundacyjną Wiarę Boga (Bainbridge 1978: 227-30).

Nastąpiła udana próba przywrócenia The Process pod nowym przywództwem w 1979, aw 1987 rozpoczęła się intensywna ekspansja. Rozdziały te zostały oparte na praktyce pomagania bezdomnym. Grupa ta stała się znana jako Towarzystwo Procesjan i ogólnie była organizacją świecką. Wiara i nauki Procesu zostały uznane za przestarzałe, archiwa zniszczone, a Kościół rozwiązany w 1993. Członkowie Towarzystwa Procesyjskiego kontynuują dziś działalność jako świecka organizacja działania społeczności (Kościół Sądu Ostatecznego).

DOCTRINES / BELIEFS

Podstawowym świętym tekstem Procesu była Biblia, w szczególności Księga Mateusza w Nowym Testamencie. Grupa wykorzystała również kilka esejów Roberta de Grimstona i prac innych przywódców kościelnych jako pisma święte; są to „Dialogi Xtul”, „Wyjście”, „Tak, jak jest”, „Nadszedł Chrystus” i „Przypływ końca”, który jest kontynuacją Księgi Objawienia. Niektóre przykłady fragmentów Pisma Świętego Procesu, które można znaleźć w Internecie, to „Świeca w piekle”, „Szatan na wojnie” i „Ludzkość to diabeł”.

Przekonania Procesu można podzielić na dwa odrębne okresy. Pierwszy z tych okresów koncentrował się na Bogu jako istocie najwyższej i był ideologią założycielską i pozostał jedynym do 1967 roku. Drugi okres zapoczątkował, kiedy de Grimson napisał swój esej „Hierarchia” w 1967 roku. Ten esej wprowadził wiarę w Jehowa, Lucyfer i Szatan, trzej Wielcy Bogowie Wszechświata (Bainbridge 1978: 176).

We wczesnych latach Proces uważał Boga za najwyższą istotę, która była doskonała i nieskończona (Bóg Jest). Wierzyli, że ludzkość jest przeciwieństwem Boga, „ludzkość jest sidłem ograniczających zahamowań, podczas gdy Bóg jest nieograniczony” (Bainbridge 1978: 174). Ludzkość została nawet nazwana Szatanem, ostatecznym wrogiem Boga. Ich apokaliptyczne wierzenia skupiały się na zniszczeniu tych aspektów ludzkości, które przeciwstawiały się Bogu. Tak więc celem większości ich rytuałów i terapii była ucieczka z beznadziejnego królestwa Ludzkości poprzez pomoc Chrystusowi w zjednoczeniu wszechświata.

Te pragnienia ucieczki przed losem ludzkości prowadzą do nazwania grupy. Różne rytuały i ćwiczenia terapeutyczne, które stosowali, zaczęto nazywać „procesami”. W ten sposób „zdecydowali, że całe ich przedsięwzięcie jest procesem zorientowanym na zmianę, i przyjęli nazwę Proces” (Bainbridge 1997: 250).

Członkowie Procesu wierzyli również, podobnie jak chrześcijanie, że Bóg posłał na świat swego jedynego syna Chrystusa z miłości do człowieka. Obowiązkiem Chrystusa było działać jako łącznik komunikacyjny między bogami a ludźmi i ostatecznie pogodzić trzech bogów (Bainbridge 1997: 253). Chrystus i Szatan byli przeciwieństwami i dlatego przypisywali im różne przeciwstawne wartości, takie jak miłość i strach oraz zjednoczenie i oddzielenie. To przekonanie prowadzi do teorii de Grimstona, że ​​cała rzeczywistość może być „zinterpretowana jako przecięcie par biegunowych przeciwieństw”, co ujawnia w swojej książce The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175).

Tego typu dychotomiczne relacje są ewidentne w drugim okresie wierzeń Procesu, który koncentruje się na trzech bogach Procesu i Chrystusie. Doktryna procesu głosiła, że ​​ci bogowie zostali stworzeni, gdy wszechświat został stworzony, a Bóg rozpadł się na cztery różne osobowości (Bogów). Uważano, że bogowie reprezentują „trzy podstawowe ludzkie wzorce rzeczywistości, a każdy z nich przedstawia podstawowy problem”; innymi słowy, „każdego Boga można postrzegać jako podstawową perspektywę najlepszego sposobu życia” (Bainbridge 1978: 176).

Każdy bóg reprezentował określone cechy osobowości. Jehowa był „gniewnym bogiem zemsty i zemsty”, który domagał się dyscypliny, odwagi oraz oddania obowiązkom i czystości (Bogowie). Lucyfer, zwany także Nosicielem Światła, był kochający zabawnie i miły. Cenił sukces i spokój. Szatan zaszczepił w swoich naśladowcach dwie bardzo różne cechy; pierwszą z nich jest pragnienie wzniesienia się ponad ludzką rzeczywistość, uwolnienia się od jej potrzeb i stania się „całą duszą i bez ciała” (Bainbridge 1978: 177). Drugą cechą jest chęć zejścia poniżej ludzkiej sfery i pochłonięcia się przemocą i innymi formami nadmiernego pobłażania fizycznego. Chrystus jest łącznikiem Boga z istotami ludzkimi i zapewnia ludziom wszystkie umiejętności potrzebne do pokonywania problemów i trudności życiowych. Każda osoba miała określonego boga, z którym miała najwięcej wspólnych cech (Bainbridge 1978: 176-78).

Bogowie ci byli zorganizowani w pary dychotomiczne. Jehowa i Lucyfer byli przeciwieństwami, a Chrystus i Szatan byli przeciwieństwami. Zostały one również połączone w cztery główne typy osobowości: Jehovian-Satanic, Jehov-Christian, Luciferian-Satanic i Luciferian Christian. Ludzie spoza grupy mogli odkryć swój typ osobowości lub wzór boga, odpowiadając na kwestionariusz. Podczas gdy członkowie Procesu wchodzili w interakcje z przełożonymi i rówieśnikami w grupie, dyskutowali o swoich pomysłach i ostatecznie decydowali o wzorcu boga. Etykiety te stały się bardzo popularne wśród członków grupy. Później każdemu wzorowi przypisywano górny (dodatni) i dolny (ujemny) poziom Roberta de Grimston.

Członkowie grupy wierzyli, że „Gra Bogów” dobiega końca, a wraz z nią świat. Jehowa i Lucyfer mieli zjednoczyć się po zakończeniu walki o konflikt umysłu. W pismach procesowych czytamy: „Przez Miłość Chrystus i Szatan zniszczyli swoją wrogość i zjednoczyli się na koniec, Chrystus osądził, szatan wykonał wyrok…. Chrystus i Szatan połączyli się, Baranek i Kozioł, czysta Miłość zstąpiła ze szczytu Nieba, zjednoczona z czystą Nienawiścią podniesioną z głębi piekła… Koniec jest teraz. Nadejdzie Nowy Początek ”(Bainbridge 1997: 245).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Członkowie procesu uczestniczyli w różnych rytuałach przez cały czas w grupie. Niektóre z tych rytuałów były otwarte dla publiczności, podczas gdy wiele z nich było prywatnych. Wiele rytuałów było podobnych do tych, które widzieliśmy w praktykach chrześcijańskich, takich jak małżeństwa, chrzty i zgromadzenie szabatu. Jednak było wiele rytuałów, które były endemiczne dla grupy.

Większość małżeństw w kościele byłaby określana jako normalna, chociaż istniały pewne praktyki małżeńskie, które Kościół zalecał, aby były postrzegane jako różne. Na przykład kościół przeprowadził małżeństwo par tej samej płci. Uważano również, że członkowie grupy byli przede wszystkim związani z kościołem i dlatego powszechną praktyką było rozdzielanie małżeństw, ponieważ można je wysłać do innego ośrodka w innym mieście (Bainbridge 1978: 162).

Chrzciny były rytuałami, które towarzyszyły przechodzeniu członka z jednego statusu do drugiego. Występowały na każdym kroku w hierarchii. Te rytuały były na ogół prywatne, z wyjątkiem sytuacji, gdy akolita został wtajemniczonym. Jak w wielu rytuałach Procesu. Użyto pieśni. Podczas chrztów pieśni były hymnem wtajemniczenia i oczyszczenia nas w wodzie życia. Chrzczonej osobie nadano pewien symbol, który reprezentował jej przejście na wyższy poziom. Na przykład osoba przechodząca z Wtajemniczonego do Posłańca otrzymała odznakę Kozła Mendesa, która była reprezentatywna dla Szatana, w późniejszych latach została zmieniona na srebrny krzyż z czerwonym wężem (Bainbridge 1997: 256).

Zebranie szabatowe odbywało się co tydzień w sobotę wieczorem i był to czas, kiedy wszyscy członkowie mogli się spotykać. Miało to miejsce w specjalnie zorganizowanej sali rytualnej alfa. Na środku pokoju znajdował się okrągły ołtarz ze stojakami po obu jego stronach, jeden z miską wody, a drugi z miską ognia. Uczestnicy siedzieli w kręgu wokół ołtarza na poduszkach na podłodze, a dwaj księża siedzieli po przeciwnych stronach sali twarzą do siebie na krzesłach. Dwaj księża nazywani są Sacrifist i Evangelist. Sacrifist symbolizuje Chrystusa, a Ewangelista reprezentuje Szatana. Sakrifista przewodniczy większości ceremonii, podczas gdy ewangelista wygłasza emocjonalne kazanie. Rytuał obejmował śpiewy sabatowe. Znaczna część symboliki zgromadzenia sabatowego dotyczy głównej zasady wierzeń Procesu, zasady „podwójnych związków bogów i jedności Chrystusa i Szatana” (Bainbridge 1978: 190-94).

Wraz z rytuałami Proces wykorzystywał ćwiczenia terapeutyczne w dążeniu do „uleczenia ich dusz”. Podstawową sesją terapeutyczną był Krąg Rozwoju Telepatii. TDC, jak nazywali go członkowie, składało się z szeregu ćwiczeń w grupach i parach, których celem było rozwijanie umiejętności telepatii uczestników. Członkowie The Process uważali telepatię za „stawanie się bardziej świadomym, zwiększanie wrażliwości wokół innych ludzi… zdolność do zrozumienia, co czuje dana osoba, przechodząc, bez mówienia o tym” (Bainbridge 1978: 198). Innym podobnym ćwiczeniem była Medytacja o północy, która odbywała się w obie noce weekendu. Medytacja w tym ćwiczeniu koncentrowała się na parze pomysłów, jednej negatywnej i jednej pozytywnej, i miała służyć jako rozwiązanie konfliktu między błogosławieństwami a ciężarem dla uczestników (Bainbridge 1978: 203).

Postępy były najważniejszymi spotkaniami Zewnętrznych Posłańców, Wtajemniczonych i Uczniów. Te dotyczyły edukacji o Procesie i miały być terapeutyczne. Spotkania trwały około trzech godzin z krótką przerwą w środku i zwykle odbywały się w poniedziałkowe i środowe wieczory. Zajęcia objęły pierwszą część tych spotkań, a drugą połowę poświęcono na studiowanie teologii procesu. Jedno z takich działań nosiło nazwę Training Routine Zero. W tym celu dwaj członkowie siedzą całkowicie nieruchomo i nie reagują, patrząc sobie w oczy przez dłuższy czas. Aby „zdać” ten test, osoba musi być w stanie całkowicie zignorować wszelkie próby odwrócenia jej uwagi (Bainbridge 1978: 203-06).

Proces wykorzystywał elektroniczne urządzenie, które nazwali P-Scope, aby odkryć podświadome uczucia i cele. P-Scope jest zbudowany podobnie jak E-metr scjentologa, który z kolei jest instrumentem wrażliwym na ciepło, podobnym do maszyn z bio-sprzężeniem zwrotnym i wykrywaczem kłamstw. Zakres P był używany w sesjach, w których uczestniczył terapeuta i jeden lub więcej klientów. Terapeuta zadawał klientowi pytania i zapisywał odczyty maszyny. Te odczyty zostały zorganizowane w linię celu, dzięki czemu można było odkryć ostateczny podświadomy cel klienta (Bainbridge 1978: 211-16).

Było kilka podobnych sesji terapeutyczno-odkrywczych, w których uczestniczyli członkowie kultu wyższego poziomu. Sesje te, podobnie jak te dla innych członków, koncentrowały się na rozwijaniu telepatii osoby i wydobywaniu na powierzchnię podświadomych celów i lęków, które wpływały na ich zachowanie. William Sims Bainbridge sugeruje, że korzystanie z tych sesji dla wszystkich członków było sposobem na ustanowienie kontroli nad uczestnikami. W Sile szatana mówi: „Kilka ćwiczeń terapeutycznych zmusiło uczestnika do wyrażenia wszystkich swoich uczuć i przyznania się do wszystkich swoich działań. Poszczególni terapeuci lub grupy współpracowników [Processeans] kierowałyby następnie osobę w pożądanym kierunku, kontrolując ją w subtelny, ale absolutny sposób ”(Bainbridge 1978: 222).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Członkowie Procesu zostali zorganizowani w bardzo szczegółową hierarchię. Mówiono, że hierarchia opiera się na funkcji, a nie na jakości, że ludzie na szczycie nie są lepsi, ale pełnią określone funkcje (Bainbridge 1978: 153). Bainbridge stwierdza, że ​​ten „… system wykorzystywał i kontrolował członków średniej rangi poprzez faktyczne dostarczanie gratyfikacji i obietnicę większej gratyfikacji w przyszłości” (Bainbridge 1978: 142).

Role w kolejności statusu: Acolyte, Initiate, Outside Messenger (OP), Inside Messenger (IP), Prophets, Priests, Masters i Omega. Aby przejść od jednego statusu do drugiego, osoba przeszła chrzest. Akolici byli ludźmi, którzy zrobili pierwszy krok w kierunku dołączenia do grupy, ale nie mieli prawdziwego znaczenia. Aby zostać Wtajemniczonym, Akolici uczestniczyli w niektórych zajęciach i uczestniczyli w medytacji i poście. Wtajemniczeni nie mieli żadnych określonych funkcji w grupie i tylko niektórzy zostali zwerbowani jako posłańcy.

Proces zostania posłańcem był znacznie bardziej skomplikowany i trudny. Jednak gdy osoba osiągnęła status Zewnętrznego Posłańca, otrzymała swoje Święte Imię, przeniosła się do mieszkania Posłańców, gdzie przebywała przez dwanaście miesięcy i zaczęła przekazywać darowizny. Oczekiwano również, że OP pozostaną w celibacie przez te dwanaście miesięcy. Nie jest jasne, w jaki sposób dana osoba przeszła na inne wyższe statusy, ale każdemu towarzyszy większa odpowiedzialność i większa rola w kościele. Liczba osób, które osiągnęły te wyższe role, była ogólnie ograniczona.

Jedynym statusem, który został przypisany, a nie osiągnięty, była Omega. To dlatego, że składał się tylko z Roberta i Mary Anne i odzwierciedlał fakt, że byli założycielami i liderami grupy. Omega zwykle trzymała się z dala od wszystkich innych członków i rządziła z daleka.

W broszurze „Fax'n Figgers”, która została rozprowadzona przez grupę w 1972 r., Podano, że liczba członków przekroczyła 100,000 1971, a „Według ostrożnych szacunków od grudnia 100,000 r. Liczba [Procesjan] wynosiła około 1978 144, i szybko rośnie ”(cytowane w Bainbridge 200: 250). Bainbridge, który badał grupę jako obserwator uczestniczący, szacuje, że rzeczywiste liczby na pierwszy rzut oka grupy mieściły się w zakresie od 1978 do 144 (Bainbridge 100,000: 1978). Spekuluje, że liczba 144 XNUMX to szacunkowa liczba osób, które przyczyniły się do poszukiwań ulicznych lub były w inny sposób nominalnie zaangażowane. Ponieważ członkostwo obejmuje serię złożonych ceremonii inicjacyjnych, niewłaściwe jest utożsamianie kontaktu przyczynowego z członkostwem (Bainbridge XNUMX: XNUMX).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kiedy Proces był u szczytu, wzbudził ogromne zainteresowanie. Ludzie nazywali członków grupy czcicielami diabła z powodu wiary w szatana jako boga. Zostali również oskarżeni, podobnie jak wiele nowych ruchów religijnych, o udział w przemocy i lubieżnych aktach seksualnych oraz usiłowanie doprowadzenia do końca świata (Informacje o grupach anty-sekt). William Sims Bainbridge odpiera te zarzuty, stwierdzając, że „nie było przemocy ani masowego seksu, ale znalazłem niezwykle estetyczną i inteligentną alternatywę dla konwencjonalnej religii” (Bainbridge 1991: 1).

Obecnie istnieje kilka grup, które wydają się odgałęziać od pierwotnego Kościoła Procesu Sądu Ostatecznego. Grupy te podzielają pewne przekonania Procesu, ale połączyły je z różnymi różnymi ideałami, aby stworzyć własne teologie. Jedną z tych grup jest The Society of the Processeans, które jest organizacją społeczną i wydaje się być w większości świeckie. Inną grupą jest Fundacja Wiara Boga. Ta grupa jest wynikiem wielkiej schizmy Procesu i była prowadzona przez Mary Anne. Nie jest jasne, jak silna jest dziś ta grupa. Kolejnym następcą Procesu może być Zakon Terran, jednak niewiele wiadomo o tej grupie.

LITERATURA

Bainbridge, Sims William. 1978. Moc Szatana. Berkley, Kalifornia: University of California Press.

Bainbridge, Sims William .1997. „Kościół Procesu Sądu Ostatecznego”. Pp 241-66 w Socjologia ruchów religijnych, edytowane przez William Sims Bainbridge. New York: Routledge.

Bainbridge, Sims William. 1991. „Proces szatana”. Pp. 297-310 w Strach przed satanizmem, pod redakcją Jamesa T. Richardsona, Joela Besta i Davida G. Bromleya. Nowy Jork: Aldine de Gruyter.

Melton, Gordon J. 1996. „Process Church of the Final Judgement”. Pp. 229-30 cali Encyklopedia religii amerykańskich, pod redakcją J. Gordona Meltona. Detroit: Gale Research Co.

Data publikacji:
Październik 8 2016

Udostępnij