Ferma

ROLNICTWO
HARMONOGRAM CZASU

1966 (marzec): Stephen Gaskin prowadził zajęcia, w tym kursy zatytułowane „North American White Witchcraft” i „Metaphysical Education (Meta PE)” w ramach San Francisco State Free University.

1967 (luty): Gaskin zainicjował Monday Night Class, otwarte spotkanie mające na celu zbadanie świadomości psychodelicznej w ramach (mistycznej) religijności, w Gallery Lounge w San Francisco State College.

1969: Przyciąganie ponad 1,000 uczestników tygodniowo, zajęcia Monday Night zostały przeniesione do Family Dog, sali rockowej; klasę odwiedza grupa teologów i ministrów z American Academy of Religion, którzy przekonali Gaskina, aby w następnym roku wyruszył w trasę.

1970: Wraz ze swoimi „studentami” Gaskin odroczył zajęcia w Monday Night, aby podróżować po Stanach Zjednoczonych w ramach Caravan.

1970 (12 października) do 1971 (wrzesień): Gaskin i grupa około 200 stałych bywalców klasy Monday Night przeprowadzili The Caravan, przenosząc psychodeliczny tygiel do amerykańskich miast, jednocześnie doświadczając własnego wzrostu z dwudziestu trzydziestu autobusów do ponad sześćdziesięciu autobusów i dziesiątki innych pojazdów.

1971: Po powrocie do Kalifornii Gaskin i członkowie The Caravan zobowiązali się do połączenia swoich zasobów w celu zakupu ziemi w Tennessee w celu założenia społeczności.

1971: Gaskin i The Caravan przybyli do Martin Farm w Summertown w stanie Tennessee, na działce o powierzchni 650 akrów, na której grupa osiedliła się początkowo.

1971: Farma została oficjalnie założona z pierwszą wpłatą na ranczo Black Swan o powierzchni 1,050 akrów na południe od Nashville w stanie Tennessee.

1971: Otwarcie sklepu z artykułami suchymi.

1972: Rodzinny rock and rollowy zespół The Farm koncertował z Gaskinem od wybrzeża do wybrzeża, promując członkostwo poprzez bezpłatne występy w parkach i ośrodkach studenckich.

1972: Powstaje klinika rolnicza i szkoła rolnicza.

1973: Farma została zaatakowana za uprawę marihuany, moment, który doprowadził do (nieudanego) starania o uznanie marihuany za sakrament religijny; Gaskin wraz z trzema innymi został aresztowany.

1974: The Farm zakłada Plenty International, organizację non-profit 501 (c) 3, utworzoną w celu ochrony i dzielenia się światowym bogactwem i wiedzą z korzyścią dla wszystkich.

1974: Wydawnictwo The Book Publishing Company Hej Beatnik! To jest książka farmy, tekst, który uchwycił organizacyjną i duchową orientację Farmy.

1974: Gaskin i trzech „Farmies” skazano na rok więzienia za uprawę marihuany na terenie The Farm.

1975: Społeczność Farm nadal się rozwijała, a ponad 750 osób nazywało The Farm domem. Zaczyna się wyłaniać wiele ośrodków, z godnymi uwagi przykładami w południowym Bronksie, Miami, St. Louis, Waszyngtonie, Chicago, na Karaibach, Gwatemali, Ameryce Środkowej, Afryce i Bangladeszu.

1976: publikacja Ina May Gaskin Położnictwo duchowe, która wprowadziła pokolenie kobiet w koncepcję naturalnego porodu i zyskała Gaskin sławę krajową i międzynarodową.

1977: Peter Jenkins, opisując swoją wizytę na farmie, opublikował „Walk Across America” w National Geographic, przykuwając uwagę narodową dla społeczności farmy.

1978: Plenty założyło Bronx Center i uruchomiło Plenty Ambulance Service, które działało w południowym Bronksie od 1978 do 1984, zajmując się reagowaniem na sytuacje kryzysowe i transportem, a także szkoleniem mieszkańców Południowego Bronxu jako techników ratownictwa medycznego, aby mogli zapewnić pracę w mieście.

1978: Farma otworzyła swój pierwszy basen; wybuch zapalenia wątroby tymczasowo zamknął bramę Farmy dla nowych członków, powodując wzrost populacji na kilku farmach satelickich.

1979: Zespół radia Ham opracował „Nuke Buster”, ręczny licznik Geigera, obecnie nazywany Radiation Alert, który nadal jest sprzedawany na całym świecie. Peter Jenkins opublikował Spacer po Ameryce w formie książki.

1980: Plenty, wraz ze swoim założycielem Stephenem Gaskinem, otrzymało pierwszą nagrodę Right Livelihood Prize, która jest przyznawana corocznie w Sztokholmie w Szwecji, aby uhonorować i wspierać tych, którzy „oferują praktyczne i wzorowe odpowiedzi na najpilniejsze wyzwania, przed którymi stoimy dzisiaj”.

1980: Siedemnaście istniejących farm satelickich zostało sprzedanych, a wielu z tych mieszkańców przenosi się do farmy Tennessee.

1980: Policja stanowa w nocy 11 lipca przeprowadziła nalot na farmę w poszukiwaniu roślin marihuany, które zamiast tego zbierały się na polu ambrozji. Ten nalot rozpoczął coroczny Festiwal Dnia ambrozji 11 lipca.

1981-1982: The New York Farm zainicjował program Kids to the Country, sprowadzający zagrożoną i miejską młodzież do The Farm, aby cieszyć się przyrodą i studiować edukację pokojową.

1982: populacja farmy wzrosła do ponad 1,200 członków, z ponad połową dzieci; liczba odwiedzających rocznie wzrosła do ponad 20,000 XNUMX.

1983: Ze względu na wzrost liczby ludności i narastające obawy gospodarcze nastąpiła „Zmiana”, zmieniająca strukturę Farmy z całkowicie kolektywnej, z wszystkimi rzeczami wspólnymi, w spółdzielnię. Ziemia pozostawała wspólna, ale pobierano miesięczne opłaty na pokrycie wydatków społeczności. Populacja gospodarstwa dramatycznie spadła.

1984: The Farm założył Rocinante, zaprojektowany jako ośrodek narodzin z ośrodkiem szkolenia położnych i kompletnym ośrodkiem życia dla seniorów. Zakres usług obejmował mieszkanie z opieką i opiekę dzienną dla dorosłych po hospicjum dla umierających.

1984: Firma Farm, Solar Electronics, przekształciła się w SE International, Inc., dewelopera, producenta i dystrybutora liczników Geigera, detektorów promieniowania i nie tylko.

1987: Ostatnia płatność dokonana za nieruchomość The Farm, która została początkowo zakupiona w 1971 roku za siedemdziesiąt dolarów za akr.

1990: Farma była gospodarzem swoich pierwszych targów energii alternatywnej.

1992: Swan Conservation Trust utworzono w celu ochrony lasów górskich i strumieni w zlewniach Big Swan i Big Bigby.

1992: Targi Alternatywnej Energii stały się Dożynkami.

1993: Powstaje pierwsza strona internetowa Farm (www.thefarm.org) z linkami do wszystkich aktualnych przedsięwzięć i programów biznesowych.

1994: Swan Conservation Trust zakupił 100 akrów w pobliżu Summertown w górnym biegu Big Bigby Creek, znanego obecnie jako „The Highland Woods Preserve”.

1994: The Farm Community otworzyło Ecovillage Training Centre, szkołę immersyjną poświęconą zrównoważonemu życiu, której celem jest przywrócenie ziemi poprzez transformację kulturową poprzez odkrywanie kreatywnych rozwiązań współczesnych wyzwań.

1997: Pierwszy UnityFest odbył się w The Farm.

2000: The Swan Conservation Trust otrzymało nagrodę Natural Heritage Conservation Award od Departamentu Środowiska i Ochrony Tennessee. Otwarto Farm Yoga Studio i The Farm Recycling.

2002: Byli i obecni członkowie The Farm założyli Peaceroots Alliance, sieć ludzi z całego świata, którzy starali się stworzyć pokojowy, sprawiedliwy i zrównoważony świat dla przyszłych pokoleń, kładąc nacisk na zwykłe człowieczeństwo, promując niestosowanie przemocy i pracując na rzecz usunąć pierwotne przyczyny wojny.

2002: The Farm School ustanowiła More Than Warmth, edukacyjny projekt 501 (c) 3, który ma pomóc uczniom w każdym wieku rozwijać zrozumienie, wiedzę i współczucie w kulturach świata za pomocą pokojowych, niepolitycznych i niereligijnych środków. Do tej pory More Than Warmth dotarło do prawie 10,000 1,000 uczniów, którzy stworzyli i wysłali ponad XNUMX kołder na całym świecie.

2005: Po przybyciu na ląd huraganu Katrina, ponad pięćdziesięciu wolontariuszy Plenty wzięło udział w akcjach ratunkowych wzdłuż wybrzeża Zatoki Perskiej, przybywając 30 sierpnia 2005 r. I pozostając tam przez następne trzy lata.

2006: Farma osiągnęła trzydzieści pięć lat istnienia.

2006: Odwiedzający mogli teraz cieszyć się wszystkimi funkcjami Farmy, w tym nowo otwartym polem do gry w disc golfa, dzięki programowi The Farm Experience.

2010: Plenty zareagowało na trzęsienie ziemi, które spustoszyło Haiti 12 stycznia, wysyłając pomoc humanitarną i wspierając wolontariuszy medycznych.

2010: Minęła czterdziesta rocznica opuszczenia przez Caravan San Francisco.

2011: Minęła czterdziesta rocznica powstania The Farm Community.

2014 (1 lipca): Stephen Gaskin zmarł w swoim domu.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Aby w pełni zrozumieć The Farm, wciąż rozwijającą się społeczność położoną w południowym Tennessee, musimy początkowo szukać gdzie indziej iinnym razem, do 2,300 mil dalej, w San Francisco z lat sześćdziesiątych, kiedy grupa hipisów zebrała się wokół inspirowanych psychodelicznie duchowych nauk Stephena Gaskina. Opisana przez mieszkańca farmy Alberta Batesa jako „charyzmatycznego eklektycznego filozofa, proto-hipisa w żyle Gary'ego Snydera / Alberta Hoffmana / Lou Gottlieba” (Bates 1993), historia Gaskina często zaczyna się od rozpoczęcia zajęć Monday Night Class, poświęconej do eksploracji „planu astralnego”, sfery świadomości możliwe, przynajmniej początkowo, dzięki eksperymentom z psychedelikami. [Zdjęcie po prawej] Jednak wraz z rozwojem klasy, tym, co stało się najbardziej widoczne dla zainteresowanych, było rosnące poczucie, że grupa nie tylko odkryła potężne narzędzie do dekonstrukcji ram powojennej kultury amerykańskiej, ale co ważniejsze, odkryła podstawową prawdę religijną (poprzez co grupa nazwała świadomością telepatyczną) w odniesieniu do absolutnego połączenia między wszystkimi istotami, a także między ludźmi a naturą. Ocena Batesa, która odwołuje się do buddyjskiego aktywizmu Snydera, obciążonej sprawiedliwością teatralności politycznej Hoffmana i nieskrępowanej otwartości społecznej, oznaczanej przez gminę Gottlieba z lat sześćdziesiątych, Morning Star Ranch (znaną również jako gmina Morningstar lub The Digger Farm), pozycjonuje Gaskin's naucza religijnie i praktycznie, jako duchowy projekt przemiany społeczeństwa z relacji opartych na sposobach konsumpcji na modele odpowiedzialności. Z czasem to religijne oddanie współczuciu i aktywizmowi utrwaliło się w The Farm, gminie oddanej kultywowaniu zasobów i energii, aby „zmieniać świat” (Gaskin 1976: 165).

Urodzony w 1935 roku w Denver w Kolorado, Gaskin doświadczył stosunkowo tradycyjnego amerykańskiego wychowania, którego kulminacją była jego decyzja, podobnie jak wielu amerykańskich młodych ludzi z jego czasów, o wstąpieniu do Korpusu Piechoty Morskiej w wieku siedemnastu lat. Oddelegowany do Korei w 1953 roku, Gaskin z pierwszej ręki doświadczył okropności wojny, opowiadając, jak został zmuszony do noszenia „martwych i rannych przyjaciół z ziemi niczyjej” (Gaskin 2005: 8). Takie doświadczenia wzmocniły jego oddanie pacyfizmowi i przekonanie, że przemoc prowadzi tylko do większej przemocy, przygotowując grunt pod fundamentalne przekonania, które ostatecznie pojawiły się w jego naukach piętnaście lat później. Po zwolnieniu z Korpusu Piechoty Morskiej w 1955 roku, Gaskin wrócił do Stanów Zjednoczonych ze złamaną duszą, dryfując i pijąc, próbując rozeznać swoją przyszłą rolę w tym, co czuł się duszącym powojennym społeczeństwem amerykańskim. W końcu udał się do edukacji, Gaskin uzyskał tytuł licencjata w 1962 roku i tytuł magistra w 1964 roku w San Francisco State College (Gaskin 1990). W latach 1964-1966 uczył na pierwszym roku angielskiego, kreatywnego pisania i ogólnej semantyki w college'u, co ostatecznie wypędziło Gaskina z korytarzy instytucjonalnej edukacji i wkroczyło w eksperymentalne strefy uczenia się, które są aktywnie odkrywane i eksplorowane przez rozwijającego się hipisa. kontrkultura.

In Haight Ashbury Flashbacks, Gaskin opowiada o swoim początkowym przebudzeniu dla rozwijającej się kontrkultury, która (wierzył) utrzymywała klucz do odkrycia siebie i wspólnoty. Według 1967, San Francisco stało się domem dla sceny hipisowskiej mocy kwiatowej, luźnego kontrkulturowego zgromadzenia plemion, guru i dusz aktywistycznych, które zstąpiły do ​​dzielnicy Haight z „Kwiatami we włosach” w poszukiwaniu rozwiązań duchowych i alternatyw kulturowych do powojennego społeczeństwa amerykańskiego zdefiniowanego przez konformistyczny materializm, apatyczną konsumpcję i szeroko akceptowane nierówności (rasowe, płciowe, klasowe). Podążając za działaniami różnych studentów, Gaskin postanowił porzucić kulturę, obejmując hippisowski styl życia. Jak później zauważa w Karawanaproces ten prowadził nie od edukacji, ale do poszukiwania nowej struktury edukacyjnej, w której nauczycielem wyłonił się Gaskin: „Czułem, że ktoś musi to zrobić, więc szukałem kogoś, kto to zrobił, i szukałem kogoś, robić to latami, a nie mogłem znaleźć nikogo, kto by to zrobił, i czułem, że ktoś powinien być ”(Gaskin 2007: 66). W marcu 1966 roku Gaskin zaczął prowadzić nieformalne zajęcia na Wolnym Uniwersytecie Stanowym w San Francisco, które łączyły literaturę z zakresu mistycyzmu, magii, filozofii popularnej i psychologii. Zajęcia te, w połączeniu z pełnym (i estetycznym) przyjęciem hipisowskiego stylu życia, doprowadziły do ​​rozwiązania jego umowy z uczelnią. Co ważniejsze, te kursy (z tytułami od „Experiments in Unified Field Theory”, „Einstein, Magic and God”, „North American White Witchcraft” i „Metaphysical Education (Meta PE)”) ewoluowały w strukturę, która zdefiniuj poniedziałkowe zajęcia Gaskina i przygotuj grunt pod kulturę religijną, której kulminacją jest założenie The Farm.

Gaskin rozpoczął pierwszą klasę poniedziałkowej nocy w lutym 1967 w Galerii Lounge w San Francisco State College, szukając, wjego własne słowa, aby „poradzić się moim kolegom z triperów… chodziło o porównanie notatek z innymi tripperami o potknięciu i całym świecie psychicznym i psychodelicznym” (Gaskin 2005: 9). Jak Timothy Hodgdon interpunkcjonuje dalej: „Gaskin wymyślił klasę poniedziałkowej nocy jako narzędzie dla poważnych wycieczkowiczów, aby wspiąć się wysoko i pozostać wysoko, z pomocą lub bez pomocy narkotyków, w celu wykonania ważnej pracy przeciwdziałania entropicznym tendencjom cywilizacji przemysłowej ”(2008: 117). To, co zaczęło się jako stosunkowo małe, otwarte spotkanie, aby omówić, w jaki sposób doświadczenia psychedeliczne odnoszą się do światowych religii, ostatecznie przekształciło się w cotygodniową pielgrzymkę hipisów dla tych, którzy szukają bezpiecznej przestrzeni, aby zbadać poziomy świadomości i nowe tryby mądrości. Łącząc eksperymenty psychedeliczne z tematami od „geometrii hermetycznej, mistycyzmu masońsko-różokrzyżowego, ECKANKAR…” (Bates i Miller 1995: 373) do „magii, telepatii, przesądów, psychologii, percepcji pozazmysłowej, baśni, [i] zbiorowych nieświadomy… ”(Gaskin 2005: 25), klasa zapewniła przestrzeń do kultywowania rosnącej religijnej świadomości, że świadomość psychedeliczna robi więcej niż„ manifestować umysł ”(etymologiczne znaczenie tego terminu). Ostatecznie, jak uchwycono w nagranych dyskusjach zbiorowo opublikowanych jako Klasa poniedziałkowej nocy, [Obraz po prawej] psychedeliki ujawniły „twoją odpowiedzialność za ten fragment wszechświata” (Gaskin 2005: 25).

Pod koniec 1967 roku ta niewielka grupa studentów i poszukiwaczy wyrosła na społeczność psychodeliczną opartą na „zasadzie miłości i zaufania oraz byciu spokojnym, całkiem szczęśliwym, całkiem zdrowym i całkiem rozsądnym” (Gaskin 2005: 6). W ciągu pierwszego roku Gaskin przeniósł klasę do piwnicy Glide Memorial United Methodist Church, aby uwzględnić nowych członków. Gaskin i jego uczniowie „skupili się na umieszczeniu wspólnych doświadczeń psychedelicznych grupy w perspektywie religii świata” (Gaskin 2005: 9) w celu „wyciszenia umysłu i odżywienia ducha” (Fike 2012: 10). Prowadzona nieformalnie przez Gaskina w formie pytań i odpowiedzi, lekcje poniedziałkowej nocy funkcjonowały jako żywy kościół, pomagając uczestnikom poruszać się po falach planu astralnego, aby uchwycić religijną „świadomość wzajemnych powiązań wszelkiego życia ”(Gaskin 2005: 13). Jako „miłośnicy Ducha”, lekcje poniedziałkowej nocy obejmowały osobiste przebudzenie i międzyludzkie oświecenie, zastępując techniczne zrozumienie i funkcjonalną świadomość archaiczną podróżą do indywidualnej (i zbiorowej) duszy. The Class i amalgamat psychedelicznych objawień Gaskina, zachodniego okultyzmu, Vedanty i buddyzmu zen, zapewniły nowe ujście dla przeciwstawienia się nieszczęściom, przemocy i wyobcowaniu, z jakimi borykają się jednostki i społeczności w Ameryce późnych lat 1960. W pełni uwikłane w ruch kulturowy o możliwościach transformacji, nauki religii Gaskina mówiły o duchowym porzuceniu straconego pokolenia, opuszczeniu ostatecznie przezwyciężonym dzięki założeniu wspólnoty religijnej.

W marcu 1969, klasa zwróciła więcej niż ludzie 500; w ciągu dziewięciu tygodni klasa osiągnęła szczyt wśród ludzi 1,500, prowadzącGaskin ponownie przeprowadzi się do sali tanecznej na Pacific Coast Highway prowadzonej przez Family Dog. [Obraz po prawej] Kiedy drzwi percepcji zostały całkowicie otwarte, Gaskin i jego uczniowie starali się urzeczywistnić lekcje telepatycznego dostępu do wspólnej rzeczywistości współzależności. To poczucie celu najlepiej ilustruje spotkanie po masakrze w stanie Kent, z której klasa przeszła myślenia pewien sposób, do gra aktorska zgodnie z pewnymi kluczowymi zasadami. To spotkanie, które również uwypukliło rosnący podział między politykami lat sześćdziesiątych (na przykład Studenci na rzecz społeczeństwa demokratycznego lub Partię Czarnych Panter) i hipisów (umiejscowionych jako kulturowe i religijne, ale nie polityczne), skłoniło grupę do rozważenia implikacji duchowa wizja indukowana psychedelikiem, która, czyniąc życie absolutnie wartościowym, zmusiła jednostkę do świętej przestrzeni życia w imieniu i dla wszystkich innych. Pod koniec kontrowersyjnego spotkania grupa, oparta przede wszystkim na uznaniu, że psychodeliczna świadomość wzmocniła religijną uczciwość, współczucie i sprawiedliwość społeczną, zdała sobie sprawę, że „więcej przemocy nie było odpowiedzią” (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

Zimą 1969 roku American Academy of Religion i Society for the Study of Biblical Literature odbyły swoje doroczne spotkanie w San Francisco; mała grupa ministrów i teologów uczestniczyła w wieczornych zajęciach w poniedziałek. Wierząc, że duchowa filozofia i nauki religijne Gaskina „mogą pomóc w uzdrowieniu przepaści narastającej między pokoleniami” (Fike 2012: 10), grupa „wysłała mnie [Gaskin] na wycieczkę wykładową po wszystkich swoich kościołach” (Gaskin 2007: 6) . Odzwierciedlając nieformalny format dyskusji podczas zajęć Monday Night, karawana dosłownie zabrała w drogę Gaskina i jego klasę duchowych poszukiwaczy. Ponad 200 osób podążyło za Gaskinem w gąszczu samochodów dostawczych i autobusów, kiedy przemierzał Stany Zjednoczone, zwracając uwagę ludzi na podstawowy pogląd, że „to, co dzieje się w tobie, jest tym samym, co to, co robisz na zewnątrz ciebie, i że wszystko, co manifestujemy na poziomie nas tutaj, w Karawanie… jest mikrokosmosem całej ludzkości. Więc pracujemy tutaj i pracujemy nad tym dla każdego, kiedy przejeżdżamy ”(Gaskin 2007: 11).

Składająca się z około trzydziestu dwóch autobusów szkolnych, czterdziestu innych pojazdów, w tym przerobionych samochodów dostawczych do chleba i ciężarówek dostawczych, a także z 250-300 hipisów, karawana przemierzała cały kraj od 12 października 1970 do września 1971 „włączając” mieszkańców. czterdziestu dwóch stanów do wspólnych objawień grupy i odzyskanych prawd duchowych. Jak opisano w Karawana,Gaskin i jego plemię poszukiwaczy duchowych wyruszyli w poniedziałkową klasę na noc, doświadczenie, które stało się „terenem dla społeczności rolniczej… ci na pokładzie [karawany] zaczęli uznawać, że nie są zwykłymi pasażerami, ale załogą sklep żeglarski ”(Stevenson 2014a: 14). [Obraz po prawej] Strukturalnie i duchowo, te klasy roamingu „oferowały wszechstronną analizę bolączek amerykańskiego społeczeństwa i utopijną wizję tego, jak ludzie powinni żyć razem” (Hodgdon 2008: xxxv). To znaczy, klasa miała na celu nie tylko ożywienie wartości religijnych, ale starała się to zrobić w ramach utopijnego poglądu poświęconego bezinteresownemu działaniu, współczującemu zaangażowaniu i altruistycznym projektom sprawiedliwości społecznej. Po przejechaniu tysięcy mil karawana wróciła do San Francisco w lutym 1, 1971, przekształcona grupa. Wraz ze wzrostem wielkości (ponad pojazdami 100 teraz towarzyszyły grupie) i duchowym poświęceniem, „dzięki wspólnym doświadczeniom w drodze, Caravanersowie stali się społecznością - kościołem” (Fike 2012: 12); w tym momencie nie było powrotu do tradycyjnego społeczeństwa.

10 lutego 1971 roku Gaskin odbył ostatnie spotkanie Karawany. Opisując współczesne społeczeństwo i krajobraz miejski jako niszczące i niszczące duchową świadomość i społeczną odpowiedzialność, grupa postanowiła połączyć swoje zasoby, aby znaleźć stałą przestrzeń do aktualizowania i utrzymywania świętego poczucia absolutnego wzajemnego połączenia (Gaskin 2007: 252). Opierając się na przekonaniu Gaskina, że ​​„najważniejszą rzeczą, jaka wyszła z poniedziałkowych wieczornych spotkań klasowych i spoiwem, który trzymał nas razem, była wiara w moralny imperatyw wobec altruizmu, który wynikał z telepatycznej duchowej komunii, której razem doświadczaliśmy” ( Gaskin 2005: 11), Caravan zademonstrował „credo Gaskina, że ​​jeśli zaopiekujesz się kimś innym niż sobą, Twoje własne potrzeby zostaną zaspokojone” (Bates 1993). Miasto postindustrialne nie stworzyło i nie mogło zbudować i utrzymać przestrzeni niezbędnej do stworzenia wspólnoty wokół zasad altruizmu, współczucia, komunalizmu i sprawiedliwości społecznej.

Imperatyw moralny skłonił Gaskina i karawanę do założenia The Farm w 1971 r., Wciąż funkcjonującej społeczności w Summerton w stanie Tennessee, która zinterpretowała jedność świadomości mistycznej jako katalizator lokalnego i globalnego aktywizmu. Przejście od libertyńskiej sceny San Francisco późnych lat sześćdziesiątych do idyllicznego oddalenia Summertown w stanie Tennessee nie polegało więc na tym, aby „znaleźć miejsce, by być, nie chodziło o zdobycie farmy” - podkreśla Gaskin. , "do robić różnicę. Przecież po prostu pracujemy nad tym starym hipisowskim marzeniem: pokoju i miłości dla całego świata ”(cyt. W„ A Good Look at the Farm ”marzec / kwiecień 1980: 141). To, co zaczęło się od 250 osób poszukujących zdrowia psychicznego i możliwości, wzrosło o około 600 procent między 1971 (250 członków) a 1982 (1,500 członków). Według obecnych i byłych członków wspólnym wątkiem łączącym The Farm z jego członkami było „głęboko rozumiane zobowiązanie do tworzenia duchowej wspólnoty i wzajemnej troski” (Fike 2012: vii). W samej farmie to zobowiązanie znalazło różne formy: od życia wegańskiego po usługi położnicze; od wyprodukowania pierwszego indywidualnego licznika Geigera do założenia Plenty International, organizacji non-profit The Farm, która „bez przeprosin” dąży do „Ratowania Świata” (Fike 2012: 14-15). Jak wspominał Gaskin w 1987 roku, Plenty reprezentuje „odpowiedź na potrzebę gospodarstwa… kiedy szedłem w drogę, ludzie pytali, czy grozi nam stanie się„ cichą ”społecznością. Odpowiedziałem, że nie, jesteśmy zaangażowani w świat, a twoje problemy są naszymi problemami. Policz nas w sile. I musieliśmy się ruszyć, aby to urzeczywistnić - a nie tylko coś, co powiedzieliśmy stąd, w lesie ”(Gaskin kwiecień 1987: 10).

Na przykład w 1978 r., Zachęceni rosnącą świadomością tego, co określano jako „kraj trzeciego świata w środku najbogatszego miasta na świecie”, trzydziestu pięciu członków The Farm przejechało ponad 950 mil do południowego Bronxu w Nowym Jorku z szczególne pragnienie pomocy w złagodzeniu zaniedbanych schorzeń zapomnianego ludu i miejsca (Fike 2012: 194). „Obszar zniszczeń miejskich o powierzchni 20 mil kwadratowych, zamieszkany przez 600,000 XNUMX ludzi”, Południowy Bronx istniał na obrzeżach nowojorskich usług socjalnych,znany niewiarygodnie z tego, że ma „najwolniejszy czas reakcji karetek w kraju” (jedna karetka na 100,000 1981 mieszkańców prowadzi do średniego czasu reakcji wynoszącego piętnaście minut w całym mieście i od trzydziestu do czterdziestu pięciu minut w południowym Bronksie (Waldholz kwiecień 1: 1978). Ta grupa członków Farm, składająca się z dwunastu mężczyzn, ośmiu kobiet i piętnastu dzieci, działała w ramach programu Plenty International na rzecz sprawiedliwości społecznej. Opierając się na przekonaniu, że „gdyby światowe zasoby były sprawiedliwie podzielone, wystarczyłoby dla wszystkich”, Plenty Ambulance Service zapewniło bezpłatną opiekę w nagłych wypadkach i transport dla mieszkańców South Bronx w latach 1984-2012 (Fike 14: 200). [Zdjęcie po prawej] Grupa opuściła ten obszar dopiero po ukończeniu przez nich programu „Emergency Medical Technician” ponad 45 nowojorskich ratownicy medyczni z licencją stanową, którzy z kolei przejęli opiekę w nagłych wypadkach jako pracownicy miasta. Nagradzana nagrodą Jefferson usługa, która skróciła czas reakcji z „7 minut do XNUMX minut”, Plenty Ambulance Service uosabia en prowadził praktykę, która wyrosła z przewodnich przekonań religijnych The Farm.

Farma została założona jako prawdziwa gmina, z osobami łączącymi zasoby i dzielącymi się zbiorowo w zbiory, projekty i prace oparte na Księdze Dziejów 2: 44-45: A wszyscy, którzy wierzyli, byli razem i mieli wszystko wspólne; i sprzedał swoje dobra i dobra i rozstał się ze wszystkimi, czego potrzebował każdy człowiek. Taka perspektywa nie tylko wzmocniła „główny cel”Farma, która miała „wzbudzić zmianę… wpłynąć na społeczeństwo, będąc żywym przykładem dla innych do wykorzystania jako model”, ale osiągnęła zasięg (zarówno na terenie gospodarstwa, jak iw szerszej sferze globalnej) sposobu życia farmów ( Stevenson 2014a: 16). Przez 1975, więcej niż 750 ludzie nazywają The Farm home, w tym małżeństwa 160 i dzieci 250. Oprócz dostarczania dzieci mieszkańcom gminy, położne z Farmy, kierowane przez Inę May Gaskin, zrewolucjonizowały naturalne porody w domu, jednocześnie opowiadając się za świętością życia. [Obraz po prawej] Przekonania te doprowadziły do ​​podjęcia decyzji o zaproszeniu Hej, Beatnik! (tekst o rozwijającej się społeczności farmerów) każdej kobiecie, która rozważa aborcję, aby urodziła dziecko na farmie za darmo, lub niechciane dzieci znajdą domy z rodzinami rolniczymi (Fike 2012: 15-16).

To fundamentalne przekonanie (że The Farm może zapewnić schronienie dla potrzebujących) uchwyciło zasadniczą otwartość i współczucie wspólne wszystkim hipisom, a Farmies dokładniej: „hipisi mieli tendencję do naiwnego optymizmu co do ludzkiej natury, przekonania, że ​​gdyby ktoś mógł po prostu uwolnij się od koszmaru amerykańskiej kultury i umieść w otoczeniu wspierającym, ktoś odpowiedziałby w naturze i przyczynił się do harmonii w grupie. Każdy, kto chce odrzucić kulturę głównego nurtu - zrezygnować, tak jak to zrobił argot - był mile widziany ”(Bates i Miller 1995: 373). Jednak wraz z upływem lat i rosnącym członkostwem, podczas gdy opcje pracy nigdy nie zostały w pełni sprecyzowane, The Farm zmuszono do spojrzenia na swoją własną strukturę, aby uczynić prawdziwe „otoczenie wspierające”, które przyczyniłoby się do „harmonii grupowej” zarówno ściany Farmy i dla wszystkich osób poza farmą. Dzięki 1977, spotęgowany rosnącym zainteresowaniem mediów, stali mieszkańcy Farmy osiągnęli więcej niż 1,100, a 6,000 z 14,000 corocznych gości przebywających przez dłuższy czas, wykorzystując Farmę jako sanktuarium. Ponieważ The Farm wspierało się za pośrednictwem firm działających w gospodarstwie rolnym, takich jak wydawnictwo (The Book Publishing Company) i Solar Energy Works, firma zajmująca się projektowaniem domów słonecznych, a także ekipy budowlane, które pracowały w całym regionie Nashville, taki rozległy wzrost i chęć pozostania otwartym na potrzebujących, pchnęły Farmę do jej finansowych i strukturalnych ograniczeń. Ludność osiągnęła szczyt w 1982, a The Farm liczy obecnie około stałych mieszkańców 1,500, z których ponad połowa to dzieci. Ponadto The Farm otrzymało więcej niż użytkowników 20,000 w samym 1982, z których aż 200 przebywał w nocy.

W miarę jak grupa popadała w coraz głębsze zadłużenie, walczyła również o zapewnienie odpowiednich środków do życia na farmie, a „dolegliwości związane z warunkami sanitarnymi… [stały się] faktem życia” (Fike 2012: 20). Według Kathleen Platz, byłej farmerki krytycznej wobec struktury Farmy, „byliśmy dobrowolnymi chłopami. Nie mieliśmy narzekać. Gaskin w niedziele mawiał, że mieliśmy go lepiej niż chłopi w Gwatemali i Bangladeszu. Warunki sanitarne i opieka zdrowotna nie są priorytetami na farmie ”(cyt. W Liberatore 1981: 3). W 1983 roku, jak wspomina członek Douglas Stevenson, „sen stracił swój blask. Głęboko zadłużeni członkowie, rozczarowani, sfrustrowani i nie chcący już dłużej znosić narzuconego sobie ślubowania ubóstwa, The Farm dokonał radykalnej zmiany, która na zawsze będzie znana jako Zmiana ”(Stevenson 2014b: viii). Aby zapobiec całkowitemu rozpadowi gminy, The Farm zmienił podstawową strukturę ekonomiczną; podczas gdy ziemia pozostałaby wspólna, składki byłyby teraz nakładane na wszystkich dorosłych członków. Dzięki tej konkretnej decyzji Zmiana, zamiast stać się oznaką deklinacji i porażki, okazała się bardziej prorocza w nazewnictwie, pokazując, jak głęboka zmiana struktury organizacyjnej / ekonomicznej pozwoliła Farmie (i jej zaangażowaniu w dokonywanie zmian) kontynuować . Chociaż przejście to doprowadziło do „walk o władzę nad gospodarstwami rolnymi”, którym towarzyszyły „złe uczucia”, Przemiana pomogła farmie przetrwać, przechodząc na emeryturę „dług w wysokości setek tysięcy dolarów”, „przenosząc się na indywidualną odpowiedzialność za finanse osobiste” (Fike 2012: 20).

Chociaż wspólne marzenie zakończyło się 1983, The Farm kontynuuje dzisiaj w podobny sposób, jak jego założycielski zamiar. Oferując „hybrydę nowego wieku, połączenie stylu życia wiejskiego i zaawansowanego technologicznie, klasyczny indywidualizm i siłę kolektywności”, The Farm przedstawia „model tego, jak my, obywatele planetarni, możemy zdecydować się na życie… Farma jest w toku eksperymentować, jak ludzie mogą być razem w znaczący i osobisty sposób, połączeni ze światem naturalnym ”(Stevenson 2014b: viii). Gospodarstwo nigdy nie zostało zaprojektowane jako bańka izolowana (utopia zamknięta od reszty świata), nadal jest przestrzenią do kultywowania, wspierania i dzielenia się zrównoważonymi i opartymi na współczuciu sposobami życia i dzielenia się przestrzenią. Farma może teraz liczyć tylko stałych mieszkańców 200, z domami teraz jednorodzinnymi w przeciwieństwie do przepełnienia, ale jego „wizja i głos nie są ukończone” (Fike 2012: 20), ponieważ The Farm i jego członkowie nadal znajdują wyraz w usługi położnicze, The Training Ecovillage Training Center, Plenty projects, oraz w ramach „około dwudziestu małych firm, od drukowania wegetariańskich książek kucharskich po tworzenie t-shirtów farbowanych” (Bates i Miller 1995: 375).

W przeciwieństwie do większości innych gmin inspirowanych latami sześćdziesiątymi, The Farm nadal funkcjonuje zgodnie z podstawowym założeniem, że wszyscy są jednym. Ta podstawowa zasada wywodzi się pierwotnie z przewodniej dyrektywy dyktującej wewnętrzną strukturę Farmy i zewnętrzną orientację: „Gaskin wezwał Farmies do wyobrażenia sobie swojej społeczności jako schronienia dla wszystkich potrzebujących” (Hodgdon 2008: 144). Jak pisze była Farmie Erika Anderson w niedawnym artykule dla Targowisko Próżności, „Dziedzictwo The Farm sięga daleko poza guru, który go zbudował: tysiące żyjących tam, tam się urodziło, jego goście, sąsiedzi, krewni i społeczności, które przyjęły tych, którzy odeszli, położne i matki, które poszły za Iną May i każdy, kto przeczytał książkę Farma lub obejrzał dokument rolniczy ”(Anderson 2014). Społeczność w prawdziwym znaczeniu ustanawiania przestrzeni dla komunii z innymi, Gaskin zauważa, że ​​aby The Farm działać, a co pozwoliło The Farm przetrwać własny wewnętrzny zgiełk, przyjmuje duchową propozycję, że „każdy z nas ma nie- obowiązkowy obowiązek samodzielnego odkrywania świata najlepiej jak potrafimy. Sposób, w jaki zachowujemy się w wyniku tego dochodzenia, jest naszą prawdziwą i praktykowaną religią ”(Gaskin 1992).

DOCTRINES / BELIEFS

Jak podsumowano Wiadomości o Matce Ziemi, „Klej”, który utrzymuje Gospodarstwo razem, jest wiarą w „DUCHOWOŚĆ… Gospodarstwo jestwspólnota religijna i - bez cienia wątpliwości - wspólna duchowa jedność grupy zapewnia jej ogólny cel przewodni ”(„ A Good Look at the Farm ”1980: 138). [Obraz po prawej] Jako żywy kościół, znak rozpoznawczy Farmy, którą Timothy Miller i Albert Bates podsumowali jako „służbę innym” (Bates i Miller 1995: 375), podtrzymywał świat zdefiniowany przez Złotą Regułę, religijny zasada znajdująca się w ramach światowych religii i wyrażona najwyraźniej dla Farmy przez mantrę „jak siejesz, tak zbierzesz” (Gaskin 2005: 117). Umieszczone początkowo dzięki oczyszczonej percepcji oferowanej przez psychedeliki, co Gaskin i The Farm nazywali „sakramentami” (patrz sekcja poniżej), wierzenia The Farm nie mogą być łatwo sklasyfikowane, ale raczej sygnalizują ewolucję synkretycznej religijności zdefiniowanej przez chęć brodzenia poprzez powierzchowne różnice, które dzielą tradycyjne systemy wiary, aby odkryć jedność, wiarę w uniwersalną jedność „nie ograniczoną do rodziny ludzkiej, ani też nie była [wiara w jedność] jakimś abstrakcyjnym sensem chrześcijańskiej miłości” (Bates i Miller 1995: 374). W końcu doświadczanie, przynajmniej chwilowe, absolutnej harmonii i jedności oferowanej przez percepcję psychedeliczną nakierowało The Farm na życie zgodnie z podstawową zasadą religijną: „nie damy rady, jeśli wszyscy tego nie zrobią” (Gaskin 2005: 188).

Zgodnie z religijnym etosem The Farm, ponieważ „wszyscy jesteśmy Jednym” (Fike 2012: 23), „musimy wziąć pod uwagę, że każdy, kogo mamy, jest potrzebny i że nikt nie jest zbędny” (Gaskin 2007: 23). Nauki religijne Gaskina i projekty The Farm podążają za tą podstawową narracją, szczegółowo opisując, w jaki sposób religijność wyraża się w przyjmowaniu pełnej odpowiedzialności za codzienne realia i zdarzenia losowe, przed którymi stoją wszyscy inni. W tym bardzo specyficznym sensie, wybierając życie religijne ukształtowane przez bezwarunkową wiarę we współzależną wzajemność, The Farm wzorował się na jedności mistycznej świadomości nie jako punktu indywidualnego zbawienia, ale jako katalizatora zaangażowanego aktywizmu lokalnego i globalnego. . Gaskin rozumiał świadomość mistyczną społecznie i społecznie, jako etykę absolutnego altruizmu, która najdobitniej objawia się w odwiecznej prawdzie „należymy do każdego” (Gaskin 1977: 55). Wzmocnieni religijnymi dogmatami, które uczyniły telepatię „realną”, a gniew i strach „opcjonalnymi”, akceptacja i trzymanie się fundamentalnego przekonania, że ​​„wszyscy jesteśmy częścią całości”, stwarza imperatyw etyczny, jak naucza Gaskin, że „cokolwiek szkodzi komukolwiek krzywdzi nas wszystkich… nie możemy mieć ludzi, których lubimy i ludzi, których nie lubimy, przyjaciół i wrogów - w ogóle nie możemy tego mieć ”(Gaskin 1996: 1, 29).

Zainspirowany pismami Shunryu Suzuki z Zen, szczególnie w odniesieniu do etycznych i opartych na współczuciu implikacji „właściwego życia”, pustki (Sunyata) i zależne powstawanie (pratityasamutpada), osobista boskość znaleziona w pismach transcendentalistów, takich jak Emerson i Thoreau, oraz odwieczna jedność ustanowiona w religijnych esejach i tekstach Aldousa Huxleya, którego Gaskin nazywa „świętym”, Gaskin i Farmies ucieleśniali wiarę religijną, która zaczyna się od uznanie jednoczącej jedności i prowadzi do uznania, że ​​„jesteśmy stróżami naszego brata. A nasz brat to ludność planety ”(Gaskin 1977: 55). „Doświadczenie Jedynego” to „nie raz w życiu objawienie”, ale, jak proponuje Gaskin, jest „chlebem powszednim - to właśnie umożliwia nam zrobienie go na planecie” poprzez dostarczanie polityczny sok do przejęcia „odpowiedzialności za całą ludzkość” (Gaskin 1996: 31). Ustanowione dzięki pierwotnej akceptacji przez grupę wspólnotowej podstawy nakreślonej w Księdze Dziejów, przekonania religijne The Farm stworzyły społeczność dobrowolnych chłopów, zbiorową „multistery rodzinną” (w porównaniu do klasztoru) w tradycji wschodnioindyjskiej „gospodarza” jogini, „gdzie duchowe odkrycia i życie rodzinne szły ręka w rękę” (Fike 2012: 13). Na przykład takie przekonanie przejawiało się odrzuceniem „hipisowskiej ikony wolnej miłości” (Bates i Miller 1995: 374) oraz zakazem używania używek (kawa) i twardych narkotyków; jednak te szczegółowe umowy odzwierciedlają przekonanie, że zmiana świata zaczyna się od konsekwentnej samodyscypliny i nieustannego poświęcania się. Te ostatnie ideały, choć manifestują się w tym, co odwiedzający, krytycy i członkowie określali jako „tradycyjne” sposoby bycia, ostatecznie wyrażają altruistyczny charakter religijnych dogmatów The Farm.

Nauki przedstawione przez Gaskina łączyły w sobie wartości zdroworozsądkowe i stosowane wartości przefiltrowane przez tradycyjne systemy religijne i tradycje rdzennych Amerykanów, a także różne mistyczne, okultystyczne i ezoteryczne systemy wierzeń (na przykład Gaskin cytuje hermetyczne powiedzenie „jak wyżej, a więc poniżej ”Podczas zajęć Monday Night, Caravan oraz podczas niedzielnych porannych nabożeństw na farmie). Religijna wizja Gaskina, jak podsumowuje Arthur Versluis, „obejmowała zachodnie tradycje ezoteryczne, religie azjatyckie, rosyjskie, brytyjskie i amerykańskie eksperymenty parapsychologiczne, filozofię, okultyzm, magię, tantrę - oszałamiającą gamę ezoterycznych tematów poruszanych w ludowy, pociągający, bardzo prosta droga ”(Versluis 2014: 190). Zastanawiając się nad poniedziałkowymi nocnymi zajęciami, Gaskin podkreślił, że chociaż „kocha etyczne nauki prawie wszystkich religii”, „nie wierzy w żaden z ich dogmatów” (Gaskin 2005: 12). Później wyjaśnia w dodatku, że „moja karma przeszła przez mój dogmat” (Gaskin 2005: 122), sygnalizując sposób, w jaki moralnie odpowiedzialne działanie określało naturę religijnej orientacji Gaskina (i Farmy). W rzeczywistości w 1996 roku Gaskin zastanawiał się nad prawdziwą naturą religii i duchowości, pisząc, że „religia jest jak woda… [jeśli] gasi pragnienie, to jest wodą. Jeśli religia jest współczująca i jeśli nikogo nie wyklucza i jeśli nie kosztuje i jeśli naprawdę pomaga ci tu i teraz, to jest to prawdziwa religia ”(Gaskin 1996: 10). Oznacza to, że religia na Farmie nie znajduje się w kanonie lub dogmacie, ale w ramach przygodności bycia na tym świecie z innymi; wyłania się z duchowego faktu, że „wszyscy jesteśmy jednym i możemy dzielić jedną duszę, możemy komunikować się telepatycznie i wibracyjnie” (Gaskin 1996: 30).

Dla Gaskina i The Farm ta moralna potrzeba odzwierciedlała ścieżkę bodhisattwy w buddyzmie mahajany, ujawniając, w jaki sposób religijne oświecenie jest ostatecznie osiągane poprzez poświęcenie indywidualnych poszukiwań w celu zwiększenia „szczęścia” każdego w tu i teraz. Z biegiem czasu te zasady religijne przekształciły się w to, co Farmies nazywają „umowami”, zarówno wyraźnie wyrażone, jak i milczące przekonania, doktryny i praktyki mające na celu urzeczywistnienie etosu sprawiedliwości społecznej, który zdefiniował nauki Gaskina i podyktował duchowość The Farm: „nikt nie może się uważać za siebie oświecony lub na stałe ukamienowany, aż wszyscy będą ”(Gaskin 2007: 150). Pochodna z podstawowego dogmatu religijnego, że „wszyscy jesteśmy Jednym”, podstawowa umowa The Farm („jeśli mieszkasz na Farmie, dajesz Farmie wszystko, ponieważ Farma ma zamiar zadbać o Twoje potrzeby”) (Stephen i The Farm 1974), przemawia bezpośrednio do tej dynamiki. Funkcjonujące jako „instrukcje tripping”, aby pomóc członkom społeczności usunąć „to, czego moglibyśmy chcieć osobiście… [aby] zwrócić trochę uwagi na to, co jest konieczne, aby wszystko działało” (Stephen and The Farm 1974), umowy utrzymywały The Farm dynamicznie otwartą i uczciwy interpersonalnie. Uznając, że „jako kultura nie mamy dla siebie współczucia i niektórym z nas utrudniamy i pozwalamy niektórym stać się bardzo fantazyjnymi i bogatymi” (Stephen and The Farm 1974), umowy zawierały zdyscyplinowane przekonanie, że „my wszyscy powinni być dla siebie bardzo mili i współczujący, jeśli chodzi o to, jak zwracamy na siebie uwagę. To, co naprawdę robisz z ludźmi, to kochanie w nich tego, co w nich najlepsze ”(Stephen and The Farm 1974). To skłoniło Farmies do dobrowolnego ślubowania absolutnego ubóstwa. Innymi słowy, ślub ten odrzucił samą naturę kapitalistycznych fundamentów współczesnego społeczeństwa, kształtując ich życie zgodnie z nakazem wspólnotowym zawartym w Dziejach Apostolskich 2: 44-45: „A wszyscy, którzy uwierzyli, byli razem i mieli wszystko powszechne ”(Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 8).

Na bardziej praktycznym poziomie „społeczność nieustannie udoskonalała swoje porozumienia, aby być współczującą, bez przemocy i wegańską… aby unikać tytoniu, alkoholu i twardych narkotyków; wystrzegać się konsumpcjonizmu i być dobrym obywatelem planety, „dobrowolnym chłopem” ”(Fike 2012: 14). W ten sposób porozumienia Farma aktywnie przeciwdziałały potencjalnemu popadnięciu świadomości psychedelicznej w nihilistyczną megalomanię lub religijnej tradycji reifikacji autorytarnych i izolacjonistycznych tendencji, poprzez umieszczanie mistycznej świadomości jako postulatu etycznego postawionego wprost przeciw ideologicznym oczekiwaniom współczesnego kapitalizmu opartego na konsumpcji podwyższenie grupowe lub indywidualne. Doświadczenie „Ducha” oznaczało otrzymanie wezwania do dzielenia się z „wszystkimi ludźmi, tak jak każdy człowiek tego potrzebował”. Zamiast odkładania odpowiedzialności lub rezygnacji z zewnętrznej opieki, nacisk Gaskina na bodhisattwę (który jako oświecona istota ślubuje „ocalić wszystkie czujące istoty we wszystkich światach i wszechświatach”) (Gaskin 2005: 25) jawi się jako real model życia na farmie. Rozumiejąc siebie jako wspólnotę bodhisattwów, raport The Farm z 1978 roku oddaje ten religijny sentyment do życia ze współczuciem dla innych: „Jesteśmy czymś więcej niż tylko wspólnotą… podzieliliśmy się wizją świata pełnego miłości i wiemy, że Duch jest real. Wiemy, że możemy coś zmienić, aby… nakarmić głodnych, zapewnić schronienie bezdomnym, leczyć chorych i dzielić się tym, czego się nauczyliśmy ”(Raport rolniczy 1978: Rok soi). Oznacza to, że Gaskin i farmy podkreślają: „nie jesteśmy właśnie Religia. Jesteśmy żywą duchową wioską / kościołem… staramy się być duchowi we wszystkim, co robimy ”. To, co ostatecznie podkreśla, jak podsumowuje raport 1978,„ to pomysł, że nie robimy tego dla siebie"(Raport rolniczy 1978: Rok soi).

Opierając się na politycznych i sprawiedliwych korzeniach we wspólnych doświadczeniach religijnych, członkowie Farmy zaczęli więc od zasadniczego faktu jedności, akceptując religijną rzeczywistość, w której odczuwana więź między ludźmi przekracza wszelkie polityczne granice lub ekskluzywne systemy. Uznając świat, w którym naprawdę jest wystarczająco dużo do obejrzenia, temat The Farm dotyczący duchowej jedności i wzajemnej wzajemności międzyludzkiej oddaje ich przekonanie, że „Duch jest jedynym sposobem na zmianę ludzi” (Stephen and The Farm 1974) . Według Gaskina, akceptując, że „Bóg jest nami i budynkiem, trawą i drzewami, całkowitym wszystkim ... rezultatem jest my. To nie jest na zewnątrz. Jesteśmy częścią Wszystkich. Nie istnieje żadna zewnętrzna jednostka ”(Gaskin 2007: 129, 145), członkowie społeczności The Farm dokonali indywidualnego zbawienia jako projekt wspólnotowej inicjacji. Poinformowana przez inspirowaną psychedelicznie wizją, że „religia jest re-legionem: ludzie znów się spotykają” (Gaskin 2007: 128) i podtrzymywana przez porozumienia, to doświadczenie jedności (bycia „częścią Wszystkich”) zainspirowało Gaskina i farmy, aby działać, aby altruizm był wyrazem duchowości i religii, projektem sprawiedliwości społecznej.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Na poziomie rytuału i praktyki The Farm angażowała się w religię nie poprzez „procesy intelektualne”, ale raczej jako bezpośrednie doświadczenie boskiej iskry odpowiedzialnej za różnorodne tradycje religijne świata. „To, co robisz”, radzi Gaskin, „to telepatycznie korzystasz z jednej wielkiej religii świata, która jest tylko jedna, która nie ma nazwy, a wszystkie inne religie są jedyniemapy tego ”(Gaskin 2007: 122). Pojawiająca się u szczytu świadomości psychedelicznej ta synkretyczna i odwieczna wizja „wyglądała jak chrześcijaństwo i wyglądała zupełnie jak buddyzm i wyglądała jak każda religia, ponieważ tym jest religia” (Gaskin 2007: 128). Innymi słowy, w religii chodzi o jedność, a nie podziały. Aby pomóc przywrócić religii jej etymologiczne znaczenie (religijne, wiązać) w przeciwieństwie do jej instytucjonalnych przejawów, Gaskin i The Farm oparli się na kombinacji sakramentów psychedelicznych [Obraz po prawej] i grupowych sesji medytacyjnych, aby kultywować ich szerszą wizję, że praktyka religijna można znaleźć nie tylko w rytuale, ale i poprzez „właściwe powołanie”, w pracy w imieniu i dla Farmy i wszystkich innych.

Jak zrealizowano w The Farm, wartość psychedelików jako sposobu na dostęp do sfery religijnej znajduje się w podwójnej zdolności do odwarstwienia jednostki od nowoczesnych pułapek i gier ego (do wolny jednostka), jednocześnie umieszczając tę ​​wolność w duchowym sposobie bycia i bycia razem. W świadomości psychedelicznej podziały, które napędzają współczesny okres naprzód (między jednostką a społeczeństwem, między producentami a konsumentami, między posiadającymi a nieposiadającymi) okazują się zwykłymi złudzeniami, błędnymi dyskursami uwięzionymi w wadliwym rozumieniu, które tworzy wolność wokół zdolność do kontrolowania i manipulowania własnym interesem. Wbrew tej uporządkowanej wizji współczesnego społeczeństwa, psychodeliczna świadomość odsłoniła mistyczne królestwo mądrości, pokazując The Farm, jak bycie wolnym oznacza bycie połączonym ze Wszystkim. Innymi słowy, psychedeliki dostarczyły środków do przebywania na pozycji duchowej, metafizycznej i fizycznej współzależności w celu urzeczywistnienia „owoców” zbiorowego działania sprawiedliwości społecznej.

Tam, gdzie religie ortodoksyjne ustanawiają granice wiary i często stawiają władzę duchową nad instytucjami cywilnymi i przeciwko nim, psychedeliki (i telepatyczna świadomość bycia razem) ujawniły podziemną religię opartą na radykalnej polityce powszechnej odpowiedzialności społecznej. Opierając się na psychedelikach jako ich sakramencie, The Farm zbadali, jak religia zaczyna się „od serca do serca, od umysłu do umysłu, oko w oko, między prawdziwymi ludźmi… jeśli religia jest współczująca i jeśli nikogo nie wyklucza i czy nie kosztuje pieniędzy i jeśli naprawdę pomaga ci tu i teraz, wtedy jest to prawdziwa religia ”(Gaskin 1996: 10). We współczesnym świecie definiowanym coraz bardziej przez ideologie konkurencji, konsumpcji i podziałów, psychodeliki oferowały sposób na ponowne zaklęcie religijne. Ujawnił wgląd religijny, że „jeśli naprawdę chcesz zmienić świat, musisz zmienić swoją duszę - musisz zmienić”, określa Gaskin, „sprawy z poziomu duchowego” (Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 11) . Po zrealizowaniu wiara ta oferuje „niedrogi, nadający się do życia i pełen wdzięku styl życia”, czyniąc praktykę religijną, jak konsekwentnie deklarował Gaskin, wzorem praktycznego współczucia, które jest na poziomie duchowym „jedną z najważniejszych rzeczy, które możemy przejść na ludzkość ”(cyt. Gaskina w„ A Good Look at the Farm ”1980: 139). Jak pokazują Gaskin i The Farm, mądrość religijna i rytuały stają się wartościowe, gdy są aktualizowane w doczesnych projektach empatii, troski i altruizmu. Aby zaczerpnąć z wiedzy Williama Jamesa na temat egzystencjalnej natury życia religijnego, Gaskin and The Farm uchwycą, że duchowe znaczenie nie tkwi w „korzeniach” religijnej inspiracji, ale w „owocach” życia religijnego: „z ich owoców będziecie poznaj ich, a nie korzenie… Korzenie cnoty człowieka są dla nas niedostępne. Żadne pozory nie są nieomylnymi dowodami łaski. Nasz praktyka jest jedynym pewnym dowodem, nawet dla nas samych ”(James 1902: 20).

W tym sensie Gaskin i The Farm ilustrują, jak spożycie psychedelików otworzyło coś więcej niż drzwi do umysłu. Tworząc doświadczenie jedności, substancje te, odgrywane w codziennym życiu Gaskina i Farmiesów, stały się katalizatorem radykalnej zmiany interakcji jednostek, grup i społeczeństw. Jako katalizator, psychedeliki nauczyły Farmies „jak działa wszechświat”, perspektywy, która religijnie wiązała członków Farmy z imperatywem etycznym „jak siejesz, więc będziesz zbierać” (Gaskin 2007: 60). Aby kultywować ten imperatyw nieograniczonej opieki i całkowitej odpowiedzialności, The Farm utrzymywał struktury zainicjowane pierwotnie w ramach zajęć Monday Night, rytuałów mających na celu wywołanie zmiany na poziomie duchowym, aby zamanifestować przemianę tego, co Gaskin nazwał „materiałem samolot." Opierając się na połączeniu medytacji grupowej (spotkania od poniedziałkowej wieczornej lekcji do farmy, często zaczynając od śpiewania Om) i psychodelików, aby urzeczywistnić poczucie telepatycznej wspólnoty, Gaskin i jego uczniowie szukali rytuałów, aby umocnić ich oddanie służbie i sobie nawzajem. . Poprzez świadomość telepatyczną możliwą dzięki zbiorowemu włączeniu (wspólnemu „ukamienowaniu” w języku Gaskina), Gaskin i jego uczniowie doszli do wniosku, że „nie może być ostatecznej niezgody w systemie, który zaczyna się od jednego, ponieważ wszystko w nim się cofa do tego ”(Gaskin 2005: 79). Jedynym wynikającym z tego warunkiem, kontynuuje Gaskin, jest „kochanie wszystkich czujących istot” (Gaskin 2005: 151); nikt ani żadna rzecz nie może stać się zbędna, gdy wszystko jest widziane, zaangażowane i rozumiane jako wyraz Jedynego.

Nie oznacza to jednak, że Gaskin and The Farm poszukiwali psychodelików jako „panaceum” lub wierzyli, że „one koniecznie dadzą ci oświecenie. Dlatego - kontynuuje Gaskin - nie mówimy, że są die,en sposób. Ale musimy powiedzieć, że tak a sposób ”(Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 16). Świadomość telepatyczna (bezpośrednie doświadczenie współzależności) umożliwiona u szczytu ekstazy psychedelicznej okazała się o wiele bardziej znacząca niż spożycie substancji psychoaktywnych, ponieważ to właśnie poczucie harmonii międzyludzkiej doprowadziło do uduchowionej społeczności, w której ludzkie relacje i ból lub szczęście drugiej osoby są ważniejsze niż dobra materialne. Dla członków The Farm psychedeliki ujawniły nieskończone zrozumienie rzeczywistości, w którym duch immanentnej miłości do wszystkich czujących istot potwierdził, że członkowie Farmy, bez ograniczeń, zawsze byli już „opiekunami swoich braci” (Gaskin 1976: 106).

Na farmie wyznaczanie życia jako „właściwego powołania” umocniło to uczucie, spychając święty rytuał do codziennej praktyki. Ten proces,ustanawiając społeczność pozornie odwracającą się od zindywidualizowanych wartości często kojarzonych z amerykańską wolnością i hipisowską kontrkulturą, podkreśla, że ​​immanentny związek między psychodeliczną świadomością a mistycznym poczuciem jedności wymagał poświęcenia się, aby uczynić prawdziwe życie pełne empatii i sprawiedliwość. Według Davida Shi, który nakreśla projekty „prostego życia” w Stanach Zjednoczonych, dążenie do wizji całkowitej odpowiedzialności często wymagało odejścia zarówno od postępowego radykalizmu Nowej Lewicy, jak i dekadencji związanej z kontrkulturowym etosem rezygnacja. „Nie ma przystani dla leniwych, libertynów czy obojętnych. Farma przykładała dużą wagę do pracy, małżeństwa i opieki społecznej. [Obraz po prawej] w Tradycyjnym życiu rodzinnym ”, podkreśla Shi,„ było uświęcone i uregulowano moralność osobistą ”(Shi 2007: 260). Takie regulacje pojawiły się w postaci norm kulturowych (np. Wymagana była dieta wegańska, co wyrażało zaangażowanie The Farm w ochronę wszelkich form życia) oraz konkretnych zakazów behawioralnych (np. Używki, takie jak kawa, alkohol, sztuczne narkotyki, w tym m.in. LSD, były zniechęcane lub wręcz zakazane).

Samo zachowanie zostało dodatkowo zmodyfikowane (lub przynajmniej trzymane w ryzach) przez „wypracowanie”, zgodę na wyraźne i bezpośrednie „mówienie sobie nawzajem, gdzie się znajduje. To dobra rzecz. To dobra praktyka… powinieneś być schludny, a twoi przyjaciele będą cię męczyć, jeśli nie jesteś świetny ”(Stephen and The Farm 1974). Bycie odlotowym (bycie „włączonym” lub oświeconym) stało się bezpośrednim wyrazem oddania bezinteresownej pracy. Wzmocniony duchowymi oczekiwaniami, a przez to mniej przypominający radykalnych rewolucjonistów, a bardziej starożytny religijny punkt widzenia, zawarty na przykład w etyce Shakersów „ręce do pracy, serca do Boga”, Gaskin „głosił potrzebę uduchowienia pracy” (Shi 2007: 260), mówiąc słowami Farmie, „make praca medytacja ”(„ Dobre spojrzenie na farmę ”1980: 139). Jak wspominają członkowie The Farm, „jednym ze sposobów, w jaki członkowie przyspieszyli rozwój osobisty, była zgoda na angażowanie się w nieprzerwane interwencje interpersonalne, rodzaj niekończącej się grupy spotkań. Twoja wewnętrzna sprawa była sprawą wszystkich. Każda osoba miała obowiązek sugerować innym zmiany, z wdziękiem (w teorii) akceptując uwagi na swój temat, aby podnieść ich świadomość ”(Fike 2012: 13). Z praktycznego punktu widzenia wypracowanie tego nie powinno być odczytywane jako konfrontacyjne, ale raczej jako wyraz nalegania The Farm na pozostanie połączonymi, uczciwymi i otwartymi. Poprzez bezpośrednią komunikację The Farm starali się przeciwdziałać momentom i konfliktom, które zakłócają (lub mogą zakłócać) poczucie harmonii Członkowie Farmy odczuwali „telepatycznie” i „wibracyjnie” między sobą. W chwilach, gdy pojawia się złość lub zranione uczucia, „odchodzimy i robimy to, co robimy, aby się ochłodzić: medytujemy, palimy marihuanę, idziemy na spacer do lasu i odzyskujemy spokój. W ten sposób usuwamy gniew z systemu i nikt nie musi z niego więcej cierpieć ”(Gaskin 1996: 30-31). Praktyki te potwierdzają zaangażowanie The Farm w naturalną formę duchowej komunii, system religijny, jak podsumowuje Arthur Versluis, w którym „marihuana może być sakramentalna, podobnie jak psychodeliki, ale ostatecznie liczy się współczucie dla innych i jedność z innymi” (Versluis 2014: 195).

Najdelikatniej wyrażone w ramach niedzielnych porannych nabożeństw, godzinnych spotkań religijnych odbywających się w każdą niedzielę przez pierwsze dziesięć lat na Farmie, te cotygodniowe spotkania członków Farmy stworzyły świętą przestrzeń do kultywowania i wzmacniania religijności gminy i oddania duchowości. altruizm oparty. Jak wspomniano w Tom pierwszy: Usługi w niedzielę rano w gospodarstwie„Kiedy podejdziesz do tej medytacji w niedzielny poranek, powinieneś zacząć być cicho i zebrać głowę, aby uzyskać Święty stan umysłu z odległości około ćwierć mili, abyś mógł zebrać w to wspólną głowę, w szacunku dla płomienia Świętości, który tworzy kilkaset osób próbujących się przedostać ”(Gaskin 1977: 10). Poprzez zbiorową medytację, śpiewanie Omów i kaznodziejskie nauki Gaskina, The Farm zrytualizowaną wiarę poprzez ekspresyjną praktykę, Sunday Morning Services pomagające członkom odzyskać „dobre ukamienowane miejsce”, aby pomóc każdej osobie „pamiętać, jacy powinniśmy być” razem i zrób to jeszcze raz przez tydzień… ”(Gaskin 1977: 21). Służby funkcjonowały zatem jako ogólnowspólnotowe wyrażenie „wypracowania tego”, moment na początku każdego tygodnia w celu odnowienia zbiorowych uczuć, zrytualizowany proces, dzięki któremu poszczególne przedsiębiorstwa każdego członka Farmy są w stanie połączyć się ponownie i wzmocnić telepatyczna harmonia, która zaowocowała zaangażowaniem The Farm w zmienianie świata.

W codziennym życiu członków Farmy, świadomość telepatyczna wytwarzana przez psychedeliki oraz harmonia i altruizm odświeżane podczas niedzielnych nabożeństw porannych lub sesji „wypracowania tego” rozwinęły się w zorientowany na praktykę styl życia, który rozpoczął się od podstawowego uznania, że ​​w celu aby przetrwać indywidualnie i wspólnotowo, każda czująca istota musi „przestać tak bardzo zadowalać wulgarne zmysły materialne, ponieważ zadowalanie tych zmysłów kosztuje tak wiele dla całej ludzkości, i zaczniemy się uczyć, jak zadowalać nasze subtelniejsze zmysły, które są duchowe i jest wystarczająco dużo duchowych rzeczy, aby krążyć w kółko ”(Gaskin 2007: 133). Jeśli chodzi o praktykę, to, co materializuje się jako „prawdziwie rewolucyjne” w gospodarstwie, to uprawa własnej żywności zamiast wspierania systemu zysku. Dostarczanie własnych dzieci zamiast płacenia tysięcy dolarów od głowy szpitalom nastawionym na zysk i lekarzom jest rewolucyjne. Wyciąganie wiedzy ze studiów i sprawianie, by nie trzeba było sprzedawać swojej duszy, aby się czegoś nauczyć, jest rewolucyjne. Rewolucyjne jest nauczenie się, jak coś naprawiać, zamiast wyrzucać je lub przyjmować do wymiany (Gaskin 1976: 119). 

Niezależnie od tego, czy zdecydujesz się na dietę wegańską, zapewnisz całkowicie naturalną opiekę zdrowotną za pośrednictwem słynnej na całym świecie kliniki położniczej prowadzonej przez żonę Gaskina, Ina May Gaskin, czy też będziesz walczyć z rozprzestrzenianiem broni jądrowej, rytuały i praktyki The Farm zostały „zaprojektowane jako katalizator ratowania planety” ( Bates i Miller 1995: 375). Motywowany „bezpośrednio z miłości i bezinteresownego oddania”, „celem”, podkreśla Gaskin, „jest stworzenie wszystko lepiej… nie może być dla siebie. Nie można nikomu zarabiać ”(Gaskin 2007: 16-17).

Działając aktywnie, uczciwie i z miłością, The Farm starali się zamanifestować poczucie telepatycznej wspólnoty, którą dzielili pośród mistycznej świadomości jako warunek absolutnej odpowiedzialności za ich własną i światową rzeczywistość codzienną. To pragnienie ze strony Gaskina i The Farm, aby „coś zmienić”, pokazuje, że jeśli religia ma codzienną wartość, jest ona powszechnym wezwaniem do bezinteresownej troski. To, czego psychedeliki nauczyły Gaskina, to to, że „Duch może objawiać się na planie materialnym jedynie za pośrednictwem współczujących istot ludzkich, które staną się dla niego rezerwuarem” (Gaskin 2007: 140). Zrozumienie pracy jako duchowego imperatywu nie polegało zatem na ustanowieniu autorytetu, ale raczej stanowi przykład bezpośredniego produktu ubocznego samo-ofiary, która jest intuicyjna i oczekiwana w ramach religijnego doświadczenia jedności. Na przykład podczas niedzielnego porannego nabożeństwa Gaskin potępił „złe uczucia” jako symptomy choroby, która ogarnia mieszkańców Farmy: „za mało ludzi na Farmie osobiście w ich własnych sercach [jest] dobrymi„ joginami ”i dobrymi integralność… trzymanie razem umysłów. Statek to cała załoga i brak pasażerów ”(Gaskin cytowany w Robinson 1977: 46). To ostatnie zdanie okazuje się kluczowe, wskazując, jak Farma istnieje zgodnie ze swoim zbiorowym „właściwym powołaniem”, a nie samolubnymi projektami rezygnacji; Innymi słowy, istnieje po to, aby pomóc modelować świat „bardziej współpracujący, bardziej duchowo i materialnie ekologiczny”, jak zauważa reżyser Plenty, Peter Schweitzer (za: Bates i Miller 1995: 375).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Strukturyzowanie życia wokół oddania się innym nie odbyło się jednak bez wytrwałej pracy i wdrażania często tradycyjnych procesów organizacji zbiorowej. Dla Farmies imperatyw nieustannej odpowiedzialności wymagał zinstytucjonalizowania pełnego wartości stylu życia, zbudowania wspólnoty wokół zasad miłości i projektów altruistycznego współczucia, zapoczątkowanego dyscyplinowaniem indywidualnych zachowań i organizowaniem spójności społecznej. Innymi słowy, aby umożliwić realizację szerszych celów związanych ze sprawiedliwością społeczną, Farma musiała najpierw uzależnić odpowiedzialność od struktury organizacyjnej Farmy i jej członków. Jak podkreślił Gaskin, „musimy zacząć brać odpowiedzialność za całą ludzkość, a nie możemy tego zrobić, jeśli nie możemy nawet wziąć odpowiedzialności za siebie” (Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 12). W najbardziej podstawowym sformułowaniu, przedstawionym na stronie dotyczącej praw autorskich Tom pierwszy: Usługi w niedzielę rano w gospodarstwie, „Farma to duchowa społeczność, której właścicielami i zarządzają ludzie. Stephen jest naszym nauczycielem. PLENTY to nasza międzynarodowa organizacja charytatywna non-profit ”(Gaskin 1977). W ramach tej deklaracji jesteśmy świadkami podstawowej struktury, która napędzała The Farm od jej początkowego założenia w 1971 r. Do Przemiany w 1983 r. Jak zauważa członek Douglas Stevenson, z organizacyjnego punktu widzenia: „Największy sukces Farmy, która zapewniła jej przetrwanie dzięki wielu dziesięcioleci, była jego zdolnością do przejścia od centralnego charyzmatycznego przywódcy do działającego systemu, w którym każda osoba ma możliwość i wolną wolę kontrolowania nie tylko własnego losu, ale także kierunku społeczności, która zmierza ku przyszłości ”(Stevenson 2014b : 1).

Przez pierwsze dwanaście lat od powstania Farma była zorganizowana na zasadach ściśle komunalnych, na podstawie dwóch podstawowych umów. Pierwsza z nich dotyczyła tego, jak „każdy, kto został członkiem społeczności, przyjął Szczepana na duchowego nauczyciela”; a druga potwierdzała zaangażowanie Farmy w wypełnianie nakazu społeczności przedstawionego w Dziejach Apostolskich: „A wszyscy, którzy uwierzyli, byli razem i mieli wszystko wspólne; i sprzedawał swoje dobra i dobra, i rozdzielał je wszystkim, jak każdy potrzebował ”(Fike 2012: 13). Połączone te porozumienia umocniły „duchową dyscyplinę, która może poprowadzić całą ludzkość ku pokojowi poprzez duchowe oświecenie”; nie oznaczało to jednak, że wpływ miał tylko Gaskin (Hodgdon 2008: 102). Z jednej strony, jak podkreślają Timothy Miller i mieszkaniec Farm Albert Bates, Gaskin konsekwentnie „odrzucał jakąkolwiek wiarę w proroctwa i argumentował, że każdy człowiek musi zobaczyć swoje własne oświecenie” (Bates i Miller 1995: 374). Z drugiej strony, jak zastanawiają się mieszkańcy Farm, rola Gaskina jako nauczyciela duchowego „oznaczała różne rzeczy dla różnych ludzi. Dla niektórych relacja między nauczycielem duchowym a uczniem miała charakter formalny, podobnie jak relacja między opatem a nowicjatem, w której oczekiwano od nauczyciela przewodnictwa we wszystkich aspektach życia. Dla innych nauczyciel duchowy był dobrym przyjacielem ze zdrowym rozsądkiem i rozsądkiem, kimś, do kogo można się było zwrócić, gdy byłeś w opałach i potrzebowałeś rady, jak zaufana ciotka lub wujek ”(Fike 2012: 13-14). Podczas gdy Gaskin przyjął i utrzymywał rolę przywódczą, co jest omówione poniżej, jego pozycja w codziennych działaniach często służyła „jako głos dojrzałości i doświadczenia, który pomagał kierować wszystkimi wysiłkami” (Stevenson 2014b: 5).

Poza bezpośrednim wpływem Gaskina, precedensy organizacyjne, w tym „porozumienia”, oddanie „właściwemu powołaniu” i rytuały, takie jak „wypracowanie tego”, stanowiły sakralizację wizji religijnej opartej na odwiecznej zasadzie, że zdrowie społeczne nie zależy od tego, co najlepsze. ze społeczeństwa, ale według warunków życia najmniej uprzywilejowanych. Farma wyraziła a uduchowiony sposób życia określony przez pojedynczą ideę, że kooperatywna miłość (a nie konkurencyjna konsumpcja) powinna kierować i dyktować relacje osobiste, intrapersonalne i międzyludzkie. Na bardzo praktycznym poziomie i bazując głównie na ich stale rosnącej populacji, Farma została zorganizowana w różne załogi kierowane przez „słomianych szefów”, z załogami „reprezentującymi inny aspekt rozwoju społeczności… większe grupy, takie jak te zajmujące się rolnictwem i hodowla żywności może mieć kilku słomianych szefów, z których każdy pracuje z czteroosobową lub pięcioosobową załogą, aby przyjąć określoną rolę lub zarządzać określonym uprawą ”(Stevenson 2014b: 5). [Zdjęcie po prawej] Szefowie ekip i szefowie słomy spotykali się wtedy, aby koordynować swoje wysiłki, pomagając przezwyciężyć potencjalne konflikty i podziały poprzez zrozumienie odmiennych projektów Farmy i konkretnych elementów jako części całości (Gaskin często omawiał wartość Gestalt w poniedziałek Zajęcia nocne). Łącząc różne role w gospodarstwie (np. Żywność, budownictwo, opieka zdrowotna, finanse i edukacja), członkowie zjednoczyli swoje zindywidualizowane funkcje, wykorzystując dyskusję i zbiorowe zarządzanie, aby wzmocnić osobisty wysiłek, jednocześnie wzmacniając spójność grupy. Strukturyzowane głównie przez organy zarządzające w celu ułatwienia pracy, podejmowania decyzji i konfliktów, ważne jest, aby powtórzyć, że podczas gdy wczesna struktura Farm pozwalała na indywidualne podejmowanie decyzji i swobodę (zarówno osobistą, jak i społeczną) za pośrednictwem załóg i stosunkowo otwartych organów zarządzających, Gaskin „Często wkraczał i wykonywał swoje uprawnienia, aby zatrudniać i zwalniać, instalować lub usuwać kogoś na stanowisku władzy” (Stevenson 2014b: 60). W idealnym sensie Gaskin był „uważany za duchowego przewodnika wskazującego drogę, podczas gdy populacja Farmy miała dowiedzieć się, jak zarządzać wzrostem i rozwojem społeczności” (Stevenson 2014b: 9).

Centralny organ zarządzający (lub rada dyrektorów) istniał w całej historii Farmy, aby przejąć rolę kierowniczą i chociaż Gaskin pierwotnie wybrał dyrektorów, The Farm szeroko zorganizował się na zasadzie konsensusu, rozszerzając swoją wspólnotową podstawę, aby podejmować decyzje jako kolektyw i równa całość. Na przykład gospodarstwa domowe istniały we wspólnocie przez pierwszą dekadę, w których aż czterdzieści osób uczestniczyło w indywidualnym życiu domowym i rządziło nim. Wraz ze wzrostem populacji The Farm w latach siedemdziesiątych ten model konsensusu stał się bardziej formalny dzięki wyborom „starszych” społeczności, osób „ze społeczności, które uosabiały integralność i wiarygodność… ludzi, których można było szukać po duchowe przewodnictwo, aby pomóc rozwiązywać spory i angażować się w określanie kierunku społeczności ”(Stevenson 1970b: 2014). W prawdziwym momencie demokratycznego rozrachunku mieszkańcy zostali poproszeni o podanie dziesięciu kandydatów, których według nich najlepiej ilustrują te ideały i wartości Farmy. Nie chodziło o prowadzenie kampanii, ale o pozwolenie członkom na swobodne i równe czerpanie z ich własnego losu, aby określić przyszłość i rozwój Farmy. Chociaż pomysł dostarczył zastrzyku energii, prawie nie zmienił codziennych działań, ponieważ grupa nigdy nie była wyobrażana jako organ rządowy, ale raczej jako sieć wsparcia duchowego. „Niemal tak szybko, jak to zostało poczęte”, wspomina członek Douglas Stevenson, „starsi z powrotem wtopili się w strukturę The Farm” (Stevenson 13b: 2014). W rezultacie, przez pierwszą dekadę istnienia The Farm, Gaskin konsekwentnie pojawiał się zarówno jako „duchowy przewodnik wskazujący drogę”, jak i ostateczny arbiter, zwłaszcza gdy dochodziło do ostatecznych decyzji dotyczących coraz bardziej ograniczonych zasobów Farm.

Po serii nieprzemyślanych decyzji finansowych (w tym Gaskin opowiadający się za postępowym rolnictwem zamiast ekologicznego ogrodnictwa oraz drogie wycieczki po Europie i Australii w celu wsparcia działalności gospodarstwa i zwiększenia liczby członków), finanse Farmy okazały się zbyt dużym obciążeniem wewnętrznym (Holsinger 1991: 60). Z populacją przekraczającą 1,400 w 1982 r. (Ponad połowę dzieci) i 15,000 20,000–1970 1981 odwiedzających rocznie, cel wspólnego wszystkiego zaczął się rozpadać; jednak pragnienie zachowania Farmy jako katalizatora zmian pozostało. Wyzwaniem dla tych, którzy kontynuowali The Farm było to, jak przejść od społeczności zorganizowanej wokół głównego głosu do prawdziwej demokracji; w mitologii Farm ten moment został uwieczniony jako „Zmiana”. W latach siedemdziesiątych główne wsparcie finansowe dla mieszkańców Farm zapewniały grupy budowlane znane jako „chłopcy z podstawowego budżetu”. Jednak do 1982 r. Połączone skutki międzynarodowego kryzysu naftowego, krajowej koniunktury gospodarczej, która spowodowała masowy spadek projektów budowlanych dla załóg Farm i seria kiepskich decyzji dotyczących alokacji zasobów na Farmie, opuściły społeczność setki tysięcy dolarów długu. W konsekwencji, w latach 1984–1,200 setki mieszkańców opuściło społeczność, co nastąpiło w momencie wyludnienia, w wyniku którego populacja Farmy spadła z ponad 700 do około 1980. W połowie lat 250. XX wieku liczba mieszkańców spadła do około 100, czyli „około 150 dorośli i 2014 dzieci ”(Stevenson 21b: XNUMX).

Jednak część trwałego sukcesu The Farm tkwi w zdolności do bezpośredniej, otwartej i uczciwej walki o własne wewnętrzne sukcesy i porażki. Aby odpowiedzieć na ten narastający kryzys w gospodarstwie rolnym, w 1983 r. Nieformalnie zorganizowany Komitet Konstytucyjny otrzymał zadanie ponownego zbadania zasad i statutu Fundacji, ram prawnych Farmy. Założona jako 501 (d), „status ustanowiony przez IRS dla instytucji, takich jak klasztory chrześcijańskie”, z technicznego punktu widzenia Farma musiała być zarządzana przez uznanych urzędników, wymóg sformalizowany przez nowo utworzoną (i wybraną) Radę Dyrektorów , „Osoby w pełni upoważnione do podjęcia wszelkich niezbędnych kroków, aby uratować społeczność przed załamaniem finansowym” (Stevenson 2014b: 18). Po przeprowadzeniu pełnego audytu finansów Farm and Plenty we wrześniu 1983 r. Zwołano „Spotkanie wszystkich gospodarstw”. Od tego czasu „Wspólnota rolnicza nie będzie już pokrywać żadnych kosztów utrzymania” (Stevenson 2014b: 18). Chociaż ogólna własność Farmy byłaby wspólna za pośrednictwem trustu, członkowie byli teraz odpowiedzialni za finanse osobiste i ich indywidualne gospodarstwa domowe, co zostało sformalizowane w 1983 r. Poprzez „składki [które] były nakładane na wszystkich dorosłych członków, którzy pozostali” (Fike 2012: 20). W tym momencie, sygnalizując, że „wielki eksperyment polegający na utrzymywaniu wszystkich rzeczy wspólnych… skończył się”, ostatecznie ocalił „ziemię… dla następnego pokolenia” (Fike 2012: 20).

Ostatecznie pracując nad umorzeniem całości niespłaconych długów The Farm, „The Changeover” również przekształciła społeczność w funkcjonalną demokrację, w tym reorganizację The Farm z 501 (d) podmiotu dzielącego się dochodami w korporację członkowską non-profit (bez podatku federalnego zwolnienie). W następstwie „Wymiany” wybrany Zarząd przejął pełną odpowiedzialność za obsługę, utrzymanie i zarządzanie działalnością i finansami gospodarstwa. W przeciwieństwie do określenia swojego statusu członkowskiego poprzez przyjęcie Gaskina jako swojego duchowego nauczyciela, stali rezydenci teraz „stali się członkami Fundacji… uważani za udziałowców, współwłaścicieli majątku społeczności” (Stevenson 2014b: 20). Jako interesariusze w zrewitalizowanej społeczności, członkowie, odchodząc od swojej organizacji gminnej, nie porzucili powodów, dla których pierwotnie założyli Farmę. Jak wspomina Arthur Versluis: „The Farm wzięło Stephena za swojego duchowego nauczyciela, ale w tym, co z pewnością musi być niezwykłym obrotem wydarzeń, jeśli nie wyjątkowym, nastąpił zamach stanu, a Gaskin był później przewodnikiem społeczności , ale nie jego guru… [to] przedstawia coś dość rzadkiego: postać-guru, która pozostaje we wspólnocie, ale nie pełni już roli guru ”(Versluis 2014: 194). W rezultacie członkowie Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates i Michael Cook zauważają we wstępie do Głosy z farmy, czy to

Dziś Farma wygląda podobnie, z tym, że kilkaset osób po cichu zajmuje się biznesem, zamiast kilku tysięcy idących w różnych kierunkach. Domy, w których kiedyś mieszkały dziesiątki osób, są teraz domami dla pojedynczych rodzin. Wiele międzynarodowych projektów jest kontynuowanych jak poprzednio, finansowanych z darowizn z zewnątrz. Zaufanie do ziemi zostało opracowane i wspierane przez obecnych i byłych członków w celu zachowania dużych połaci sąsiedniego lasu Tennessee. Centrum szkoleniowe ekowioski gości odwiedzających z całego świata, którzy mogą wziąć udział w krótkich kursach z alternatywnej energii, budynków, opieki zdrowotnej i permakultury… do podstawowej grupy, która została i zabezpieczyła ziemię, dołączają nowoprzybyli i byli członkowie powracający (Fike 2012: 20).

W końcu The Farm przeżyła swój własny wewnętrzny zgiełk, ponieważ członkowie, teraz i teraz, uczestniczą w duchowej wizji świata, w której sprawiedliwość, niestosowanie przemocy i pokój, a nie wyzysk, konsumpcja i obojętność, determinują naturę związków.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Farma, podobnie jak wiele innych gmin, doświadczyła fundamentalnego wyzwania, jakim jest organizowanie życia inaczej niż to przedstawione przez postmodernistyczne, miejskie krajobrazy Ameryki lat 1960. Farma cierpiała z powodu bólu rosnącego, gdy starała się ustanowić zarówno prawdziwy przyczółek w Tennessee, w tym znaleźć odpowiednią (i przystępną cenowo) ziemię, a także przejść z domu Caravan autobusów i samochodów dostawczych do bardziej stałych miejsc zamieszkania zbiorowego. Istnienie na stosunkowo nieokiełznanej ziemi [Zdjęcie po prawej] wymagało dyscypliny; wymagał również wzrostu metodą prób i błędów, czego najlepszym przykładem była rzeczywistość podczas pierwszej zimy na Farmie, kiedy lokalne rury wodociągowe zamarzły po pierwszym zainstalowaniu nad ziemią.

Takie pragmatyczne obawy i komplikacje zostały wzmocnione przez samo wyzwanie reorganizacji życia wokół duchowego zaangażowania w pracę altruistyczną („właściwe powołanie”) i wspólnotowe wymogi, które to wyzwanie stworzyło. Kwestie wspólnego życia zmusiły Farmę do ponownej oceny ich związku z bardzo kontrkulturowymi wartościami, które zrodziły ich istnienie. Podczas gdy naturalne psychedeliki (np. Konopie indyjskie lub psilocybina) i współczucie, jakie przyniosły takie sakramenty, The Farm stale odchodziło od twardszych substancji i dekadenckiej wolności związanej z hipisowskim życiem, aby utrzymać religijny ton i altruistyczną praktykę społeczności. Częściowo było to spowodowane czystą wspólnotową koniecznością; było to również wynikiem transformacji religijnej.

W 1973 roku, kiedy Farma wciąż próbowała zdobyć trakcję i akceptację w swoim nowym domu w Tennessee, cały eksperyment prawie się rozpadł, gdy lokalne władze dokonały nalotu na duży ogród z marihuaną na terenie farmy (Stevenson 2014a: 25). Gaskin, wraz z trzema innymi osobami, zostali oficjalnie oskarżeni i uznani za winnych uprawy marihuany. Stojąc od jednego do trzech lat więzienia, The Farm zdecydował się odwołać ze względu na religię, argumentując, że marihuana stanowi sakrament „kościoła” The Farm. Wiele lat później Gaskin opisuje duchowość uczestniczenia w tym sakramencie, który sprawia, że ​​religia jest wyrazem uniwersalnego połączenia. Zastanawiając się, Gaskin podkreśla, że ​​podczas wspólnego palenia konopi ludzie „mogą łączyć się we wspólnocie. To nie jest komunia słów, ale komunia umysłów, duchów i dusz ”(Gaskin 1996: 59). Chociaż „sprawa Grass” trafiłaby do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, ostatecznie wszystkie sądy apelacyjne (w tym Sąd Najwyższy) odmówiły podjęcia decyzji w tej sprawie, co doprowadziło Gaskina i jego trzech współoskarżonych do przyjęcia kary jednego roku więzienia.

Takie chwile, w połączeniu z nieustannie dostosowującymi się okolicznościami wspólnego życia, stworzyły społeczność, która wielu (zwłaszcza z zewnątrz) postrzegana była jako tradycyjna i autorytarna. Jeśli chodzi o świętość życia, Gaskin nie podkreślił żadnych granic ani granic, stanowiąc stanowisko, które wypierało ruchy feministyczne i ruchu tożsamości w okresie powojennym. Gaskin „był tak przeciwny aborcji, że od lat Farma miała stałą ofertę: kobieta w ciąży mogła przyjść do gospodarstwa, otrzymać pokój, wyżywienie i opiekę zdrowotną, dostarczyć dziecko, zostawić dziecko w gospodarstwie, jeśli zdecyduje się, i nadal możesz odzyskać dziecko w przyszłości - wszystko bez opłat ”(Miller 1991: 65). Jak pisze reporter James Robinson w artykule 1977, aby zrealizować te zasady i praktyki,

Dawni „hipisi” z Farmy teraz trzymają się staromodnych wartości i surowej surowości. Tradycyjne role męsko-żeńskie są normą, a kobiety zawsze nazywa się „damami”. Praca to obsesja… znaczki socjalne są nie do przyjęcia. Sztuczne środki kontroli urodzeń są niedostępne. Farma jest tak przeciwna aborcjom, że zaprasza osoby postronne z niechcianymi ciążami do posiadania swoich dzieci w gospodarstwie… twarde narkotyki też się skończyły. Małżeństwo uważane jest za stałe zobowiązanie. Środki znieczulające - tytoń, alkohol i kawa - są zniechęcone (Robinson 1977: 46).

Dla niektórych te zakazy i zasady (czego najlepszym przykładem jest odwrócenie się od hipisowskiego etosu wolnej miłości i małżeństw grupowych) do przekonania, że ​​„jeśli uprawiasz seks, jesteś zaręczony… [i] jeśli masz dzieci jesteś żonaty ”) (cytowane w Bates i Miller 1995: 374) [Obraz po prawej] pokazuje zarówno (domniemaną) porażkę projektu z lat sześćdziesiątych, jak i niezdolność The Farm do wyjścia poza Gaskin. Na przykład, jak pisze Kate Wenner w artykule opublikowanym w 1977 roku w The Farm,

Wygląda na to, że ci „hipisi” stali się bardziej amerykańscy niż Amerykanie… Wydaje się, że [Gaskin i Farmies] spełniali swoje ideały z lat 60., dramatycznie odwracając się od samych wolności, które dały początek tym ideałom. Ludzie, którzy kiedyś promowali wolną miłość, teraz zakazują cudzołóstwa i nalegają na małżeństwo. Tam, gdzie kiedyś żyli z bonów żywnościowych, teraz pracują dzień i noc (Wenner 1977: 74).

„Być może najbardziej niezwykła ze wszystkich”, lamentuje Wenner, odnosi się do rzeczywistości, w której „ci sami ludzie, którzy kiedyś stanowczo i głośno sprzeciwiali się jakiejkolwiek znaczącej władzy, czy to ich rodzicom, czy państwu, teraz akceptują Stephena Gaskina jako swojego niekwestionowanego i niekwestionowanego przywódcę ”(Wenner 1977: 74). Robinson idzie dalej, podkreślając, że „na pierwszy rzut oka jest tajemnica w tym, co trzyma Farmę razem”, ale z czasem staje się jasne, że „prawdziwym sekretem stabilności Farmy jest Stephen. On jest szefem. To, co mówi, jest prawem. Jest sędzią i ławą przysięgłych. I tego właśnie chcą Farmerzy, wydaje się, że to lubią. Kilka dni spędzonych na farmie ujawniło nieugiętą lojalność wobec Stephena w jednej rozmowie po drugiej ”(Robinson 1977: 48).

Dla outsiderów spoiwem, który trzymał społeczność razem, był sam Gaskin; Jednak w przypadku Farmies klej wykraczał poza jednostkę, podkreślając istotę jego nauk. „Jesteśmy tutaj w tym Wszechświecie”, a ponieważ „jesteśmy tym, którzy są ze sobą powiązani i połączeni ze sobą”, „życie” nie jest sprawą indywidualną; w tym sensie Farma należy do każdego. Należymy do każdego ”(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Jednak potrzeba zarządzania codziennymi doświadczeniami na Farmie zadziałała, by zreifikować Gaskina i inne „starsze” autorytety; władza ta rozciągnęła się również na prawie mityczną „Bramę”, główne wejście do posiadłości The Farm i środki, za pomocą których Farma starała się uporządkować i regulować swoją stale rosnącą populację i pozornie niekończący się pociąg gości. Podczas gdy obserwatorzy tacy jak Wenner i Robinson podkreślali przejaw tradycyjnych struktur władzy i autorytatywnej dynamiki, decyzje o uregulowaniu zachowań grupowych lub zakazie pewnych działań i substancji wynikały bezpośrednio z wewnętrznego (religijnego) uznania, że ​​społeczność wymaga trwałej pracy, a co ważniejsze w przypadku członków gospodarstwa , poświęcać się. Podstawowym wyzwaniem związanym z zakwaterowaniem tysięcy mieszkańców i gości było postawienie problemu w obliczu mieszkańców farmy Jednak często podczas niedzielnych porannych nabożeństw Gaskina bezpośrednio przypominano członkom (a niektórzy twierdzą, że naciskano), aby dotrzymali poświęcenia na rzecz społeczność i osoby poza murami samej Farmy.

Według Kathleen Platz, byłej farmerki krytycznej wobec struktury Farmy, „byliśmy dobrowolnymi chłopami. Nie mieliśmy narzekać. Stephen w niedziele mawiał, że mamy lepiej niż chłopi w Gwatemali i Bangladeszu. Warunki sanitarne i opieka zdrowotna nie są priorytetami na farmie ”(cyt. W Liberatore 1981: 3). Jak sugeruje komentarz Platza, podczas gdy idealizm Farmy określa „właściwe powołanie” jako jedyną możliwą odpowiedź na przekonanie, że wszystko jest jednym, faktyczne wykonywanie pracy i codzienne standardy postępowania reifikowane, często - tradycyjne układy społeczne polegające na całkowitej rezygnacji z egoizmu / interesowności. Być może rola pieniędzy i podejmowane decyzje najlepiej to potwierdzają. Ponieważ wszystko miało być wspólne, pieniądze miały być gromadzone i przydzielane w oparciu o różne struktury, które definiowały pierwszą dekadę The Farm, a Gaskin często był ostatnim głosem mediacji. Dla niektórych ta asymetryczna struktura władzy doprowadziła The Farm powoli do rozpadu, prowadząc do rzeczywistości na początku lat 1980., w której przekształcenie wewnętrznej struktury Farmy lub całkowite porzucenie projektu rozwinęło się jako jedyne możliwe rozwiązanie ratowania społeczności. Według Martina Holsingera, Gaskin ponosi główną odpowiedzialność za bardzo szybkie spowolnienie gospodarcze na początku lat 1980. XX wieku, naciskając „na postępowe rolnictwo zamiast ekologicznego ogrodnictwa, decyzję społeczności, która doprowadziła do niemal bankructwa”. Uważa się go również za odpowiedzialnego za „porzucenie zawodów budowlanych, jedynego głównego źródła dochodu poza rolnictwem, ponieważ konkurowały one o środki do życia sąsiadów” (za: Bates i Miller 1995: 376fnt16; zob. Także Holsinger 1991: 60).

Ta pozycja autorytetu wyłoniła się jednak w mniejszym stopniu z jawnego działania upolitycznionego wpływu i władzy, a bardziej z konkretnych struktur religijnych, symboli i mechanizmów przyjętych przez Gaskina i The Farm. Początkowo Gaskin, jako ich duchowy nauczyciel, zagospodarował się zgodnie z tradycyjnymi religijnymi liniami, pozycjonując się jako gmina kontrkulturowa, a bardziej jako klasztor, z Gaskinem jako opatem. Podczas gdy struktura powierzchownie naśladowała społeczności lub wschodzące religie związane wyłącznie z charyzmatycznym przywódcą religijnym, dla Gaskin i The Farm, potencjał nadużywania asymetrycznych relacji wynikał z ogólnego zamieszania dotyczącego rozróżnienia między wolnością, w której pozostajesz „odpowiedzialny za wszystko, co robisz , ”I licencja, w której„ myślisz, że możesz zrobić wszystko ”(Gaskin 1980b: 39). Rozumiejąc łatwość, z jaką wolność może popaść w licencję, Gaskin podkreślił znaczenie nauczania odpowiedzialnego zaangażowania i altruistycznej wolności. Takie lekcje wymagały, aby samokontrola wywodziła się z każdej osoby, a nigdy z nauczyciela.

Stojąc w obliczu rozległych długów i masowego wyludniania, The Farm zdawał sobie sprawę, że jego cel wykracza poza głos założyciela i utrzymanie wewnętrznej struktury; Liczyło się to, że The Farm i projekty, które wyłoniły się z Farm living, są kontynuowane. W tym sensie, jak często wskazują badacze z The Farm i badacze komunalizmu, realia de-radykalizacji i dekomunizacji, takie jak ta obserwowana na Farmie, rozwijają się organicznie i koniecznie z ograniczeń i oczekiwań stojących przed zbiorowymi społecznościami. Odwracając się od postępowych wymagań współczesnego społeczeństwa na rzecz prostszego stylu życia, gminy muszą często naśladować konserwatywne granice, aby ograniczyć subiektywne potrzeby i wymagania poszczególnych członków. W swoim obecnie klasycznym wydanym tomie o ruchach gminnych Donald Pitzer przedstawia „komunalizm rozwojowy” jako sposób na wyjaśnienie, dlaczego gminy muszą dostosowywać się zarówno do warunków wewnętrznych, jak i zewnętrznych, lub grozi im wyginięcie. Taka ostra trajektoria pomaga wyjaśnić decyzję The Farm o dez-kolektywizacji w 1983 r., Gdy członkowie stanęli w obliczu trudnych ekonomicznych realiów zmiany ich wewnętrznej struktury lub rezygnacji z szerszego celu w zakresie sprawiedliwości społecznej. Jak pisze Pitzer, „wszystko poza statycznymi… gminy najbardziej żywotnych ruchów historycznych i współczesnych są twórczo zaangażowane w proces rozwojowy, który zarówno poprzedza ich fazę wspólnotową, jak i może ją rozciągać na długo” (Pitzer 1997: 12). Jeśli chodzi o Farmę, jak twierdzi Pitzer, „to, co znajdujesz na Farmie, to komunalizm rozwojowy. Chodzi o to, że wiele ruchów… na wczesnych etapach życia we wspólnocie wykorzystuje się jako sposób na zorganizowanie… iz czasem mogą rozwinąć się poza społecznością lub poza nią. A jednak - jak istotnie dodaje Pitzer - „ich ruch może nadal mieć bardzo silne elementy ideologii, dzielenia się i troski, które istniały od początku” (cyt. Za Wilson 1991). The Farm and Plenty są przykładem tej ostatniej propozycji - nawet w obliczu wewnętrznych zmian ideologia „dzielenia się i troszczenia się” stworzyła warunki nie tylko do uratowania Farmy, ale także do dalszego wykorzystywania Farmy jako bazy do angażowania świat altruistycznie.

Dyscyplina i siła utrzymywania Farmy nie są zatem ani wymuszone, ani przypadkowe. Odzwierciedla on raczej kluczowy marker różnicy między inspirowanym psychodelicznie, religijnym etosem Farmy - wzięciem „odpowiedzialności za wszystko, co robisz” - a zdolnością świadomości psychedelicznej (lub szerszego myślenia, mistycyzmu i myślenia kontrkulturowego) do przejścia w wierząc, że „możesz wszystko” (Gaskin 1980b: 39). Na farmie, tak jak w bezpiecznej przestrzeni zajęć Monday Night i Caravan, nikt, a zwłaszcza Gaskin, „w ogóle nie był zainteresowany tym, by ktoś był oszukany… Chcę, żeby ludzie zadbali o swoje tykwy. Ponieważ to naprawdę wymyka mi się z rąk. Stąd idzie do Po owocach ich poznacie … Rzeczą, która jest oczywista w Farmie, zwłaszcza dla biznesmenów, jest to, że wszyscy musimy chcieć zrobić to naprawdę źle, inaczej nie bylibyśmy w stanie tego zrobić ”(Gaskin 1980b: 38-9).

Dziś, jak stwierdzono na oficjalnej stronie społeczności, „Farma nadal służy jako model dla sposobu, w jaki ludzie mogą żyć w pokoju”. Poprzez działania informacyjne i edukację The Farm stara się inspirować, „przekazywać podstawowe ideały przyszłemu pokoleniu, które [będą] definiować zrównoważony rozwój społeczności”, jednocześnie wyraźniej pomagając zarówno członkom społeczności, jak i bez „przyspieszania realizacji ich wizja stworzenia lepszego świata ”(thefarmcommunity.com).

ZDJĘCIA

Obraz # 1: Czarno-białe zdjęcie Stephena Gaskina przemawiającego podczas niedzielnego nabożeństwa na farmie. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i została wykorzystana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #2: Kolorowa fotografia okładki książki Klasa poniedziałkowej nocy, autorstwa Stephena Gaskina.

Obraz # 3: Kolorowa fotografia Stephena Gaskina Przemawiając w poniedziałkowej klasie, San Fransisco, 1969. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Geralda Wheelera i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #4: Czarno-białe zdjęcie Stephena Gaskina i autobusów Caravan w 1971. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Geralda Wheelera i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #5: Czarno-białe zdjęcie The Plenty Ambulance Crew w South Bronx. Licencjonowany na Plenty International.

Obraz # 6: Czarno-białe zdjęcie Iny May Gaskin i dziecka. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Obraz # 7: Kolorowa fotografia ludzi medytujących w niedzielnej służbie na farmie. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #8: Kolorowa fotografia okładki książki Cannabis Spirituality, autorstwa Stephena Gaskina.

Obraz # 9: Czarno-białe zdjęcie dużej grupy osób pracujących na polach. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #10: Kolorowa fotografia ludzi niosących trzcinę Sorghum na farmie w 1973. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Geralda Wheelera i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Obraz # 11: Kolorowa fotografia lotnicza The Farm. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

Image #12: Kolorowa fotografia małżeństwa pary Stephena Gaskina w niedzielnej służbie. Fotografia jest chroniona prawami autorskimi Davida Frohmana i wykorzystywana za zgodą WRSP. Wszelkie prawa zastrzeżone.

LITERATURA

„Dobry wygląd w gospodarstwie”. Marzec / kwiecień 1980. Wiadomości o Ziemi Matki 10.

„Albert Bates: Prawnik naszej planety”. Marzec / kwiecień 1991. Nowe rzeczywistości.

„Wiele nagród 1980 Right Livelihood Prize.” 1981. Wiele wiadomości 2 / 1.

Anderson, Erika. 2014. „Jakie jest życie, gdy rodzisz się w komunie”. Vanity Fair Online, 28 sierpnia. Dostęp od http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune na 15 stycznia 2016

Bates, Albert i Timothy Miller. 1995. „Ewolucja duchowości społeczności hipisów: Farma i inni hipisi, którzy się nie poddali”. Pp. 371-78 w Alternatywne religie Ameryki, pod redakcją Timothy'ego Millera. Albany, NY: State University of New York Press.

Bates, Albert. 1993. "JOT. Edgar Hoover i farma. ”Przedstawione na stronie na świecie Konferencja Studiów Komunalnych na temat kultury, myśli i życia we Wspólnocie. New Harmony, IN, October 16.

Charle, Suzanne. 1976. „The Farm”. Nowe czasy, Kwiecień 30. 

Raport rolniczy 1978: Rok soi (Summertown, TN). nt. transkrypty Centrum Studiów Komunalnych, folder 212-4, kolekcje specjalne, David L. Rice Library, University of Southern Indiana, Evansville.

Fike, Rupert, wyd. 2012. Voices from The Farm: Adventures in Community Living. Druga edycja. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Ina May. 1978. Położnictwo duchowe. Wydanie poprawione. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2007. Karawana. Zmieniona Edtion. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2005. Klasa poniedziałkowej nocy. Poprawione i opatrzone komentarzem wydanie. Summertown, TN: TheBook Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2000. An Outlaw in My Heart: Podręcznik użytkownika działacza politycznego. Philadelphia: Camino Books.

Gaskin, Stephen. 1999. Amazing Dope Tales. Berkeley, CA: Ronin.

Gaskin, Stephen. 1996. Duchowość konopi, w tym wytyczne 13 dla poczytalności i bezpieczeństwa. New York: High Times Books.

Gaskin, Stephen. 1992. „Weltanschauung”. Niepublikowany rękopis.

Gaskin, Stephen. 1987. „Communal Musings: od ruchu hipisowskiego do dzisiaj”. New Frontier: Magazine of Transformation, Kwiecień.

Gaskin, Stephen. 1981. Rendered Infamous: Księga politycznej rzeczywistości. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980a. Niesamowite Dope Tales i wspomnienia z Haight Street. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980b. Mind at Play. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1977. Tom I: Niedzielne poranne nabożeństwa na farmie. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1976. Ludzie tego sezonu: Księga nauk duchowych. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen i The Farm Legal Crew. 1974. Sprawa trawy: obrona przed religijnym używaniem Marihuany złożona do Sądu Najwyższego USA. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen and The Farm. 1974. Hej Beatnik! To jest The Farm Book. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Granju, Katie Allison. 1999. „Położna nowoczesnego położnictwa” http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ w 15 stycznia 2016.

Heschel, rabin Abraham Joshua. 1963. New York Journal-American, Kwiecień 5.

Hodgdon, Timothy. 2008. Męskość w epoce Wodnika: męskość w dwóch Kontrkulturowość społeczności. Nowy Jork: Columbia University Press.

Holsinger, Martin. 1991. „Dom podzielony przeciwko sobie”. Praca dyplomowa, Plainfield, VT: Goddard College.

James, William. 1902. Odmiany doświadczeń religijnych: studium ludzkiej natury. Mineola, NY: Dover.

Jenkins, Pete. 1979. Spacer po Ameryce. Nowy Jork: William Morrow.

Juster, Susan. 1989. „W innym głosie”: męskie i żeńskie narracje o nawróceniu religijnym w porewolucyjnej Ameryce ”. American Quarterly 41: 34-62.

Kachel, Arthur Theodore. 1975. „Amerykańska społeczność religijna używająca halucynogenów w 1970.” Rozprawa doktorska. Nowy Jork: Columbia University.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Zaangażowanie i społeczność: gminy i utopie w perspektywie socjologicznej. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Liberatore, Paul. 1981. „Dziesięć lat na farmie: Tennessee Commune przeżywa - i kwitnie”. Chicago Tribune, Październik 12. Dostęp z http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-thriving na 16 January 2016.

Lorente, Carol. 1995. „Matka położnictwa: Ina May Gaskin ma nadzieję narodzić lokalny ruch położnych”. Wegetariańskie czasy, Specjalne wydanie dotyczące zdrowia kobiet, lipiec.

Miller, Timothy. 1999. The 60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse: Syracuse University Press.

Miller, Timothy. 1991. Hipisi i wartości amerykańskie. Knoxville: University of Tennessee Press.

Pitzer, Donald, wyd. 1997. Wspólnotowe utopie Ameryki. Chapel Hill, Karolina Północna: The University of North Carolina Press.

Pitzer, Donald. 1989. „Komunalizm rozwojowy: alternatywne podejście do studiów społecznych” Myśl utopijna i doświadczenie społeczności, pod redakcją Dennisa Hardy'ego i Lorny Davidson. Enfield, Anglia: Politechnika Middlesex, Szkoła Geografii i Planowania.

Rawlinson, Andrew. 1997. Księga oświeconych mistrzów: zachodni nauczyciele w tradycjach wschodnich. Chicago: Open Court.

Robinson, James. 2 October 1977. „Milion dolarów, Holes-in-the-Knees Society”. Magazyn Chicago .

Shi, David E. 2007. Proste życie: zwykłe życie i wysokie myślenie w kulturze amerykańskiej. Athens, GA: University of Georgia Press.

Shipley, Morgan. 2015. Psychodeliczny mistycyzm: przekształcanie świadomości, doświadczeń religijnych i dobrowolnych chłopów w powojennej Ameryce. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Stevenson. Douglas. 2014a. Zmienić świat: ewolucja społeczności farmy. Summertown, TN: The Book Publishing Company.

Stevenson. Douglas. 2014b. The Farm Then and Now: Model dla zrównoważonego życia. Gabriola Island, BC: New Society Publishers.

Farma. 1990. Wiadomości z farmy, gdziekolwiek jest. 1 (grudzień).

Społeczność farmy. nd „The Farm Community History — The Changeover.” Dostęp do strony http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html. na 15 January 2016.

„Druga podstawa: wywiad z Albertem Batesem”. 1990. Wiadomości z gospodarstwa, gdziekolwiek jest 1 (wrzesień).

Thomas, Keith. 1989. „Tennessee Commune wyrosło dla wczorajszych idealistów, którzy zmagają się z dzisiejszymi ideami”. The Atlanta Journal, Kwiecień 23, 3M.

Versluis, Arthur. 2014. American Gurus: Od transcendentalizmu do religii New Age. Nowy Jork: Oxford University Press.

Versluis, Arthur i Morgan Shipley. 2010. „Wywiad Stephena Gaskina”. Journal for the Study of Radicalism 4 (wiosna).

Waldholz Michael. 1981. „W nagłych wypadkach, South Bronx zwraca się do Hippie Commune: Nazywa się„ Plenty ”, zapewnia bezpłatne pogotowie; Żadnych Razzle-Dazzle Liberals ”. Wall Street Journal, Kwiecień 15.

Wenner, Kate. 1977. „Jak oni trzymają ich na farmie”. New York Magazine, Może 8.

Wilson, Craig. 1991. „Komuna zamienia 20: ideały, rzeczywistość rozwija się w gospodarstwie”. USA dziś, Październik 15.

Autor:
Morgan Shipley

Data wysłania:
Stycznia 18 2016



Udostępnij