Karen Johnson-Weiner

Amisz

AMISH TIMELINE

1517: Marcin Luter przybił swoje dziewięćdziesiąt pięć tez do drzwi kościoła w Wittenburgu, rozpoczynając reformację protestancką.

1525: Conrad Grebel (ok. 1498-1526), ​​syn wybitnej rodziny Zurychów; Felix Manz (ok.

1498-1527 (5 stycznia): kolejny dobrze wykształcony rodowity Zurych; i Georg Blaurock (ok. 1492 - 6 września 1529), były ksiądz, potajemnie spotkał się z niektórymi ze swoich wyznawców w Zurychu, w domu Felixa Manza 21 stycznia 1525 r., gdzie ponownie ochrzczili się nawzajem, rozpoczynając ruch anabaptystyczny.

1527: Michael Sättler (ok. 1495-21 maja 1527), były ksiądz z Fryburga, poprowadził tajną konferencję anabaptystów w mieście Schleitheim, na północ od Zurychu. Tutaj sformułowali Spowiedź Schleitheima , który po raz pierwszy napisał anabaptystyczne przekonania o tym, jak Kościół będzie funkcjonował jako wspólnota w społeczeństwie doczesnym, ale oddzielony od niego.

1632: Wyznanie wiary z Dordrechtu zostało przyjęte przez menonitów na konferencji w Dordrechcie w Holandii.

1660: publikacja Thielemana J. van Braghta The Bloody Theatre; lub Lustro męczenników bezbronnych chrześcijan , popularnie znany jako Lustro Martrys. Drugie wydanie książki, opublikowane w 1685, zawierało wygrawerowane ilustracje 104 holenderskiego artysty menonitów Jana Luykena.

1693: Minister Alzacji, Jakob Ammann, ekskomunikował menonickich kaznodziejów i kongregacje, które odrzuciły jego wezwanie do większego oddzielenia od świata. Dwudziestu z dwudziestu trzech ministrów Alzacji, jeden minister w regionie Palatynatu i pięciu w Niemczech popiera Ammanna. Zbory te stały się znane jako „menonici z Amiszów”.

ca. 1717-1750: Pierwsza fala imigracji Amiszów do Ameryki Północnej.

ca. 1815-1861: Nastąpiła druga fala imigracji Amiszów do Ameryki Północnej.

1862-1878: Diener Versammlungen, seria spotkań ministrów, miała na celu potwierdzenie jedności Amiszów, ale w rezultacie nastąpił podział między tradycjonalistami, którzy chcieli zachować „stary porządek”, a tymi, którzy pragną zmian. Po 1865 r. Istniał wyraźny ruch amiszów „starego porządku”.

1890:  Budżet (Sugarcreek, Ohio) rozpoczęła publikację. Przedstawiając korespondencję od „skrybów” w społecznościach Starego Porządku w Ameryce Północnej, powiązała społeczności Amiszów.

1910: Schizma w hrabstwie Lancaster w Pensylwanii doprowadziła do powstania kościoła Peachey, który wkrótce przyjął takie praktyki protestanckie jak szkoła niedzielna.

1913-1918: ultra-konserwatywna grupa Swartzentruber Amish powstała w Ohio, oddzielając się od kościołów Starego Zakonu.

1925: W Dover w stanie Delaware powstała pierwsza prywatna szkoła dla amiszów, Apple Grove School.

1927: W hrabstwie Somerset w Pensylwanii nastąpił podział kościoła, w wyniku którego powstała grupa Beachy Amish (na cześć ich przywódcy, biskupa Mosesa Beachya). Grupa zachowywała prosty strój, ale wkrótce przyjęła samochód i elektryczność. Inne przynależności, zarówno konserwatywne, jak i postępowe, ewoluowały przez następne stulecie.

1937: Pisząc do „naszych ludzi władzy” w rządzie stanu Pensylwania, grupa członków kościoła Starego Zakonu z hrabstwa Lancaster w Pensylwanii przedstawia petycję (podpisaną przez ponad 3,000 Amiszów i menonitów) do urzędników państwowych, protestując przeciwko nowemu prawu, które wydłuży rok szkolny z ośmiu miesięcy do dziewięciu i podniesie wiek, w którym dzieci mogą zakończyć naukę z czternastu do piętnastu lat.

1937: Kongregacja Amiszów w Ixheim, ostatnia pozostająca w Europie, połączyła się z pobliską kongregacją menonicką Ernstweiler.

1939: Sfrustrowana szkolnymi walkami, grupa Amiszów, kierowana przez Stephena F. Stoltzfusa, opuściła Pensylwanię, aby założyć nową społeczność w Maryland.

1940-obecnie: Po drugiej wojnie światowej zmiany społeczne i ekonomiczne w głównym nurcie społeczeństwa zaczęły stanowić wyzwanie dla społeczności Amiszów. W niektórych społecznościach Amiszów praca w fabrykach była sposobem radzenia sobie ze wzrostem populacji, mniejszą (i droższą) ziemią uprawną i zwiększoną konkurencją ze strony rolników spoza Amiszów, którzy coraz bardziej polegali na innowacjach technologicznych. Inne społeczności zwróciły się ku przedsiębiorczości. Jeszcze inni zaczęli zakładać nowe osady, w których było więcej dostępnych pól uprawnych.

1948: The Old Order Book Society of Pennsylvania zostało utworzone w celu omówienia, między innymi, standaryzacji książek, które mają być używane przez szkoły Old Order w Pensylwanii.

Lata pięćdziesiąte: Amiszowie coraz częściej zakładali własne szkoły w odpowiedzi na konsolidację szkół i zmiany programowe w szkołach publicznych. Podczas gdy Old Order Book Society wywierało wpływ na standaryzację szkół Old Order w Pensylwanii, grupa nauczycieli Old Order Amish w Ontario, Ohio i Indiana rozpoczęła list, aby pomagać sobie nawzajem w sprawach klasowych i wspierać nowych nauczycieli.

1957: stał się list do koła nauczycieli Biuletyn Blackboard miesięcznik dla nauczycieli poświęcony rozwojowi szkół Starego Zakonu.

1963: pisała Uria R. Byler Nasz lepszy kraj , ósmy tekst historii przeznaczony specjalnie dla szkół Amiszów. List Amiszowy do Budżet nazywa to „pierwszą książką, jaką kiedykolwiek napisał Amishman jako podręcznik dla dzieci Amiszów”.

1964: The Pathway Publishing Company została założona przez Amiszów jako organizacja non-profit.

1965: Samozatrudnieni Amisze zostali zwolnieni z ubezpieczenia społecznego. (Pracownicy Amiszów zatrudnieni przez innych Amiszów zostali zwolnieni w 1988 r.)

1967: Komitet Sterujący Amiszów Starego Porządku został utworzony, aby służyć jako łącznik między Amiszami a rządem federalnym, początkowo w celu rozwiązania projektu wojskowego, ale później w innych kwestiach.

1967: Luterański pastor, wielebny William Lindholm, zorganizował Narodowy Komitet Wolności Religii Amiszów, aby zapewnić pomoc prawną społecznościom Amiszów, które kwestionowały lokalne przepisy dotyczące uczęszczania do szkół.

1968: pierwszy z Czytelnicy ścieżek pojawiła się seria podręczników zaprojektowanych specjalnie dla szkół Old Order.

1972: w przypadku Wisconsin przeciwko Yoder i in Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych zwolnił Amiszów z przepisów nakazujących im wysłanie dzieci do szkoły średniej.

1975:  Die Botschaft (Millersburg, Pensylwania), gazeta zawierająca listy tylko od „skrybów” w społecznościach Starego Porządku, rozpoczęła publikację.

1985: Film Świadczyć (z Paramount Pictures i Harrisonem Fordem i Kelly McGillis) pomogli pobudzić popularne zainteresowanie Amiszami.

2006: Strzelanina w Nickel Mines Amish School, w wyniku której zginęło pięć młodych dziewcząt Amiszów, przyciągnęła uwagę mediów na całym świecie.

2011: Członkowie społeczności Bergholz Amish atakują krewnych i inne osoby, które sprzeciwiały się liderowi Bergholz, Samowi Mulletowi, obcinając męskie brody i kobiety. W 2012 roku szesnastu członków społeczności Bergholz zostało skazanych przez sąd federalny za przestępstwa z nienawiści. Sprawa wywołała dyskusję o tym, co to znaczy być Amiszem.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Dzisiejsi Amisze wywodzą się od anabaptystów, radykalnej frakcji ruchu reformatorskiego, który rozpoczął się pod koniec października 1517 r., Kiedy Marcin Luter (1483-1546) rzucił wyzwanie papieżowi Leonowi X w Rzymie, przybiwszy dziewięćdziesiąt pięć tez do drzwi Wittenbergi. Kościół.

W 1518 miasto-miasto Zurych wybrało Ulricha Zwingliego (1484-1531) [patrz obraz po prawej], byłego księdza katolickiego, aby być jego głowąpastor. Zwingli był popularny i wielu miało nadzieję, że szybko usunie wszystkie rytuały, dla których nie było jasnych podstaw biblijnych. Niemniej jednak Zwingli uważał, że świecki autorytet powinien kierować reformą, i odmówił kontynuowania bez zgody Rady Miejskiej Zurychu, która przejęła kościół. Decyzja Zwingliego wydawała się faworyzować świecką władzę nad pismem świętym i rozgniewała kilku jego młodych uczniów, w szczególności Conrada Grebela (ok. 1498-1526), ​​syna znanej rodziny z Zurychu; Felix Manz (ok. 1498 - 5 stycznia 1527), kolejny dobrze wykształcony rodowity Zurych; oraz Georg Blaurock (ok. 1492 - 6 września 1529), były ksiądz. Konflikt między uczniami a nauczycielem ostatecznie rozstrzygnął kwestię chrztu niemowląt, praktyki, która nie tylko miała znaczenie religijne, ale także pomogła zapewnić wpisanie dzieci do państwowych rejestrów. Innymi słowy, służył zarówno celom świeckim, jak i religijnym, tworząc zarówno członków kościoła, jak i obywateli państwa. Grebel, Manz, Blaurock i ich zwolennicy argumentowali, że skoro w Piśmie Świętym nie ma wzmianki o chrzcie niemowląt, nie ma dla niego miejsca w kościele. Twierdzili, że chrzest powinien być wyrazem zaangażowania w Kościół. Co więcej, argumentowali, kościół powinien być kościołem wierzących, a stanowisko, którego wielu autorytetów obawiało się, doprowadzi do anarchii. W styczniu 1525 r. Rada Miejska Zurychu uchwaliła przepisy nakazujące chrzest niemowląt i zakazujące ponownego chrztu tych, którzy zostali ochrzczeni jako niemowlęta. W odpowiedzi Grebel, Manz i Blaurock ponownie ochrzcili się nawzajem i zapoczątkowali ruch anabaptystów (Hostetler 1993; Hurst & McConnell 2010); Johnson-Weiner 2010; Kraybill i wsp. 2013; Loewen i Nolt 1996; Nolt 2016).

Oficjalne prześladowania anabaptystów nie powstrzymały rozprzestrzeniania się ruchu. Zaledwie dziesięć lat po jego rozpoczęciu Michael Sättler (ok. 1495-May 21, 1527), były ksiądz z Freiburga, prowadził tajną konferencję anabaptystyczną w lutym, 1527, w mieście Schleitheim, na północ od Zurychu. Z tej konferencji przyszła spowiedź Schleitheima, pierwsza pisemna wypowiedź wiary anabaptystycznej. Wyznanie określiło kościół jako wspólnotę wierzących, oddzielonych od społeczeństwa światowego. Przyłączył się do tego kościoła dobrowolnie, wybierając chrzest, co wykluczało chrzest niemowląt. Spowiedź również odrzuciła przemoc i argumentowała, że ​​w kościele ci, którzy zgrzeszyli, mieli być po prostu pozbawieni społeczności. Wreszcie spowiedź zaproponowała posługę wybraną spośród członków Kościoła (Loewen i Nolt 1996).

Pod koniec XVI wieku anabaptyści byli powszechnie znani jako „menonici” po Menno Simonsie (1496-1561), holenderskim księdzu, który został anabaptystycznym kaznodzieją, którego nauki pomogły ukształtować anabaptystyczne poglądy na chrzest, nonkonformizm i pacyfizm. Simons potwierdził anabaptystyczny pogląd na Kościół jako pacyfistyczny, nieopierający się i oddzielony od doczesnego porządku społecznego. Pomógł również wzmocnić ideę kościoła jako wspólnoty wierzących, którzy poprzez swoje zaangażowanie w naśladowanie przykładu Chrystusa, będą utrzymywać czystość kościoła. Dla Simonsa ekskomunika i unikanie były jedynymi środkami, jakie członkowie kościoła musieli strzec czystości kościoła (Loewen i Nolt 1996; Nolt 2016).

Unikanie, unikanie społeczne lub Meidung, ekskomunikowanych ze wspólnoty kościelnej, została później podtrzymana w Wyznaniu Dordrechta z 1632 r., wydanym przez przywódców wielu frakcji mennonickich, którzy zebrali się w mieście Dordrecht w Holandii, próbując rozwiązać spory dotyczące praktyk kościelnych. Jak potwierdzono w Wyznaniu, unikanie społeczne oznaczało, że nie można jeść, pić, robić interesów ani wchodzić w interakcje towarzyskie z żadnym członkiem kościoła, który został usunięty ze społeczności. Wyznanie z Dordrechta pozostaje wyznaniem wiary dla dzisiejszych grup amiszów (Dordrecht Confession; Loewen i Nolt 1996; Nolt 2016).

W 1693 alzacki kaznodzieja Jakob Ammann (1644-1730) [patrz rysunek Jakoba Ammanna po prawej] twierdził, że menonici stali się światowi. Ubolewał nad widoczną chęcią mennonickich członków kościoła, by dostosowywali się do mody w stroju i dowchodzić w interakcje z osobami niebędącymi menonitami, a nawet żenić się z nimi, i karcił kongregacje za ich wyraźny brak unikania wydalonych członków. Większość menonickich kaznodziejów i kongregacji w Szwajcarii i regionie Palatynatu odrzuciła wezwanie Ammana do większego oddzielenia się od świata, więc w 1693 roku Amman ich ekskomunikował. Dwudziestu z dwudziestu trzech ministrów alzackich, jeden w Palatynacie i pięciu w Niemczech poparło Amman. Oni i ich kongregacje stali się znani jako amiszowie-menonici lub po prostu Amiszowie (Nolt 2016).

W odpowiedzi na ciągłe prześladowania w Europie wielu Amiszów wyemigrowało do nowego świata. istniały dwie fale imigracji do Ameryki Północnej, pierwsza trwała od około 1717 do 1750, a druga od 1817 do 1861. Pierwsza fala imigrantów pochodziła głównie z Palatynatu i Szwajcarii i osiedliła się głównie w Pensylwanii. Druga fala przyniosła także imigrantów z Alzacji i Lotaryngii, którzy osiedlili się bardziej na zachód w Ohio, Illinois, Iowa i Ontario (Crowley 1978; Hostetler 1993; Nolt 2016). Pod koniec XIX wieku większość pozostałych zborów amiszów w Europie ponownie dołączyła do mennonitów. Kościół amiszów w Ixheim, ostatni pozostały zbór Amiszów w Europie, połączył się z kościołem mennonickim Ernstweiler w 1937. W Europie nie ma dziś Amishów (Hostetler 1993; Nolt 2016).

W połowie XIX wieku istniało wiele małych, odizolowanych wspólnot kościelnych amiszów. Rozprzestrzeniając się geograficznie i napotykając różne trudności, zaczęli ewoluować na różne sposoby. Zorganizowano szereg spotkań ministrów regionalnych w celu rozwiązania różnic między grupami, ale pogłębiły się podziały między bardziej konserwatywnymi i postępowymi zborami. W latach 1862–1878 przywódcy kościoła spotykali się co roku, ale ostatecznie różne frakcje nie były w stanie się pogodzić. Deklarując wierność Alte Ordnung, czyli „staremu porządkowi” swoich przodków, konserwatywne kongregacje wycofały się. Zarówno wtedy, jak i dziś, te wspólnoty kościelne cechuje chęć kontynuowania przy jak najmniejszych zmianach praktyk życia codziennego i praktyk religijnych (Hostetler 1993; Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Większość bardziej postępowych zborów Amiszów tworzyło regionalne konferencje, z których każda ostatecznie połączyła się z kościołem mennonickim. Wiele bardziej tradycyjnych kongregacji pozostało niezwiązanych ani z grupą Old Order, ani z konferencjami regionalnymi. W 1910 te zebrały się, by utworzyć Konferencję Mennonitów Konserwatywnych Amiszów (Hostetler 1993; Kraybill, Johnson-Weiner i Nolt 2013; Nolt 2016).

W miarę jak styl życia Starego Porządku Amiszów stawał się coraz bardziej odmienny od stylu życia ich nie-Amiszów, a wspólnoty kościelne walczyły o określenie swojego miejsca w zmieniającym się świecie, pojawiły się schizmy. Coraz częściej członkowie kościoła debatowali, co zrobić z członkami, którzy opuścili kościół Starego Zakonu, w którym zostali ochrzczeni, aby dołączyć do bardziej postępowych kongregacji mennickich Amiszów. Wielu argumentowało, że ci, którzy tak pogwałcili ślubowanie, które przyjęli podczas chrztu, aby podtrzymywać nauki Kościoła, powinni być ekskomunikowani i społecznie unikani zgodnie z wyznaniem Dordrechta, stanowiącym stanowisko wzmocnienie Meidung. Inni się nie zgodzili. Na przykład w hrabstwie Lancaster w Pensylwanii Amish sprzeciwiał się wzmocnienie Meidung wycofał się ze Starego Zakonu w 1910, aby założyć niezależny kościół. Ta grupa, która stała się znana jako Peachey Amish, wkrótce zaakceptowała bardziej powszechne praktyki protestanckie, takie jak szkoła niedzielna.

Inni protestowali, kiedy wzmocnienie Meidung nie został zaobserwowany. W 1913, argumentując za wzmocnienie MeidungSam Yoder, biskup hrabstwa Holmes w Ohio, osada Amiszów, zapewnił, że należy pozostać w kościele, do którego się przyłączył, lub podlegać ekskomunice i unikaniu społecznemu. Zorganizowano szereg spotkań ministrów w celu osiągnięcia kompromisu, który utrzymałby razem różne kongregacje, ale do 1917 roku frakcja Yodera, która stała się znana jako Swartzentruber Amish, nie była już w społeczności ze Starym Zakonem zbory w regionie (Hurst i McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010).

W 1927 doszło do kolejnej schizmy, tym razem w hrabstwie Somerset w Pensylwanii, kiedy biskup Moses Beachy odrzucił wzmocnienie Meidung. W ciągu roku członkowie Beachy Amish przyjęli samochody i elektryczność. Obejmując również technologię, ale w bardziej ograniczonym stopniu niż Beachy Amish, Nowy Porządek uformował się w 1966, gdy różne zbory Amiszów zaczęły podkreślać wartości duchowe i wyrażać bardziej indywidualistyczną wiarę w zapewnienie zbawienia. Być może bardziej właściwie podgrupa Starego Porządku, Amisze Nowego Porządku zaoferowały środkową drogę między kościołami Starego Porządku i Plaży, pozwalając na ciągniki w terenie, ale zakazując posiadania samochodu (Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Schizmy nadal oddzielają zbory, dostarczając dowodów na trwającą walkę społeczności Amiszów o stosowanie anabaptystycznych pryncypałów w obliczu presji, zarówno ze strony dominującego, nie-Amishskiego społeczeństwa, jak i sił wewnątrz grupy. Amisze nie mają żadnej centralnej struktury organizacyjnej, która jednoczyłaby wszystkie zbory, więc każda Amisz jest odrębną i określoną przez siebie grupą, oddzieloną nie tylko od otaczającej ją społeczności nie-Amiszów, ale także od większości innych amiszów. Zgromadzenie może dien lub „społeczność” z innymi, których Ordnung lub zasady kościelne są podobne, co oznacza, że ​​ministrowie z jednej grupy są w stanie głosić w nabożeństwach prowadzonych przez innych i że członek jednej wspólnoty kościelnej może poślubić członka jednej z inni. Ale chociaż wspólnota kościelna może konsultować się z tymi, z którymi współpracuje, musi ostatecznie znaleźć własną ścieżkę (Hostetler 1993; Hurst i McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill i in. 2013; Nolt 2016; Nolt i Meyers 2007) .

DOCTRINES / BELIEFS

Dzisiaj kościół pozostaje jedyną wszechobecną siłą w życiu Amiszów. Standardowym niemieckim słowem oznaczającym kościół jest Kirche, który podobnie jak jego angielski odpowiednik odnosi się do budynku, w którym odbywają się usługi lub do samych usług. Jednak słowo na kościół w holenderskim Pensylwanii, język używany w społecznościach Amiszów, to Gmay, od niemieckiego Gemeinde, co oznacza społeczność. Dla Amiszów kościół nie jest budynkiem, w którym się spotyka, ani nawet sakramentami religijnymi, lecz raczej wspólnotą złożoną z tych, którzy oddają się praktyce Chrystusa (Hostetler 1993; Hurst i McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill i in. 2013; Nolt 2016; Nolt i Meyers 2007).

Amisze ze Starego Zakonu nadal wierzą, że lud Boży musi być wierną mniejszością, „obcymi i pielgrzymami” (1 Piotra 2:11) na świecie, ale nie z niego. Wiara Amiszów, głoszona w Wyznaniach ze Schleitheim i Dordrechtu i wzmacniana przez wieki prześladowań, głosi, że droga chrześcijańska nie zostanie wybrana przez większość społeczeństwa, a zatem pozostaną „ludem szczególnym” (Tyt. 2:14) oddzielone od świata i przygotowane do cierpienia z jego rąk. Oni interpretują nakaz oddzielenia od świata dosłownie i odmawiając asymilacji ze społeczeństwem „angielskim” lub innym niż stary porządek, stawiają surowe bariery między sobą a światem zewnętrznym. Odrębna i definiowana przez siebie, oddzielona nie tylko od „angielskich” czy nie-amiszów, ale także od innych grup Starego Zakonu, każda grupa Starego Zakonu jest wspólnotą odkupieńczą utworzoną z tych, którzy są oddani wprowadzaniu w życie nauk Chrystusa.

Amisze są chrześcijanami, a ich życie religijne opiera się na uczniostwie i posłuszeństwie. Uczniostwo oznacza próbę naśladowania przykładu Chrystusa w życiu codziennym i aby to zrobić, muszą być posłuszni nauce Chrystusa i Kościołowi. W ten sposób Amisze łączą osobistą wiarę ze swoim zaangażowaniem na rzecz społeczności kościelnej.

Uczniostwo i posłuszeństwo wynikają z „poddania się”, poddania się woli Bożej i zaufania Bogu do tego stopnia, że ​​każdy akceptuje wszystko, co się wydarza, mając pewność, że jest to część planu Bożego. Amisze nie wierzą, że są zbawieni, bo o tym może wiedzieć tylko Bóg. Ale jeśli ktoś może całkowicie oddać się Bogu, być może będzie mógł wieść życie, które będzie godne zbawienia. Pokazuje się to poprzez sposób życia (Kraybill et al 2013).

Życie w każdej wspólnocie kościelnej kieruje się jej Ordnung lub dyscypliną kościelną, która określa, co jest grzeszne i doczesne, a zatem nie powinno być tolerowane. Te elementy Ordnung, które nie mogą być wspierane przez pismo, są uzasadnione poczuciem, że postąpienie inaczej byłoby szkodliwe dla społeczności. Amisze wierzą, że indywidualna istota ludzka jest słaba i że tylko w społeczności z innymi zaangażowanymi w służbę Bożą można zdobyć siłę do życia, które będzie miłe Bogu.

Taka wiara z konieczności wymaga podporządkowania indywidualnej woli grupowej. Na tym polega chrzest. Składając ślub chrzcielny przed kościołem, zobowiązujemy się do tego Ordnung. Chrzest jest ślubem posłuszeństwa, obietnicą złożoną Bogu, że będzie naśladował przykład Chrystusa, objawiony w Piśmie Świętym i zinterpretowany przez Ordnung (Hostetler 1993; Kraybill i in. 2013; Nolt 2016).

Ordnung może się zmienić, gdy grupa reaguje na zmieniające się okoliczności. Niektóre zmiany mogą przyczynić się do rentowności społeczności, podczas gdy inne mogą być reakcjami na ustawodawstwo i zmiany społeczne w społeczeństwie dominującym. Ponieważ żadne dwie społeczności nie stanęły w obliczu tych samych okoliczności, żadne dwie społeczności Amiszów nie mają dokładnie tego samego Ordnung. Nawet jeśli istnieje ogólna zgoda, wynik może być dość zróżnicowany. Na przykład, wszystkie stare rozkazy amiszów zabraniają posiadania samochodu, ale style buggy różnią się w zależności od grupy, podobnie jak reguły rządzące, kiedy można zaakceptować przejażdżki od nie-amish sąsiadów (Hostetler 1993; Hurst i McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill i wsp. 2013; Nolt 2016; Nolt i Meyers 2007).

Spowiedź Dordrechta pozostaje wyrazem wiary dla współczesnych anabaptystów, a młodzi ludzie przygotowujący się do chrztu studiują ją. Do jego kluczowych zasad należą chrzest po wyznaniu wiary (art. 7), pacyfizm i brak oporu (art. 14) oraz ekskomunika i unikanie (artykuły 16 i 17).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

 Co dwa tygodnie wspólnota kościelna spotyka się w domu rodziny w kościele. To około 2013 spotkań kościelnych, więc każda rodzina może spodziewać się, że będzie gospodarzem nabożeństwa raz w roku. Rodziny wiedzą, kiedy nadchodzi ich kolej, chociaż okoliczności (narodziny dziecka, choroba lub śmierć w rodzinie) mogą sprawić, że jedna rodzina przyjmie kolej na inną. Osoby z dużymi domami mogą gościć kościół dla rodziny, której dom jest zbyt mały (Kraybill et al XNUMX).

Przygotowując się do przyjęcia kościoła, rodziny oczyszczają swoje domy i gospodarstwa. Generalnie inni członkowie społeczności, zwłaszcza córki lub siostry zamężne, będą udzielać pomocy, ponieważ rodzina goszcząca szoruje ściany, czyści szafki, myje podłogi i przygotowuje wspólny posiłek, który będzie serwowany po nabożeństwie (Johnson-Weiner 2010; Kraybill et al 2013).

Wreszcie, wieczorem przed nabożeństwem, wszystkie meble są odsunięte na bok, a ławki [patrz zdjęcie z ławek kościelnych po prawej] są wprowadzane. W niektórych społecznościach,Ausbunds (hymnbooks) są również wystawiane na ławkach.

Nabożeństwa kościelne zaczynają się od ósmej do dziewiątej rano i trwają od trzech do czterech godzin. Wszyscy uczęszczają i nie ma żłobków ani specjalnych usług dla dzieci. Mężczyźni i kobiety siedzą osobno. Podczas gdy zbór śpiewa, ministerstwo spotyka się w osobnym pokoju, aby zdecydować, kto wygłosi kazanie otwierające i główne kazanie. Po kazaniu otwierającym i afirmacjach (Zeugnis) przez kaznodziejów lub starszych mężczyzn po głównym kazaniu będzie cicha modlitwa klęcząca. Następnie członkowie kościoła ponownie klękają w modlitwie, zanim staną się ostatecznym błogosławieństwem. Jeśli potrzebne jest spotkanie członków kościoła, aby przedyskutować jakąś ważną kwestię, usprawiedliwia się dzieci i osoby nie ochrzczone. W końcu wszyscy zbierają się na posiłek społecznościowy, który następuje po menu, które różni się w zależności od społeczności. Podczas gdy Amish Swartzentruber zawsze serwuje zupę fasolową, inne grupy Amiszów serwują kanapki ze specjalnym „kościołem” (Hostetler 1993; Kraybill i in. 2013).

Amisze świętują Wielki Piątek, Wielkanoc, Poniedziałek Wielkanocny, Zesłanie Ducha Świętego, Whitmonday, Wniebowstąpienie, Boże Narodzenie, aw niektórych grupach „Stare Boże Narodzenie” lub „Święto Trzech Króli”.

Komunia, która odbywa się wiosną i jesienią, jest najważniejszym świętem życia kościelnego. Kościół komunijny ( Gros Gmay ) poprzedza Kościół Rady (Ordnungs Gmay). Kościół soborowy, w którym uczestniczą tylko ochrzczeni członkowie Kościoła, jest czasem na przegląd Ordnung i na ponowne przynależność do niego. Jest to również czas, aby oczyścić wszelkie złe uczucia, wyznać grzechy i przebaczyć innym, ponieważ jeśli nie ma jedności i harmonii w kościele-wspólnocie, komunia nie może się odbyć dwa tygodnie później (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

Komunia to całodzienna służba, której szczytem jest opowiadanie o cierpieniu Chrystusa oraz dzielenie się chlebem i winem. Kończy się, gdy członkowie myją sobie nawzajem stopy, dają święty pocałunek i składają ofiary. To jedyny raz, kiedy ofiara jest zbierana. Wreszcie, jeśli wspólnota kościelna potrzebuje nowego ministra (lub diakona lub biskupa), to zazwyczaj dzieje się to pod koniec nabożeństwa (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

Chrzest jest najważniejszym obrzędem w życiu każdego Amisza, ponieważ sygnalizuje wyznanie wiary chrześcijańskiej i oddanie Kościołowi. Ma to ważne konsekwencje, ponieważ jeśli jednostka postępuje w taki sposób, że narusza Ordnung, nastąpi publiczne przyznanie się do winy i być może ekskomunika i unikanie. Przed chrztem kandydaci spotykają się z ministrami i biskupem, aby przestudiować osiemnaście artykułów wyznania z Dordrechtu. Samo nabożeństwo chrzcielne odbywa się po drugim z kazań podczas niedzielnego nabożeństwa. Diakon wlewa niewielką ilość wody w ręce biskupa, który chrzcząc osobę, wylewa wodę na głowę kandydata. Jeśli kandydatem jest mężczyzna, biskup podaje mu rękę i daje mu pocałunek pokoju. Jeśli kandydatem jest kobieta, to żona biskupa wykonuje te gesty (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Okręg kościelny lub kongregacja jest centralną jednostką władz Amiszów. Ograniczona pod względem geograficznym powierzchnia i liczba rodzin, które można racjonalnie spotkać w domu Amiszów, dzielnica kościelna jest zarządzana przez ministerstwo trzyosobowe, którego urzędnicy są wybierani przez połączenie demokracji i wiary. Jest diakon (nazywany po niemiecku Armen-Diener lub „służę ubogim”), których obowiązki obejmują pomoc w porozumieniach małżeńskich i dopilnowanie, by zaspokajano materialne potrzeby wszystkich w społeczności. Dwóch do trzech kaznodziejów (Diener zum Buch lub „minister książki”) są odpowiedzialni za głoszenie i poradnictwo. Wreszcie jest biskup (Voelliger-Diener lub „minister z pełnymi uprawnieniami”), który wykonuje małżeństwa, chrzty, ekskomunikę i pogrzeby. Kiedy potrzebny jest nowy duchowny, konsultowani są wszyscy członkowie kościoła, mężczyźni i kobiety. Każdy jest proszony o wyznaczenie kogoś (ochrzczonego mężczyzny, żonatego i osiadłego na tyle, by być stabilnym przywódcą). Osoby otrzymujące wystarczającą liczbę nominacji (w zależności od wielkości kongregacji) biorą udział w loterii. Podczas gdy kandydaci wycofują się do innego pokoju, członkowie kościoła wyruszają na ławkę kościelną Ausbunds, Amish hymnbook, ponieważ są kandydaci, umieszczając w jednym z hymnów kawałek papieru, na którym napisano werset biblijny. Kiedy kandydaci wychodzą, każdy wybiera hymnal, a ten, który wybiera hymnal zawierający werset biblijny, wstaje do kościelnego biura. Każda osoba Amiszów ma więc głos w duchowej stabilności Kościoła, a co za tym idzie, w stabilności wspólnoty jako całości. Ale Bóg ma ostatnie słowo (Hostetler 1993: 106; Kraybill et al 2013).

Po wybraniu przez Boga, służba ma znaczny autorytet, a nominacje, choć nieodpłatne, są na ogół na całe życie. Niemniej jednak wyświęcony diakon, kaznodzieja lub biskup może zostać uciszony, jeśli członkowie kościoła czują, że przekroczył lub naruszył Ordnung. Ostatecznie, podejmowanie decyzji w społeczności podlega der Rat der Gemein lub głos wszystkich członków kościoła. Wszyscy ochrzczeni we wspólnocie kościelnej mają coś do powiedzenia, na przykład, czy członek ma zostać ekskomunikowany lub przywrócony, czy też jakie działania wspólnota kościelna powinna podjąć w konkretnych sprawach (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

Kościół i Ordnung pozwalają rodzinom Amiszów żyć jako wspólnota w społeczności, otoczonej społeczeństwem nie-amiszów, a jednocześnie oddzielonych od niego. Fizyczne granice społeczności są wzmacniane przez ograniczenia Ordnung w zakresie korzystania z telefonu, elektryczności, samochodu i wszystkich innych innowacji technologicznych, które mogą zakłócić codzienne spotkania twarzą w twarz, które wzmacniają więzi osobiste.

Ordnungs rządzą językiem, wzmacniając społeczność, wyraźnie zaznaczając granice między tymi, którzy należą, a tymi, którzy nie. Holenderski w Pensylwanii lub Deitsch, nazywany również pensylwańskim, służy do komunikacji ustnej w grupie. Angielski jest używany do pisania i rozmawiania z osobami z zewnątrz. Małe dzieci, które często nie zaczynają uczyć się angielskiego, dopóki nie wejdą do szkoły, mogą być wstydliwe przed osobami z zewnątrz, które komunikują się w obcym języku (Johnson-Weiner 2010; Kraybill i in. 2013; Louden 2016).

Zwykła sukienka dodatkowo odróżnia członków wspólnoty kościelnej od obcych, identyfikując grupę i dając użytkownikowi poczucie przynależności. Po tym, jak Jakob Ammann zerwał z innymi kongregacjami mennonickimi, jego zwolennicy szybko rozróżnili się po sukni. Ammann twierdził, że mężczyźni nie powinni przycinać brody i że członkowie kościoła powinni nosić zwykłe ubrania. Lokalnie jego zwolennicy stali się znani jako Häftler („Ludzie z haczykami”), ponieważ często wybierali ten prosty sposób mocowania odzieży, a nie guzików, które uważano za bardziej światowe. Menonici zostali wezwani Knőpfler („Ludzie z przyciskami”) (Hostetler 1993; Kraybill i in. 2013; Nolt 2016).

Amiszowie nie myślą o zwykłym stroju jako o ubraniu chrześcijańskim, ale raczej jako o ubraniu Amiszów, niezbędnym nie do zbawienia, ale do wypełnienia pełnej woli Bożej. Tak więc, ubierając się rano, każdy Amisz idzie za Ordnung. Nie obcinając włosów i chowając je pod czapką, kobieta postępuje zgodnie z radą Pawła dla Koryntian (11: 1-14). Obcinając włosy zgodnie z Ordnung i goląc wąsy, Amisz sygnalizuje przynależność do kościoła. Niezależnie od tego, czy koszule chłopięce mają kołnierze, czy damskie peleryny są tego samego koloru co ich sukienki, czy peleryny są skrzyżowane czy proste, czy czapki są plisowane czy gładkie, wszystko wskazuje na przynależność do konkretnej wspólnoty kościelnej.

Domy [patrz zdjęcie po prawej] i ich wnętrza również zostały ukształtowane przez Ordnung. W rzeczywistości Ordnung wspólnoty kościelnej
reguluje większość codziennego życia. Podczas gdy członkowie kościoła uznają, że nie wszystko w Ordnung jest oparte na Piśmie Świętym, to, czego nie można poprzeć, odwołując się do Biblii, jest uzasadnione uczuciem, że inaczej byłoby dla świata doczesne i destrukcyjne.

Na przykład wszystkie grupy Amiszów ze Starego Zakonu zabraniają posiadania samochodu i regulują, kiedy członkowie mogą zatrudniać kierowców. Amisze wiedzą, że dzięki szybkiemu i łatwemu transportowi członkowie rodziny częściej niż nie mogą być poza domem, a wspólnota kościelna prawdopodobnie stanie się bardzo rozproszona.

Inne maszyny są podobnie oceniane. [Zobacz zdjęcie Bugiego po prawej stronie] Tylko dlatego, że jest to maszyna lub gospodarstwo domowe
urządzenie oszczędza czas właściciela, który niekoniecznie go poleca, ani nie jest „nowoczesny” go potępia. Pytanie brzmi, jak wpłynie to na wspólnotę kościelną. Większość społeczności Amiszów korzysta z niektórych urządzeń zasilanych bateryjnie, zwłaszcza z latarek, a także z silników Diesla. Niektóre społeczności Amiszów mają nawet dozwoloną energię słoneczną. Niemniej jednak wszyscy ustalili, że połączenie domu Amiszów z liniami energetycznymi „może prowadzić do wielu pokus i pogorszenia życia kościelnego i rodzinnego” (Hostetler 1993; Hurst i McConnell 2010; Johnson-Weiner 2010; Kraybill 2001; Kraybill i in. 2013; Nolt 2016; Nolt i Meyers 2007).

Życie codzienne, ukształtowane przez Ordnung, jest związane pismem świętym. Ojciec czyta Pismo rano, gdy rodzina wstaje i ponownie, zanim przejdą na noc. Każdy posiłek zaczyna się i kończy cichą modlitwą. Codzienna praktyka wzmacnia lekcję pism świętych. Ojciec siedzi u szczytu stołu, a dzieci pod względem wieku, chłopcy po jednej stronie i dziewczynki po drugiej. Każde dziecko zna swoje miejsce w rodzinie, a tym samym w społeczności.

Rodzina jest kościołem w mikrokosmosie, jego formalna struktura odzwierciedla formalną strukturę wspólnoty kościelnej, która jest większą rodziną tych w ciele Chrystusa. W społeczności Starego Porządku człowiek jest w pewnym sensie zawsze w kościele, na świecie, ale nie w nim.

Znaczenie tego jest jeszcze wyraźniejsze, gdy uświadomimy sobie, że kilka funkcji cyklu życia opuszcza dom (Kraybill i in. 2013; Scott 1998):

● Stary Zakon korzysta z nowoczesnych leków, ale często są one bardziej wygodne w przypadku kręgarzy, a nawet domowych środków zaradczych.

● Narodziny, małżeństwo, przejście na emeryturę, choroba i śmierć idealnie zdarzają się w domu i często są bardzo prywatne. Pochówek odbywa się na cmentarzach na terenie należącym do społeczności.

● Rodzina jest odpowiedzialna za własne wydatki, ale inni w społeczności pomagają poprzez darowiznę funduszy lub pracy (np. Stodoły).

Dzieci amiszów rozpoczynają naukę w wieku około sześciu lat i uczęszczają do ósmej klasy. Chociaż wiele dzieci Amiszów nadal uczęszcza do miejscowychSzkoły publiczne, większość uczęszcza do małych jedno- lub dwupokojowych szkół w swoich społecznościach, gdzie uczą się ich nauczyciele ich własnej wiary [patrz zdjęcie szkoły amiszów po prawej]. Podczas gdy spotkania nauczycieli w wielu społecznościach zapewniają nauczycielom pewne szkolenie i wsparcie, w najbardziej konserwatywnych osadach Amiszów nauczycielami są prawdopodobnie młode, niezamężne dziewczyny ze społeczności, które mają niewielkie lub żadne formalne wykształcenie. W ciągu ośmiu lat formalnej edukacji dzieci Amiszów uczą się angielskiego, arytmetyki, języka niemieckiego, a może geografii i zdrowia. Ważnych lekcji (jak zarządzać gospodarstwem i gospodarstwem domowym, jak wychowywać dzieci, jak być odpowiedzialnym i ciężko pracować) uczy się w domu, gdzie dzieci uczestniczą w pracy, zabawie i ceremonii w miarę swoich możliwości (Dewalt 2006; Johnson-Weiner 2007).

W wieku szesnastu lub siedemnastu lat, w zależności od praktyk wspólnoty kościelnej, nastolatki amiszów dołączają do Młodego Ludu lub Młodego. To jest Rumspringa lub „bieganie w kółko”, kiedy młodzi ludzie mają ze sobą życie towarzyskie odrębne od zajęć rodzinnych. W bardzo konserwatywnych grupach młodzi ludzie zbierają się wieczorem w niedzielę kościelną, aby wspólnie zjeść kolację i śpiewać hymny. W bardziej postępowych społecznościach Amiszów młodzi ludzie mogą ubierać się w nie-amishskie ubrania i kupować zakazane przedmioty, takie jak aparaty fotograficzne, radia, a nawet samochody i przechowywać je w domach angielskich sąsiadów (Stevick 2014).

Podczas Rumspringa , młody Amish musi dokonać najważniejszego wyboru spośród wszystkich, czy zostać ochrzczonym, czy nie. Chrzest ślubuje Bogu, że będzie postępował zgodnie z naukami Biblii nauczanymi w kościele amiszów i interpretowanymi w Ordnung. Podobnie jak pierwsi anabaptyści, Stary Porządek Amiszów postrzega kościół jako społeczność wierzących; Amiszowa młoda osoba nie staje się naprawdę Amisze, dopóki nie zostanie ochrzczony i nie przyłącza się do kościoła. Jeśli młody człowiek nie przyłączy się do kościoła, nie będzie zachęcany do pozostania w społeczności, ale z pewnością nie zostanie wyrzucony. Jeśli młody człowiek zostaje ochrzczony, a następnie narusza śluby chrzcielne, popada w grzech, narusza Ordnung lub odmawia słuchania rady i troski społeczności, musi zostać ekskomunikowany i odrzucony (Kraybill i in. 2013; Stevick 2014).

Młode zgromadzenia ludowe są również kontekstem randek. Małżeństwa amiszów mogą jednoczyć tylko członków kościoła ze wspólnot społeczności. Rumspringa kończy się małżeństwem.

Odwiedzanie jest częste i ważne w społeczeństwie amiszów, dodatkowo potwierdzając i wzmacniając więzi rodzinne i kościelne. Chorzy i niedołężni odwiedzają wiele osób, podobnie jak ludzie starsi i ci, którzy żałują śmierci. Czasami młodzi ludzie lub młode pary małżeńskie śpiewają ulubione piosenki dla osób starszych lub tych ograniczonych do domu. Podczas porodu, pogrzebu, pożaru lub wypadku ludzie pomagają w przygotowywaniu posiłków, wykonywaniu prac domowych, załatwianiu spraw, wykonywaniu opieki nad dziećmi i innych czynnościach. Dorosłe dzieci mogą organizować cotygodniową rotację, aby pomóc starszemu rodzicowi, który potrzebuje stałej opieki. Litery kołowe są powszechnym sposobem łączenia się z innymi osobami, które doświadczyły podobnej choroby (operacja serca, rak piersi) lub wypadku, takimi jak rodzice dzieci, które poniosły nagłą śmierć lub zmarły przez utonięcie. Okresowe ogólnokrajowe lub regionalne spotkania dla osób z określoną niepełnosprawnością lub chorobą są również ważnym źródłem wsparcia, które wykracza poza krąg rodzinny. Wreszcie rodzina, kościół i przyjaciele zazwyczaj zapewniają wsparcie finansowe, gdy rachunki, zwłaszcza wysokie rachunki medyczne, zagrażają przytłoczeniem jednej rodziny (Kraybill i in. 2013).

Świat Amiszów jest zróżnicowany, ale różne wspólnoty kościelne mają ważne podobieństwa. Dla wszystkich zborów AmiszówPismo Święte jest ostatecznym autorytetem. Nabożeństwa amiszów odbywają się w języku niemieckim, a wszystkie amisze śpiewają z Ausbund [Zobacz skan stron z Ausbund po prawej], hymnbook po raz pierwszy wydrukowany w 1564, który zawiera piosenki napisane przez wczesnych anabaptystów. The Lobelied, hymn uwielbienia, jest zawsze drugą pieśnią w służbie, ale bardziej konserwatywne zgromadzenia śpiewają go znacznie wolniej niż bardziej postępowe. The Ausbund nie zawiera melodii dla piosenek, a melodie przekazywane są z pokolenia na pokolenie, co jeszcze bardziej jednoczy społeczność (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013).

Również jednoczące wspólnoty kościelne to dwie cotygodniowe gazety, Budżet (Sugarcreek, Ohio) i Die Botschaft (Millersburg, Pensylwania), które publikują listy od „skrybów” w każdej społeczności, szczegółowo opisujące pogodę, kto miał kościół, co tam byli goście, kto może być chory, a także narodziny, śmierć, podróże i codzienne wydarzenia. Miesięczny biuletyn, Pamiętnik , podaje dalsze informacje, w tym streszczenia osób, które przeprowadziły się i wydarzenia społecznościowe (Kraybill et al 2013).

Ponadto biuletyny społeczności kościelnych są czytane daleko poza granicami geograficznymi osad, w których są publikowane, a czasopisma Starego Porządku Amiszów koncentrują się na różnych tematach, od tworzenia domu po tworzenie zegarów i obserwowanie ptaków. Pathway Publishing Corporation, należąca do Amiszów firma wydawnicza z Aylmer w Ontario, publikuje trzy powszechnie czytane miesięczniki, Życie rodzinne, Młody towarzysz, Biuletyn Blackboardostatnia publikacja skierowana do nauczycieli Old Order (Johnson-Weiner 2007; Kraybill et al 2013).

Wreszcie, zjednoczenie różnorodnych społeczności Amiszów to regularne spotkania ministrów i innych, którzy spotykają się, aby omawiać kwestie budzące obawy w świecie Amiszów. Chociaż Amisze pozostają w zgodzie ze zgromadzeniem, wiele wspólnot kościelnych wysyła przedstawicieli na spotkania Komitetu Sterującego Amish Old Order, który utworzył w 1966 negocjacje w sprawie odpowiedzi na wojskowy projekt. Innym razem społeczności Amiszów pracowały razem nad kwestiami edukacyjnymi, aw wielu stanach komitet ogólnokrajowy reguluje szkoły Old Order (Hostetler 1993; Kraybill et al 2013; Nolt 2016).

Niemniej jednak społeczność kościelna pozostaje centrum władzy Amiszów. Ponieważ coś jest robione w określony sposób w jednej dzielnicy, nie gwarantuje, że zostanie to zrobione w inny sposób. To nie czyni ani jednej społeczności Starego Porządku bardziej autentyczną, ani mniejszą. Wszyscy są Amiszami Starego Porządku i, jak prawdopodobnie powiedzą, „To po prostu nasza droga”.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Zawsze są tacy, którzy wychowali się w społecznościach Amiszów, ale nie chcą przyłączyć się do kościoła Amiszów. Badanie największej na świecie osady amiszów, zróżnicowanej społeczności w hrabstwie Holmes w Ohio, wykazało, że prawie czterdzieści procent Amiszów Nowego Porządku opuściło społeczność kościelną, a tylko 2.6 procent opuściło znacznie bardziej konserwatywną przynależność Andy Weaver. W skali kraju mniej więcej od dziesięciu do piętnastu procent młodych Amiszów decyduje się nie przyjmować chrztu w kościele amiszów. Odsetek ochrzczonych członków kościoła, którzy wyjeżdżają (a zatem podlegają ekskomunice i unikaniu) jest znacznie mniejszy. Ogólnie rzecz biorąc, im bardziej konserwatywna społeczność, tym wyższy wskaźnik retencji (Kraybill et al 2013).

Chociaż przyjmują nawróconych, Amisze nie prozelityzują, a liczba osób z zewnątrz, które dołączają do wspólnot kościelnych Amiszów, jest niewielka.

Utrzymanie zdrowia kościoła ostatecznie zależy od powstrzymania młodych ludzi od opuszczania społeczności. Aby to zrobić, kościoły muszą z powodzeniem godzić wiarę, tradycję i historię ze współczesnymi potrzebami społeczności i jednostek oraz z wymaganiami otaczającego społeczeństwa nie-Amiszów. Stało się to coraz trudniejsze. W niektórych społecznościach Amiszów praca w fabryce oferowała sposoby radzenia sobie ze wzrostem liczby ludności, mniejszymi (i droższymi) gruntami rolnymi oraz zwiększoną konkurencją ze strony rolników spoza Amiszy, którzy coraz częściej polegają na innowacjach technologicznych. Inne społeczności zwróciły się w stronę przedsiębiorczości. Jeszcze inni rozpoczęli nowe osiedla, gdzie jest więcej dostępnych gruntów rolnych. Każda z tych ścieżek ma wpływ na różne wspólnoty kościelne, a dziś świat Amiszów jest bardziej zróżnicowany niż kiedykolwiek.

Być może najważniejszymi wyzwaniami stojącymi przed dzisiejszymi Amiszami są zmiany w głównym nurcie społeczeństwa. Nowe przepisy wymagające posiadania dokumentów tożsamości ze zdjęciem do wykonywania takich codziennych zadań, jak otwieranie konta bankowego, stanowią ogromne przeszkody dla bardziej konserwatywnych grup Amiszów, których Ordnungs zabrania fotografowania. Wymogi, aby dokumenty podatkowe były składane on-line, również utrudniają indywidualnemu rolnikowi Amiszów, któremu prawdopodobnie brakuje nie tylko komputera, ale także telefonu i linii telefonicznej. Inne zmiany, takie jak zmiany w kodeksach budowlanych lub nowe przepisy dotyczące pracy dzieci i ubezpieczenia, również spowodowały postawienie zarzutów członkom kościołów Amiszów.

LITERATURA

„Profil populacji Amiszów 2015.” Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, Elizabethtown College. Dostęp z http://groups.etown.edu/amishstudies/statistics/amish-population-profile-2015 na 7 March 2016.

Crowley, William K. 1978. „Rozkaz amiszów starego porządku: dyfuzja i wzrost. Roczniki Stowarzyszenia Geografów Amerykańskich 68: 249-64.

Dewalt, Mark. 2006. Amiszowa edukacja w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.

Dordrecht Confession of Faith. Dostęp od http://gameo.org/index.php?title=Dordrecht_Confession_of_Faith_(Mennonite,_1632) na 7 w marcu 2016.

Hostetler, John A. 1993. Towarzystwo Amiszów. Czwarta edycja. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Hostetler, John A. i Thomas J. Meyers. Styczeń 2012. „Old Order Amish”. Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Dostęp od http://gameo.org/index.php?title=Old_Order_Amish&oldid=133422 na 3 w marcu 2016.

Hurst, Charles E. i David L. McConnell. 2010. Paradoks amiszów: różnorodność i zmiana w największej na świecie społeczności amiszów . Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Johnson-Weiner, Karen M. 2010. New York Amish: Life in the Plain Communities w Empire State. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Johnson-Weiner, Karen M. 2007. Train Up a Child: Old Order Amish and Mennonite Schools. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.

Kraybill, Donald B. 2001. Zagadka kultury amiszów . (wyd. red.) Baltimore: The Johns Hopkins University Press.

Kraybill, Donald B., Karen M. Johnson-Weiner, Steven M. Nolt. 2013. Amisz. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Loewen, Harry i Steven Nolt. 1996. Przez ogień i wodę. Przegląd historii mennonitów. Scottdale, PA: Herald Press.

Louden, Mark. 2016. Holenderski z Pensylwanii. Historia amerykańskiego języka. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Nolt, Steven. M. 2015. Historia Amiszów, Trzecia edycja. Nowy Jork: dobre książki.

Nolt, Steven M. i Thomas. J. Meyers. 2007. Zwykła różnorodność. Kultury i tożsamości amiszów. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Scott, Stephen. 1988. Ślub amiszów i inne specjalne okazje społeczności starego porządku. Stosunek płciowy, PA: Good Books.

Stevick, Richard A. 2014. Dorastanie Amiszów. Lata Rumspringa, Druga edycja. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

ZASOBY DODATKOWE

 Huntington, Gertrude E. 2001. Amish w Michigan. East Lansing, MI: Michigan State University Press.

Kaiser, Grace H. 1986. Dr Frau: Lekarka wśród Amiszów. Stosunek płciowy, PA: Good Books.

Kraybill, Donald B. 2014. Renegat Amisz. Cięcie brody, przestępstwa z nienawiści i próba fryzjerów Bergholz. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Kraybill, Donald B. i Carl F. Bowman. 2001. Na Backroad to Heaven: Old Order Hutterites, Mennonites, Amish i Brethren. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Kraybill, Donald B., Steven M. Nolt i David L. Weaver-Zercher. 2010. Amish Grace: Jak przebaczenie przerodziło się w tragedię. San Francisco: Jossey-Bass, Inc.

Kraybill, Donald B., Steven M. Nolt i David L. Weaver-Zercher. 2010. Droga Amiszów: wiara pacjenta w niebezpieczny świat. San Francisco: Jossey-Bass, Inc.

Mackall, Joseph. 2008. Plain Secrets: Outsider wśród Amiszów. Boston: Beacon Press.

Stoltzfus, Louise. 1994. Amish Women: Lives and Stories. Stosunek płciowy, PA: Good Books.

Weaver-Zercher, Valerie. 2013. Thrill of the Chaste. The Lure of Amish Romance Novels. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press.

Wesner, Erik. 2010. Sukces stał się prosty: wewnętrzne spojrzenie na to, dlaczego firmy Amish rozwijają się. San Francisco: Jossey-Bass, Inc.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Ten obraz jest obrazem Ulricha Zwingliego, wybranego burmistrza miasta-państwa Zurychu, którego poparcie władzy świeckiej doprowadziło do uruchomienia ruchu anabaptystycznego.
Image #2: Ten obraz jest rysunkiem Jakoba Ammanna, który poprowadził uciekiniera z mennonitów do amiszów mennonitów.
Image 3: Ten obraz jest fotografią ławek kościelnych poza domem Amiszów. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Karen Johnson-Weiner.
Image #4: Ten obraz jest zdjęciem domu Amisha z Swartzentruber. Ordnungs dyktują architekturę. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Karen Johnson-Weiner.
Zdjęcie # 5: To zdjęcie przedstawia buggy Nebraska Amish w regionie Big Valley w Pensylwanii. Zdjęcie zrobione i wykorzystane za zgodą Karen Johnson-Weiner.
Image #6: Ten obraz jest fotografią szkoły Amiszów w Ashland, Ohio. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Karen Johnson-Weiner.
Obraz #7: Ten obraz jest fragmentem dokumentu z dokumentu autorstwa anabaptysty (skan z książki) [Domena publiczna], poprzez Wikimedia Commons.

Data wysłania:
Marzec 12 2016

Udostępnij