Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

TENSHINSEIKYŌ TIMELINE

1882: Shimada Heikichi, starszy brat założyciela Shimady Seiichi, urodził się w Ōgoe Village w Saitama.

1892: Tenshin Ōmikami po raz pierwszy ukazał się Shimadzie Heikichi, przepowiadając narodziny jego młodszego brata Shimady Seiichi, który został założycielem znanym jako Shodai-sama.

1892: Heikichi zaczął dokonywać cudów, takich jak leczenie ślepoty i „pisanie duchowe” poprzez przekazywanie Tenshin Ōmikami. Stało się to znane jako pierwszy nadejście Boga.

1896: Heikichi ogłosił, że Tenshin Ōmikami powróci do nieba, a wkrótce potem Heikichi oświadczył, że nie może już dokonywać cudów.

1896 (11 lutego): urodził się założyciel, Seiichi Shimada.

1909-1920: Seiichi przeniósł się do Tokio i osiadł jako handlarz zbożem.

1923 (luty): Seiichi poślubił Ei, który miał wtedy dwadzieścia jeden lat.

1932: Ze względu na upadający interes Seiichi został zmuszony do sprzedaży swojego domu, a rodzina popadła w biedę. Podjął pracę jako makler prosa.

1935 (styczeń): Seiichi uważany za samobójstwo, błagał Boga o pomoc.

1935 (styczeń 18): Inny handlarz, Satō Yasutaka, został opętany przez Tenshina Ōmikami i powiedział Seiichiemu: „Jestem twoim bogiem stróżem”. Udzielił Seiichi precyzyjnych porad dotyczących rynku soi, które okazały się trafne. Stało się to znane jako Drugie Przyjście Boga.

1935 (11 lutego): Seiichi zorganizował pierwsze spotkanie modlitewne za Tenshina Ōmikami w swoim domu w Saga-chō i żebrian organizował comiesięczne spotkania modlitewne.

1935 (lato): Seiichi i współwyznawca udali się na pielgrzymkę z Mt. Kurama w Kioto do Mt. Akiha i Mt. Kuno w Shizuoce. Zaczął otrzymywać tajemnicze umiejętności, takie jak czytanie w ciemności.

1937 (listopad 29): zmarł Shimada Heikichi.

1937: Powstaje pierwszy zbór, kongregacja tokijska (nieoficjalnie), znana jako Tenshin Kai.

1945 (10 marca): dom Seiichi spłonął podczas bombardowania w Tokio. Seiichi ewakuowany z rodziną do Saitamy.

1947-1949: Saitama została zalana przez Tajfun Kathleen 15 września 1947 roku. Dom Seiichi zostaje w cudowny sposób nietknięty. Seiichi rozpoczął budowę nowego domu w Bunkyo Ward (w pobliżu obecnej siedziby) w 1948 roku; prace zakończono we wrześniu 1949 roku. W domu znajdowało się pomieszczenie ołtarzowe do rytuałów.

1949: Seiichi wznowił comiesięczne spotkania modlitewne w październiku przy swoim ołtarzu domowym. Wierzący zaczęli go odwiedzać i przebywać z nim w jego domu. Religia staje się znana jako „Kagomachi no Tenshin-sama”, nazwana tak od lokalizacji jego domu w Kagomachi, Okręg Bunkyō.

1949 (kwiecień): Seiichi poślubił swoją drugą żonę, Kyoko (która nie była świadoma jego przekonań religijnych).

1950 (lipiec): Seiichi coraz bardziej chorował. Zdiagnozowano raka żołądka / jelit i ostre zapalenie wyrostka robaczkowego. Przeszedł pilną operację i cudownie wyzdrowiał.

1950 (grudzień 25): Seiichi cudownie uleczył dwie osoby cierpiące na choroby psychiczne. Wieść o cudzie rozeszła się i coraz więcej wierzących zaczęło odwiedzać jego dom.

1951 (styczeń 11): Seiichi zawarł przymierze z Tenshin Ōmikami, aby służyć jako przywódca religijny.

1952: Seiichi zarejestrował Tenshin Ōmikami Kyō jako organizację religijną.

1960: W Tokio ukończono budowę świątyni głowy Tenshin Ōmikami Kyō.

1961: Seiichi otrzymał boskie instrukcje dotyczące techniki uzdrawiania przy użyciu „boskiej wody” (go-shinsui).

1967: Klinika stowarzyszona Tenshin Ōmikami Kyō, Yamatoura Clinic (później przemianowana na Tenshin Clinic), zostaje otwarta w Kagomachi w Tokio.

1975 (wrzesień): W „Świętym miejscu Holygoe” w miejscu narodzin Seiichi zakończono odbudowę.

1976 (11 kwietnia): najstarszy syn Seiichi, Shimada Haruyuki, zastąpił go na czele religii.

1976 (maj 8): Obchody dwudziestej piątej rocznicy odbyły się w Nippon Budohkan.

1985 (3 maja): Shimada Seiichi zmarła w wieku osiemdziesięciu dziewięciu lat.

1990: Nazwa organizacji została zmieniona na Tenshinseikyō.

 2001 (kwiecień 11): Shimada Kōichirō został Trzecim Mistrzem.

2001 (12 maja): Obchody pięćdziesiątej rocznicy odbyły się w Tokyo International Forum.

2006 (11 lutego): Nowa główna świątynia (Honbu Seidō) został ukończony w Tokio.

2009 (kwiecień): Uruchomiono oficjalną stronę internetową grupy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Chociaż oficjalnie zarejestrowany jako organizacja religijna w 1952, Tenshinseikyō śledzi swoje początki w wydarzeniu znanym jako „Pierwsze przyjście Boga” podczas 1895-1896, kiedy ich bóstwo, znane jako Najwyższy Władca Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神), pojawiło się na Shimadzie Heikichi (島 田平吉), starszy brat założyciela Shimady Seiichi (島 田 晴 一). [Zdjęcie po prawej] W styczniu 1895 roku Shimada otrzymał wiadomość od Tenshina Ōmikami, w której oznajmił, że w następnym roku urodzi się młodszy brat i miał otrzymać imię Seiichi. Otrzymał również tornister i buty wysokiej jakości, które, jak powiedział, były prezentami od bóstwa, które Seiichi miał używać, gdy się urodził. Przez cały rok przed narodzinami Seiichi Heikichi dokonał cudu w imieniu Tenshin Ōmikami. Następnie w 1896 roku urodził się oficjalny założyciel religii, Shimada Seiichi. Jest nazywany „Shodai-sama” (初 代 様, Pierwszy Mistrz) przez zwolenników.

Przez większość swojego wczesnego dorosłego życia Seiichi nie był zaangażowany w działalność religijną i wykazywał niewielkie zainteresowanie religią, był raczej sprytnym i ambitnym biznesmenem. Seiichi nie ukończył szkoły podstawowej (co często podkreślają jego zwolennicy), aw 1910 r. Został uczniem w firmie produkującej proso należącej do rodziny wieśniaków w Tokio. Zdobył reputację godnego zaufania i niezawodnego, a także zyskał uznanie dzięki dokładnym prognozom rynkowym. Zaczął grać na targu i uczestniczyć w piciu, hazardzie i zabawie nocnego tokijskiego życia na początku 1910 roku.

Od 1916-1917 służył w Sekcji 3 Piątego Oddziału Trzeciego Pułku Piechoty Azabu w Armii Cesarskiej. W swoich wspomnieniach z dumą zauważa, że ​​został wybrany do zaprezentowania swojego pułku księciu Hirohito (przyszłemu cesarzowi Showa) w koszarach Azabu. Po siedmiu miesiącach służby został zwolniony za „niezdolność do służby wojskowej”, co, jak twierdzi, po raz pierwszy powołano się na „Artykuł 57” Kodeksu Wojskowego, aby zezwolić na takie zwolnienie, chociaż przyczyny i okoliczności są niejasne.

Po zwolnieniu z wojska Seiichi otworzył swój własny sklep, Shimada Shōten, w 1918, który zajmował się importem ryżu i otrębów, a przez 1919 został hurtownikiem dla dużej firmy handlującej ryżem, Kyōsei Milled Rice. Seiichi ostatecznie otworzył oddział w prefekturze Yamagata, który później stał się kolejną ważną wspólnotą religijną dla przyszłego Tenshinseikyō. Również w 1919 został zbadany przez policję w związku z nielegalnymi transakcjami biznesowymi prowadzonymi przez Kyōsei Milled Rice oraz w związku z zabójstwem kolegi-maklera ryżu przez partnera biznesowego. Później został oczyszczony z udziału w obu przypadkach.

Biznes Seiichi kwitł aż do krachu na giełdzie w marcu 1920 r., A na niego wpłynęło jeszcze wielkie trzęsienie ziemi w Kanto 1 września 1923 r. Seiichi stracił cały swój towar i majątek, a jego biznes został zniszczony. Po krótkim powrocie do rodzinnego miasta Ōgoe z żoną, wrócił do Tokio i wykorzystał swoje kontakty do sprzedaży makaronu udon z mobilnego wózka i rozpoczął działalność w zakresie kupna i sprzedaży mąki, soi i innych towarów. W tym czasie Seiichi również zachorował na dur brzuszny i poważnie zachorował. W międzyczasie jego pierwsze dwoje dzieci, córka Atsuko (zwana także Mitsuko) i córka Shigeko urodziły się odpowiednio w 1925 i 1928 roku, a jego pierwszy syn, Haruyuki, urodził się w 1933 roku.

Na początku lat trzydziestych Seiichi był głęboko zadłużony. 1930 stycznia 15 roku rozważał samobójstwo, skacząc z mostu Eitai w Tokio. Martwił się jednak, że zostawi żonę i rodzinę, i przypomniał sobie historie o cudach związanych z jego narodzinami, które opowiedzieli mu rodzice i brat, gdy był młodszy. Zdesperowany, błagał Tenshina Ōmikami, aby udzielił mu wskazówek. Trzy dni później, 1935 stycznia, Seiichi spotkał swojego partnera biznesowego, Satō Yasutakę, który nagle został „opętany” przez ducha, który twierdził, że jest „bóstwem opiekuńczym” Seiichi (保護 神, hogo-gami). Poprzez Satō bóstwo (później zidentyfikowane przez Seiichiego jako Tenshin Ōmikami) zganiło Seiichiego za kiepskie wybory rynkowe i udzieliło mu praktycznych porad dotyczących nadchodzących transakcji biznesowych. Po „opętaniu” Satō nie pamiętał incydentu. Ostatecznie rada Tenshina Ōmikami okazała się trafna, a Seiichi odniósł duży zysk, a incydent ten stał się znany jako Drugie Przyjście Boga (pierwszym Adwentem było pojawienie się Tenshina Ōmikami u Shimady Heikichi).

Od tego momentu Seiichi zaczął otrzymywać wiadomości od Tenshin Ōmikami za pośrednictwem Sato, który stał się tymczasowym kanałem komunikacji z Tenshin Ōmikami. Boskie przesłania zawierały osobiste napomnienia, aby być wiernym i pobożnym, a także dokładne porady rynkowe, a biznes Seiichi zaczął się zmieniać. Seiichi rozpoczął comiesięczne zgromadzenia religijne w swoim domu w połowie 1935 roku, a także odbywał szkolenie ascetyczne na Mt. Kurama w Kioto i Mt. Akiha i Mt. Kuno w Shizuoce, aby pogłębić swoje zrozumienie tego religijnego doświadczenia. Zaczął także otrzymywać tajemnicze moce, takie jak umiejętność czytania w ciemności.

W 1936 roku Seiichi zbudował drugi dom w swoim rodzinnym mieście Ōgoe, Saitama, który później stał się ważnym miejscem kultu religijnego dla jego przyszłej organizacji. W tym samym roku, 3 grudnia 1936 roku, zmarła jego matka. Tymczasem pierwszy zbór nowej organizacji religijnej został nieoficjalnie założony w Tokio w 1937 roku i był znany jako Tenshin Kai. Pierwsza świątynia została zbudowana przy udziale ośmiu członków pod przykrywką ołtarza w stylu buddyjskim w domu Seiichi (ponieważ organizacje religijne były w tym okresie mocno ograniczone). Rozpoczęli także „sesje liczenia modlitw”, podczas których członkowie wpadali w trans i sporządzali prognozy dla rynku kontraktów terminowych. W 1938 roku Seiichi odbył również szkolenie ascetyczne w Mount Kobugahara w prefekturze Tochigi. W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku grupa nie była zarejestrowaną organizacją religijną, więc pośród narastającej wojennej inwigilacji obywateli jego zwolennicy nadal spotykali się potajemnie, dopóki ewakuacje i wojenne naciski nie zmusiły ich do rozproszenia się po całej Japonii do 1930 roku.

Oprócz swoich religijnych zajęć, od 1930 do końca II wojny światowej, Seiichi był zaangażowany w wiele działań biznesowych i zyskał przyjaciół i wyznawców w różnych ministerstwach i biznesach rządowych. W czerwcu został krótko aresztowany za pogwałcenie ustawy o kontroli cen 1940, z której później został zwolniony. Latem 142 Seiichi zaangażował się w ustanowienie japońskiego związku kontroli tkanin; rozwiązanie to zostało rozwiązane na mocy nakazu rządowego w lutym 1943 (lub 1944?), ale zostało przywrócone dwa miesiące później. Został dyrektorem wykonawczym związku tekstylnego, w którym pracował z dużymi korporacjami, takimi jak Kanebo.

Pod koniec 1930s Seiichi i jego żona mieli jeszcze dwóch synów, Hiromitsu i Saburō, ale jego rodzina również poniosła szereg strat. Jego ojciec zmarł w styczniu 10, 1938, aw styczniu 26, 1941 Seiichi stracił żonę na tyfus. Niedługo potem jego dzieci ewakuowały się do swojego wiejskiego domu w Ōgoe, Saitama, aby szukać schronienia podczas wojny.

Po zakończeniu II wojny światowej (około 1946-1947) Seiichi i jego rodzina przeprowadzili się z powrotem do Fukagawa, Eitai-chō, w Tokio. Seiichi ożenił się ponownie i zbudował nowy dom w Kagomachi, Bunkyō Ward w 1939, gdzie wznowił swoje comiesięczne spotkania religijne w tym samym roku. Kiedy jego poprzednie kontakty i członkowie kongregacji w Tokio powrócili do Tokio na początku powojennej, religia zaczęła się rozprzestrzeniać w Tokio, szczególnie poprzez swoich partnerów biznesowych, a później poprzez inne kontakty biznesowe w Saitamie i Yamagacie. Tymczasem w grudniu 1949 jego trzecia córka Atsuko poślubiła Shindō Akirę, która później została naczelnym kapłanem religii.

We wczesnym okresie powojennym kongregacji Seiichi w Tokio grupa była nieformalnie znana jako „Kagomachi no Tenshin-sama”. Jednak w 1951 r. Rosnąca kongregacja zwróciła uwagę policji, która rozpoczęła obserwację organizacji. W odpowiedzi Seiichi oficjalnie zarejestrował religię jako Tenshin Ōmikamikyō w 1952. Od 1960-ów do 1970-ów religia nadal się rozwijała, a jej działalność poszerzała się. W 1960 świątynia w Tokio (zdjęcie po prawej) została ukończona, głównie dzięki darowiznom od członków. Następnie w 1961 Seiichi otrzymał boską instrukcję od Tenshina Ōmikamiego, w jaki sposób przeprowadzić metodę uzdrawiania polegającą na wstrzykiwaniu „boskiej wody” (go-shinsui) w celu leczenia szeregu chorób. W 1967 oficjalnie otwarto klinikę Yamatoura; później przemianowano go na Tenshin Clinic.

Seiichi i jego religia na krótko przyciągnęły uwagę mediów w latach siedemdziesiątych, w tym pojawienie się Seiichi w ogólnokrajowym porannym programie telewizyjnym w NET TV (obecnie TV Asahi) w dniu 1970 stycznia 7 r. Grupa zaczęła również zajmować się produkcją audiowizualną, w tym produkcją wideo na temat powstania organizacji w 1975 r. Organizacyjnie, w 1977 r. najstarszy syn Seiichi, Shimada Haruyuki (島 田 晴 行), zastąpił go jako „Drugiego Mistrza” (第二 世 教主, Dai ni-sei kyōshu lub 第二 教主 様, Dai ni Kyōshu-sama). W 1985 Seiichi zmarł, a wokół 1990 organizacja zmieniła nazwę z Tenshin Ōmikamikyō na Tenshinseikyō.

W latach 1980. i 1990. religia nadal zdobywała członków w Tokio, Saitamie i Yamagacie, a ich obiekty w tokijskim okręgu Bunkyō również zostały rozbudowane. Od 1990 roku zaczęli organizować seminaria wprowadzające, a także główne ceremonie w miejscu kongresu Makuhari Messe w prefekturze Chiba. W 2001 roku następcą Haruyukiego został jego najstarszy syn Shimada Kōichirō (島 田 幸 一郎), który został „Trzecim Mistrzem” (第三 世 教主, Dai san-sei kyōshu lub 第三 教主 様, Dai san Kyōshu-sama). W 2006 ukończyli nową świątynię w Hon-Komagome, Bunkyō Ward, Tokio.

DOCTRINES / BELIEFS

Członkowie Tenshinseikyō czczą bóstwo Tenshina Ōmikami, który jest postrzegany jako „Żywy Bóg”, który jest „tym samym bogiem Biblii i wszystkich głównych religii”. Powszechna nazwa odnosząca się do Tenshin Ōmikami [Ilustracja po prawej] wśród członków to Japończyk ogólny termin na boga, kami-sama (神 様). Członkowie zauważają, że są monoteistyczni, czczą tylko Tenshina Ōmikami i nie czczą żadnych innych bogów ani pośredników. Co więcej, nie uważają swoich przywódców ani założyciela za boskich, lecz raczej za posłańców Tenshin Ōmikami. Zauważają, że Tenshin Ōmikami zstąpił na Ziemię poprzez ludzkie formy trzy razy, najpierw jako Mojżesz, drugi jako Jezus, a trzeci jako Heikichi i Seiichi (co jest postrzegane jako jeden przypadek). Tenshinseiky ō jest zatem postrzegane jako część tej samej linii wszystkich religii świata, chociaż nie przewiduje żadnego szczególnego postępu genealogicznego w zakresie nauk religijnych lub objawień. Niektórzy członkowie zauważają również, że chociaż uważają, że Tenshinseikyō jest „prawem” (tadashii) religia dla nich, inne religie mogą być „właściwe” dla innych ludzi i że ostatecznie wszystkie religie mają te same korzenie. Dlatego członkowie zasadniczo nie wyrażają uczuć konkurencji ani wrogości wobec innych grup religijnych lub przekonań.

Tenshinseikyō kładzie nacisk na trzy główne przekonania:

● Istnienie cudów ( kiseki ) w wykonaniu Tenshin Ōmikami;

● „Dziedzictwo karmiczne” (因 縁, inen), która składa się z in , własnej karmy i en , karma pochodząca od innych, w tym od przodków. Razem te dwie formy karmy kształtują losy każdej osoby (shukumei), a także łączą jednostki z ich przodkami, a także z innymi osobami, które spotykają za życia. To połączenie czyjejś osobistej karmy i karmy innych nazywa się czyjąś „karmicznym dziedzictwem”;

● Praktyka czci przodka (senzo no shiawase wo kami-sama ni inoru, dosłownie „modlenie się do boga o szczęście swojego przodka”) jest uważane za konieczne do oczyszczenia złej karmy (悪 因, akuin) swoich przodków, a tym samym pozytywnie kształtować swój los i karmę (inen) swoich potomków. Według ich angielskiego podręcznika: „Zła karma odziedziczona po przodkach musi zostać usunięta przez Boga i tylko wtedy możesz modlić się o spełnienie swoich życzeń. Właściwy sposób modlitwy to najpierw modlić się o usunięcie złej karmy swoich przodków, a następnie modlić się o własne zbawienie, a na koniec modlić się o pomyślność swoich potomków ”.

Podstawowe nauki obejmują „Nauki Boga” (御 心, Mi-gokoro), zbiór zwrotów przekazanych przez Tenshina Ōmikamiego założycielowi Shimadzie Seiichi w ciągu jego życia zakonnego i opracowany przed śmiercią. Nauki składają się z czterdziestu siedmiu krótkich fraz, które podkreślają zalety pozytywnego myślenia, szczerości, ciężkiej pracy, wytrwałości, autorefleksji, wdzięczności i przebaczenia. Każdemu dniu miesiąca przypisana jest konkretna nauka na ten dzień, którą należy omówić na codziennych rytualnych spotkaniach i poddać refleksji członków, a nauki są zmieniane co miesiąc. Bazując na doświadczeniach założyciela jako biznesmena, wiele nauk mówi o tym, jak osiągnąć sukces i dobrobyt, w tym o właściwej etyce biznesowej w kontaktach z klientami, pracownikami i współpracownikami. Dodatkowe teksty doktrynalne obejmują modlitwy zawarte w ich modlitewniku, Tenshinseikyō Noritooraz książka „Początki” (由来, yurai), [Zdjęcie po prawej] tekst, który dokumentuje życie założyciela.

Nie ma eschatologii ani wyraźnej doktryny dotyczącej królestwa duchowego lub życia pozagrobowego. Po śmierci jednostki duchy nadal istnieją w królestwie duchowym, a ich dziedzictwo karmiczne ma wpływ na żyjących.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Główne rytuały obejmują nabożeństwa odprawiane w regionalnych świątyniach i głównej siedzibie przez cały tydzień, a członkowie mogą uczestniczyć w tylu lub tylu, ilu chcą, przy czym większość członków uczestniczy tylko w niedziele. Usługi są oferowane średnio osiem razy dziennie, aby sprostać różnorodnym potrzebom członków w zakresie planowania. Jedenastego dnia każdego miesiąca odbywają się mniej lub bardziej obowiązkowe comiesięczne ceremonie, obchodzone są również coroczne uroczystości upamiętniające wydarzenia z życia założyciela i powołanie organizacji.

Typowe codzienne nabożeństwa trwają od dziesięciu do piętnastu minut i odbywają się w ich regionalnych świątyniach i siedzibach. Przed wejściem do świątyń członkowie myją ręce w misce przy wejściu. Będąc w sali, członkowie siedzą na ławkach, które są zaprojektowane i ustawione w sposób podobny do kościoła chrześcijańskiego. Nabożeństwa są odprawiane przez dwóch kapłanów na podwyższeniu, którzy składają ofiary dwóm ołtarzom, jeden w stylu buddyjskim, a drugi w stylu shinto, które reprezentują odpowiednio przodków członków i bóstwo Tenshin Ōmikami. Nabożeństwa rozpoczynają się od przeczytania dwóch modlitw z księgi modlitw ułożonej w formie rozkładanej broszury w stylu sutr. Członkowie klaszczą dwukrotnie na początku i na końcu każdej modlitwy, bardzo głośno i jednocześnie. Po nabożeństwie członkowie mogą swobodnie spotykać się na sali.

Konsultacje są kolejnym ważnym elementem działań Tenshinseikyō. Kapłani służą jako doradcy oraz udzielają porad i rytuałów usługi dla członków. W tym celu wykorzystywane są dedykowane sale konsultacyjne w ich świątyniach, które są dostępne po wcześniejszym umówieniu za opłatą. Oprócz konsultacji Tenshinseikyō prowadzi dwie kliniki Tenshin, jedną znajdującą się obok siedziby głównej w Tokio [zdjęcie po prawej] i drugą w Nagasaki, które zarządzają rodzajem „boskiej wody”, zwanej go-shinsui 御 神水), poprzez wstrzyknięcie. Mówi się, że posiada moc leczniczą i jest dostępny do użytku zarówno przez członków, jak i nie-członków za opłatą (członkowie otrzymują znaczną zniżkę).

Zastrzyk był formułą ujawnioną Shimadzie Seiichi na prośbę lekarza, który był członkiem Tenshinseikyō i był zirytowany niezdolnością do wyleczenia własnej żony (patrz Watanabe i Igeta 1991). Formuła pierwotnie składała się z wrzącej wody dedykowanej przed ołtarzem Tenshin Ōmikami, z dodatkiem siarczanu chondroityny. Formuła wydaje się zmieniać na przestrzeni lat i według Watanabe i Igeta (1991), pisząc pod koniec 1980:

Obecnie metodą przygotowania goshinsui jest ofiarowanie wody przed bóstwem, umieszczenie jej w butelkach, które są zapieczętowane, a następnie ponowne oddanie modlitwy przed bóstwem. Wraz z wodą, opatentowanymi lekarstwami i lekarstwami są również poświęcane bóstwu i mówi się, że jeśli bóstwo zostanie poproszone o wdychanie swojego oddechu do leku, leki staną się „boskim tonikiem”. Ponieważ goshinsui i boskie toniki różnią się od leków wytwarzanych przez ludzi, mówi się, że są w stanie wyleczyć każdą chorobę bez wywoływania szkodliwych skutków ubocznych. Jednocześnie jednak z licznych opowieści i kazań przywódców religijnych jasno wynika, że ​​woda nie odniesie skutku, jeśli wierzący nie będą mieli mocnej wiary. ”

Boska woda jest podawana przez wstrzyknięcie pacjentowi strzykawki podskórnej. Odbywa się to przez licencjonowanego lekarza w ich klinice Tenshin w Tokio oraz w klinice Tenshin w Nagasaki. Podczas przyjmowania zastrzyków z boską wodą lekarze są licencjonowani w zakresie chorób wewnętrznych, a także oferują skierowania do innych szpitali w poważnych przypadkach, takich jak rak lub choroby terminalne. W ten sposób pacjenci często łączą leczenie zarówno z klinik Tenshin, jak i innych (głównych) instytucji medycznych. Mówi się, że zastrzyki leczą wiele różnych dolegliwości, od chorób fizycznych po choroby psychiczne. Ta praktyka krótko wywołała kontrowersje w połowie 1960, kiedy Departament Zdrowia zbadał ich podawanie zastrzyków bez licencji. Następnie złożyli wniosek i otrzymali licencję na klinikę Yamatoura (obecnie klinikę Tenshin) w wyniku tego incydentu (patrz Watanabe i Igeta 1991).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Przywództwo Tenshinseikyō następowało kolejno po sobie, a obecnie kieruje nim trzeci przywódca, Shimada Kōichirō, znany jako Trzeci Mistrz i najstarszy syn drugiego przywódcy, Shimada Haruyuki, znany jako Drugi Mistrz. Z kolei Shimada Haruyuki był najstarszym synem założyciela, Shimady Seiichi, zwanym Pierwszym Mistrzem.

Organizacja składa się ze świeckich członków i duchownych pełnoetatowych. Podczas gdy starszy brat Shimady Seiichi jako pierwszy spotkał czcigodnego bóstwa Tenshina Ōmikamiego i służył jako naczynie do automatycznego pisania i cudów pracujących dla bóstwa, nie jest on czczony jako założyciel organizacji.

Struktura organizacyjna składa się z obecnego Trzeciego Mistrza jako szefa organizacji działającego poza siedzibą główną w Tokio i pełnoetatowego duchowieństwa zwanego Kapłanami (kyōshi), którzy prowadzą codzienne rytuały i oferują członkom konsultacje. W głównej świątyni w Tokio jest co najmniej czterech kapłanów, którzy na przemian odprawiają codzienne nabożeństwa, a szkoleni kapłani służą jako asystenci. Szkolenie do kapłaństwa wymaga zostania pełnoetatowym pracownikiem organizacji i ukończenia kilkuletniego szkolenia u starszych kapłanów. Kapłani są często członkami drugiej lub trzeciej generacji. Kapłani mieszkają w prywatnych rezydencjach i nie ma mieszkań klauzurowych. Organizacja ma także innych pełnoetatowych pracowników, którzy zarządzają nieruchomościami, publikacjami, finansami i produkcjami audiowizualnymi.

Członkostwo opiera się na osobach płacących składkę członkowską i kupujących główne święte teksty, a zatem nie jest dziedziczne. Dołączenie wymaga rekomendacji bieżącego członka. Organizacja zniechęca do otwartego nawracania i nie bierze udziału w obwoźnych lub publicznych działaniach prozelityzacyjnych. Zachęcają raczej do nawiązywania ustnych nawoływań wśród krewnych, przyjaciół i współpracowników. Nie zezwalają również gościom bez opieki na wejście do pomieszczeń swoich świątyń; zamiast tego zainteresowani goście muszą wcześniej umówić się z personelem lub towarzyszyć mu członek. Prognozy członkostwa są niejasne. Watanabe i Igeta (1991) podali liczbę wokół 40,000, podczas gdy w 2009 niektórzy członkowie sugerowali, że liczba ta może być około 10,000 lub mniej w całym kraju, w tym około księży 100, chociaż nie jest to również jasne. Oprócz głównej świątyni (honbu seidō) w Tokio i święte miejsce rodzinnego domu założyciela w Saitamie, mają obecnie trzy „kościoły” (kyōkai ) w Shizuoka, Osace i Nagasaki, sześć „miejsc kultu” (Reihaidō) w Yamagata, Sendai, Mie, Kagawa, Oita i Hakodate.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Tenshinseikyō nie jest dobrze znany i niewiele jest reportaży o organizacji i jej działaniach. Przeprowadzono niewiele badań dotyczących organizacji, a jak dotąd nie zyskała ona dużej uwagi mediów ani naukowców (patrz kilka wyjątków Inoue i in. 1996; Watanabe i Igeta 1991). Ich najbardziej widoczną dotychczas działalnością publiczną była budowa ich siedziby w Tokio, która wydaje się spotkać bez oporu lub negatywnego odbioru ze strony lokalnych mieszkańców. Jednak na agresywnych prozelityzmach i drogich opłatach członkowskich japońskojęzyczne witryny anty-kultowe, takie jak anonimowe systemy tablic ogłoszeń (BBS), takie jak 2ch, są umiarkowane. Większość komentarzy dotyczy członków rodziny, którzy według anonimowych współpracowników BBS płacą organizacji zbyt dużo pieniędzy; inne skargi potępiają zbyt gorliwe metody nawracania wśród niektórych członków.

Użycie przez organizację „boskiej wody” (go-shinsui), aby wyleczyć choroby, krótko wzbudziło zainteresowanie grupy przez osoby niebędące członkami, którzy szukają jej leczenia w połowie 1960. Według Watanabe i Igeta (1991), Departament Zdrowia wydał ostrzeżenie dla grupy, kiedy zaczęli podawać zastrzyki osobom niebędącym członkami, którzy przybyli do świątyni w Tokio na leczenie. W odpowiedzi na dochodzenie Departamentu Zdrowia grupa legalnie założyła Klinikę Tenshin. Jego boska woda została przetestowana przez naukowców z Uniwersytetu Tokijskiego (najprawdopodobniej na prośbę Departamentu Zdrowia), ale okazało się, że była to tylko woda; zostało to przyjęte przez członków jako znak cudownej natury wody, która jest sprzeczna z naukowym rozumowaniem.

Jako stosunkowo mała organizacja, która rozwinęła się głównie dzięki poczcie pantoflowej, rozwijała się tylko stopniowo, ale niektórzy członkowie wyrażają zaniepokojenie, że organizacja stanie się zbyt duża i straci swój zwarty charakter. Liderzy zachęcają do prozelityzacji poprzez pocztę pantoflową, prosząc członków o przyprowadzanie na spotkania przyjaciół, współpracowników i członków rodziny. Jednak niektórzy członkowie, szczególnie młodsi członkowie, którzy postrzegają organizację bardziej jako osobistą „religię domową” (tj. Religię będącą prywatną tradycją ich rodzin), wydają się nieco skonfliktowani, jeśli chodzi o to, aby społeczność się rozrastała. Ponieważ obecna liczba członków w każdym dystrykcie jest raczej niewielka, członkowie wyrazili poczucie komfortu, znając wszystkich w swojej społeczności i wzajemnie poznawając duże rodziny ze względu na wielopokoleniowy charakter społeczności. Ponadto, ponieważ generalnie wierzą, że wszystkie religie są aspektami tej samej ostatecznej prawdy i emanują z tego samego ostatecznego bóstwa, nie ma wyraźnego zapału w pozyskiwaniu nowych członków i promowaniu prawości ich własnej religii wśród innych, przynajmniej wśród członkostwo ogólne. Na początku 2010 roku nie wyrażali również planów ekspansji zagranicznej i nie prowadzą aktywnej prozelityzmu wśród nie-Japończyków w Japonii. Ich przyszły model wzrostu i plany nie są jeszcze widoczne.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Zdjęcie kultowych drzwi z brązu w siedzibie głównej w Tokio. Drzwi przypominają „Drogę Krzyżową”, ponieważ każdy panel opowiada jedną część historii Tenshinseikyo. Ten panel pokazuje pierwsze pojawienie się Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神).

Zdjęcie #2: Zdjęcie głównych kolumn przed wejściem do głównej sali kultu w siedzibie głównej w Tokio.

Zdjęcie #3: Zdjęcie artystycznego rzucenia słońca, symbolu Tenshina Ōmikami (天 心 大 御 神) w ich siedzibie głównej w Tokio.

Zdjęcie #4: Zdjęcie okładki świętego tekstu w jego angielskim tłumaczeniu.

Zdjęcie #5: Zdjęcie frontu kliniki Tenshin, która znajduje się po drugiej stronie ulicy od siedziby głównej w Tokio.

REFERENCJE *

* Profil ten opiera się przede wszystkim na badaniach terenowych autora w grupie oraz osobistej komunikacji z jej członkami, a częściowo również na rozprawie doktorskiej autora „Religia prywatna i moralność publiczna: zrozumienie sekularyzmu kultury we współczesnej Japonii” (Uniwersytet Yale, Wydział Antropologia, 2013).

Inoue, Nobutaka. Komoto Mitsugi, Tsushima Michihito, Nakamaki Hirochika i Nishiyama Shigeru. 1996. Shin-sh ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten (Encyklopedia nowych organizacji religijnych i głównych postaci). Tokio: Kobundo.

Oficjalna strona Tenshinseikyō. 2010. Dostęp z http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ na 20 maja 2016.

Watanabe, Masako i Igeta Midori. 1991 [1989]. „Uzdrawianie w nowych religiach: charyzma i„ woda święcona ””. Współczesne artykuły na temat religii japońskiej 2. Tokio: Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University.

Autor:
Isaac Gagné

Data wysłania:
24 maja 2016

 

Udostępnij