Świątynia Wampira

ŚWIĄTYNIA Wampira

ŚWIĄTYNIA CZASU WAMPIRA

1970-72: Dr Jeanne Keyes Youngson zaczęła otrzymywać, jako prezes / założyciel The Count Dracula Fan Club (obecnie The Vampire Empire), listy od ludzi, którzy określili siebie jako wampira. Zakres organizacji został następnie rozszerzony, dzięki czemu Klub hrabiego Draculi był pierwszą organizacją badawczą, która studiowała prawdziwy wampiryzm.

1972: Stephen Kaplan założył Vampire Research Center w hrabstwie Suffolk w Nowym Jorku i nadzorował „gorącą linię wampirów”, która otrzymywała liczne telefony od osób twierdzących, że są wampirami, chociaż wiele z nich było oszustwami.

1986-1988: fanziny wampirów i biuletyny zaczęły się szerzej rozpowszechniać.

1989 (grudzień): Świątynia Wampira uzyskała status zwolnionej z podatku jako organizacja religijna w USA

1989: The Biblia wampiryczna był opublikowany.

1990s: The Temple of the Vampire prowadził reklamy twierdzące: „Wampiry są prawdziwe! Dołącz do nas ”w takich czasopismach jak Los i Gnoza.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

1970owie zwiastowali pierwszą, choć chaotyczną, sieć osób samoidentyfikujących się jako ludzkie wampiry: ludzi, którzy konsumują ludzką lub zwierzęcą krew i / lub absorbują energię psychiczną z potrzeby, które, jak twierdzą, wynikają z naturalnego braku energii wytwarzanej przez ich ciała (Browning 2015). Ludzie, którzy w ten sposób jawnie lub w tajemnicy identyfikowali się jako wampiry, zaczęli uczęszczać Dark Shadows konwencje i inne społeczne spotkania fanów wampirów, oprócz konwencji niewoli i S&M, w których uczestniczyli fetyszyści krwi, „nożownicy” i inni potencjalnie chętni dawcy krwi i energii. Doprowadziło to po raz pierwszy do stworzenia sieci i zastosowania systemu lepiej dostosowanego do identyfikacji dawców krwi i energii. W końcu zaczęły się pojawiać ograniczone nakłady samodzielnie drukowanych biuletynów (lub zinów) i, podobnie jak spotkania społeczne, te drukowane media były szczególnie pomocne w łączeniu w jedną połączoną społeczność prawdziwych grup wampirów i osób rozproszonych po całych Stanach Zjednoczonych (Browning 2015 ). Świątynia Wampira pojawiła się w tym komunikacyjnym okresie świetności.

Świątynia Wampira (często w skrócie TOV w literaturze internetowej i drukowanej) jest obecnie jedynym międzynarodowym kościołem wampirów, który otrzymuje status organizacji religijnej zwolniony z podatku przez Internal Revenue Service. Świątynia uzyskała status zwolnienia z podatku w 1989. Według Świątyni (w e-mailu kościoła zarchiwizowanym pod adresem The Arcane Archive), organizacja była znane pod różnymi nazwami w całej historii: Zakon Smoka, Świątynia Smoka, a w starożytnym Sumeria, Świątynia Wampirzej Smoczej Bogini Tiamat (lub Hekal Tiamat) („Temple of the Vampire” nd). The Temple of the Vampire ma siedzibę w Lacey w stanie Waszyngton, a jej założyciel, George C. Smith, MA (aka Lucas Martel lub Nemo), jest certyfikowanym doradcą ds. Zdrowia psychicznego w stanie Waszyngton (CMHC), który od ponad dwudziestu lat prowadzi prywatną praktykę -pięć lat. Ma doświadczenie w tworzeniu produktów „samopomocowych” (medytacja transcendentalna, odczyty psychiczne, giełdy, sztuki walki i „lekarstwo na gniew”) i jest byłym członkiem Kościoła Szatana, związanym ze Świątynią Seta. Świątynia Wampira jest w przeważającej mierze organizacją wysyłkową, podobnie jak Kościół Szatana, i zakazuje picia krwi lub nielegalnych działań jej członków. Według strony internetowej Świątyni jest to „jedyna autentyczna organizacja międzynarodowa na świecie, która reprezentuje prawdziwą religię wampirów”. Świątynia była „w ciągłym istnieniu”, ponieważ otrzymała uznanie rządowe, które Świątynia szukała, aby „pozwolić jej członkostwo w celu skorzystania z prawnej ochrony religii w ramach pierwszej poprawki do konstytucji USA ”(Świątynia Wampira nd).

Członkostwo, według strony internetowej świątyni, „rosło powoli, ale systematycznie przez pierwsze kilka lat, ale wraz z eksplozją komunikacji elektronicznej nastąpił gwałtowny wzrost liczby członków”. Dzisiejsza świątynia, jak twierdziła za pośrednictwem poczty elektronicznej, „jest starannie obliczony eksperyment, aby bardziej publicznie dotrzeć do tych, którzy mogą być Ciałem Krwi, ale nie są świadomi ich pełnego dziedzictwa ”(„ Świątynia Wampira ”nd).


DOCTRINY / RYTUAŁY

Świątynia Wampira jest, według Josepha Laycocka, grupą inicjacyjną (a nie „przebudzoną”), która „cytuje [swoje] techniki jako pochodzące z pewnego rodzaju wampirycznego boskiego objawienia” (Laycock 2009: 73). Laycock zauważa również, że instytucje wampirów, takie jak Świątynia, „wzorowane są na tradycyjnych instytucjach religijnych, wraz z hierarchiami i dokumentami” (Laycock 2010: 13). Założenia Świątyni, jej pochodzenie i jej odrodzenie są rzeczywiście wyjaśnione Pandemia Biblia wampiryczna (Świątynia Wampira 1989), a święte obrzędy Świątyni obejmują magiczne rytuały mające na celu osiągnięcie specjalnych mocy wampirycznych, kontakt z Bogami Wampirów i komunię wampiryczną. Świątynia, zgodnie ze swoją misją, wyznaje supremację, że „wampir jest kolejnym krokiem w ewolucji człowieka” i istnieje jako drapieżnik dla ludzi (Świątynia Wampira nd). Dla członków Świątyni najważniejsza jest indywidualność: „My [Świątynia] wierzymy, że wartość jednostki jest wyższa niż wartość jakiejkolwiek grupy, plemienia lub narodu. We wszystkim, co robimy, wierzymy w kwestionowanie wszystkiego, co sprzeciwia się indywidualnej wolności ”(Świątynia Wampira nd). Dawn Perlmutter jest skłonna wskazać, że Świątynia „wyznaje [es], że Wampiry stworzyły wszystkie religie świata, aby utrzymać ludzi pod kontrolą, że Wampiry są władcami świata, a ludzie są tylko źródłem energii dla nieumarłych bogów ”(Perlmutter 2014: 322). Podobnie J. Gordon Melton, podsumowując e-mail z rekrutacji w Świątyni, wyjaśnia: „Nowoczesna publiczna świątynia próbowała zlokalizować tych, którzy mogą być Krwią - tych, którzy zdali sobie sprawę z różnicy w stosunku do masy ludzkości, którzy rezonują z Ciemnością Nocy, którzy rozpoznają siebie jako drapieżników, którzy wiedzą, że w życiu jest coś więcej i którzy chcą go posiadać ”(Melton 2011: 699). Razem Perlmutter i Melton odwołują się do podwójnej osobowości członków Świątyni. Po pierwsze, istnieje „Ziemski wampir” lub „Dayside” jego osobowości: „sceptyczny materialista, który podchodzi do życia z bezsensowną perspektywą”, śmiejąc się „z pogardą na ludzi, którzy wierzą w zabobonne bzdury, które nasz rodzaj [wampir] stworzony dla ich kontroli ”, poświęcił cały czas„ osobistemu, materialnemu opanowaniu życia ”(„ Świątynia wampira ”nd). Po drugie, istnieje „Magiczny Wampir” lub „Nocna strona” jego osobowości: uczenie się „wchodzenia i wychodzenia z systemów przekonań, gdy mu służą”, wiara w magię „angażuje się tylko wtedy, gdy magia jest rzeczywiście używana”, z Moc wampirów, „obejmująca zmianę kształtu, latanie, mesmeryzowaną moc, nadludzką siłę i fizyczną nieśmiertelność”, „bycie„ akceptowanym jako pierwszy w umyśle Nocnego Wampira ”i„ z połączenia Woli z Mocy Ciemności, fantazje moc staje się rzeczywistością, „manifestując się” w tak zwanych świadomych snach poza ciałem i podchodzi do nich szczera i dedykowana aplikacja Wyższych Nauk Świątyni ”(„ Świątynia Wampira ”n, d.).

Świątynia Wampira obejmuje starożytną religię Hekal Tiamat, której święta księga jest Shurpu Kishpu. Jednak głównym nauczaniem religijnym Świątyni jest proces kontaktowania się z Wampirzymi Bogami poprzez siedmiostopniową ceremonię. Pierwszy krok według Biblia wampira, to „Wejście do komnaty”, metafora dla każdego miejsca magii, wewnątrz lub na zewnątrz, które nie ma niedowierzania. „Deklaracja Jaźni”, czyli skierowana na zachód w kierunku lustra i deklarująca zarówno status „Żywego Wampira”, jak i cel ceremonii, jest następna. Następnie, w „Wezwaniu do czterech wiatrów”, celebrans staje twarzą na południe, wschód, północ i zachód (w tej kolejności), w każdym punkcie wzywając Nieumarłych Bogów. Czwarty krok, „Ofiara”, jest, według Massimo Introvigne, kluczowy, ponieważ „celebrans oferuje Bogom Wampirów swoją siłę życiową i siłę życiową, którą zdobył u innych słabszych istot ludzkich” ( Introvigne 2002: 149). Fizyczne oznaki, że kontakt został nawiązany, mogą obejmować między innymi uczucie pędzącego powietrza w przeszłości, uczucie dotyku, mrowienie na twarzy i koniuszkach palców lub słuchanie wypowiadanego imienia. Następuje „Komunia wampiryczna”, w której celebrans otrzymuje, w różnym stopniu, wyższą energię dowolnego obecnego Wampira Boga (ów) i odkrywa w procesie odnowienie własnej energii i witalności. Szóstym krokiem, „Przywrócenie władzy”, celebrans pije z kielicha „i ponownie deklaruje swój wybrany status jako poświęcenie” (Biblia wampira 1985: 8). Wreszcie, w „Opuszczając komnatę” celebrans przeprowadza kilka mniejszych ceremonialnych rytuałów, w zależności od tego, kto jest obecny (na przykład kapłan), a następnie gasi wszelkie otwarte płomienie i ogłasza zamknięcie ceremonii. Podkreślenie obserwacji rytualnych i surowych imperatywów świątyni to „The Vampire Creed”:

Jestem wampirem.

Czczę moje ego i czczę moje życie, ponieważ jestem jedynym Bogiem, który jest.

Jestem dumny, że jestem drapieżnym zwierzęciem i szanuję moje zwierzęce instynkty.

Wywyższam mój racjonalny umysł i nie wierzę, że jest to sprzeczne z rozumem.

Rozumiem różnicę między światami prawdy w fantazji.

Uznaję fakt, że przetrwanie jest najwyższym prawem.

Uznaję Moce Ciemności za ukryte prawa naturalne, dzięki którym pracuję nad moją magią.

Wiem, że moje przekonania dotyczące Rytuału są naszą fantazją, ale magia jest prawdziwa, a ja szanuję i uznaję rezultaty mojej magii.

Zdaję sobie sprawę, że nie ma nieba, ponieważ nie ma piekła, a śmierć uważam za niszczyciel życia. Dlatego w pełni wykorzystam życie tu i teraz.

Jestem wampirem.

Kłaniaj się przede mną.

Oprócz tego Biblia wampira, Świątynia Wampira teraz rozpowszechnia swoją filozofię religijną poprzez kilka innych głównych tekstów, w tym Biblia Predatora, Biblia kapłańska, Biblia CzarnoksięstwaI Biblia wampira Adepta, a także kilka programów audio, które można zdobyć na stronie internetowej świątyni. Publikacje kościelne obejmują także, według Perlmuttera (2014), Bloodlines: The Vampire Temple Journal oraz miesięczny biuletyn Lifeforce: The International Vampire Connection to CABAL.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Świątynia Wampira wykorzystuje kilka podziałów i poziomów rozwoju, które osiąga się po pomyślnym zastosowaniu „Wyższych Nauk”, które Świątynia udostępnia w kolejności rozwoju. Aby zostać sklasyfikowanym jako „członek dożywotni”, zgodnie z zarchiwizowaną korespondencją kościelną, należy ofiarować jakąś materialną darowiznę na rzecz Świątyni, na przykład pieniądze, lub dowolny wymienny przedmiot wartościowy („Świątynia Wampira” nd). Po dokonaniu „odpowiedniej minimalnej darowizny” (jak podano w arkuszu ujawnienia „Aktualne oferty”) członkowie Lifetime mogą uzyskać Biblię Wampirów, a także Medalion Rytuału Wampirów i Pierścień Świątyni Wampira. Następnym poziomem, Aktywnym Członkostwem, jest Członek dożywotni, który złożył formalny wniosek o przynależność, a następnie przyznany przez wejście Rady za to, co nazywa „zaawansowanym studium”. Ten szczególny kościół stojący „uważany jest za Pierwszy Krąg Zewnętrznej Świątyni i nosi tytuł Wampirycznego Wtajemniczonego ”(„ Temple of the Vampire ”nd). Drugi Krąg Zewnętrznej Świątyni, „Predator Wampirów”, jest tytułem nadawanym inicjatorowi Wampirów po pomyślnym osiągnięciu „konkretnych rezultatów w rozwoju Wampirów, zarówno ziemskich, jak i magicznych” („Świątynia Wampira” nd). Kapłaństwo UR, Trzeci Krąg Świątyni (znany również jako Świątynia Wewnętrzna lub Świątynia Smoka), obejmuje Kapłanów Wampirów i Kapłanki, które z powodzeniem demonstrują zaawansowane stosowanie zasad Wampiryzmu, a następnie składają przysięgę, że będą służyć Świątynia. Kapłaństwo UR jest również, zgodnie z korespondencją Świątyni, „Bramą do Ukrytych Tajemnic Świątyni, z której rządzi ten świat ziemski. Te tajemnice ujawniają się tym, którzy okażą się godni takiego zaufania ”(„ Świątynia wampira ”nd). Ostatecznie, Vampire Sorcerer lub Sorceress oraz Vampire Adept tworzą dwa najbardziej zewnętrzne kręgi, zgodnie z Dawn Perlmutter (2014).

Święte rytualne magiczne ceremonie Świątyni „Wampirycznej Komunii” (także „Wezwanie Nieumarłych”) są wprowadzane na wszystkich poziomach kościoła, aby osiągnąć magiczne rezultaty („Świątynia Wampira” nd). Co więcej, wampiryczna komunia może być wykorzystywana zarówno podczas ceremonii grupowej, jak i pojedynczo; zatem fizyczne spotkania lub interakcje nie są wymagane dla samotnych członków Świątyni, aby podążać i osiągać z powodzeniem wampiryczną ścieżkę. Jednak zgodnie z korespondencją świątynną, chociaż „nie ma wymogu socjalizacji, większość członków odkrywa, że ​​rytuał nie tylko jest wzmacniany liczbami, ale pragnienie przebywania w obecności tych, którzy są w naszym rodzaju, może zostać ugaszone tylko przez takie spotkania” „Temple of the Vampire” nd). Świątynia prowadzi zatem „konklawe”, często co roku, według kościoła i na całym świecie, w celu stymulowania interakcji między aktywnymi członkami.

PROBLEMY / WYZWANIA

Laycock z uwagą zauważa, że ​​Świątynia Wampira jest „najbardziej aktywną, tajemniczą i kontrowersyjną grupą leworęcznych wampirów” (Laycock 2009: 74). Według Introvigne, wielu z nich, powiązanych z „gotyckim środowiskiem” lub stylem życia, „sprawdza Świątynię Wampira. Niewielu zostaje, obawiając się, że system wysyłkowy może być po prostu biznesem zarabiającym pieniądze lub nie zgadzającym się z brutalnym światopoglądem. Wszakże we współczesnej literaturze „postmodernistyczne wampiry są często przedstawiane jako nie do końca złe” (Introvinge 2002: 149). Dla Laycocka, „Wampiryczne grupy okultystyczne”, takie jak Świątynia i inni, „chociaż reprezentują mniejszość [prawdziwej] społeczności wampirów, mają środki, aby publikować więcej książek, tworzyć bardziej ambitne strony internetowe i mieć swoich przedstawicieli w programach talk show i filmy dokumentalne ”(Laycock 2009: 70). W rezultacie „Rozgłos tych grup doprowadził uczonych do nadmiernych uogólnień na temat [prawdziwej] społeczności wampirów, a mianowicie, że [prawdziwy] wampiryzm jest religią i że jest powiązany z satanizmem” (tamże). Co więcej, autorka, psychiczna wampirka i przywódczyni społeczności wampirów Michelle Belanger wierzy, wraz z innymi, że Świątynia jest niczym innym, jak tylko frontem dla Kościoła Szatana, założonym „w celu generowania przychodów poprzez sprzedaż członkostwa, należności za zdobycie szeregi, książki religijne i wampiryczna biżuteria, dochód, który jest następnie przekazywany Kościołowi Szatana ”(Laycock 2009: 77). (Aby uzyskać więcej informacji na temat krytyków świątyni, zobacz Laycock 2009: 74-78.)

LITERATURA

Belanger, Michelle A. 2004. The Psychic Vampire Codex: Podręcznik magii i pracy z energią. Boston: Red Wheel / Weiser.

Browning, John Edgar. 2015. „Prawdziwe wampiry z Nowego Orleanu i Buffalo: A
Nota badawcza w kierunku etnografii porównawczej. ” Palgrave Communications 1, nie. 15006.doi: 10.1057 / palcomms.2015.6.

Introvigne, Massimo. 2002. „The Gothic Milieu”, Pp. 138-51 w The Cultic Milieu: Opozycyjne subkultury w erze globalizacji, pod redakcją Jeffreya Kaplana i Heléne Lööw. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Keyworth, David. 2002. „Wierzenia społeczno-religijne i natura współczesnej subkultury wampirów”, Journal of Contemporary Religion 17: 355-70,

Laycock, Joseph. 2010. „Prawdziwe wampiry jako grupa tożsamości: analiza przyczyn i skutków introspektywnej ankiety przeprowadzonej przez społeczność wampirów”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 14: 4-23.

Laycock, Joseph. 2009. Vampires Today: The Truth about Modern Vampirism. Westport, CT: Praeger Publishers.

Melton, Gordon J. 2011. „Świątynia wampira”, Pp. 601-02 w The Vampire Book: The Encyclopedia of the Undead, Wydanie trzecie, pod redakcją J. Gordona Meltona. Canton, MI: Visible Ink Press.

Perlmutter, Dawn. 2014. „Kultura wampirów”. 319-23 w Religia i kultury amerykańskie: tradycja, różnorodność i popularna ekspresja, pod redakcją Gary'ego Ladermana i Luisa Leóna. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Świątynia Wampira. i Dostęp z http://templeofthevampire.com/ na 1 września 2015.

„Świątynia wampira” The Arcane Archive. Dostęp od http://www.arcane-archive.org/societies/temple-of-the-vampire-1.php na 15 August2015.

Świątynia Wampira. 1989. Biblia wampira. Lacey, WA: Temple of the Vampire.

Autor:
John Edgar Browning

Data wysłania:
Październik 21 2015


Udostępnij