TablighJamaat

TABLIGH JAMA'AT

TABLIGH JAMA'AT
TIMELINE

1885 Mawlana Muhammad Ilyas urodził się Aktar Ilyas w domu swojej babki ze strony matki w małym miasteczku Kandhla w Utar Pradesh w Indiach.

1896 Ilyas w wieku 10 przeniósł się do Gangoh, gdzie mieszkał jego starszy brat Mohammad Yahya i zaczął od niego otrzymywać lekcje nauczania o islamie.

1908 Ilyas zapisał się do Darul Uloom Deoband, aby studiować Koran, Hadis i islamską prawoznawstwo.

1918 Po śmierci starszego brata Muhmmada Yahyi Ilyas został imamem w meczecie Nizam u'd-din.

1926 Powstał ruch Tabligh Dżama'at.

1941 (listopad) Pierwsza konferencja Tablighi odbyła się w Basti Nizam u'd-din i wzięli w niej udział ludzie 25,000.

1944 (lipiec 13) Mawlana Muaammad Ilyas zmarł.

1944 Kierownictwo Dżama'at Tabligh przekazane Muhammadowi Yusufowi, synowi Ilyasa, po śmierci Ilyasa w 1944.

1926-2012 Tabligh Jama'at stał się największym transnarodowym ruchem muzułmańskim na świecie, zrzeszającym osiemdziesiąt milionów ludzi obecnych w krajach ponad 200 obejmujących wszystkie pięć kontynentów.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Założyciel Tabligh Jama'at (Convey [Message of Islam] Group), Mawlana Muhmmad Ilyas, urodził się Aktar Ilyas w 1885 i był najmłodszym z trzech synów. Jego ojcem była Mawlana Muhammad Ismaill, uczona i pobożna osoba, ceniony nauczyciel religijny. Uczył Koranu dzieci Mirzy Ilahi Bakhsha, który przez małżeństwo był związany z Bahadurem Shah Zafarem, ostatnim władcą Mogołów w Delhi. Jego domem był mały budynek nad czerwoną bramą w pobliżu grobowca Hadhrat Nizam u'd-din Awliya na południu Delhi. Ismail był także imamem (przywódcą) Bangdżali Masjid (który stał w kompleksie Nizam u'd-din) i praktykował sufizm (islamski mistycyzm).

Ilyas dorastał w Kandhela, gdzie urodziła się jego matka. Jednak spędził też część swojego dzieciństwa w Nizam u'd-din. Jego matka, Bi Safiya, była pobożną kobietą o niezwykłej pamięci, która była znana z tego, że wielokrotnie recytowała cały Koran kilka razy podczas Ramadanu (muzułmański miesiąc postu). Podobnie jak jego dwaj starsi bracia, Ilyas zdobył wykształcenie od maktab (szkoła podstawowa), a jego nauka obejmowała studia koraniczne i naukę religijną. Poświęcił cały Koran swojej pamięci w bardzo młodym wieku i był bardzo szczególny w ofiarowaniu pięciu codziennych salatów (modlitw rytualnych). Jego otoczenie rodzinne było nie tylko przyjazne, ale i pełne duchowości i pobożności. Jego pobożna matka i babcia często opowiadały mu historie o Proroku Muhammadzie i jego towarzyszach oraz o „atmosferze pobożności, w której żył oświetlony wydarzeniami i wydarzeniami w życiu wybitnych mężczyzn i kobiet, których znał lub słyszał o roznieceniu tej iskry ”(Haq 1972: 82).

Pierwsza prawdziwa islamska edukacja Ilyasa rozpoczęła się w ciągu dziesięciu lat jego rozwoju pod kierunkiem Mawlany Rashid Ahmad Gungohi. Jednak z powodu poważnej choroby Ilyas musiał zawiesić studia (Hasni nd), ale wznowił je po odzyskaniu zdrowia i kiedy Gungohi zmarł, Ilyas znalazł nowego nauczyciela w Mawlanie Khalil Ahmad, pod którego kierownictwem ukończył poziomy su ' luk (Sufi mistyczna podróż do Boga) (Azzam 1964) i stał się zwolennikiem zakonu Nakshbandiyya Sufi. Następnie udał się do Deoband (na północ od Delhi, obecnie w okręgu Saharanpur, Utthar Pradesh), gdzie studiował Tirmidhi i Sah ih al-Bukhari (książki hadisów) pod kierunkiem Mawlanasa Mahmuda-u'l-Hasana Deobandiego, Ashrafa Ali Thanawi i Shah Abdur-Rahim Raipuri, którzy byli następcami Gungohiego. Ilyas otrzymał bay'at (przysięgę wierności) od Mawlany Mahmud-u'l-Hasan Deobandi.

Deoband madrasa odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu intelektu Ilyasa, szczególnie w teologii islamskiej. Madrasa Deoband została założona w 1867 jako reformistyczny instytut islamski w czasie, gdy Brytyjczycy byli w zenicie swoich rządów w Indiach. Deoband madrasa była bezpośrednią odpowiedzią islamu na podejście przyjęte przez rząd brytyjski w stosowaniu chrześcijańskich ksiąg misyjnych, które uczyły studentów zasad chrześcijaństwa. Deoband madrasa jako reformistyczny instytut islamski miał swoje podstawy w islamie sunnickim z hanafickim podejściem prawodawczym i stopniowo stał się wybitnym ruchem reformistycznym reprezentującym „oczyszczony” islam w Azji Południowej (Metcalf 2005).

Wielu alimów (islamskich uczonych) w Deoband przyjęło prosty ascetyczny styl życia, który przyciągał wielu uczniów, którzy szukali inicjacji do zatracenia się w Boskiej Miłości. Jednak jako reformiści, Deobandis (muzułmanie, którzy postępują zgodnie z metodologią ruchu islamskiego Deoband założonego w samym Deoband w 1866 r.), Dobrze rozumieli przyziemne problemy i tym samym wkroczyli na ścieżkę do naśladowania praktyki z wcześniejszego okresu islamu, polegającej na instruowaniu muzułmanów. w ich misji przekazywania słowa Allaha zarówno bezbożnym, jak i ignorantom. Byli dobrze zorientowani w pismach Koranu i używali swojej wiedzy, aby potępić synkretyczne praktyki zwyczajowe. Obejmowały one uroczystości i rytuały związane z cyklem życia, kult świętych i tradycje szyja (islamskiego ugrupowania religijno-politycznego, którego wyznawcy uważają, że następcą Mahometa był ‚Ali, kuzyn i zięć proroka Mahometa), na przykład taziyah (szickie odtworzenie męki i śmierci Husseina - wnuka proroka Mahometa), jako nieautentyczne praktyki islamskie. Ilyas był integralną częścią tego intelektualnego fenomenu, a później w swoim życiu zaanektował wiedzę praktyką, aby zapoczątkować to, co stało się Tabligh Dżama'at duchowej odnowy.

To właśnie w 1918, po śmierci najstarszego brata Muhammada, Ilyas został imamem w meczecie Nizam u'd-din i zaczął uczyć w madrasa (Haq 1972). Chociaż w przeszłości zajmował stanowiska nauczycielskie, na przykład w seminarium Mazahirul Ulum w Saharanpur w Uttar Pradesh, to spotkanie w meczecie Nizam u'd-din doprowadziło go na nowe wyżyny w swojej karierze. Madrasa była fizycznie i finansowo w bardzo złym stanie i było tylko kilku biednych studentów Meo i nie-Meo (Haq 1972). Zadanie prowadzenia madrasy przy ograniczonych zasobach było trudne, a Ilyas wielokrotnie wykorzystywał własne pieniądze, aby ułatwić ciągłe działanie madrasy, pozostając jednocześnie optymistą (Haq 1972). Kontynuował swoje wysiłki w nauczaniu i nauczaniu islamskim i ustanowił szereg madras na małą skalę (Marwah 1979).

„Wkrótce jednak rozczarował się podejściem madrasa do islamizacji” (Ahmad 1991: 512) i będąc świadomym powolnego rozprzestrzeniania się podstawowych zasad islamu w Mewacie i obecności synkretycznych elementów w życiu Meo, Ilyas rozpoczął poszukiwania dla lepszego sposobu reformowania Meos, którzy porzucili podstawowe zasady islamu. W 1926, podczas jego drugiej hjjj (pielgrzymki do Mekki, którą wszyscy muzułmanie są zobowiązani zrobić raz w życiu, jeśli są w stanie), intuicja Ilyasa kierowała go na większy boski kurs, a po powrocie do Indii to się objawiło w formie Dżama'at Tabligh.

Tabligh Dżama'at pojawił się w Mewat w bezpośredniej odpowiedzi na powstanie hinduskiej sekty Arya Samaj. Z tej sekty wyłoniły się dwa prozelityzujące ruchy: Shuddhi (Oczyszczenie) i Sangathan (Konsolidacja). Byli zaangażowani w zakrojone na szeroką skalę wysiłki mające na celu „odzyskanie” Hindusów, którzy przyjęli islam podczas muzułmańskiej hegemonii politycznej w Indiach. Arya Samaji, którzy twierdzili, że są nowymi obrońcami hinduizmu, który jak twierdzili, stali się zapomnianą wiarą i popadli w dekadencję w rękach braminów, koncentrując się głównie na „odzyskaniu” marginalnych muzułmanów. Marginalni muzułmanie to ci, którzy, mimo że wcześniej zaakceptowali islam i przyjęli wiele islamskich rytuałów i praktyk, nigdy całkowicie nie porzucili kwintesencji praktyk hinduizmu i dlatego byli postrzegani jako muzułmanie tylko z nazwy.

Aby przeciwstawić się prozelityzacji Aryi Samaj wśród Meos, Tabligh Dżama'at rozpoczął misję odnowy islamu i przebudzenia wśród Meos z Mewat i szerszej populacji muzułmańskiej w Indiach. Dżama'at z Tabligh zdał sobie sprawę, że prawdziwe nauki islamu zostały rażąco zaniedbane przez muzułmanów, szczególnie tych mieszkających w Indiach. Czuł, że muzułmańska burżuazja jest zbyt wygodna na podołku luksusowego życia i ogólnie zrezygnowała z obowiązku wobec Allaha w całości. Ponadto twierdził, że „ulama (uczeni islamscy) nadmiernie skupili się na budowaniu wiedzy w ramach instytucji edukacyjnych i meczetów i zaniedbali głoszenie większości świeckich muzułmanów. Zaniedbanie „ulamy stworzyło lukę między uczonymi a świeckimi muzułmanami, co doprowadziło wielu muzułmanów do„ kwestionowania ważności nakazów Koranu ”(Marwah 1979: 88). Trend ten zagroził dalszemu spadkowi islamu w Indiach.

Aby przeciwdziałać podziałowi między muzułmanami uczonymi i świeckimi, Ilyas przywołał podstawowe zasady islamu w tych społecznościach. Twierdził, że odpowiedzialność za szerzenie islamu nie ogranicza się do „ulama, ale spoczywa na każdym muzułmaninie. Powtórzył to, co wielu innych alimów twierdziło, że po śmierci Proroka Muhammada, który był ostatnim w łańcuchu proroków, żaden inny prorok nie zstąpiłby na ziemię, aby szerzyć słowo Allaha. Dlatego wypełnianie „proroczych obowiązków” było obowiązkiem każdego muzułmanina; każdy powinien zachęcać Allaha do wychwalania i zachęcać muzułmanów do czynienia dobra i powstrzymywania się od czynienia zła. W tym sensie celem Tabligh Dżama'at było oczyszczenie muzułmanów z synkretyzmu religijnego, a nie nawrócenie niemuzułmanów. Niemniej jednak konwersja wystąpiła przypadkowo, nie programowo i nadal występuje od czasu do czasu w różnych kontekstach.

DOCTRINES / BELIEFS

Ideologia Tablighi koncentruje się na relacji między wiernymi a Allahem (Bogiem). Jej głównym twierdzeniem jest to, że nic nie jest tak ważne i wartościowe, jak ustanowienie, a następnie pielęgnowanie tego związku. Zgodnie z ideologią Tablighi na islam składają się przede wszystkim pewne wierzenia, takie jak wiara w jednego jedynego Boga, istnienie aniołów, wiara w objawienia Boga i proroków, Dzień Ostatni i życie następne. Równie ważne jest przejawianie tych przekonań w formie kultu, takiego jak salat (modlitwa), dobroczynność i post, z których wszystkie odnoszą się do relacji wiernych z Allahem. Po drugie, islam składa się z ram moralnych, które odnoszą się do wzajemnych relacji międzyludzkich i które przejawiają się w określonych instytucjach i prawach, takich jak prawo rodzinne, małżeńskie, społeczne i karne. Jednak podstawą tej wiary, duchem, który nadaje jej sens i życie, jest relacja wiernych z Allahem. Uwielbienie, na pozór wyrażone w formie rytuałów i praktyk, jest fizycznym medium tego związku. Relacja ta jest odpowiedzialna za źródło, znaczenie i ostateczne zatwierdzenie wartości moralnych oraz ich włączenie do odrębnej struktury społeczno-kulturowej i prawnej. Jeśli wnętrze jest w bezpośredniej komunikacji z Allahem i czerpie od Niego przewodnictwo i inspirację, to porównuje się to do ducha wewnątrz istoty zewnętrznej religii. Jeśli jednak to się zmniejszy, osłabi lub całkowicie zniknie, zewnętrzny wygląd lub zewnętrzna istota wiary staje się bez znaczenia, a relacja między wiernymi a Allahem pozostaje jedynie z imienia. Innymi słowy, to wewnętrzna więź wiernego z Allahem nadaje znaczenie i wartość zewnętrznemu wyrażaniu przekonań i wypełnianiu zobowiązań religijnych. Całe życie, zgodnie z ideologią Tablighi, opiera się na tej relacji. Z tego powodu wierni wytrwale przyjmują pogląd, że można przywołać postawę „przyjazną Allahowi”, a życie może być ukierunkowane na Jego przykazania. Postawa wiernych wobec Allaha powinna być inspirowana miłością, wdzięcznością, cierpliwością, poświęceniem i całkowitym oddaniem. Wierni powinni odczuwać stałą bliskość Allaha. To jest wewnętrzność wiary. Relacja z Allahem sprawia, że ​​codzienne doświadczenia wiernych są pełne radości. Wierni szukają wtedy „łaski” Allaha poprzez wypełnianie różnych obowiązkowych rutynów i rytuałów. W kontekście Tablagh Dżama'at, w „relacji między tablighi a Allahem alter i ego są ze sobą powiązane, jak w każdej relacji społecznej w świeckim świecie” (Talib 1998: 312).

Relacja między Tablighi a Allahem jest osadzona w pewnej wspólnej podstawie społeczno-fizjologicznej, która sama w sobie jest społeczna. Tablighi osiąga to poprzez inicjację w ruch, a następnie w rutyny tabligh i rytuały, dzięki którym dowiaduje się o Allahu, poznaje Jego wszechwiedzę i wszechmoc, a ostatecznie dzięki czystemu duchowemu oddaniu czuje stałą bliskość Allaha. Polecenie tabligh (przekaz) może być rozumiane jako zaproszenie do przyłączenia się do Tabligh Dżama'at i uczestniczenia w jego rutynach i rytuałach, aby praktykować wiarę we wszechobecność Allaha, który jest zawsze z wiernymi. Wiernym poleca się stosować się do przykazań Allaha w praktyce, aby mogli poznać prawdziwe znaczenie ontologii Allaha i naprawdę Go docenić.

RYTUAŁY

Dżama'at Tabligh został ustanowiony na sześciu zasadach, z których dwie pierwsze są częścią pięciu filarów islamu. Oni są: shahadah; salat; 'ilm i dhikr; ikram i-muzułmanin; ikhlas i-niyat; i tafriq i-waqt.

Pierwszy to shahadah, czyli artykuł wiary, który jest twierdzeniem, że nie ma bóstwa, ale Allah i że Prorok Muhammad jest Jego posłańcem. Artykuł Wiary ma dwa aspekty: jednym jest akceptacja istnienia Allaha i Jego wielkości i jedności, a drugim jest świadectwo proroctwa Mahometa i posłuszeństwa wobec Niego.

Drugi to pięć rytualnych salatów (modlitw). Są one najważniejsze dla praktycznego życia i są postrzegane jako otwierające drzwi do duchowego wzniesienia i pobożności w działaniach.

Trzecią zasadą jest „ilm i dhikr (wiedza i pamięć o Bogu). Krótki czas rano po rytualnym salat i trochę czasu wieczorem po salacie mają być wydane na te cele. Podczas tych sesji odbywających się w meczecie, oprócz słuchania kazań przez „amira (przywódcę), kongregacja wykonuje modlitwy nafl (supererogatory), recytuje Koran i czyta hadisy. Wspólnie jedzą śniadanie i kolację, a przez całą sesję można łatwo dostrzec poczucie islamskiego braterstwa, solidarności i pokory, wyrażane otwarcie przez zgromadzenie. Wszystko to zachęca większość regularnych uczestników do pozostania w ruchu (Sikand 2002).

Czwartą zasadą jest ikram i-muzułmanin (szanuj każdego muzułmanina). Honor i szacunek należy zademonstrować wobec innych muzułmanów. W przypadku młodych muzułmanów powinni być traktowani z uprzejmością i miłością przez starszych muzułmanów, aw odniesieniu do starszych muzułmanów powinni oni okazywać szacunek i szacunek młodym muzułmanom.

Piąta zasada to ikhlas i-niyat (wyznanie intencji i szczerości). Muzułmanin musi wykonywać każde ludzkie działanie dla dobra Allaha. Wiąże się to z celem życia jako trwałej niewoli Boga.

Szósty to tafriq i-waqt (do wolnego czasu). Oszczędność czasu wiąże się z pojęciem khuruj (wycieczka kaznodziejska). Uczestnictwo w khuruj ma kluczowe znaczenie dla wysiłków tabligh lub da'wah (nauczanie), w których jama'ats (grupy) dziesięciu mężczyzn (czasami mniej więcej w zależności od wielkości oryginalnej jama'at) podróży z domu do domu i nauczanie na miejscu i zapraszanie muzułmanów do sprawiedliwości i praktyk islamskich. Ideologia Tabligh Dżama'at opowiada się za tym, że nowy członek powinien początkowo spędzać wolny czas na trzy chillah (dni 40 uczynić jedną chillah), aby dowiedzieć się o islamie, o pracę tabligh i zreformować się dla korzyści osobistych i zbiorowych. Po osiągnięciu tego, co najmniej raz w roku należy spędzać czas na chillah i co miesiąc chodzić na trzydniowe khuruj, aby podtrzymać zdobytą wiedzę i praktykę. Normalna praktyka Tablighis przekracza jednak te czasy, a wielu spędza dłuższe okresy, podczas gdy inni poświęcają całe swoje życie pracy tabligh.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Około dwudziestu minut jazdy od New Delhi leży przedmieście Nizam u'd-din, gdzie znajduje się siedziba Tabligh Jama'at. Siedziba była niegdyś małym meczetem znanym jako meczet Bangalawali, ale dziś, po strukturalnym remoncie i rozbudowie, stał się dużym siedmiopiętrowym budynkiem, który może pomieścić około dziesięciu tysięcy tablighis naraz. Kilka zmian strukturalnych miało miejsce wokół i na górze starego meczetu Bangalawali, pozostawiając większość starej struktury nietkniętej.

W tym dużym, siedmiopiętrowym budynku znajduje się Madrasa Kashf-ul 'Ulum, szereg pokoi dla ważnych gości i gości, kilka sal konferencyjnych i małe pokoje dla uczonych rezydentów i starszych kaznodziejów. W budynku na parterze obok starego meczetu Bangalawali znajdują się również dwa ogrodzone groby należące do Mawlany Ilyas i Mawlany Zakariya.

Kwaterą główną zawsze zarządzał pojedynczy amir, chociaż od 1995 kierowali nim dwaj amirowie, Mawlanas Sad i Zubair. W pewnym momencie „mir” otrzymało pomoc dwudziestu starszych Tabligh i pięćdziesięciu ochotników, z których każdy miał inne obowiązki (Durrany 1993: 24). Obecnie dostępne informacje sugerują jednak, że liczba ta wynosi nawet kilkaset pracowników. Siedziba Nizam u'd-din jest całorocznym centrum aktywności z jama'atami przychodzącymi i odchodzącymi cały czas. Przybywają, aby poznać pracę tablighów od starszych tabligh i uczonych, dyskutować z urzędnikami o działaniach Tablighi we własnych obszarach lub krajach i otrzymywać wytyczne od przywódców.

Oprócz kultu, takiego jak modlitwy rytualne, modlitwy supererogacyjne, recytacja Koranu, pamięć Allaha i czytanie haseł, siedziba Nizam u'd-din zapewnia zakwaterowanie co najmniej dwóm tysiącom tablighis w danym momencie, jako trzy codzienne posiłki. Organizuje również wymagania wizowe zarówno dla lokalnych, jak i zagranicznych tablighis oraz organizuje wymogi transportowe, szczególnie dla swoich zagranicznych członków.

W centrali wszystkie decyzje podejmowane są przez shurę (komitet konsultacyjny) podczas mushawara (dyskusja lub konsultacja), która odbywa się codziennie. Na przykład mała sprawa, taka jak członek Tablighi, który chce złamać swój khuruj na pół dnia, aby zająć się sprawą osobistą, wymaga aprobaty szury. The mushawara odbywa się codziennie, ponieważ pojawia się wiele różnych problemów, które wymagają rozwiązania ze względu na dużą liczbę obecnych członków. Zwykle mushawara jest zwoływany przez każdego członka szury, chyba że obecny jest amir. Członkowie Shura są nadal zobowiązani do robienia wycieczek iz tego powodu codzienna mushawara nie zawsze jest uhonorowana obecnością wszystkich członków.

W Indiach Tabligh Jama'at ma regionalne siedziby w stolicach niemal wszystkich państw. W przeciwieństwie do skomplikowanej siedziby Nizam u'd-din, są to proste rozwiązania zwykle w małych tylnych pomieszczeniach meczetów, których członkowie mają serdeczne stosunki z Tablighis lub tolerują pracę tabligh. Każde indyjskie państwo ma swojego własnego „amira, który działa pod bezpośrednią instrukcją z Nizam u-din head. Na poziomie okręgów, przedmieść i miast istnieje taka sama struktura organizacyjna. Ten model jest reprodukowany w krajach, w których Tabligh Jama'at jest ugruntowaną organizacją. Na przykład w Australii struktura organizacyjna Tablighi przypomina siedzibę Nizam u'd-din na poziomie stanu i terytorium, na poziomie regionalnym i na małych poziomach miasta.

Tabligh Jama'at zawsze skupiał się na rozbudowie sieci organizacyjnej, a nie na konsolidacji. Aby utrzymać ekspansywne dążenia, ruch nad 80 nie odwrócił się od pierwotnej strategii rekrutacyjnej pracowników Tablighi, którzy wychodzą na khuruj. Płynność przywództwa, oparta na pojęciu shury i lokalizmu, pomogła Tabligh Dżama'at kontynuować działalność bez żadnego związku z instytucjami politycznymi lub społecznymi.

Chociaż Tabligh Jama'at jest bardzo dużą organizacją, nie ma opłacanego personelu ani zorganizowanej i dobrze zdefiniowanej biurokratycznej hierarchii. Administracyjne lub organizacyjne prace są zasadniczo wykonywane przez pomocników Tablighi, z których niektórzy oferują swoje usługi bezpłatnie w pełnym wymiarze godzin.

Wraz z transnacjonalizacją ruchu szybko rośnie potrzeba skoordynowanego podejścia organizacyjnego. Dlatego obecnie dostępny jest międzynarodowy katalog zawierający szczegóły i adresy centrów Tabligh Jama'at na świecie. Na poziomie lokalnym w poszczególnych krajach pojawia się potrzeba dalszego planowania i bardziej ustrukturyzowanego podejścia organizacyjnego, a centra prowadzą obecnie wpisy do dziennika pracy tabligh w ogóle, a działania khuruj dokładniej. Ułatwia to nie tylko skoordynowane relacjonowanie miejscowych muzułmanów w celu rekrutacji i nauczania, ale także pomaga w organizacji pracy tabligh ze skutecznością i wydajnością.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Dżama'at Tabligh, z naciskiem na islamski odrodzenie dotyczy negocjacji i odbudowy odrębnej tożsamości muzułmańskiej w szerszej strukturze społeczeństwa (Ali 2012). W erze postmodernizmu tożsamości, które zapewniają jednostkom poczucie, kim są, stały się płynne i porowate. Tożsamość mocno osadzona w środowisku społecznym jest ucztą ruchomą, która się formuje i jest zawsze przekształcana w odniesieniu do sposobów, w jakie jesteśmy reprezentowani lub poruszani w systemach kulturowych. Tak więc dla Dżama'at Tabligh, nowa tożsamość zbiorowa jest ważną kwestią. Aby osiągnąć nową tożsamość zbiorową, Tablighis przyjęli strategię zjednoczenia muzułmanów w społeczeństwie poprzez odbudowę „granic”. Stare granice oparte na sektach, szkołach myślenia, języku, pochodzeniu etnicznym, klasie społecznej i statusie społeczno-ekonomicznym zostają zmniejszone na rzecz nowych, ustalonych granic społecznych odnoszących się do każdego aspektu życia codziennego. Nowe granice opierają się na nieskazitelnej tradycji islamskiej lub na Koranie i hadisach. Według Tablighis, wspólny muzułmanin skupia się na obecnym świecie, Tutaj, a nie na następnym świecie w życiu ostatecznym. Zatem dla wielu Tablighis odejście od istniejących skojarzeń i rutynowego życia do czynności duchowych lub poszukiwanie Allaha jest uczestnictwem w procesie tworzenia nowej tożsamości.

Przemiana dokonana przez Tabligh Dżama'at w życiu muzułmanów jest w rzeczywistości przemianą tożsamości. „Ta przemiana ma na celu unieważnienie dominujących form egzystencji materialnej i współczesnych praktyk, które stoją na drodze pobożności, duchowego wzniesienia się i stworzenia muzułmańskiej ummy” (Ali 2003: 179). Świat, w którym dąży się do życia, staje się nieustannie zmieniającym się symbolem tożsamości. „Tożsamość tablighi, ugruntowana na rozkazach Allaha i uznaniu akhiratu za początek życia wiecznego, przekształca tożsamości ukute dla tego świata i przez ten świat” (Talib 1998: 339).

Jeśli chodzi o negocjowanie i rekonstrukcję tożsamości muzułmańskiej, Tablighis odwraca uwagę od wartości społecznych i tradycji kulturowych głównego nurtu społeczności muzułmańskiej, a nawet szerszego społeczeństwa. Dla Tablighis uwaga skupiona jest na „ja” jako środku świata, jako epicentrum tworzenia znaczeń; a jednostka jest odpowiedzialna za własne zbawienie. Tak więc modlitwy rytualne, noszący tradycyjny islamski strój, mężczyźni noszący brody, zwiększona czujność w odróżnianiu halal (praktyk dozwolonych przez prawo islamskie) od haram (zabronione działanie lub przedmiot), by wymienić tylko kilka, są ważnymi aspektami wizerunku Tablighi lub tożsamość.

Z tego powodu przyjmują „wykluczający”, ale nie złośliwy stosunek do nie-muzułmanów, a jednocześnie ostrożnie mieszają się z muzułmanami, których uważają za „nominalnych”, aby pokonać bariery rzeczywistego lub domniemanego wykluczenia. to istnieje. Przyjęcie orientacji wykluczającej, oczywiście, wzbudza sprzeciw i krytykę pod adresem Tabligh Dżama'at. Najbardziej zaciekłymi przeciwnikami Tabligh Dżama'at są Barelwi, którzy są zwolennikami urodzonego w Indiach Ahmada Razy Khana Barelwiego (1856-1921). Ahmad Raza Khan Barelwi ustanowił tradycję Barelwi lub ruch kontrreformistyczny w mieście Bareilly w północnych Indiach w latach osiemdziesiątych XIX wieku. W przeciwieństwie do nauk Tablighi, tradycja Barelwi kładzie szczególny nacisk na odwiedzanie sanktuariów, rytuały oddawania czci świętym i kładzie nacisk na cześć Proroka Mahometa poprzez obchodzenie jego urodzin i wykonywanie milad lub mawlid (śpiewanie pochwał Prorokowi Mahometowi podczas próby wzywać swoją duszę, aby ich odwiedził) (Sanyal 1880).

LITERATURA

Ali, styczeń 2012. Islamski odrodzenie spotyka współczesny świat: studium Dżama'at Tabligh. New Delhi: Sterling Publishers.

Ali, Jan. 2003. „Islamski odrodzenie: przypadek Dżama'at z Tablighi”. Dziennik spraw mniejszości muzułmańskiej 23: 173-81.

Ahmad, Mumtaz. 1991. „Islamski fundamentalizm w Azji Południowej: Dżamaat-i Islami i Dżamaat Tablighi w Azji Południowej”. 457-530 w Fundamentalizmy obserwowane: fundamentalizmProjekt, pod redakcją Martina Marty'ego i Richarda Appleby. Chicago: University of Chicago Press.

Azzam, Abd al-Rahman. 1964. Wieczne przesłanie Mahometa. Nowy Jork: Nowa amerykańska biblioteka.

Durrany, KS 1993. Wpływ islamskiego fundamentalizmu. Bangalore: Chrześcijański Instytut Badań nad Religią i Społeczeństwem.

Haq, Mahomet. 1972. Ruch Wiary Mawlany Muhammad Ilyas. Londyn: George Allen i Unwin.

Hasni, Mohammad. nd Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf, Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Koran.

Marwah, IS 1979. „Ruch tabligh wśród Meos of Mewat”. 79-100 w Ruchy społeczne w Indiach, Tom II, pod redakcją M Rao. New Delhi: Manohar.

Metcalf, Barbara. 2005. Islamskie odrodzenie w brytyjskich Indiach: Deoband, 1860-1900. New Delhi: Oxford University Press.

Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: Na ścieżce proroka. Oxford: Oneworld.

Sikand, Yoginder. 2002. Geneza i rozwój Tablighi Jamaat (1920 – 2000): międzynarodowe badanie porównawcze. New Delhi: Orient Longman.

Talib, Mohammed. 1998. „The Tablighs in the Making of Muslim Identity”. 307-40 w Islam, społeczności i naród: muzułmańskie tożsamości w Azji Południowej i poza nią, pod redakcją Mushirul Hasan. New Delhi: Manohar.

Autor:
Jan A. Ali

Data wysłania:
2 lutego 2013

 

 

 

Udostępnij