Sukyo Mahikari

Sukyo Mahikari

Założyciel: Okada Kotama

Data urodzenia: 1901-1974

Rok założenia grupy: 1960

Święte lub czczone teksty: od członków Mahikari oczekuje się, że otrzymają Święte Nauczanie, znane również jako Mioshie, ewangelia Mahikari (Davis: 31). Goseigenshu, pisma Mahikari, to 486-stronicowy zbiór objawień, które dotarły do ​​Okady w nocy. Nagrał je z wielką szybkością w „automatycznym zapisie” (Davis: 5). Członkowie uważają, że wszystkie słowa Zbawiciela są częścią Nauk (Davis: 6).

Wielkość grupy: Winston Davis ostrzega, że ​​obecne liczby są trudne do zdefiniowania. Liczby 1970 zgłosiły 300,000 członkom 400,000. Szacuje, że faktyczne członkostwo w tym czasie wynosi od 100,000 do 200,000 lub mniej (Davis: 7). Zaryzykuje dalej, twierdząc, że liczby 1970 przedstawiają około aktywnych członków 50,000 do 75,000 (Davis: 8).

historia

Okada Yoshikazu, który później stał się znany jako Okada Kotama, urodził się w 1901 roku w Nakayama (Davis: 3). Jego dziadek i ojciec obaj uczył panów feudalnych na zamku Nakayama, aw 1868 roku, dzięki Restauracji Meiji, ojciec Okady awansował do stopnia generała majora w armii cesarskiej. Umierającym życzeniem ojca Okady było pójście śladami rodziny (Davis: 3). Młody Okada uczęszczał do szkoły wojskowej i służył w gwardii cesarskiej pod rządami cesarzy Taisho i Showa (Davis: 3). Podczas służby na Pacyfiku doznał kontuzji pleców, po czym zdiagnozowano u niego gruźlicę kręgosłupa (Davis: 3). Po cierpieniu z powodu niepowodzeń zachodniej medycyny, Okada został aktywnym członkiem Kościoła Mesjanizmu (Sekai Kyusei Kyo). Ta religijna ewangelia nauczała, że ​​cierpienie wynika z „kurzu”, który gromadzi się na duszy. Taki kurz można było usunąć, kupując amulet i podnosząc rękę na czole drugiej osoby (Davis: 3).

Mówi się, że w 1959 roku Okada miał swoje pierwsze objawienie (Davis: 5). Mówi się, że Bóg Su, znany również jako Wielki Bóg Prawdziwego Światła, Czcigodnych Rodziców, powrócił na świat po okresie wycofania się (Młody 35). Bóstwo ukazało się założycielowi o piątej rano z objawieniem. Su Bóg, którego imię oznacza „Prawdziwy Bóg Światła”, mówi się, że jest Bogiem ognia, światła i słońca (Young 35). Chociaż pomniejsze bóstwa zawiodły w zadaniu, celem Su Boga jest uwolnienie świata od złych duchów i oczyszczenie ludzkiego ciała ze splamień, które prowadzą do chorób i nienaturalnej śmierci (Young 35). Skażenia odnoszą się do toksyn modernizacji, takich jak zanieczyszczenia i medycyna (Young 35). Su Bóg obiecał również, że wykąpie świat „w chrzcie ognia” światłem, które leczy dla wyznawców i światłem, które niszczy dla niewierzących.

Ponieważ Su God zdefiniował współczesne problemy jako nierównowagę między dobrem a złem, wezwał Okadę do pracy na rzecz równowagi. Ponadto wyznaczył 2000 AD jako termin wykonania zadania. Według legendy, jeśli społeczeństwo nie odniesie sukcesu w tym zadaniu, Su God obiecał spopielić świat w tym czasie (Young 36).

Pierwszymi uczniami Okady były dziewczęta z lokalnego baru, a 28 sierpnia 1960 roku podobno oficjalnie rozpoczął swój ruch. Pierwotnie nazywana LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children, grupa stała się później znana jako Kościół światowej cywilizacji prawdziwego światła (Davis: 5). W 1970 Mahikari był ruchem ogólnokrajowym (Davis: 5). W listopadzie 1968 roku Okada wzbudził zainteresowanie, kiedy zademonstrował swoją metodę oczyszczania w programie telewizyjnym „Afternoon Show” (Davis: 5).

Mówi się, że w tym okresie Okada otrzymywał ciągłe objawienia i nagrał je wszystkie z wielką szybkością. Ten zbiór objawień jest teraz 486-stronicowym Goseigenshu, pismami Mahikari (Davis: 5). Mniej więcej w tym okresie zaczął uważać się za „ziemskiego pełnomocnika Boga, kopii węglowej i robota” (Davis: 5). W zenicie swojej kariery Okada Kotama otrzymał od Amerykańskiej Akademii Sztuki medal Komandora Rycerskiego of St. Denis (Davis: 6). Cieszył się również prywatnym spotkaniem z papieżem Pawłem VI (Davis: 6).

W tym momencie szczegóły stają się nieco niejednoznaczne. Zgodnie z instrukcją Sukyo Mahikari, Okada poprosił swoją córkę Sachiko o obecność na łożu śmierci. Poprosił, aby zastąpiła go jako liderka jego ruchu (Davis: 6). Jednak nawet dzisiaj istnieją dwa roszczenia do tytułu Duchowego Przywódcy. W rzeczywistości obecny rywal Sachiko, Sekiguchi Sakae, został publicznie przedstawiony na Przywódcę kościoła po śmierci Zbawiciela w 1974 roku.

Niewytłumaczalna „notatka objawienia” rzekomo pojawiła się później i wskazywała, że ​​Sachiko powinna przejąć kontrolę (Davis: 6). Sachiko, która zmieniła imię na religijną Keiju, i jej zwolennicy przejęli kontrolę nad główną świątynią i innymi właściwościami ruchu. Sekiguchi zwrócił się o pomoc do sądów iw 1978 roku Sąd Najwyższy Japonii nazwał Sekiguchi prawnym duchowym przywódcą Mahikari (Davis: 6). Okada Keiju przeniosła swoją siedzibę do Kanagawa i zmieniła nazwę swojego ruchu na Sukyo Mahikari. Do dziś zachowuje większość zwolenników swojego ojca (Davis: 7). Ogólnie rzecz biorąc, dzisiaj Mahikari przyciąga głównie niewykwalifikowanych pracowników fizycznych i pracowników umysłowych niższego szczebla (Davis: 12).

Teraz, gdy prześledzono bezpośrednią historię Sukyo Mahikari, głębsze zrozumienie historii może być korzystne. Winston Davis definiuje Mahikari jako „konglomerat kilku różnych źródeł: bóstwa szintoistyczne, buddyjskie piekła, chrześcijańska eschatologia, japoński natywizm [i] okultyzm…” (94). Mówiąc dokładniej, nazywa Kościół Mesjaństwa „sektą rodzicielską”, a Omoto „sektą dziadków” (Davis: 94). Biorąc pod uwagę zaangażowanie Okady w mesjanizm, konsekwencje te są zrozumiałe.

Ostatecznie mówi się, że Mahikari jest sektą, która wyrosła z sekty Omoto (Davis: 73). Założycielką została założona w 1892 roku wieśniaczka Deguchi Nao (1836-1918). Jej następcą był adoptowany syn o imieniu Deguchi Onisaburo (1871-1948). Pod jego rządami Omoto osiągnął szczyt popularności (Davis: 73). Został dwukrotnie aresztowany, ponieważ rząd japoński obawiał się jego wpływu. Za pierwszym razem w 1921 r. Nie był zatrzymany przez dłuższy czas. Jednak po jego aresztowaniu w 1935 r. Rząd zniszczył siedzibę sekty i zatrzymał przywódcę, jego żonę i pięćdziesięciu zwolenników na siedem lat (Davis: 73). Po zwolnieniu w 1942 r. Stwierdził, że stracił wielu zwolenników (Davis: 73). Szacuje się, że szczyt liczby członków wynosi 1970 miliony, ale dane z 144,000 r. Szacuje się na 74 74 członków (Davis: 84). Jednak z początków tej grupy narodził się (pośrednio) Sukyo Mahikari. Jednym z dominujących wspólnych pomysłów jest miteshiro Omoto („honorowy substytut ręki”), które bardzo przypomina Okiyome Mahikariego (Davis: XNUMX). Wpływy chrześcijaństwa, buddyzmu, konfucjanizmu i japońskiej tradycji ludowej (idea duchów) również wyłaniają się w systemie wierzeń Mahikariego (Davis: XNUMX).

Wierzenia

Według Richarda Foxa Younga dzisiejszy „spirytyzm” jest jak „przelew z tamy, która była zbyt długo zatrzymywana” (31). Wiara w magię i duchy wydaje się zaprzeczać racjonalizmowi współczesnego społeczeństwa. Jednakże, z wyjątkiem chrześcijaństwa, religie japońskie były kojarzone z kultem przodków, kultem bóstw domowych i „pacyfikacją wędrujących i złych duchów”, przynajmniej do czasu modernizacji Japonii (Young 31). Z socjologicznego punktu widzenia jednym z argumentów mogłoby być to, że zarówno magia, jak i religia służą wzmocnieniu instytucji społeczeństwa przemysłowego (Davis: 11).

Trzy japońskie terminy odgrywają istotną rolę w systemie wierzeń Mahikari (chociaż ewangelii nie można sprowadzić do tych trzech idei): praktyka Okiyome, posiadanie Omitamy i praktyka butsudan.

Po pierwsze, Okiyome jest centralną praktyką, która uosabia najważniejszy proces oczyszczania. Słowo Okiyome oznacza zarówno „oczyszczanie”, jak i „wzmacnianie” (McVeigh, 1992a: 102). Drugiej definicji przypisano uznanie „świętego, ukrytego znaczenia słów” (McVeigh, 1992a 102). Innym, bardziej obejmującym terminem określającym rytualne oczyszczenie, jest Misogi harahi. Misogi to ceremonia oczyszczenia w szintoizmie, a Harahi jest definiowana jako „oczyszczenie” lub „egzorcyzm” (McVeigh, 1992a: 103). McVeigh zawiera trzy inne wariacje na temat definicji Misogi harahi, które uosabiają funkcje tego terminu w praktyce Mahikari:

„„ Prawdziwe złomowanie w celu rozwinięcia pozytywnego ducha ””

„„ Prawdziwe złomowanie ciała, aby rozwinąć Pozytywnego Ducha ””

„„ Prawdziwe odrzucenie ducha w celu rozwinięcia Pozytywnego Ducha ”” (McVeigh, 1992a: 103)

Okiyome oczyszcza ciało fizyczne, ciało astralne i tamahi (znane również jako „główna dusza i ciało duchowe”) (McVeigh, 1992a: 105). Ta praktyka jest jedynym sposobem na pozbycie się złych duchów (Mł. 36). Skoro już zdefiniowano symboliczną zasługę oczyszczenia, w jaki sposób można osiągnąć okiyome w praktyce?

Dwóch kamikumete („ręka w rękę z Bogiem”) (McVeigh, 1992a: 103), czyli członkowie siedzą twarzą w twarz i składają razem dłonie i stopy. Osoba, która ma być „oczyszczona”, zamyka oczy. Druga osoba podnosi rękę z dłonią skierowaną w stronę czoła osoby siedzącej naprzeciwko (Davis: 22). Promienie ducha, znane jako reihasen, są filtrowane przez dłoń wierzącego i te promienie usuwają toksyny i zło. Zwolennicy uważają, że „pierwotna dusza” znajduje się około dziesięciu centymetrów za czołem i to jest miejsce, w którym należy skupić energię (Davis: 22). Ta praktyka i stojące za nią przekonania są niezwykle ważne i odgrywają kluczową rolę w metaforze czystości (omówionej w dalszej części tej sekcji), która dominuje w doktrynie Mahikari.

Drugim ważnym terminem jest Omitama. Ten amulet, wręczany każdemu rekrutowi po trzydniowej sesji treningowej, jest nazywany „źródłem inicjacji” (Young 37). Noszącego strzeże krąg ochronnego światła, a amulet, o ile jest odpowiednio pielęgnowany, ma towarzyszyć właścicielowi w życiu pozagrobowym (często jest on kremowany wraz ze zmarłym) (Młody 37). Amulet zapobiega opętaniu przez ducha, ale nie może uwolnić jednostki od złych duchów znajdujących się już w środku. Można to osiągnąć tylko dzięki Okiyome (Young 36).

Wreszcie praktyka butsudan, czyli kult duchów przodków w ołtarzach buddyjskich, odgrywa ważną rolę w Mahikari (Davis: 41). Ponieważ duchy, które posiadają, są zwykle urażonymi przodkami (Young 39), staranna, ceremonialna opieka nad ołtarzami rodowymi pomaga zapobiegać bólowi i cierpieniu w życiu. Nauki i wykłady Mahikari często określają dobrze określone zasady ceremonialnej opieki nad takimi ołtarzami (Davis: 42).

Duchy, które posiadają, nie są całkowicie złe, ale są złośliwe, a zatem niebezpieczne (Młody 38). Należy zauważyć, że bóstwa nie posiadają. Duchy dzierżawcze nie są częścią świata żywego ani zaświatów. Znajdują się w świecie astralnym, gdzie czekają na odrodzenie, a ich los spoczywa w rękach bóstw pod przewodnictwem Su Boga (Mł. 38). Posiadanie nie jest przypadkowe i zawsze można je powiązać z jakimś powodem (Young 38). Akt oczyszczenia (Okiyome) oferuje sposoby na znalezienie takich powodów. Podczas rytualnego „oczyszczenia” duchom przypomina się, że taki akt posiadania wpływa tylko negatywnie na ich przeznaczenie (Mł. 38).

Mahikari jest znane ze swojego poglądu na nowoczesną medycynę. Choć racjonalne, współczesne nauki medyczne wyjaśniają, w jaki sposób zarazki powodują choroby, nie dają wyjaśnienia dlaczego (Young 33). „Wiara w ducha tworzy w ten sposób ściślejszą sieć przyczynowości wokół doświadczenia tego, co na całym świecie nazywa nieszczęściem lub zwykłym pechem” (Young 33). Ten „bunt przeciwko nowoczesnej racjonalności” jest przejawem rozczarowania zachodnią medycyną i modernizacją. Oba wiążą się z kosztami zanieczyszczenia, szkodliwego wpływu na środowisko i bezosobowych metod opieki nad pacjentem (Young 34).

Brian McVeigh przedstawia strukturalną analizę głównej metafory oczyszczenia Mahikari. Jako centralny aspekt systemu wierzeń Sukyo Mahikari, rola czystości służy zjednoczeniu i wspieraniu ściśle związanej struktury. „Używając dominującej metafory, różne części ideologicznego gmachu wspierają się nawzajem (McVeigh, 1992a: 100). Wiara w jedną część prowadzi do logicznej akceptacji drugiej (McVeigh, 1992a: 101). Spójny charakter jednolitego systemu przekonań okazuje się kuszącą cechą. Ograniczona liczba terminów pojawia się raz po raz: wdzięczność (kansha), posłuszeństwo (sunao) i pokora serca (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a: 101).

Ponieważ jasność jest związana z czystością, ta koncepcja odgrywa główną rolę w Mahikari. Dojo (kościół Mahikari), ołtarze przodków, a nawet puchary sake są często oświetlane złotymi ozdobami (McVeigh, 1992a: 103). Omitama (amulet) jest złoty i nawet przydomek członków zespołu Yoyokishi, czyli „Słoneczne dzieci”, odzwierciedla nacisk położony na tę koncepcję (McVeigh, 1992a: 104). Japończycy nazywani są Taiyozoku, „Ludem Słońca”, a sama Japonia nazywana jest „Krainą Pochodzenia Słońca”. Te przykłady ilustrują znaczenie jasności w społeczeństwie japońskim. Ostatecznie, Prawdziwe Światło (otrzymane od „Prawdziwego Boga Światła”) jest uważane za „oczyszczający strumień energii” (McVeigh, 1992a: 104).

Jedną praktyką, która ucieleśnia rolę czystości w Mahikari, jest ceremonialne czyszczenie / oczyszczanie dojo przed każdą comiesięczną ceremonią. Wszystko jest dokładnie oczyszczone i odkurzone, a nawet święty zwój z napisanymi na nim postaciami Mahikari (zwany Goshintai) jest usuwany i czyszczony. Ołtarz jest również czyszczony (McVeigh, 1992a: 106). Przed czyszczeniem członkowie muszą umyć ręce, aby usunąć skazy za każdym razem, gdy wchodzą do dojo (McVeigh, 1992a: 106). Świętość przedmiotu, który ma być obsługiwany, jest proporcjonalna do wymaganego poziomu oczyszczenia. Jedną z interesujących kwestii, o których wciąż dyskutuje się, jest to, że miesiączki są nieczyste? (McVeigh, 1992a: 107) W systemie przekonań, w którym czystość leży w centrum, kwestia ta staje się kluczowa. Nadal jednak nie osiągnięto konsensusu w odniesieniu do całego ruchu.

W rytuale, w którym szansa na splamienie jest większa, zachowanie staje się bardziej zrytualizowane. Co więcej, rytuał staje się bardziej „warstwowy”. Termin ten jest definiowany przez opakowania, ukrycie, pośrednictwo i klasyfikację (McVeigh, 1992a: 107). W Japonii owijanie ma konsekwencje społeczne i wskazuje na szacunek, dystans społeczny i status społeczny (McVeigh, 1992a: 108). W Mahikari ta praktyka społeczna nabiera świętego znaczenia. Na przykład ludzie często zawijają nogi w ręczniki podczas Okiyome. Podczas gdy Mahikari twierdzi, że jest to dla ciepła i skromności oraz szacunku dla Boga Su, McVeigh zaryzykuje, że reprezentuje również liminalną pozycję członka (1992a: 109). W innym przykładzie członkowie noszą maski i kamizelki, kiedy sprzątają dojo, aby chronić świętość przed ich obecnością (McVeigh, 1992a: 108).

Z kolei ukrycie pomaga zachować czystość i „wzmacnia tajemnicę, moc i autorytet” (McVeigh, 1992a: 112). Różne przykłady tego mechanizmu istnieją w praktyce Mahikari. Zasłony na ołtarzach są naciągane podczas porannych i wieczornych rytuałów, a uczestnicy proszeni są o zamknięcie oczu (McVeigh, 1992a: 112). Członkom mówi się, żeby nigdy nie otwierali swojej Omitamy, a członkowie oddziału (najniżej rangą autorytet w organizacji ruchu) często odmawiają pokazywania swoich podręczników ogółowi członków. Podręczniki zawierają tylko podstawowe informacje (McVeigh, 1992a: 113). Członkowie często niechętnie dzielą się nawet notatkami z publicznych wykładów. Następnie pośrednictwo to kolejny mechanizm, który pomaga zachować czystość. Japońskie interakcje społeczne są znane z „pośrednictwa, obejścia i braku szczerości” (McVeigh, 1992a: 114). Sformalizowane pozdrowienia zawsze poprzedzają Okiyome, a ceremonialne oklaski i ukłony zawsze poprzedzają modlitwę (McVeigh, 1992a: 114). Co więcej, w dojo zawsze używa się grzeczności, pokory i uprzejmości, z których wszystkie są z natury pośrednie (McVeigh, 1992a: 115). Wreszcie klasyfikacja pomaga zachować czystość w Mahikari. Taki porządek pomaga utrzymać ludzi i rzeczy na właściwym miejscu. Różne ręczniki są oznakowane dla różnych przedmiotów, a różne mydła są używane dla różnych osób (w zależności również od tego, z czym zamierzają się obchodzić) (McVeigh, 1992a: 115). Wymagana postawa i rozmieszczenie miejsc podczas ceremonii również różnią się w zależności od starannej klasyfikacji (McVeigh, 1992a: 116).

Cykl czystości, nieczystości i czystości ponownie istnieje na wszystkich trzech poziomach egzystencji: kosmosie, zbiorowościach i jednostce (McVeigh, 1992a: 116). Na poziomie kosmicznym rozkwita naturalny proces „odnowy świata”. Klęski żywiołowe są sposobem na oczyszczenie społeczeństwa z nieczystości. Takie katastrofy mogą być postrzegane jako komunikacja Boga Su, gdy bóstwo oczyszcza świat lub mówi o dezaprobacie (McVeigh, 1992a: 117). Na poziomie zbiorowości narody i grupy przeżywają klęski żywiołowe lub wojny z powodu „zbiorowej winy”, a cierpienia takie są metodą oczyszczenia (McVeigh, 1992a: 118). Wreszcie, na poziomie indywidualnym, pojawiają się trzy aspekty oczyszczenia: ciało (fizyczne), umysł (psychologiczny) i dusza (duchowy) (McVeigh, 1992a: 118). Oczyszczeni ludzie cieszą się życiem zgodnie z zamierzeniami Su Boga, ze zdrowiem, harmonią i dobrobytem materialnym. Ten cel jest osiągalny dla każdego (McVeigh, 1992a: 119).

Bibliografia

Davis, Winston. 1980. Dojo: Magia i egzorcyzm we współczesnej Japonii. Stanford: Stanford University Press.

Hendry, Joy. 1990. „Wilgotność, higiena lub pielęgnacja rytualna: kilka myśli o opakowaniach jako zjawisku społecznym”. Rozpakowywanie Japonii. Manchester: Manchester University Press.

Hurbon, La Ennec. 1991. „Mahikari in the Carribean”. Japoński dziennik studiów religijnych. 18 (2-3): 243-264.

Knecht, Peter. 1995. „The Crux of the Cross: Mahikari's Core Symbol”. Japanese Journal of Studies religijnych .22 (3-4): 321-342.

McVeigh, Brian. 1992. „Mistrzowska metafora czystości: symbolika władzy i władzy w Sukyo Mahikari”. Religie japońskie .17 (2): 98-125.

McVeigh, Brian. 1992. „Witalistyczna koncepcja zbawienia wyrażona w Sukyo Mahikari”. Japoński dziennik studiów religijnych. 19 (1): 41–68.

McVeigh, Brian. 1992. „Nauka moralności poprzez sentyment i zmysły: rola doświadczenia emocjonalnego w Sukyo Mahikari”. Religie japońskie. 20 (1): 56–76.

Ohnuki-Tierney, Emiko. 1984. Choroba i kultura we współczesnej Japonii. Cambridge: Cambridge University Press.

Czytelnik, Ian. 1988. „The Rise of a Japanese New New Religion: Themes in the Development of Agonshu”. Japoński dziennik studiów religijnych. 15 (4): 235-262.

Młody, Richard Fox. 1990. „Magic and Morality in Modern Japanese Exorcistic Technologies - A Study of Mahikari”. Japoński dziennik studiów religijnych. 17 (1): 29–50.

Stworzony przez Jackie Fowler
Dla Sociology 497, Spring 1999
Ostatnia modyfikacja: 07 / 20 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij